LES GRANDS MOMENTS 33 - SE COUVRIR LA TETE - Rav Eytan Fiszon

Kind: captions Language: fr [Musique] Bonjour à toutes et à tous. Alors, on se rappelle tous de cette scène dans Rabi Jacob lorsque les policiers rentrent dans la synagogue et tout le monde leur fait et ils comprennent qu'ils doivent mettre le chapeau. C'est quoi cette histoire ? Se couvrir la tête. Oui, ça fait partie des choses qui sont devenues les choses essentielles, reconnaissables du judaïsme. On se couvre la tête. Alors, j'aimerais tout de suite dire les choses de la manière la plus claire qu'il soit les amis. Le fait qu'on se couvre toute sa tête, vous savez quoi ? On va faire mieux que ça. D'abord, dans un premier temps, je suis pour le fait de se couvrir la tête. J'ai moi-même un morceau de tissu sur la tête. Je suis pour. D'accord ? Maintenant que j'ai dit ça, je peux dire la suite. Le fait que les juifs se couvrent tous la tête, ceux qui se revendiquent religieux, et bien c'est une nouveauté. Oui, c'est une nouveauté. C'est une nouveauté plus ou moins du 19e siècle, fin du 19e siècle où ça s'est démocratiser le fait queon garde son morceau de tissu sur la tête puisque avant seul les grands religieux portaient quelque chose sur la tête à la synagogue, mais on voyait très très peu de gens sortir dehors avec quelque chose sur la tête. Alors ça variait d'après les communautés évidemment, ne me prenez pas au mot mais ce que je veux dire c'est que arriver à une époque comme aujourd'hui où tous les religieux se baladent toute la journée avec un truc sur la tête c'est nouveau. C'est très bien mais c'est nouveau. Si vous regardez par exemple à l'époque talmudique, à l'époque talmudique et bien on va nous parler de rave. rave, ça fait partie des plus grands amoraïimes. C'est c'est un des plus grands maîtres du judaïsme. Et bien on nous dit à propos de rave que àariderav qu'il y avait chez Rave qu'il avait pris sur lui 10 choses qui sont ce qu'on appelle midat racidout. Mid racidout, c'est quoi ? C'est des choses qui ne sont pas obligées par le judaïsme mais que je prends sur moi en plus. Et bien Rave, il avait pris sur lui 10 choses. Il avait également 10 élèves. À sa mort et bien chacun de ses élèves a pris sur lui de continuer une des 10 choses que Rave avait pris sur lui. L'une des 10 choses, c'est que Rave ne se baladait pas plus de quatre amotes 2 m sans qu'il souille roche. C'est que Rav il avait une kipa. Et seul un de ces élèves a continué cela. C'estàd que la majorité de ces autres élèves qui étaient des géants de la Torah et bien ils avaient pas forcément tout le temps un truc sur la tête. Donc d'où ça vient cette histoire ? Pourquoi c'était pas obligatoire et pourquoi ça s'est démocratisé ? Le seul moment où la loi juive nous demande de nous couvrir la tête, c'est pendant la ta, pendant la prière. Mais mais d'où ça vient ? Venez, on essaie de de démêler les choses et de comprendre de manière profonde qu'est-ce que cela représente. Les premiers qui se couvrent la tête de manière officielle d'après le judaïsme et bien ça va être les coanimes. Les prêtres au bê à Migqdash et bien l'un des quatre vêtements qu'ils portent c'est leur turbant leur chapeau. À quoi cela sert ? Et bien c'est assez évident et c'est assez redondant dans toutes les religions. Cette volonté de montrer que quelqu'un est au-dessus de moi. C'est un symbole pour montrer l'humilité face au divin. Au beta migdash. C'est l'endroit où la présence divine est palpable. Donc ceux qui servent au bête à Mikdach montrent dans leur façon de s'habiller et donc de mettre quelque chose sur la tête, ils montrent leur soumission et leur humilité face à Dieu. Mais lorsqu'on était à l'extérieur du bê amicash, bon bah ça va, c'est la vie de tous les jours. Ah oui mais quand tu vas faire ta prière, c'est là où tu viens te soumettre à Dieu pour lui demander des demandes. Alors à ce moment-là, couvre-toi la tête également. Le Rambam nous dit cette phrase incroyable. Il dit dans les lois sur la que ce n'est pas bien pour un homme qui est connu pour sa grandeur spirituelle de ne pas de de se balader plus de 2 m sans quelque chose sur la tête. Nous dit le rambam. Donc c'est pas que c'est interdit. Il dit pour quelqu'un qui est connu comme étrange un grand rabin, ça se fait pas. Vous comprenez que les choses ont vachement évolué. Mais pourquoi ? Parce que à l'origine, on ne peut demander aux juifs de se couvrir la tête que lorsqu'ils sont dans une conscience profonde qu'ils sont face au créateur, c'est-à-dire au Betamdash ou alors dans la tila. Mais alors le fait que les choses se démocratisent aujourd'hui, le fait que aujourd'hui ton appartenance religieuse est définie par le fait que tu as un chiffon sur la tête ou pas un chiffon sur la tête ? J'exagère évidemment le chiffon. Le fait que tu as une kipas sur la tête ou pas que tu es déterminé comme étant un religieux. Mais vous savez ce que ça veut dire ? Ça veut dire que nous avons tellement évolué dans notre avodatachem, dans notre façon de servir Dieu, nous avons tellement évolué dans notre conscience, dans notre prise de conscience que nous sommes constamment avec lui, bah que maintenant nous mettons notre kipa tout le temps. En fait, le fait que la kipa se soit démocratisée montre que la présence de Dieu dans nos vies est devenue démocratique. démocratique, pas au sens politique, mais au sens bah c'est l'apanage de tout le monde. C'est-à-dire que chaque personne qui se revendique de la Torah, qui veut suivre les précepts du judaïsme et bien il dit "Moi, depuis le moment où je me j'ouvre les yeux le matin jusqu'au moment où je ferme les yeux le matin euh le soir, je veux être constamment conscient de ma soumission à Dieu." Et donc, je mets une kipa. Je vais vous dire mieux que ça. La kipa, c'est pas cadoche, c'est pas sain. à tel point que on peut rentrer aux toilettes avec sa kipa. Alors qu'on peut pas rentrer avec un livre de Torah aux toilettes, mais on peut rentrer aux toilettes avec sa kipa parce que en fait la kipa représente quelque chose qui est bien au-delà de la sainteté. Elle représente ma volonté de me soumettre à Dieu. Et bien en fait plus je mets ma kipa dans tous les instants de ma vie plus je montre que ma soumission à Dieu, elle est dans tous les instants de ma vie. Et en fait, je trouve que le fait que aujourd'hui on puisse voir des kipas partout, des kipotes partout de toutes les couleurs, de toutes les matières et là je ne rentre pas dans le débat de quel kipa tu mets sur la tête. On s'en fiche. Le fait que tu es décidé qu'il fallait que tu montres le fait que quelqu'un est au-dessus de toi et que tu te soumettes à lui et que cela et ben ça se revoit partout et tout le temps. Je trouve ça fantastique. Ça montre que le peuple juif s'est énormément élevé. Vous allez me dire ça c'est la kipa pour les garçons. Qu'en est-il ? Et bien du couvre-chef pour nos femmes ? Et bien alors là les amis, je vais le dire de manière très claire. En vrai, c'est pareil. En vrai, c'est pareil. Le concept de mettre quelque chose sur la tête, il est le même pour les hommes et pour les femmes. Ah ben alors, pourquoi les femmes ne mettent pas de qui part ? Alors certains diront ah bah tout simplement parce que les femmes elles sont naturellement plus proches de Dieu et elles ont naturellement cette soumission à Dieu plus que les hommes. Mais ça c'est je veux bien, j'entends mais quelque part c'est pas la loi juive. Vous savez la loi juive, elle va nous dire qu'une femme lorsqu'elle est batitva, elle devrait se couvrir la tête. C'est comme ça du moins que l'entend le rambam. Bon, la majorité des décisionnaires n'ont pas suivi cela et vont dire qu'une femme se couve la tête lorsqu'elle est mariée. Mais alors, ça n'a plus rien à voir avec la kipa. Non, ça n'a plus rien à voir avec la kipa. C'est deux choses, deux univers complètement différents. La soumission à Dieu par laquipa se retrouve chez nos femmes tout simplement parce qu'elles donnent la vie. Nos femmes n'ont pas besoin qu'on leur explique. Nos femmes, nos filles, nos nos mères, nos sœurs n'ont pas besoin qu'on leur explique la soumission à Dieu. Elles vivent dans leur chair le fait qu'elles sont les créatrices de vie comme Dieu nous a donné la vie. Donc, elles sont fondamentalement plus proches de lui. Le fait de se couvrir la tête après le mariage, ça reflète quelque chose de complètement différent. Ça reflète la dimension de l'intimité. pas du tout de la beauté. En aucun cas, il est interdit à une femme juive d'être la plus belle possible. En aucun cas, il est interdit à une femme juive de se faire plus belle qu'elle ne pourrait l'être au naturel. Une femme a le droit de se mettre des beaux habits, une femme a le droit de se mettre des beaux bijoux, une femme a le droit de se maquiller. Une femme a le droit de se sentir la plus belle possible à ses yeux, aux yeux de son mari. Il y a aucun problème. Après, il y a des lois à respecter pour les hommes comme pour les femmes de comportement. et et de tniou dans la vie en général. Mais en aucun cas, la toud ne vient enlever la beauté. Absolument pas. Par contre, elle vient préserver l'intimité. Les cheveux sont considérés dans le judaïsme chez les hommes et chez les femmes de manière différente. Chez les hommes, elle représente le statut naturel de l'homme. Et c'est pour ça que on a le minague pendant 3 ans de ne pas se couper les cheveux entre le moment de la naissance et les trois premières années pour montrer notre appartenance naturelle. Après la société nous modèle. Pourquoi ? Et bien parce que l'homme est un animal sociétal. Parce que l'homme dans son rapport au travail, dans son rapport euh à la construction du monde et bien vit dans une société et donc dans cette société, il se coupe, il se coupe pas les cheveux en fonction des endroits. Et donc si vous voulez, les cheveux de l'homme ne sont plus l'apanage du privé. Alors que les cheveux de la femme toujours aujourd'hui sont d'abord et avant tout sa dimension la plus féminine, la plus personnelle. la plus profonde. Et bien en cela, lorsque une femme se marie, cette dimension d'intimité et bien c'est pour sa maison. C'est pas pour la rendre moche, bien au contraire, mais la dimension d'intimité, c'est dans sa cellule familiale. Et donc lorsqu'elle sort de cette cellule familiale, et bien elle se couvre la tête justement pour montrer que ce qui est l'essence de la famille, de l'intimité, c'est dans ma maison, à l'extérieur, c'est autre chose. Comment se couvrir la tête pour une femme ? Ma réponse est limpide. comme elle veut. C'est-à-dire, c'est déjà suffisamment compliqué pour une femme de se couvrir la tête. Il y a des lois euh érigées par le judaïsme. Mais à partir de là, si elle décide que elle, en fonction de ce que ces rabins diront, parce qu'il y a des rabins qui permettent la perruque, des rabins qui permettent pas la perruque, en fonction de ce qu'elle aura décidé de suivre avec son mari, et bien elle fait ce qu'elle veut. Elle se sent plus belle avec un foulard, elle mettra un foulard. Elle se sent plus belle avec une perruque, elle mettra une perruque. Elle se sent plus belle avec euh je ne sais pas quoi, un chapeau et aujourd'hui il y a des il y a des trucs, tu mets le chapeau et tu mets un truc, tu mets le le coucou dans le chapeau. M'en fiche, tu fais ce que tu veux. Tu fais ce que tu veux. Pourquoi ? Parce que en fait l'idée c'est pas de montrer aux autres que tu es célibataire ou pas célibataire. L'idée c'est que toi tu saches qu'il y a une cellule familiale qui est la tienne et il y a le dehors. Montrer la séparation entre barout ou bifnim, entre l'extériorité et l'intériorité. Et les cheveux qui sont peut-être la chose la plus extérieure sont en fait le reflet de l'intériorité la plus profonde. Et vous savez quand on regarde les pubs pour coiffeur ou pour shampoing ou pour machin et que tu vois tout le temps une femme qui enlève son chapeau et qui dévoile des cheveux soyeux extraordinaires. On pourrait s'imaginer que nos femmes, là je lance un appel. On pourrait s'imaginer que nos femmes lorsqu'elles rentrent à la maison le soir après une journée érintante et qu'elles passent la porte de la maison et qu'elles voient leur mari tout d'un coup elles enlèvent leur couvre-chef et font ce parce que je le veux bien et montrer que là je suis revenu dans mon intimité avec mon mari. Savoir faire la différence entre l'extériorité et l'intériorité pour donner la place à chacun, c'est peut-être le propre du kissouille roche de nos mamans, de nos femmes et de nos fils. À bientôt.