Cours du rav Elie Lemmel "Terouma ou la maison juive un sanctuaire"

Kind: captions Language: fr bonsoir donc la thématique qu'on va essayer de développer ensemble a été intitulé la famille juive un sanctuaire alors le le point de départ donc de notre réflexion va démarrer de notre parachat qui commence par euh nous rapporter l'ordre qui a été donné aux enfants d'Israël de s'investir et de faire en telle sorte que le sanctuaire du désert c'est-à-dire le michkanan le lieu dans lequel il y a ce que l'on appelle la présence divine et bien soit érigé et pour cela il fallait donc que la totalité des enfants d'Israël viennent et investiss chacun de leurs donniers pour pouvoir donc ériger ce lieu et donc la Torah nous relate que chacun donc est venu donner qui de l'or qui de l'argent qui du cuivre qui des compétences et suite à cela et bien euh le sanctuaire va être construit et à un moment donc le verset va nous dire la chose suivante donc le début du texte c'est euh chaque personne dont le cœur a envie de donner et bien vous prendrez de lui un prélèvement voici ce prélèvement là et là donc on commence à tu t'assois s'il te plaît va t'asseoir làb là il y a juste derrière toi il y a des places et donc juste derrière là là un petit peu loin regarde va t'installer tranquillement là regardeas icias des places tu vois installe-toi là ou là-bas d'accord donc donc le texte nous dit donc voilà ce qu'il vont donner et puis un moment il y a un verset qui dit la chose suivante va sous il dit va MD et vous ferez pour moi mikdche un sanctuaiream et je résideraiam parmi eux bien sûr lorsque les maîtres du Talmud s'arrêtent sur ce verset il relèvent immédiatement la curiosité grammaticale puisque le verset nous dit et vous ferez pour moi mikdche un lieu de résidence un lieu saint tout d'abord qu'est-ce que ça veut dire c'est quoi cette notion là de faire une résidence pour le créateur c'est c'est quoi ce concept anti betam et je résiderai betam parmi eux normalement on aurait dû dire ici Beto à l'intérieur de lui puisqu'il s'agit d'un lieu au singulier donc le texte aura d nous dire et je résiderai à l'intérieur de lui et le les maîtres de la gmara vont nous dire la chose la chose suivanteanti betam et je résiderai betam parmi eux ça veut dire quoi c'està-dire à l'intérieur du cœur de chacun d'entre eux on va essayer de revenir dans quelques instants sur cette explication mais la gmara va ouvrir aussi sur une autre notion et va nous dire que le mikdche dont on parle ici le beam dont on parle parmi eux il s'agit donc à l'intérieur de la totalité des maisons d'Israël et donc on a ici un texte qui semble nous dire que il y a en effet quelque chose qui s'appelle un sanctuaire qui est le S du désert mais il y a un moment quelque chose d'autre qui a le même titre qui a la même valeur qui s'appelle donc d'Israël avant d'avancer il est évident que lorsque l'on parle d'un lieu de résidence du divin c'est quelque chose qui a priori complètement incompréhensible si nous parlons du concept de l'infini comment réduire l'infini à l'intérieur d'un cadre comment peut-on parler de lieu de résidence du Créateur de l'univers à l'intérieur d'un cadre déterminé c'est quelque chose qui est un nonsens absolu et même si nous savons que il existe un concept dans la Kabale qui s'appelle le tsim Tsum c'est-à-dire la capacité de contraction ou de rétraction du divin néanmoins est-ce que véritablement on a besoin de nous donner une image pareille et donc ici lorsque l'on nous parle de China c'est-à-dire de résidence il s'agit bien sûr d'un lieu dans lequel la perception de la présence du divin sera beaucoup plus forte sera beaucoup plus puissante ente qu'elle ne l'est à l'intérieur de l'univers alors bien sûr ça aussi ça pose un problème est-ce que ça voudrait dire Queau fond il y a des lieux particuliers dans lesquels on perçoit une énergie plus forte je je mets le terme énergie comme ça c'est plus simple dans lequel on ressent voilà je suis ici je je sens Dieu puis dès que tu sors il est moins présent là aussi il y a quelque chose quand même qui est assez surprenant qui est assez curieux pour pouvoir comprendre mieux cette notion vous savez que dans la Torah on appelle Dieu avec différents noms dès le début d'ailleurs de la Bible dès le début de la Torah on voit que on parle de Hashem Elokim Hashem yudke vaavke c'est-à-dire Dieu avec ce nom qui est adonï etokim donc on a ici deux termes qui sont différents qui désignent le divin et tout au long du texte de la Torah vous constaterez que le nom divin prend différentes formes quel est Elokim Shakai makom ils sont multiples les maîtres de la tradition cabalistique nous expliquent et nous disent qu'au fond les noms divins représentent les différentes manières dont l'individu peut percevoir la réalité du divin à l'intérieur de l'univers et que lorsque la Torah utilise tel et tel terme elle nous renvoie à l'idée que il y a différentes manières d'appréhender le divin à l'intérieur du monde lorsque l'on parle donc de shrina il s'agit de la capacité que l'homme a de percevoir la présence divine à travers son expression dans telle et telle chose je dis volontairement ce terme très vague chose et on va voir tout de suite qu'est-ce que ça veut dire donc on a ici un lieu ce lieu s'appelle le Michkan le Michkan c'est donc un lieu de résidence un lieu dans lequel on pourrait percevoir de manière particulière la présence du divin c'est-à-dire qu'on est dans un endroit dans lequel il va y avoir des éléments qui si on s'arrête sur eux si on essaie à un moment de réfléchir à ce qu'ils veulent dire nous renvoie à une dimension divine qui est présente dans le monde mais que l'on pourra appréhender à travers ces différents éléments qui sont présents ici traduit différemment de manière peut-être un peu gros sabot c'est comme si on vous disait vous rentrez dans une maison et puis vous voyez un moment euh machine à coudre si on analyse on dit ben alors il y a ici une machine à coudre et si on réfléchit un petit peu on on se doute que derrière il y a quelqu'un qui qui fabrique des habits et donc le fait qu'elle soit là nous permet de réfléchir à celui qui est au fond attaché à cet objet et que donc l'objet qui est présent et là pour nous rappeler celui qui est au fond l'utilisateur ou le créateur le concepteur en tout cas celui qui est lié à cet objet pour l'instant ça a l'air d'être un peu simpliste on va rentrer maintenant en vérité à l'intérieur du Michkan à quoi ça sert au fond le Michkan à quoi ça sert un sanctuaire puisque le texte nous ditodo que l'humanité l'univers pardonnez-moi complet et rempli de la gloire divine c'est-à-dire que la totalité de l'univers nous permet de percevoir la présence de Dieu et donc pourquoi est-ce qu'on a besoin d'être dans un endroit qui semble être à Pr or quelque chose d'assez réduit lorsque crée le Michkan il veut à travers ce lieu que l'individu s'arrête et réfléchissent comment véritablement on peut appréhender la présence divine dans toute son existence et que l'on est ici dans une forme de microcosme mais on va être obligé sur la base de ça de réfléchir maintenant dans tous les endroit si Dieu est véritablement présent ou s'il ne l'est pas c'est comme si au fond c'est c'est une chambre d'expérimentation dans laquelle on nous dit voilà à travers les différents éléments qui sont là tu vas percevoir ce que veut dire le divin tu vas réussir à comprendre comment on peut percevoir sa présence dans l'univers et maintenant tu sors d'ici et tu vas devoir faire la même chose dans l'univers dans lequel tu te promènes ça c'est donc le Michkan lorsque la Torah nous ditam je résiderai parmi eux et cette comparaison qui est faite entre l'univers de la famille et le Michkan ça voudrait dire que dans l'univers de la famille je peux retrouver exactement les mêmes notions qui vont me permettre d'appréhender la présence du divin dans l'univers et c'est un petit peu ça qu'on va essayer de découvrir ensemble maintenant le Michkan c'est donc un endroit et si on analyse les différents éléments qui le constituent avant de pénétrer le Michkane il y avait un objet qui s'appelait le chior c'est-à-dire que dans l'an chambre du Michkan avant de rentrer à l'intérieur de ce lieu il y avait un objet que l'on appelait le kior et le kior c'est quoi c'est un bassin de cuivre dans lequel les prêtres avant de rentrer dans le temple se lav les mains et les pieds et puis par la suite commencer à effectuer le culte pourquoi est-ce qu'on a besoin de ce bassin de cuivre avant de rentrer à l'intérieur du sanctuaire est-ce qu'il est vraiment nécessaire première question seconde question ce bassin est en en cuivre or nous voyons que la totalité ou la quasi-ttalité des objets du sanctuaire sont fait en or et en argent et la 3 nous dit même que lorsque les enfants d'Israël ont amené des offrandes ils on amené tellement et tellement et tellement qu'à un moment Dieu leur a dit stop c'est bon ça suffit c'est-àdire ce n'était pas parce qu'il y avait pas assez d'or ce n'est pas parce qu'il n'y avait pas assez d'argent il y en avait autant qu'on voulait comme le texte n ditam V il y en avait suffisamment et même trop donc on aurait très bien pu faire ce qui or là en or ou en argent son était au fond fort sympathique c'est beaucoup plus beau à priori or il est fait binochette il est fait ici en cuivre l'mara va nous dire que ce kior a une histoire très particulière car en effet ceux qui ont offert le cuivre pour pouvoir faire cet objet n'étaient pas les hommes du peuple d'Israël mais ont été les femmes comment cela le texte nous dit que le kior a été fait Mar àovot avec avec les miroirs extrêmement polis dans lesquels les femmes se regarder en effet vous savez que un miroir à l'époque on prenait donc du cuivre et le polissait au maximum et à un moment on pouvait refléter son image à l'intérieur de ce miroir c'est bien plus tard que il va y avoir ces miroirs du verre avec un film d'argent à l'extérieur ENF derrière et donc quand les femmes peuple d'Israël ont entendu la demande qui était faite d'amener toutes sortes de choses pour construire le michkanan et bien elles ont regardé des objets qu'elle posséd en l'occurrence leur miroir leur miroir était fait dans ce matériel là et elles l'ont amené et là il y a eu un problème c'est que lorsque les femmes d'Israël ont amené leur miroir merabenou a vu ça il a dit même pas en rêve je reçoit pas ça pourquoi il fallait aussi du cuivre donc c'est pas parce que c'était du cuivre on a dit il faut aussi du cuivre moi je savais pas pourquoi il fallait du cuivre mais il fallait du cuivre donc VO elle t'amène des miroirs en cuivre donc prends-les en plus du beau cuivre bien poli et CEA génial et moi je dit pas du tout même pas en rêve comment puis-je recevoir pour le sanctuaire ces objets qui a priori servent à beaucoup plus développer la dimension extérieure de l'être miroir au miroir dis-moi qui est la plus belle donc mon cher dit ça n'a rien à faire l'utilisation qui a été faite de ces miroir fait que je les invalide pour le sanctuaire et là brusquement Dieu intervient et lui dit pas du tout ces miroirs tu les prends et au contraire je veux que ces miroirs soient utilisés et le texte est assez incroyable parce que nous ditouikouam ces miroirs là dit Dieu me sont les plus chers que la totalité de de tout ce que vous êtes en train d'offrir pourquoi chez hememidou parce que ce sont ces miroirs qui ont permis au peuple d'Israël de pouvoir se perpétuer en Égypte commmentcel de quelle manière et le midrage continue il nous relate une histoire qui s'est passé quelques bonnes années auparavant lorsque le peuple d'Israël se retrouve en Égypte écrasé par le jugou des Égyptiens avec ici quelque chose d'extrêmement difficile c'est que en plus il y avait donc cette xera c'est-à-dire ce décret du pharaonou tous les petits garçons voulaient jeter dans le Nil donc vous imaginez que ass servi écrasé par le PO de l'oppression avec en plus cette cruauté incroyable vous imaginez bien que les couples du peuple d'Israël avaient envie de beaucoup de choses sauf de se retrouver pour concevoir encore d'autres enfants d'abord parce qu'il fallait avoir l'état d'esprit et en dehors de cela cette angoisse que ces enfants qui seraient conçus seraient jetés dans le Nil et qu'est-ce qui se passe le midrache s'appuie sur un verset du Cantique des Cantiques qui dit la chose suivante sous le pommier je t'ai éveillé à nouveau de quoi s'agit-il il s'agit en effet d' midrache de ce que les femmes d'Israël ont fait lorsqu'elles se sont rendu compte que leurs époux n'avaient plus l'énergie plus la force plus l'envie plus le désir de se retrouver dans une vie conjugale et bien que vont-elles faire elles vont prendre ses miroirs et en effet faire en telle sorte d'apparaître belle et attirante et à partir de là elles feront en telle sorte que leurs épouleses les retrouvent à nouveau se tourne à nouveau vers elle et suite logique des choses et bien des enfants seront conçus et Dieu dit voilà c'est c'estes miroir là je les veux a priori si on analyse un instant l'attitude des femmes du peuple d'Israël c'est pas très gratifiant pour elle en tout cas c'est-à-dire que le midrache semble nous dire que les femmes du peuple juif ont utilisé leur attrait pour pouvoir recréer le regard de leurs épouses sur elles et donc à partir de cela concevoir à nouveau des enfants elles sont sorties en de M tout clignotant allumés et puis elles ont fait en telle sorte que ça se passe c'est pas très valorisant ça nous renvoie à nouveau l'idée de la femme qui est là pour qui utilise son corps et son attirance pour permettre de parce que c'était quoi le problème des hommes à ce moment-là le problème des hommes c'était pas un problème de désir le problème des hommes c'est que tout simplement ils étaient dans une forme de désespoir et plus que cela un manque total d'espérance pour eu il y avait plus d'espérance possible il y avait ce que l'on appellerait une forme de manque de emuna un manque de foi et on peut imaginer queil aurait été beaucoup plus valorisant pour les femmes du peuple juif d'attaquer au fond le problème sous l'angle de la foi à travers un discours à travers une parole pour amener leur mari à repenser à nouveau leur rapport au futur on aurait beaucoup plus vu les femmes du peuple d'Israël venir chez leur mari et leur faire un petit peu comme dans l'autre histoire et confiance c'estàdire leur dire vas-y c'est bon et puis leur faire au fond leur donner des grands cours d'accord sélectionner sur Internet deux trois cours sur unaubitaron et et dire à leur mari voilà faut avoir confiance tu as raison c'est difficile mais c'est pas grave Dieu aidera et on ira et tout ira bien et on va continuer notre VI de couple il y aura des enfants et tu vas voir c'est plus valorisant ça passe par une parole là pas du tout les femmes du peuple d'Israël ne parl pas les femmes du peuple d'Israël font en telle sorte que leur mari les retrouve et Dieu dit voilà ça ça m'intéresse et ça je le mets à l'entrée du sanctuaire quel est le premier enseignement au fond du sanctuaire pour nous tout d'abord fait extraordinaire que les femmes du peuple juif ne se sont absolument pas préoccupé de l'image qu'on aurait d'elle dans l'histoire c'est qu'à ce moment-là elle ne se pose pas la question de savoir si leur action doit être dictée par la manière dont on va les regarder mais leur action va être dictée par une recherche d'efficacité par une démarche un peu pragmatique être dans le monde du réalisme et à ce moment-là ce que l'on pensera d'elle leur importe peu ce qui est important c'est de faire avancer l'histoire et ça au fond on va dire que c'est l'intr même à l'univers du sanctuaire et à l'univers de la famille c'est-à-dire ce qui au fond va être la base du sanctuaire c'est la capacité que l'homme va avoir de se poser la question de ce que Dieu attend de lui et non pas du regard que l'autre va porter sur lui c'estàdire que cette conscience du divin va nous amener à penser d'abord ce que Dieu attend et non pas comment les autres vont nous percevoir si nous essayons de répondre à cette attente du divin l'attente du divin ce n'est pas une attente verbalisée c'est une attente qui existe à travers le constat que nous faisons d'exister lorsque l'individu fait son constat d'existence c'est-à-dire lorsque l'homme réalise qu'il est de par le fait qu'il est cela crée pour lui une réflexion et une obligation et donc lorsque le clisraël se retrouve dans cette situation les femmes du peuple d'isra dise voilà à partir du moment où nous nous regardons et nous réalisons que nous pouvons porter la vie que nous réalisons que nous avons une histoire passé donc on a un futur à créer ce qui est important c'est ce que nous devons faire maintenant pourquoi parce que ce qui est important pour nous c'est de savoir qu'est-ce que Dieu attend de nous et la manière dont on va nous regarder au moment où nous sommes dans une réponse la plus efficace qui soit à l'attente de Dieu n'est pas notre problème aujourd'hui on va voir que dans l'histoire même même souvent ce qui empêche l'individu d'être à l'écoute de l'attente que Dieu a de lui et cette attente on l'a d'abord à travers le regard que l'on porte sur soi et ce que ce regard veut dire et bien c'est généralement parce que il y a une société qui est autour de nous et cette société là va nous regarder nous analyser de certaine manière et c'est ce qui peut à un moment nous bloquer à l'intérieur de notre mouvement les femmes du peuple d'Israël nous montrent qu'au fond la base même de la relation la base même de la construction d'une famille c'est tout simplement ne pas agir fonction du regard de l'autre ne pas se poser la question du regard que l'on portera sur nous dans l'histoire mais d'être capable d'agir suivant l'exigence du moment il à travers cette réflexion sur ce que Dieu attend de nous au fond une famille ne se construit une relation à Dieu ne se construit que dans la mesure où on a décidé de ne pas être ce que j'appellererai un caméléon social c'est-à-dire de ne pas adapter notre comportement fonction des univers dans lequel on se trouve il y a encore moins fonction de ce qui sera dit de l'attitude qui sera la nôtre et donc les femmes du peuple d'Israël disent mais aujourd'hui nous faisons le constat que nos conjoints ne sont pas capables d'entendre une parole il peuvent pas ils peuvent pas entendre une parole pour des raisons qui leur appartiennent ce qui va être important pour nous c'est quoi c'est qu'est-ce qu'on fait et ici deuxième chose elles auraient très bien pu exploiter le fait que les hommes ne pouvent entendre ne les obligit donc plus elle à agir pourquoi parce qu'on est ici dans l'univers de la conception de l'enfant vous savez queune femme n'a aucune obligation d'avoir des enfants celui qui a une obligation d'avoir des enfants c'est l'homme la mit d'avoir des enfants C l'homme pas la femme pourquoi pour une raison très simple c'est que l'on ne peut pas obliger quelqu'un alors que cette personne n'a pas le la maîtrise totale des choses une femme vit son cycle et donc qu'elle le veille ou pas il s'inscrit à l'intérieur de son corps l'homme peut ou ne peut pas s'il le désire sortir de son corps ce qui permettra la conception d'un enfant lorsque je ne suis pas dans la maîtrise je ne peux pas être dans quelque chose qui m'oblige la femme à cette gentillesse de bien vouloir donner à l'homme la possibilité d'assumer l'obligation qui est la sienne de faire en telle sorte que l'humanité continue et donc ici qu'est-ce qui se passe les femmes du peuple juif ait très bien pu se dire par pas ici du du désir de maternité de l'envie de porter la vie c'est autre chose je parle ici de manière très un peu un peu sèche pardonnez-moi de l'univers de l'obligation les femmes du peuple d'Israël auraient pu se dire au fond eux ils veulent plus c'est leur problème tant pis pour eux wait and see et on va quand même pas jouer d'accord pour qu'il nous regarde à nouveau on se respecte un peu FEM duisraë c'est pas leur problème elle se dit si nous aujourd'hui nous arrivons à dépasser quelque chose que les hommes n'ont pas réussi à dépasser alors ça veut dire que ça crée chez nous une responsabilité et cette responsabilité là on la met en place et donc on agit et a akad dit et c'est ça donc qui est à l'origine de la continuité du peuple d'Israël c'est-à-dire que le Michkan qui est comme on l'a vu le lieu de résidence divin et donc par analogie nous avons vu c'est aussi l'univers de la famille avec ce fameux texte c'est le lieu dans lequel on perçoit la présence divine et cette perception que l'on a de la présence divine crée chez nous un principe d'obligation l'univers de la famille c'est la même chose à partir du moment où on est dans cet univers cet univers crée chez nous une forme d'obligation et nous allons devoir maintenant faire ce qu'il faut pour l'assumer et l'élément clé dans les deux c'est que si on veut au fond être dans ce contact avec le divin ce n'est pas ce qui est autour de nous qui déterminera et qui validera la démarche qui doit être la nôtre élément fondateur maintenant ça va un tout petit peu plus loin c'est que si on analyse un petit peu plus les choses on va voir que ce Kor c'est-à-dire donc ce bassin en cuivre était posé où il était posé à l'entrée du sanctuaire et donc les coanimes les prêtres lorsqu'ils arrivaient devaient d'abord se laver les mains et les pieds à l'intérieur et puis seulement après pouvaent rentrer à l'intérieur du temple du sanctuaire c'està-dire qu'il est à la zone frontière entre ce qu'on pourrait appeler l'univers du rol et du codè c'est-à-dire l'univers du profane et du sacré et au fond le passage du profhan au sacré c'est quoi c'est très intéressant alors vous savez que tous les matins tous les matins et si vous le faites pas faites-le parce que ça mange pas de pain c'est pas très compliqué c'est c'est c'est c'est le rituel religieux le je pense un des moins complexes qui soit et qu'on peut faire parfaitement tous les matins lorsque son lève lors lorsque l'on se lève on se lave alternativement trois fois les mains on prend on lave la main droite la main gauche la main droite la main gauche la main droite la main gauche certains le font quatre fois c'est le premier rituel juif au réveil ça va c'est pas trop compliqué à faire on peut le faire pourquoi on fait ça différentes explications parmi les explications nous dit parce que tout simplement cette gestuelle était la même que faisait le prêtre au moment o il a rentré il allait rentrer dans le sanctuaire lorsqu'il allait rentrer dans le sanctuaire il se lavait aussi les mains et donc on veut ici créer une forme d'analogie entre ce que le prêtre va faire à l'intérieur du sanctuaire et quoi et quoi et le fait que je vais me lev je vais m'habiller je vais aller prier soit peut-être et puis après ben je vais aller bosser quoi je vais aller manger je vais faire des choses alors pourquoi il faut faire ça la nous dit parce que tout simplement le passage de l'univers au profane c'est tout simplement le symbole de ce que ces femmes ont fait le miroir il est là on peut l'utiliser tout simplement pour se faire beau et belle pour pouvoir attirer le regard des tiers pour pouvoir être vu par les autres ça c'est l'univers du profane l'univers du sacré c'est reprendre le même miroir se faire belle ici en l'occurrence comme les femmes d'Israël pour reconstruire le regard de leur conjoint vers elle et permettre la le futur du peuple juif on est dans le même acte on dans la même chose on est dans un miroir dans lequel ces femmes du peuple juif se font belles mais dans un cas la pensée qu'elles ont et bien change radicalement ce qui est en train de se passer c'est-à-dire que le passage du profano sacré ce n'est pas tant dans une gestuelle différente mais dans ce que l'on met à l'intérieur de ce geste et de la pensée qui le soutend la pensée que les femmes du peuple juif avaient au moment où elles prennent ses miroirs fait que cet acte là de profane devient totalement sacré ça c'est le point de passage Dieu dit voilà il faut comprendre qu'au fond la relation au sacré n'est pas liée à une gestuelle particulière elle est essentiellement lié au sens que l'on donne à l'acte que l'on est en train de faire et c'est pour ça que c'est à l'entrée du temple à l'entrée du temple à l'entrée du Michkan on dit voilà n'ai pas l'impression qu'au fond ce qui va faire que maintenant tu es dans l'univers du sain et du sacré c'est parce que tu es dans un cadre dans lequel tu fais toutes sortes de gestes rituels en tout genre tu fais brûler de l'encence tu fais des offrandes voilà là on est dans le sacré pas du tout tu sais à quel moment tu es rentré dans l'univers du sacré quand tu t'es lavé les mains à l'intérieur de cet ustensile qui est fait avec le miroir des femmes qui étit utilisé en Égypte c'est-à-dire qu' te dit qu'au fond tout est devenu sacré et tout devient sacré et saint à partir du moment où tu donnes une direction et un sens à ce que tu es en train train de faire et donc l'entrée du Michkan commence par cela et on a donc ici les deux premières idées la première comme on l'a vu c'est que la maison juive c'est un lieu dans lequel il y a un certain nombre d'exigences qui se créent et ces exigences là nous les assumons de par le fait que on sait qu'on a une responsabilité la conscience êre construit cette responsabilité d'agir et cette démarche d'action n'est pas fonction de ce que les autres penseront de nous comme ces femmes elles n'ont pas agi fonction de ce que les autres diraient mais fonction de ce de ce sentiment de responsabilité axe numéro 1 c'est veut dire que quoi c'est dire qu'au fond une famille un univers familial un couple puisque c'est le point de départ c'est un lieu dans lequel on ne laisse pas aux autres le droit de décider ce que l'on doit être c'est un lieu dans lequel on ne se contorsionne pas pour plaire c'est un lieu dans lequel on ne cherche pas à s'adapter au milieu ambiant pour que celui-ci nous accepte c'est un lieu dans lequel on réfléchit sur l'exigence que crée ce principe même de la famille et qu'est-ce que ça doit créer chez nous comme modèle de fonctionnement vous allez me dire dans le monde du concret ça veut dire quoi ça veut dire un truc tout bête par exemple le fait de ne pas vouloir se limiter dans le monde dans le nombre d'enfants que l'on va avoir les enfants c'est pas un concours mais c'est-à-dire que un moment le fait qu'il y ait une cellule familial le fait qu'il y a un homme et une femme crée cette question de la venue de la vie et si on va jusqu'au bout à partir du moment où j'ai déjà donné la possibilité à une vie d'exister je peux donner la possibilité une seconde d'exister pourquoi je le fais pas alors on va dire parce que le corps ne suit plus peut-être c'est possible mais en dehors de ces de ces considérations qui en effet empêch peut-être cette vie de réémerger à nouveau parce que parce que généralement on en a pas autant parce que parce que quoi c'est-à-dire on va voir que c'est au fond de manière générale beaucoup plus ce qu'une société a véhiculé sur ce que représente les enfants qui va nous amener à nous refuser assumer cette responsabilité que l'on découvre lorsqu'on est dans l'observation de ce que l'on est une famille une famille potentielle une famille en devenir et c'est très intéressant parce que quand vous interviewez les gens vous le demandez mais pourquoi vous en voulez pas un 3è ou un 4è ça va c'est bon il y en a assez et et un 4e ça n'irait pas non on n pas Porsche n'a pas enfin sils ont maintenant un modèle break donc on a même plus le problème c'est c'est pourquoi vous comprenez pour les vacances et puis attends tu mets en balance tes vacances et une vie c'est-à-dire un infini tu mets en Balance le fait qu'en effet tu devrais peut-être un peu te restreindre au niveau de de ton confort pour pouvoir donner la possibilité à un enfant de vivre c'est ça que tu m en balances explique-moi exactement c'est c'est c'est quoi la valeur des premiers enfants mais mais tu viens me la donner puisque au fond tu considères qu'un enfant il vient sauf si à un moment on peut plus partir en vacances donc donc voilà plus ou moins la valeur donc tu l'as défini c'est intéressant hein donc c'est pas juste l'enfant qui ne va pas venir c'est aussi le regard que l'on porte sur l'enfant déjà présent oui estce que c'est ça veut dire ah mon corps ne suit plus on est complètement écroulé on n y arrive plus techniquement on peut pas le recevoir ça se discute même ça ça c'est entendable mais le problème c'est quand on dit aux gens mais attends c'est pas un confort différent qui doit t amené à ne pas vouloir le recevoir c'est surtout parce que si c'est ça qui t'empêche de le recevoir alors réalise comment tu vois déjà les premiier et si tu ne vois pas les premiers comme tu dois les voir comment tu pourras t'investir te battre pour eux ils seront ceux qui nécessiteront peut-être autant d'investissement qu'un iPad et encore je exemple tout bête combien de fois on voit et c'est très très intéressant très intéressant on confie des enfants à des personnes qui vont s'en occuper des babysit à quart de temps à mi-temps ou autre chose vous confirez vous et vous laisserez un inconnu un tableau de maître des collections de d'objets précieux des centaines de billets de banque non je laisserai jamais chez moi quelqu'un c'est on va bien faire attention de cacher l'argent parce que là on sait jamais mais l'enfant il est là mais avec quelqu'un qui lui dit quoi qui lui montre quoi qui lui parle de quoi c'est intéressant de de réaliser ça c'est l'introduction du Michkan ça c'est ça c'est le point de départ et donc on va passer maintenant à la suite donc ça c'est c'est un petit peu la base de ce qui se joue et puis après on rentre dans le Michkan et là il va y avoir d'autres choses il va y avoir donc des misb c'est-à-dire des hôtels sur lesquels on amène des offrandes que l'on traduit généralement par sacrifice même si le terme une connotation souvent extrêmement péjorative il y aura aussi aaronod l'arche sainte il y a aussi le Chulan la table sur lequelle sont posés les pin de proposition on va pas les analyser tous on va voir donc à travers de tris de ces objets aussi qu'est-ce qui nous renvoie ce que veut dire véritablement construire une famille en qu les sanctuaire tout d'abord le Haron a codèche l'arche sainte qui est au centre qui est au cœur même du michkanan l'arche sainte c'est un bâti en bois qui est plaqué d'or à l'extérieur et à l'intérieur et à l'intérieur de celui-ci il y a en effet les lourotes c'est-à-dire les tables de la loi il y a un Sepher Torah un livre de la Torah et il y a aussi un petit bocal dans lequel il y avait de la manne c'est-à-dire ce fameux pain puisquon va l'appeler comme ça que les enfants d'Israël ont mangé dans le désert si on analyse de nouveau cet objet qui va nous renvoyer à cette notion de qu'est-ce que ça veut dire au niveau de la famille tout d'abord cet objet le Aaron il renferme quand même la Torah il renferme les table de la loi c'est pas banal et de nouveau même question comment seut-il qu'on le fait dans un bâti en bois plaqué or surtout que bon nombre d'autres objets sont faits en or véritable en or massif et il y a de l'or comme on l' vu il y en a autant que vous voulez alors pourquoi a-ton besoin de faire ici un bâti en bois et puis on le plaque d'or à l'intérieur et puis on le plaque d'or à l'extérieur première question second élément c'est que ce Aaron était transportable parce qu'il y avait des barres qui étaient glissé dans des anneaux qui étaient sur les côtés mais ces barres de trans trans de manière assez curieuse la tor nous précise que lorsque l'on posait le Haron à C c'està-dire l'arche sainte ces bares qui ne servaient qu'à transporter ne devaient pas être tiré comme dit le verset ces bars resteront en permanence enchassé à l'intérieur de ces bagues qui sont là de ces anneaux qui sont là alors que les autres objets qui sont transportés de la même manière dès le moment on les a posé on enlève les barres de transport pourquoi encore d'autres questions mais pour l'instant on va s'arrêter sur les deux Raz nous explique et nous disent que le lieu donc qui symbolise la Torah nous renvoie cette notion que on ne peut véritablement posséder la Torah que dans l'univers où la notion d'extérieur et d'intérieur existe c'est-àdire que lorsque l'on pose la question de l'être et du paraître et donc ce bâti en bois dont on parle et là pour justement nous rappeler que il y a l'intérieur de l'or il y a l'extérieur de l'or mais s'il y en a l'extérieur c'étaitutre pas sûr qu' en avait intérieur donc l'or tu dois le mettre aussi à l'intérieur c'est-à-dire que ce que tu as installé à l'extérieur ce que tu as créé de visible de toi doit être présent même dans l'univers dans lequel les choses ne sont pas visibles et c'est à ce prix-là véritablement que la Torah peut exister dans ta vie au niveau d'une famille ça veut dire quoi ça veut dire queadbou attend de l'individu qu'il se rappelle qu'il y a un créateur de l'univers qui un moment est capable de voir s'il y a une forme de résonance entre ce qu'il ressent profondément à l'intérieur de lui et ce qu'il est en train d'exprimer à l'extérieur c'est-à-dire que le Michkan c'est un lieu dans lequel on se pose la question de savoir si il y a véritablement un écho réel entre ce que nous proposons de nous-mêmes et ce que nous sommes réellement à l'intérieur de nous en tout cas entre ce que nous proposons et ce que nous essayons d'être à l'intérieur de nous parce que cette correspondance parfaite c'est tout un travail c'est tout un cheminement c'est quelque chose vers lequel on ve aboutir mais en tout état de cause il y a ce dés de correspondance et ça c'est donc à nouveau la présence divine c'est-à-dire que lorsque l'individu est dans le Michkan il se pose la question de la présence divine et de ce que ça veut dire à travers le constat qui fait de ce Haron Dieu dit tu vois où est ma Tor ma T est dans un lieu dans lequel la notion de l'être du paraître se rejoigne et donc traduis ça dans ta propre histoire qui est l'histoire donc du lieu dans lequel je réside aussi c'est-à-dire ta famille quel est l'effort que tu fais pour que lorsque tu porte est fermée tes postures et tes positions soient identiques à cell que tu aurais pu avoir si la porte avait été ouverte quel est l'effort que tu fais pour qu'au fond celui qui pourra un moment te surprendre dans ton intimité ne soit pas surpris parce que ce qu'il découvrirait de toi c'est exactement ce que tu proposes à l'extérieur et vous savez très bien que souvent les familles ne sont plus les mêmes quand les portes sont fermées lorsque les invités ont disparu lorsqu'elles ne sont plus soumis au feu du regard c'est exactement la même problématique que l'on voit intéressant de voir comment la tor insiste beaucoup beaucoup beaucoup là-dessus sur l'impact que peut avoir le regard de l'autre soit parce que je me transforme fonction de son regard soit parce que tout simplement je crée une posture mais qui n'est là que lorsque l'autre me voit ce fameux Aaron superbe extraordinaire très beau en or parfait mais quand tu regardes à l'intérieur cet or là n'est pas présent et là tuas dit justement l'or doit être aussi à l'intérieur donc pour toi aussi c'est la même chose et l'or qui est là et qui nous renvoie aussi à ce contenant de torora lorsque tu te retrouves dans ton univers familial tu vas voir cette réflexion mais en te rappelant que et c'est là où il y a quelque chose qui est extrêmement fort qui se joue c'est que le hararon à kodch était surplombé de deux chérubins et ces deux chérubins dit le talmude avait l'apparence de mtinok vtinoket c'est-à-dire d'un jeune homme et d'une jeune fille la gmara nous dit que lorsque le peuple d'Israël était proche du créateur de l'univers c'est-à-dire lorsque le lien était bon entre nous et notre Créateur alors ils étaient enlacés l'un contre l'autre et Rach nous dit comme un jeune homme et une jeune fille s'ans Lass et dès le moment où il avait forme une rupture dans la relation entre Dieu et son peuple à ce moment-là il nétait plus enlacé au contraire il se tournait le dos et au fond qu'est-ce qu'on a ici on a ici l'image de ce qui est la dimension ultime de la relation d'amour entre un homme et une femme et qu'est-ce que la est en train de nous dire elle est en train de nous dire qu'au fond cette posture amoureuse n'existe que dans la mesure où elle correspond à quelque chose qui est en profondeur entre les deux c'est au fond la réflexion qu'on nous demande d'avoir si les geste que nous avons correspond réellement à ce que ressentons et que donc la présence de la shrina dans une famille n'existe que si justement et ça jusque l'univers de l'intime il y a une correspondance parfaite entre les postures que l'on peut avoir et ce qui se passe réellement à l'intérieur de nous la Torah dit si à un moment il n'y avait pas quelque chose d'authentique il n'y avait pas de possibilité de réunion c'était pas possible et c'est très intéressant parce qu'au fond c'est c'est une réflexion capitale surtout dans un univers qui justement a voulu dissocier la notion du sentiment mais du sentiment proche du dialogue du cœur et des âmes du dialogue des corps dans un univers dans lequel qui nous a appris à voir cela sur de plans radicalement différents il y a un univers dans lequel c'est même pas un dialogue c'est une rencontre éventuelle et encore si rencontre il y a et puis la TR c'est pas possible c'est quelque chose qui n'est pas possible tu veux que la famille soit sanctuaire alors il va falloir au fond que tu fasses un effort là-dessus et qu'est-ce qu'on voit c'est que on a ici ces de bar dont on dit qu'elles sont là et qu'ell et qu'elles soutiennent enfin qu'elles soutiennent pas qu'elles sont là pour transporter et qui reste en permanence pourquoi et bien le Maral entre autres dit parce que le Haron à kodch il renferme la Torah et la Torah c'est quelque chose au fond qui n'est pas contingent un lieu c'est quelque chose qui doit être transportable en permanence et de la même manière l'univers de la famille n'est pas contingent à un lieu n'est pas contingent à une époque l'univers de la famille c'est quelque chose qui est installé et on peut être installé dans une chaumière ou dans un palais à partir du moment où la famille est elle est si la famille n'est que parce que le cadre est là mais une fois que le cadre n'est plus là alors la famille n'a plus sa raison d'être alors dans ce cas-là on n'est pas dans l'univers de la famille et c'est vrai que malheureusement c'est ce que l'on peut voir c'est que la plupart du temps pour nous la famille c'est avant tout un cadre de confort c'est avant tout un cadre ça avant tout une maison plus grande c'est c'est des choses il faut qu'il y a un certain nombre de choses et ces choses là mais si on nous dit dès le début bah tu sais au fait cet autre avec lequel tu veux tunir avec lequel tu veux construire avec lequel il y a un écho il y a une résonance mais il a tout perdu c'est quoi la suite alors bien sûr dans les comptes de fait tout le monde dira non mais je continue d'accord mais c'est pas toujours comme ça ça veut dire que à un moment la famille c'était quoi c'était C avant tout le cadre quoi c'est l'environnement c'est le cadre mais mais si pe rienexiste si ce n'est l'autre juste l'autre rien que l'autre les gens considèrent qu'en effet le conjoint c'est un comptejoint souvent si c'est pas un con inérêt quoi et là la dit voilà c'est totalement transportable en de mots peut être ici il pe complètement à l'extérieur du sanctuaire en permanence transportable au fond quel que soit le lieu il est il n'est pas fonction du il est en permanence que ça nous demande de construire un état d'esprit radicalement différent et donc ne voir dans le cadre qu'un élément parmi tant d'autres qui quand il est là il est confortable why not et s'il est pas là ou s'il est moins confortable qu'est-ce que ça change au fond vous constatrez que souvent justement on veut construire et on demande aux enfants de construire avec quelqu'un qui va pouvoir créer le cadre alors bien sûr on a peur qu'il puisse pas créer le cadre c'est parce qu'il est parisseux c'est parce qu'il veut rien faire ça révèle peut-être aussi des traits de caractère soit je l'entends mais mais souvent dit non atttenant tu si l'autre ne veut pas t'offrir le cadre alors ou pas le cadre que je pense être le bon pour toi alors pourquoi faut y aller mais si un jour il y a plus de cadre ça voudrait dire que je dois partir parce que c'est ça que tu es en train de dire puisque c'est ça l'élément qui va déterminer la possibilité de rencontre et donc celui dis-moi avec lequel il y a le cadre je te demande une question si demain il y a plus de cadre si demain tout est perdu ou quasiment tout je fais quoi parce que si ça s'était passé avant tu m'aurais dit non donc passe après 1 an après tu comprends tu comprends pourquoi qu'est-ce que ça change ça c'est ce que learon il nous renvoie c'est dire que la présence de la chrina dans une famille elle dépend justement de cette capacité de savoir que l'amour que l'on a l'un vis-à-vis de l'autre et qui doit être donc dans ce principe de résonance absolue et que il n'y a pas d'être et de paraêtre et quelque chose qui n'est pas contingent à un cadre et que quel que soit le cadre la relation est point c'est comme ça sinon c'est pas le c'est pas l'endroit de la résidence divine l'autre élément assz rapidement parce que je ve encore aborder un ou de point l'autre élément que l'on va voir c'est aussi donc le misber le misber c'est ce queon appelle l'hôtel c'està-dire ce lieu sur lequel on amène un certain nombre d'offrandes qui vont être pour certain certain nom brûlé ou autre et c'est quoi au fond l'idée mis quand on prend un animal et qu'on le monte et qu'on l'égorge et qu'on le sacrifie bien sûr tout le monde là quelle horreur l'animal le pauvre et tout fait alors une prière pour la pauvre tomate qui va se faire consommer d'après certain quand tu lui parles elle se sent mieux doncent tu V quelque chose qui se joue r pas maintenant dans l'univers de ce qu'on appelle les sacrific mais faut bien comprendre que derrière ça une question très simple c'est quelle est la fonction chaque chose dans l'univers une fonction au fond ce que chaque chose attend c'est de remplir sa fonction maintenant c'est sûr et certain que si parce que la fonction de l'animal est d'être mangé ou la fonction de la de la tomate est d'être mangé et que comme c'est moi qui veux les manger je me permets en effet de le faire souffrir inutilement ou alors de le mépriser là ça pose un problème c'estàdire que le problème il est le même d'égorger l'animal et de le frapper avant que de prendre une tomate et de la jeter par terre c'est la même problématique c'està-dire ça là pour une fonction cette fonction là tu vas la lui faire remplir ça ne ça ne te donne donne aucune forme d'autorisation d'être dans le mépris de cette chose au contraire puisque elle est là pour remplir sa fonction donc valorisela on en reparlera parce que je sais que l'univers des des corbanotes des sacrifices qui est fondamental dans la Torah et souvent et à tort comparé au rituel sacrificiel que l'on avait des choses que l'on donnait pour apaiser la colère divine et de manière ultime c'était le sacrifice d'enfant aussi qu'on va jusqu'au bout dans l'univers des incarts un moment c'était on prend un truc on le dé Pruit on offre un cadeau à Dieu il s'agit pas du tout de ça ce qui est sûr c'est que le Corman c'est quoi c'est donc la réflexion sur une chose qui a une fonction et donc déjà au moment on amène un Corban on dit cette chose là ça soit cet animal que ça soit cette fleur de farine que l'on va amener en offrande elle est là et qu'on doit faire c'est faire en telle sorte qu'elle remplisse sa fonction c'est-à-dire qu'au fond la relation que l'on a au divin elle est parce que nous nous posons la question de la fonction que doit remplir chaque être et chaque chose et que le con comme on l' vu au début que l'on fait de son existence nous ramène à la question de et quelle est ma fonction à l'intérieur dans cette existence d'accord donc ça c'est au niveau du Corban donc dans la famille c'est la même chose quelle est ma fonction à l'intérieur de cette famille c'est-à-dire de par les particularité que j'ai quelle est la responsabilité que j'ai à l'intérieur de ce cadre tu veux que ta famille soit un S en T sorte que chacun des membres de cette famille en premier lieu toi se pose la question quand je fais le constat de ce que je suis qu'est-ce que ça cré comme responsabilité en tant que T et non pas juste d'être en réponse au demandes des autres ou de faire ce que les autres attendent de moi et ça s'arrête là parce différence fondamentale entre répondre à une demande entre faire ce qui est nécessaire parce que ça se fait et se poser la question de quelle est ma responsabilité je exemple très simple qui fait c'est d'tre sympa donc je suis sympa j'ai été sympa c'est bon je vous ai donné ma dose de sympathie vous l'avez reçual vont passer autre chose quand tu réfléchis à ce que tu es si tu réfléchis qu'au fond à chaque moment de ta vie tu peux faire en T sorte que l'autre soit bien alors du matin au moment où tu te lèves jusqu'au soir au moment où tu vas te coucher chaque fois que tu es confronté à l'autre tu fais tout ce qu'il faut pour que l'autre soit le mieux possible c'estàdire que avec un peu l'autre est bien avec un peu plus il sera très bien et avec tout ce que tu es il ne SAA que excellemment bien j'ai dire attend tu exagères pourquoi tu mais pourquoi je le feraai pas puisque je peux le faire pourquoi j'aiderai pas puisque je peux aider pourquoi je sourirais pas puisque je peux sourire pourquoi je seraai pas chaleureux puisque je peux l'être non mais j'étais ce matin je vais l'être cet après-midi un peu ce soir tout va bien non à chaque moment parce queà chaque moment le constat que tu fais de ce que tu es te renvoie à la responsabilité que Dieu a de le faire agir et ça c'est l'état d'esprit des individus qui constituent la famille qui créent aussi le principe de la famille par rapport au monde dans lequel elle se trouve c'est-à-dire qu'on a une double dimension il y a à la fois les individus qui la constituent se posant cette question à l'image du Corban le Corban est là pour remplir une fonction quelle est ma fonction à l'intérieur de ce système et une fois que la famille fonctionne comme ça qu'elle est la fonction de la famille par rapport à l'univers dans lequel elle se trouve c'est-à-dire que la famille elle est ouverte vers l'univers une famille une famille elle sert à quoi elle sert à apporter maquis à elle non aux autres une famille ça sert à quoi une famille ça sert justement à donner plein de choses aux univers qui sont autour d'elle une famille se déplace pour aller amener une famille s'ouvre pour accueillirz les familles j'ai connu des familles qui avaient 8 ou ne enfants et comme ces familles ont réalisé qu'au fond dans leur capacité elles pouvaient accueillir ben quand la maman a eu ses propres enfants ils ont cherché les enfants adoptés et pas parce que ça se faisait parce qu'on a né en parler dans les journaux hein c'était les années 50 60 hein à l'époque il y avait pas de grands articles et ça circulait pas sur le net mais parce que tout simplement cette famille là qu'est-ce qu'elle peut faire maintenant vous allez dire que c'est complexe c'est vrai pas tout le monde y arrive mais à un moment c'est c'est la continuité évidente une famille c'est un lieu dans lequel il peut y avoir de la chaleur donc de facto elle s'ouvre aux autres pour leur faire profiter de la chaleur c'est pas qu'on est sympa c'est c'est évident c'est évident dire sinon on a une dose de chaleur tous les shabbat elle sert à qui à qui elle sert cette dose de chaleur à quoi elle sert cette table à quoi il sert ce cadre c'est pas c'est bien c'est une m nelle est même pas là c'est du domaine de l'évidence et c'est quelque chose qui est évidence si chacun des constituants de cette famille se pose la question de sa de de en quoi il a l'image du Corban c'est-à-dire qu'il a une fonction à remplir et ça c'est à nous les adultes qui allons constituer cette famille de construire cet état d'esprit à l'intérieur du système que nous allons mettre en place autre élément pardonnez-moi autre élément sur lequel il y aurait lieu de réfléchir c'est que le cor l'offrande c'est quoi aussi c'est l'univers du renoncement puisque amener une offrande à Dieu c'est aussi prendre quelque chose qui est à moi pour lui faire remplir sa fonction mais en le faisant remplir sa fonction n plus à moi d'accord c'estàdire savoir qu' fond un moment pour remplir sa fonction il va falloir renoncer à quelque chose de soi-même c'estàdire que l'univers de la famille tout sa un univers égocentré plus que cela cor de Corban vient de la racine Carev car ça veut dire se rapprocher tu ne peux te rapprocher de l'autre que si tu es capable de sacrifier quelque chose de toi-même si pas capable de sacrifier quelque chose de toi-même alors l'autre tu ne seras jamais proche parce que dès le moment où l'autre t'obligera à mettre de côté quelque chose qui est à toi il n'aura plus sa place ça c'est une dimension supplémentaire qui est pas simple parce qu'on est d'accord de remplir éventuellement sa fonction mais si un moment on doit renoncer à quelque chose qui nous semble être à nous pour permettre à l'autre d'exister encore mieux pourquoi on le ferait la question est de savoir et si tu renonces qu'est-ce que tu perds réellement si tu renonces à cet animal qui est à toi quel va être ton manque on voit que les corbanotes sont différents suriv qu'on est pauvre ou qu'on est riche c'est pas qu'il y a dégradation on dit bien sûr un pauvre ne pas peut pas renoncer à un animal qui pour lui estêre unique parce qu'il en a qu'un par contre il peut renoncer à une petite tourtorelle qu'il possède parce que ça c'est plus simple c'est-à-dire que chacun d'entre nous va renoncer à quelque chose de différence c'est vrai je peux pas renoncer à tout puisque si je renonce à tout j'ai plus rien et si j'ai plus rien donc je peux plus faire quoi que ce soit mais par rapport à moi je peux renoncer à certaines choses cette idée de renoncement pour pouvoir faire exister elle est capital lorsque l'on n'est pas prêt à renoncer on fera jamais exister les autres et donc on ne pourra pas remplir sa fonction c'est ça au fond tout le système qui se met en place et ça c'est le Michkan c'est que quand on rentre dans le Michkan on efface à un certain nombre de choses qui sont là pour nous obliger à réfléchir à cela et qui nous disent voilà tu veux savoir comment tu construis le lien avec Dieu tu veux faire en telle sorte qu'il soit présent dans ta famille alors voilà maintenant comment tu vas devoir agir comment tu vas devoir procéder le kyor comme on l'a vu le bassin en cuivre le le le le misb toutes ces chosesl il va falloir maintenant que tu mettes en place des process pour le faire exister c'est vrai que c'est quelque chose qui demande un travail incroyable si on réfléchit c'estàd pour faire en telle sorte que veanti betam que véritablement Dieu puisse dire qu'il réside betam à l'intérieur de nous il y a un vrai travail à mettre en place ne serait-ce que le premier juste l'introduction de la famille le Kor faire en telle sorte que justement ces fameux miroir parce qu'on donne un sens différent nous F passer de l'univers du sacré au profane du profane au sacré c'est déjà énorme au passage qu'on peut faire tous les jours déjà pour s'entraîner même s'il y a pas encore de famille c'est-à-dire se dire le matin mais fond pourquoi je me lève mais pourquoi je Allis bosser mais pourquoi je vais m'habiller quel est l'objectif est-ce que j'ai envie à travers la manière dont je m'habille de faire en T sorte que ceux qui sont à l'extérieur me voit à travers ce que je représente où j'ai envie justement de leur donner la possibilité de grandir en ne leur enfrant pas la possibilité de me regarder pour ce que je représente mais juste pour ce que je suis paradoxalement en faisant telle sorte que les autres n'aient plus besoin de identifie à travers unarître on va les obliger maintenant à nous découvrir donc on les aide à grandir ne serait-ce que ça donc on donne du sens c'est-à-dire dans la manière dont je vais me proposer dont je vais me présenter je vais aider l'univers dans lequel je me trouve à ne pas se fourvoyer à travers toutes sortes de choses mais au contraire à se poser les questions de savoir qui on est en face ça c'est pas pr quelque chose on pense souvent mais c'est ça au fond voilà l'histoire du Michkan l'histoire de la famille qui est en sanctuaire c'est un petit peu tout ça alors c'est vrai qu'on a vu ça de manière un petit peu dense avec pas mal de notions qui demande chacune bien sûr être développé encore et encore si vous le voulez bien on passe à vos questions oui il y le MO dear qui arrive oui et donc le MO dear c'est le mois de la joie donc on rentre dans un univers de joie quelle est votre question pas besoin pas [Musique] besoin pas besoin il a pas besoin de notre F ni de notre shabbat il se débrouille très bien sans je suite parce que imaginez que Dieu a besoin ça veut dire aller à l'encontre même du concept du divin ça ve dire qu'il aurait une forme de manque le principe même du divin c'est comme c'est marqué dans Leir et la fois il remplit l'univers il entoure l'univers quelque chose d'incompréensible parce que s'il est à l'extérieur comment il peut être en même temps à l'intérieur pardon non c'est pas votre action c'est que comme il y a en parallèle aussi une sonnerie de téléphone donc c'est un peu difficile oui ah complètement on en réoffrira encore pour c'est exactement la même raison pour laqu on a offert du second et du premier pourquoi parce que comme on l' vu le sacrifice est là alors je pas donner mon accord sur les sacrifices ce que le sacrifice est là pour nous apprendre c'est que chaque chose a remplir sa fonction dans l'univers et que donc au moment on prend cet animal et on le sacrifie on lui fait remplir une fonction à l'intérieur de l'univers point ça c'est déjà le point de départ maintenant pourquoi est-ce que ça passe à travers cela alors je vous donne une ouverture mais pour cela dans quelques semaines je donai si vous le voulez un cours exclusivement dédié à ce sujet lorsque l'on amène à Corban un sacrifice et que donc on se rappelle que pour se rapprocher il faut renoncer aussi cette fondamentale et donc il va bien falloir qu'on qu'on le fasse paraître pour être dans ce renoncement il y a aussi quelque chose c'est que lorsqu'on amené à Corban on devait totalement s'appuyer dessus c'est-à-dire juste avant de l'amener il y a cet acte de smira on fait comme corps à l'animal pour ressentir d'abord profondément sa dimension vitale qui est à l'image de la nôtre son cœur B comme le nôtre il a aussi un système sanguin c'est-à-dire brusquement on est ici face à à deux animalités qui dans le principe sont identiques c'est vrai que son cerveau est est développé différemment du autre c'est vrai qu'il n pas cette notion de conscience de ce que vous voulez mais qu'on le veille ou pas tous les organes sont dans le même principe il y a un foi il y a une rate il y a un estomac il y a un système digestif il y a un système de respiration il y a un cœur il y a des yeux il y a tout ce qu'il faut et on est là et on étreint cet animal et on réalise deux choses la première chose c'est que cet animal rempliss sa fonction point barre c'està-dire lui ne va pas se lever un beau matin en disant tiens jeallis mettre des coup de pied aux gens juste pour le fun c'est qu'en deux mots il nous renvoie au fait que nous disposons d'une chose que lui n'a pas c'est de la liberté l'animal ne va pas à l'encontre de son système et si un moment il va à l'encontre c'est qu'il a une bonne raison pour le faire pour se protéger ou parce qu'à un moment on lui a fait mal et donc c'est une réaction par rapport à une souffrance mais sinon détente hein il suit son programme l'être humain qui a son aussi donc cette force de vitalité lui est différent on fait corps et on réalise mais je suis animal comme lui mais pourquoi alors lui va être sacrifié pas moi pourquoi lui au fond il disparaît c'est que lui à un moment il remplit sa fonction moi mais ça devrait être le contraire lui au contraire il est sympa la vache et le mouton font exactement ce qu'on leur demande et moi je suis souvent exactement le contraire de ce qu'on attend de moi et c'est là où en effet se situe l'enjeu s'il vous plaît la différence elle est où c'est que moi justement j'ai cette liberté et paradoxalement cette liberté que j'utilise souvent pas comme je le dois et bien on me dit parce que tu t'appelles l'humain tu as le droit encore à la vie parce que tu as le droit de la transformation parce que au fond ce qui est important c'est pas de suivre le programme mais d'être capable à un moment de s'approprier la direction qui doit être la nôtre ça c'est donc déjà une première leçon qui va être fondamental s'il vous plaît soyez gentil ou sortez sinon je suis désolé c'est pas très correct donc euh maintenant en dehors de ça il y a aussi une démarche un peu pédagogique dans le Corban la démarche pédagogique quelle va être le corb ta vue il est mort il a été vidé de son sang un jour ça arrive aussi que un moment pour amener l'homme à la conscience de la finitude donc cette double dimension ça c'est déjà l'introduction il y a à la fois le fait de prendre la mesure que au fond c'est incroyable c'estàdire c'est nous qui allons à l'encontre de la raison pour laquelle nous sommes là qui pouvons continuer à vivre donc donc ça veut dire qu'on va on fait un cadeau incroyable on me donne cette liberté de pouvoir faire des choix et de ne pas me sanctionner immédiatement d'après les choix que je fais donc on renvoie ici l'individu à la dimension d'attente que le créateur a qu'il fasse et qu'il opère des bons choix et la seconde dimension c'est celle donc que je viens de vous dire c'estàdire cette forme de pas de mimétisme mais c'estàd qu'on il est vivant je suis vivant il disparaît ça arriver aussi pourous aussi un jour et donc nous ramener face à laab enfin la Brié face à la vie et sa finitude et à partir de cela donc réfléchir et avancer oui autre question c'est une question c'est une remarque nous avons les moyens financiers pour alors est-ce qu'on a c'est sûr qu'on a les moyens financiers je ne doute pas que si demain on fait un appel de fond pour construire le Temple il y aura à mon avis des levées de fond incroyaable qui se feront c'est la raison pour laquelle le verset le verset nous dit dans les prophètes que justement le B migdche descendra du ciel traduction qu'est-ce que ça veut dire je pas rentrer là-dedans est-ce que ça va être un B migd si je peux m'exprimer avec un peu de légèreté de dire à la Marie Popin c'est qui va arriver tel quel qui se posera première ou pas c'est pas le sujet ce qui est sûr c'est qu'il ne pourra véritablement être généré que par quelque chose qui nous dépasse qui a une dimension divine c'est-à-dire que un moment le peuple d'Israël dans son entièreté va percevoir que le temps du betamikdach à nouveau là ce qui sera concomitant l' venue du Messie et ça maimoni nous décrit exactement ce que sera cette époque donc c'est sûr que potentiellement on pourrait le faire mais il est sûr et certain qu'il faut qu'il il y ait ici ce que l'on appelle hrautad il là c'est-à-dire un signe du haut qui va ramener à H là c'està diltata au au au réveil des mes d'en bas qui à ce moment-là soit agiront soit le recevront ça c'est de ça c'est ces deux possibilités ça on verra