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PARACHAT TOLDOT (6) - HITAT DU JOUR 29 HESHVAN 5787 - 09 Novembre 2026

PARACHAT TOLDOT (6) - HITAT DU JOUR 29 HESHVAN 5787 - 09 Novembre 2026

Rav Shimshone Attali ·

Paracha
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Extrait du cours

Bonjour à toutes et à tous, et bienvenue à notre rendez-vous quotidien. Aujourd'hui, c'est lundi, dans la semaine de la Paracha Toldot, le 29 Cheshvan 5784. Ki eilecha kivinu kol hayom. C'est ce que nous disons chaque jour dans notre prière. Nous espérons le salut d'Hashem tout au long de cette journée. La Guemara enseigne que le Messie viendra « hesech hadaat », c'est-à-dire quand on n'y pensera même pas ou quand on ne s'y attendra pas. Pourtant, nous devons penser au Messie à chaque instant, comme nous le disons dans nos prières. Nous devons espérer à chaque seconde de notre journée que le Messie vienne.

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Transcription1648 mots

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Bonjour à toutes et à tous, et bienvenue à notre rendez-vous quotidien. Aujourd'hui, c'est lundi, dans la semaine de la Paracha Toldot, le 29 Cheshvan 5784. Ki eilecha kivinu kol hayom. C'est ce que nous disons chaque jour dans notre prière.

Nous espérons le salut d'Hashem tout au long de cette journée. La Guemara enseigne que le Messie viendra « hesech hadaat », c'est-à-dire quand on n'y pensera même pas ou quand on ne s'y attendra pas. Pourtant, nous devons penser au Messie à chaque instant, comme nous le disons dans nos prières. Nous devons espérer à chaque seconde de notre journée que le Messie vienne.

Il existe une belle explication qui résout ce paradoxe. Le Messie viendra effectivement à un moment qui, selon notre logique humaine, semblera le moins probable. Lorsque nous comparons notre génération aux tzadikim des époques passées, nous pourrions être tentés de croire que notre génération ne mérite pas la rédemption. Chas v'shalom.

C’est précisément maintenant, alors même que nous pouvons douter des mérites de notre époque, que devient le moment idéal pour la venue du Messie ; au moment même où nous nous y attendons le moins, Hachem nous enverra le Messie. Telle est la promesse du Rabbi de Loubavitch. Le Messie vient. Soyons prêts à l'accueillir par nos actes, en accomplissant une mitsva et une autre , et en encourageant un autre Juif à accomplir une mitsva avec joie.

Re'eb, une famine éclate dans le pays, mais il était interdit à Isaac de quitter Israël. Hashem lui ordonna donc de s'installer à Guérar. Là, il craignait que la population locale ne manque de vertu et ne cherche à s'emparer de Rebecca. Il suivit l'exemple de son père Abraham et présenta Rebecca comme sa sœur.

Avimélech, roi de Guérar, ne fit pas amener Rebecca à son palais. Rassuré, Isaac cessa de s'inquiéter et ne cacha plus leur union. Et lorsqu'Avimelech découvrit qu'ils étaient mariés, il manifesta une grande colère. Pourquoi ne m'as-tu pas révélé ton mariage ?

Quelqu'un aurait pu l'épouser et nous faire porter un lourd péché. Avimélech publia alors un décret interdisant à quiconque de faire du mal à Isaac ou à Rebecca. Et la Paracha nous raconte comment Isaac entreprit de semer du grain dans l' intention d'en mettre de côté une partie pour la tzedakah. Et bien que ce fût une année de sécheresse et de famine, et que la terre de Guérar fût à peine cultivable, Hashem accomplit un miracle et la terre produisit 100 fois plus que prévu.

Puis, lorsqu'il mesura la récolte pour prélever la dîme, Dieu accomplit un second miracle et la quantité fut de nouveau multipliée par cent. Dans les Psaumes, nous lisons aujourd'hui les versets 140 à 144. Et dans l' un des Psaumes d'aujourd'hui apparaît un verset particulièrement familier que nous récitons quotidiennement à la fin de la prière : « Assurément, les justes loueront ton nom. » En 5744 (en 1984), le Rabbi de Loubavitch a demandé à tout le peuple juif, et pas seulement aux Hassidim, de réciter ce verset à la fin

de la prière, ainsi que le texte d' avant la prière, afin d'attirer la paix dans le monde, pour que le Shalom règne sur le monde entier. Tanya, question inverse : la kavannah, l’intention du cœur pendant la prière, a-t-elle vraiment une telle importance, ou l’essence réside-t-elle dans la prononciation des mots, l’ articulation de chaque syllabe, de chaque lettre, de chaque mot ?

Un jour, le Rebbe Rashab visita une yeshiva où l'on refusait d'étudier le hassidisme, préférant consacrer son temps à la ferveur de la prière, c'est-à-dire à la kavannah. En entrant, il s'est exclamé : « Cet endroit est rempli de Torah ! » Les Hassidim furent surpris par ce compliment adressé à une institution qui négligeait l' étude du hassidisme. Une étude qu'ils jugeaient indispensable pour étudier la Torah à l'échelle mondiale selon sa vérité.

Le Rebbe Rashab leur expliqua le sens de ses remarques. La pensée insuffle son élan aux paroles de la prière et à l'étude de la Torah. Kavannah est nécessaire. Lorsque nous étudions et prions par amour pour Hashem et par désir d'accomplir Sa volonté , les anges accueillent ces paroles et les élèvent jusqu'au trône de Hashem.

En revanche, si notre prière est souillée par la recherche des honneurs ou par des pensées futiles, si l'étude de la Torah est une quête d'honneur, alors, les mots restent bloqués ici, en bas. Cette yeshiva était en effet remplie de Torah, remplie de paroles de Torah de celles qui sont étudiées sans amour ni crainte de Dieu, sans yirah, sans ahavah ; Des mots qui restèrent accumulés entre les murs de ce lieu au lieu de s'élever vers le ciel. En effet, les paroles de la Torah, les paroles de la prière, doivent s'élever et ne doivent pas rester sur terre, ici-bas. Que doit faire celui qui réalise avoir prié avec des intentions mauvaises ou inappropriées et dont la prière est désormais bloquée et ne peut s'élever vers les cieux ?

Eh bien , c'est ce que nous découvrirons, si Dieu le veut, dans la prochaine partie du Tanya demain, et nous comprendrons en quoi les deux sont importants. Les mots, que ce soit dans l'étude, la compréhension en particulier dans l'étude, et la direction de la pensée que nous pouvons avoir et que nous devons avoir lorsque nous prions . L'année où le Maamar fut écrit, ce jour correspondait au Shabbat où il était lu. Et là, le Rebbe rappelle la coutume de réciter l'intégralité du livre des Psaumes avant la prière et de tenir un farbrengen le jour de Shabbat.

Le Rebbe Rayatz a institué la pratique de réciter chaque jour les chapitres quotidiens des Psaumes avec un minyan après la prière et de lire le livre entier le jour de Shabbat le matin avant la prière. L'enseignement d'aujourd'hui se concentre donc sur cette grande valeur des Psaumes, et le Rebbe nous le dit. La récitation des Psaumes possède une telle élévation qu'il nous est impossible de mesurer la satisfaction qu'elle procure au Saint, le Créateur du monde. Nous savons au moins une chose : par la récitation des Psaumes, le Saint accorde sa bénédiction pour la santé, pour une vie décente, pour une subsistance abondante et pour la joie que procurent les enfants, apportant ainsi d’immenses bienfaits matériels et spirituels à tout le peuple juif.

On peut remarquer qu'à la fin des Psaumes dans les éditions Kehot, appelées Ohel Yosef Yitzchak, plusieurs lettres et histoires illustrent la grandeur de cette pratique, la lecture des Psaumes, et voici l'une des histoires que l'on trouve à la fin des Psaumes. À l'époque du Baal Shem Tov, un décret céleste menaçait une communauté juive. L'âme du Baal Shem Tov monta vers les mondes supérieurs et constata qu'aucun recours ne semblait pouvoir annuler ce décret. Mais juste avant de repartir, il aperçut une lumière éclatante dans un sanctuaire du Jardin d'Éden.

Il s'enquit de son origine et apprit que cette lueur émanait d' un villageois qui récitait des psaumes cinq fois par jour en travaillant. Le Baal Shem Tov alla trouver cet homme et lui demanda s'il accepterait de renoncer à sa récompense dans le Monde à venir, c'est-à-dire Olam HaBa, pour sauver un village juif. L'homme répondit sans hésiter : « Si je possède une telle récompense, je la donne volontiers pour sauver mes frères. » Et le décret fut, bien sûr, immédiatement annulé.

Voici un Juif simple qui travaillait de ses mains mais parlait avec sa bouche. Il récitait des psaumes. Ce récit témoigne ici du pouvoir des Psaumes aux yeux du Saint, car il incarne l'enseignement du verset « Aime ton prochain ». Tu aimeras ton prochain comme toi-même.

Voici un homme qui a consacré des heures quotidiennes à cette récitation et qui, sans l' ombre d'un doute, s'est montré prêt à sacrifier tout le mérite accumulé pour sauver d'autres Juifs. Voilà le véritable esprit d'amour du prochain. Être prêt à abandonner un trésor précieux pour venir en aide à son frère juif. N'oubliez pas de nous envoyer vos dédicaces.

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Nous comptons sur vous et nous terminons avec le Rambam d'aujourd'hui, le 22e. Le Maïmonide traite ici du droit à la vue et à la lumière à travers une fenêtre. On ne peut pas exiger d'un voisin qu'il cache sa fenêtre si elle existait déjà, de même qu'il est interdit de construire un mur trop près de sa fenêtre pour bloquer sa lumière. Dans le chapitre 8, le Rambam détaille les règles relatives aux structures surplombant la propriété d'un voisin, comme une terrasse par exemple.

Si le voisin l' a permis sciemment sans protester , leur accord est présumé irrévocable. En revanche, l' installation d'une soucca ne crée en aucun cas un droit d'occupation permanente , à moins qu'elle ne reste en place plus d' un mois après la fête. Pourquoi? Car chacun sait qu'une soucca est par nature temporaire.

Enfin, au chapitre 9, Maïmonide nous donne les distances de sécurité à respecter afin de ne pas endommager la propriété de notre voisin. Par exemple, la construction d'un lavabo nécessite une structure étanche établie à au moins trois largeurs de main du mur mitoyen afin d'empêcher toute infiltration d'eau qui pourrait être destructrice. C'était le succès du jour. Je vous invite à le partager avec le plus grand nombre de personnes possible .

À très bientôt. Nous avons étudié Shalom. À bientôt.