Préparation à Chabbat - Bamidbar - Rav Elie Lemmel

Kind: captions Language: fr bonjour à toutes et à tous très heureux de vous retrouver donc pour cette petite demi heure une réflexion sur la paracha de la semaine donc on démarre le livre de m'hamid barre c'est un livre dans lequel il y a et bien a priori au début quelque chose qui est très surprenant ce le décompte des enfants d'israël condé compte qu'on a déjà vu par ailleurs et puis l'organisation du peuple d'israël j'aimerais reprendre quelques éléments par rapport à cette thématique et essayer de réfléchir en quoi au fond il vient d'apprendre quelque chose tout d'abord démarrons par le début alors le début et c'est le début du livre de bami de barèmes à muhlbach pourquoi le désert et dieu précise saïd ahmed hashem le texte me dis que dieu parle à mots cheb amine ben hassine ait dans le mythe barbe dans le désert on sait très bien qu'ils sont dans le désert du sinaï si on réfléchit ils sont dans le désert du sinaï et dans ce désert du sinaï et bien ils vont devoir en effet être un écoute de la parole divine ils vont en effet ça fait longtemps qu'ils y sont donc pourquoi tu as besoin de me le dire le texte dit ils sont dans le mythe par scénario et je suis au courant qu'ils sont dans le var or c'est intéressant de voir que le texte nous le dit alors sur place ya midrash qui me dit la chose suivante je vais vous le jeu vous le dire puisque chaque fois une dictature à la torah été donnée par trois choses ben mahi mauvais mythe barbe rêche dans le feu de maime avec de l'eau ou demi de bars et dans le désert alors il va y avoir donc traversé qui vont étayer cela on sait très bien que la torah été révélé avec le feu au moment du sinaï becht my baby de barre alors qu'est-ce que qu'est ce que ça vient nous dire à quoi ça correspond à quoi cette histoire les trois éléments tout d'abord on ceci particulier c'est qu'elles sont à disposition de tout à chacun le feu l'eau le désert le désert c'est un lieu ouvert l'eau est accessible là on va une rivière mais tout le monde peut y accéder et est le feu on peut le créons peu le général donc déjà il ya cette première dimension qui est très importante accessible savoir qu'en effet comme le dit laurent banide en ce qui concerne l'accès à la torah comme michel roussel à vos idoles et vauvy tout celui qui veut prendre et accéder à la taurine à cela la possibilité d'y accéder ça c'est ouvert à tout le monde la royauté d'israël n'est ouvert qu'aux roi et à leurs descendants la colonne à la prêtrise 9 mai ouverte qu'aux prêtre par contre tout le monde peut devenir un maître en israël c'est open c'est assez libre pour tout le monde et d'ailleurs ce qui est intéressant de voir c'est que les maîtres du tome i nous disent faites attention mais unanime faites attention aux enfants des pauvres car le tarot la torah sortira 2 pourquoi parce que évidemment on peut être riche et pauvre à la fois c'est un état d'esprit s'agit pas du pauvre nécessairement de celui qui à trois francs six sous dans sa poche il s'agit de quelqu'un qui a cet état d'esprit c'est à dire qui ne donne pas au monde de la matérialité une importance démesurée et bien cette personne là évidemment elle va pouvoir se consacrer à d'autres choses l'enfant qui grandit dans une maison dans laquelle on ne donne pas la matérialité une importance démesurée pour être ouvert à être dans la découverte en effet de la torah de son enseignement et de tout ce qu'elle peut lui donner ça c'est déjà donc premier concept alors trois choses le feu l'eau et le désert trois éléments qui sont présents et sur lequel on accentue l'idée encore plus dans ce texte pourquoi au fond qu'est ce qui se joue le feu est un élément qui peut détruire alors un élément qui peut faire disparaître nos maîtres de dire que en effet si la torah été donné avec cette dimension de feu c'est pour nous rappeler que parce que c'est l'inversé qui dit mimi neustadt l'amo que à sa droite c'est le feu véritablement qui est présent et ce texte fait allusion à la torah le feu a la capacité de faire disparaître une chose de la réduire en cendres et bien la torah qui est donné dans le désert est une torah qui est là pour nous aider à faire disparaître certaines choses quoi évidemment les traits de caractère négatif des éléments négatifs de nous mêmes elle est là pour nous aider à les éradiquer à les faire disparaître ces lots aussi pourquoi parce que l'eau nous renvoie la dimension d'humidité et on ne peut pas accéder à savoir si on n'est pas prêt à être à l'écouté de celui ci ça c'est la dimension d'humidité le troisième le mythe bardot désert et c'est sur cela que je vais essayé de m'arrêter un petit peu plus c'est quoi la particularité du désert le désert c'est un lieu dans lequel tout se ressemble si vous allez dans un désert eh bien vous constaterez que les points de repères sont difficiles à voir pourquoi parce que tout se ressemble une dune de sable ressemble étonnamment à une autre dunes de sable et donc dans le désert on n'a pas de point de référence on est obligé de se construire soi même ses points de référence ses points de repère la torah est donné dans le désert pour nous dire que on ne peut pas un moment imaginé accéder à celle ci si on n'est pas prêt d'abord à mettre de côté ses références vous à dire mais ça veut dire quoi on a tous des références lien la torah va te proposer d'autres références elle va te proposer une autre lecture du monde une autre vision de l'existence et elle n'est pas en élément supplémentaire par rapport à un savoir que l'on a déjà elle est quelque chose qui nous ouvre à repenser la relation qu'on a au moins deux choses alors évidemment quelqu'un qui a grandi dans cet univers les choses sont différents pourquoi parce que quand il a grandi dans cet univers il s'est déjà imprégné de ces notions là mais il est s'il se retrouve dans un autre dans un autre monde mais quand il va s'exposer la torah celle ci peut être totalement bouleversant celle ci en effet peut être en effet un élément qui peut le remettre profondément en cause et donc sur la base de ça évidemment c'est un petit peu ça l'enjeu que l'on va avoir c'est quoi l'enjeu que l'on va avoir c'est de réussir à être prêts à se laisser interpeller par ce texte qui est mamie de bar et qui va créer d'ailleurs milk bar qui viendra c'est le dab hermes dabert c'est une parole qui va nous amener à avoir une parole différente c'est à dire que nous allons nous exprimer différemment dans la relation que l'on a au monde et que l'on à autre chose c'est quelque chose sur lequel j'ai quand même envie de vous donner un ou deux exemples pour mieux illustrer cela c'est c'est une idée que je développe enfin que je développe que l'on développe d'ailleurs dans d'autres enfin dans d'autres textes par exemple la notion de vérité la notion de vérité de manière générale si vous demandez aux gens c'est quoi la vérité ils vont vous dire bah la vérité c'est exprimer la réalité des choses telle qu'elle est d'accord je jure de dire la vérité rien que la vérité toute la vérité donc je vais vous dire exactement les choses or nous voyons dans la torah que à un moment dieu ne dit pas la vérité lorsque abraham se retrouve face à dieu et que dieu est en train de lui rapporter ce que sarah son épouse a dit à propos de sa possibilité d'avoir des enfants qui vient d'être annoncée rappelons-nous donc ces trois ans qui viennent d'annoncer qu'ils auront les enfants et bien ça va ries et quand elle rit a dit mme eva denis laquelle mon mari est âgé et lorsque dieu rapporte les paroles de sarah abraham il ne lui dit pas qu'elle a dit qu'il était âgé mais il dit elle indiquait lé d'étagés qu'elle ne pourrait donc pas avoir d'enfant hélas ici mettre nos 10 chinard 4 ou la torah transforme le mot dieu en effet un moment dans ce texte la torah fait dire quelque chose d' inexact pourquoi médina shalom pour la paix pourquoi parce que pour la tradition juive la vérité à ses limites si à un moment la vérité peut générer la rupture eh bien parfois dire la vérité c'est ne pas exclu mais les choses telles qu'elles ont été évident c'est évidemment parler moi c'est un thème extrêmement large et qui nous ouvre une réflexion c'est pas le sujet d'aujourd'hui mais c'est un des exemples qui est en train de nous montrer ce que veut dire être dans le désert pour le peuple d'israël c'est à dire être dans un lieu dans lequel nous allons recevoir une référence qui ne l'a pas juste nous proposer des lois mais qui va nous ouvrir à réfléchir différemment sur le rapport que l'on a demandé aux choses susanna second exemple seconde exemple c'est la notion qui est au coeur de toutes les sociétés on en parle sans arrêt qui est ce que l'on appelle l'amour amour aimer aimer aimer aimer ces notions d'amour et bien on ne sait pas ce que ça veut dire véritablement ça veut dire quoi aimer quand vous regardez un petit peu les textes et bien sans vous faire le développement parce que c'est pas le sujet d'aujourd'hui et mais pour la torah c'est vouloir épanouir l'autre se sentir aimé c'est tout simplement le sentiment que l'on va avoir vis-à-vis de quelqu'un qui est en train de chercher nous épanouir si gm l'autre aussi l'autre même et bien il y a de part et d'autre un désir c'est celui de nous donner les moyens d'exister de nous épanouir donc on est loin de l'univers des ressenti des sentiments qui sont présents mais pour la torah on est ici dans une forme de subjectivité absolue or un moment il faut définir les choses cette personne même je laime super je t'aime super c'est facile à dire pour l'acte haut-rhin tu aimes l'autre alors est-ce que cet autre tu as pris le temps de le découvrir suffisamment pour pouvoir réfléchir comment tu vas pouvoir lui donner les moyens de s'épanouir si c'est pas ça c'est un sentiment c'est un ressenti c'est peut-être un besoin c'est peut-être une dépendance ne pas savoir et tout ça en vérité ce sont autant d'éléments que ben ami de barre dans le désert on va nous proposer de réfléchir donc le livre de m'hamid bar réinstalle à nouveau l'importance de ce que veut dire le désert dans la construction de l'identité juive c'est à dire cette capacité de s'extraire d'un système et de d'ouvrir et de s'ouvrir aussi à ce que la torah à nous proposer dans sa lecture et sa compréhension du monde et des définitions qu'elle a des choses ça c'est donc le point de départ par rapport à à cette dimension là à partir de là le texte continue et il commence et il va nous parler donc alors je sais que dans beaucoup de cours vous avez sûrement entendu parler des fameux de galim c'est à dire des fameux drapeau qui vont être présente dans les tribus et ses drapeaux sont là pour pouvoir identifier les différents membres du peuple d'israël et leur tribu et sur la base de cela nous renvoyer nous aussi à la nécessité de savoir nous identifier nous mêmes et de savoir où est-ce qu'on en est cette idée là au fond elle est très intéressante elle est au coeur de cette paracha dégaine le drapeau ses identifiants l'identifiant c'est l'élément qui me rappelle à ma singularité aider le moment il me rappelle à ma singularité à partir de cela je m'interroge sur l'utilisation de cette singularité cette idée de galim elle est donc au coeur mais moi je voudrais m'arrêter sur un point c'est au fond la place d'une tribu que l'on ne désigne pas comme ayant un drapeau et qui a priori n'est pas à sa place en effet quand le peuple d'israël commence à marcher et avancer eh bien nous le savons dans tous les défilés dans toute les manifestations officielles nous avons en effet des personnalités importantes qui sont au premier rang n'est ce pas en importante en tout cas les personnalités que l'on a décidé de définir comme étant importante pendant le peuple d'israël il y à une tribu qui a une importance fondamentale c'est la tribu des légumes la tribu des prêtres la tribu des lévites qui sont au coeur même du peuple juif et ceci si vous regardez ne sont pas en tête il son milieu ils sont au milieu avec le michigan avec le sanctuaire et quand vous voyez donc l'avancée du peuple d'israël ils sont au milieu alors qu'on aurait pu imaginer justement que les jim défilent fièrement en premier car ils sont le symbole de la grandeur du peuple d'israël et bien non m 10 pas du tout le cas vraiment rentrer explique non les deux villes sont au centre pourquoi ils sont cent au centre pour bien montrer la place prépondérante qu'ils occupent à l'intérieur du peuple juif être au coeur c'est être au coeur aussi le coeur et celui qui envoie tout le corps ce dont il a besoin pour pouvoir vivre c'est à dire il est celui qui nous envoie ce sens qu'il permet ce renouvellement permanent est ici la torah est en train peut-être de nous dire quelque chose m lévy mme mettre les prêtres au centre ci se rappelaient qu'ils ne sont pas juste un élément parmi tant d'autres mais ils sont l'élément central est principal du peuple juif et qu'est ce qu'ils apportent au fond si on réfléchit en quoi ils sont éléments centraux et principaux du peuple j parce que rappelons nous que le peuple d'israël c'est un peuple qui veulent constituer de commerçants de ce que vous voulez c'est à dire on va être un peuple qui va s'installer sur sa terre avec tout ce qui est nécessaire pour pouvoir en effet faire fonctionner un monde une économie il y a aussi les vim les prêtres les lévites qui en interdit serait d'ailleurs auront un rôle particulier qui est celui d'enseigner et de transmettre on est d'accord que l'enseignant à une place dans une société mais de manière générale on ne le met pas au centre celui que l'on a tendance à mettre au centre c'est celui qui produit c'est celui qui amène c'est celui qui dirige c'est celui qui fait fonctionner toutes les choses c'est ce qu'ils font tourner l'économie c'est ce qu'ils sont producteurs de richesses et la torah lit pas du tout ce qui est au centre ce qui est à dire ce qui est au coeur l'élément vivifiant du peuple d'israël ce sont ces enseignants ce sont ceux qui vont transmettre c'est à dire tous ses professeurs à l'école qui vont s'occuper de nos enfants et vis-à-vis desquels nous devons introduire l'idée puis ils sont véritablement pour nos centres c'est à dire que la torah au moment et me voilà on fait avancer le peuple d'israël ceux qui sont au centre ceux qui sont au coeur eh bien ces légumes dans le peuple juif on ne donne pas de la valeur à ceux qui sont au premier rang les premièrement ça ne veut rien dire ce qui nous intéresse c'est justement de voir ce qui se passe à l'intérieur au coeur même du peuple d'israël et au coeur nous plaçons l'univers de l'enseignement l'univers de ce qu'ils vont transmettre à travers cela la torah est en train aussi de nous indiquer ce qui va être l'élément fondamental du peuple d'israël qui lui permettra de perdurer dans l'histoire en effet si on réfléchit le peuple d'israël était relativement peu de temps sur cette terre les période d'exil sont bien plus importantes que les périodes de présence sur la terre d'israël et même lorsque nous étions présents sur cette terre combien d'occupation combien de guerres d époque de calme de sérénité de tranquillité sans être occupé par une quelconque puissance étrangère ont été extrêmement peu nombreux c'est à dire que la majeure partie de l'histoire du peuple d'israël se passe en dehors de ce qu' a priori elle est un élément fondateur pour un peuple c'est à dire un lieu voir une langue en même au niveau de la langue la langue que le peuple d'israël va parler tout au long de l'histoire va être essentiellement des langues qu'il va réorganiser fonction des lieux dans lequel il va se trouver le judéo arabe le yiddish tout c'est tout c'est l'anglais qui vont être repensés fonction du lieu dans lequel on se trouve avec bien sûr cette capacité d'utiliser l'hébreu pour communiquer mais l'hébreu ne sera pas vécu comme étant une langue commune puisque dans chaque endroit on va en effet développé un autre langage donc l'élément au fond qui peut faire perdurer le peuple d'israël dans l'histoire là où ils se trouvent c'est quoi ça va être l'étude ça va être le savoir ça va être la transmission de celui ci et c'est la raison pour laquelle pour la torah l'élément de transmission a une valeur cardinale il est véritablement celui qui permet au peuple d'israël de perdurer et d'avancer dans l'histoire or pour que celui ci puisse fonctionner il y a quelque chose que nous devons installer chez nous c'est valider son importance à travers quelque chose qui soit claire c'est à dire que ce que l'on dit par rapport à celui qui transmet c'est à dire les enseignants les écoles et toutes ces choses là va être un élément déterminant dans le poids des paroles qu'ils auront par la suite et le crédit que leur donneront les enfants qui seront à l'écouté de leurs paroles et ici j'ai envie d'ouvrir sur un point qui me semble être très important la relation qu un enfant aura vis-à-vis d'une chose dépend de l'importance que nous donnons lui aussi à cette chose et la portance que nous donnons à cette chose s'exprime à travers la posture glande à vis à vis d'elle est-ce que l'on va en dire vous savez que dans bon nombre de communautés que ce soit en afrique du nord où que cela soit en pologne ou ailleurs et bien très souvent ceux qui étaient chargés de ce que l'on appellerait le culte était considérée un petit peu comme des misérables comme les individus qui étaient là elles et 20 francs pour le rabbin c'est ce genre de choses on est là et évidemment que les enfants ont vu cela comment vous pouvez amener un enfant à aspirer n'ont pas de devenir rabbin mais à être à l'écouté de ce qu'il enseigne alors qu'il perçoit bien que cette personne là n'a pas véritablement d'importance et ne représentent pas nécessairement grand chose c'est pas simple et donc au bout d'un moment on peut en effet dire qu'il est important de savoir de comprendre et de connaître mais la relation que l'enfant aura à cela sera déterminé par la place que l'on donne à cette chose j'avais rapporté dans un de mes cours je ne sais plus lequel maintenant avec zoom on ne sait plus qu'est ce qu'on a dit ehud donc peut-être c'était d'en trouver dans ce cas je vous prie de m'excuser mais je n'en suis pas sûr qu'une histoire vraie qui s'est passé à paris art comme on dit en hindi zahra sera ya longtemps c'est une histoire avec rave un homme qui a passé la shoah et qui après la shoah s'est battu pour continuer à transmettre en deux mots il a dit je sais pas si ce sont ses mots qu'il a prononcés mais l'idée c'était si je suis là quelle est ma responsabilité et surtout qu'est-ce que ceux qui ne sont plus attendre de moi que j'arrête l'histoire sûrement pas et donc il s'est battu pour transmettre et s'éteignent encore longtemps à paris ils étaient ravis d'une communauté et un beau jour il ya eu un cortège funèbre d'une personnalité importante de la communauté qui a fait halte devant la synagogue pourquoi parce que c'était une personne importante et donc qu'on a fait et puis après bien sûr le cortège avance et il y avait là bas comme c'était une personnalité importante et riche il y avait là bas donc un maître de cérémonie et était présent un des barons de rothschild qui ont fait un passage beaucoup de bien et ont beaucoup donné et fait pour cette communauté pour la communauté de manière générale et évidemment le maître de cérémonie dit monsieur le baron est donc la même pour 20 il se place et qu'il avance à ce moment là le rêve de cette communauté fait trois pas quatre parfums georges bailly avance se tourner vers le maître de cérémonie vers le baron et lui dit je suis désolée mais la torah passe en premier j'ai connu ce m c'est un homme savait qu'en dépassé par auschwitz ou par enfin par des campagnes sud mais d'autres camps savez le la notion de jeu être en premier et c'est à ce moment là on sait où est l'essentiel même si on le sait déjà avant mais on le sait encore plus pour lui ce n'était pas le sujet mais pour lui c'était tout simplement il est ici une foule il ya des jeunes des moins jeunes voir des enfants et on va leur montrer que les valeurs suprêmes celle que l'on met en avant ce sont celles de l'argent celle de la matérialité qui ont une importance qu une place qu'une valeur évidemment alors comment voulez-vous que par la suite il puisse donner de la place et de l'importance à d'autres valeurs puisqu'on leur a inculqué que ce n'était pas celle là qui devait passer en premier et donc évidemment il a laissé quelques pas pour bien montrer que n'ont pas lu et intuiti personae ce n'est pas le sujet puisqu'il représente avait une valeur se mettre au tout début lorsqu'il a commencé à enseigner était particulièrement attentif à ce que lorsqu'il rentrait dans le lieu dans lequel des personnes étaient présentes et surtout ses élèves que ceux-ci se lève devant lui a priori une personne qui aurait vis ça de l'extérieur aurait pu dire attendez pour qui se prend quand vous avez connu ce maître et que vous connaissez véritablement ce qu'il était la question se pose pas mais il avait compris qu'au début il était important d'installer chez les gens cette conscience de l'importance et de la valeur des titres de la dimension spirituelle dans la vie qu'elle ne soit pas un accessit que la torah ne soit pas une tv c'est à dire une torah en valeur ajoutée il y a des choses et on rajoute un soupçon de tora on rajoute un certain nombre de choses et puis voilà c'est avec cela et puis l'essentiel se situe ailleurs je me permets d'insister sûr ce point car je crois que dans notre génération eh bien il va de plus en plus important de faire en telle sorte que nous mêmes et nos enfants en prenions conscience parce que nous sommes dans un monde dans lequel pour pouvoir gérer les différentes problématiques auxquelles nous sommes confrontés nous avons de plus en plus de personnes parfois extrêmement capable parfois totalement incapable parfois même limite escrocs qui sont là pour créer des univers de mieux-être de bien-être j'ai vu des définitions de coach incroyable love coach en tout bien tout honneur 1 koutchma il ya le jour j'arrive bien coach de je me rappelle même plus enfin c'est à dire c'était presque risible de voir la définition qu'il donnait de lui-même et évidemment nous risquons à près de nous tourner vers toutes ces éléments là qu'ils pourront le donner l'illusion du mieux-être face aux questionnements que nous avons et oublier que c'est dans la torreilles son étude et sa connaissance que nous pouvons véritablement de remplir il ya ce sujet là je voudrais partager avec vous à l'enseignement cet enseignement est le suivant il y a marqué dans le dans le verset il ya marqué dans nos textes pardonnez moi que l'humanité vivra un certain nombre de familles il ya eu plusieurs famine la torah nous en relatent certaines une certaine et le texte l'audi est la dernière des famines sur la pire de toutes la pire de toutes alors là bien sûr on est dans une forme de grande anxiété surtout qu'a priori on se dit aujourd'hui des grandes famines on voit pas très bien comment ça va arriver voici ce que le texte nous dit qu'ils n'aillent amy mbaye nos machines biche la retirade barrette ce qui veut dire voici que des gens vont venir dieu s'exprime vih la retirade barrette et j'enverrai une nouvelle famille d'une famine dans l'univers laura à plat les rênes ça ne sera pas une famine de pain veut l'autre ça malama humains et les gens n'auront pas soif d'eau traduction rassurez vous il y aura de quoi manger de quoi boire alors quelle sera cette famine qui y nichent mans a été livrée chaîne elle sera dit chan la famine d'être à l'écouté de la parole divine une famille spirituelle un très grand maître qui s'appelait le pot limitrophes raf canaux man qui a vécu lui aussi la shoah qui a perdu son époux ses enfants toute sa communauté qui a reconstruit par la suite en terre d'israël c'est des personnalités indomptables qui ont construit sur les cendres mais que réalisé des choses incroyables à poser la question que sûrement vous posez toutes et tous mehdi mais on dit que c'est la pire de toutes mais c'est faux au contraire c'est la plus merveilleuse la dernière famine qui sera présente dans l'univers le 21e siècle sera spirituel ou ne le sera pas c'est une famille spirituelle les gens auront soif de sens niche mois devant la chaîne ils seront à l'écouté de la parole de dieu alors pourquoi nos maîtres disent que cette famine sera la plus dramatique au contraire cette aspiration elle est merveilleuse elle poignée de jours va donner une réponse lumineuse il dit non le drame de cette famine c'est que tout simplement on aura tellement faim et besoin de donner du sens et de créer un mieux-être dans notre existence que l'on fera comme on a l'habitude de faire lorsqu'on est dans une famille de pain et d'eau lorsque l'on a faim de pain et d'eau lorsqu'on aura pas de quoi manger le pas de quoi boire on vous propose un croûton de pain rassis et celui ci nous reste asie on nous donne de l'eau un peu trouble peut-être mais on va vers cette eau et on la boit et on est heureux pourquoi pascal étancher notre soif on se nourrit des recettes on va se nourrir de choses qui vont remplir notre faim mais qui seront tellement loin de ce qui aurait pu nourrir nous nourrir dans toutes les dimensions et dit le premier multi rove oui en effet il y aura un besoin de sens oui il y aura un besoin de penser véritablement le pourquoi de notre existence oui nous serons dans une recherche de mieux-être le par toutes les tensions de notre quotidien mais malheureusement le peuple d'israël risque d'aller perdre les ersatz vers l'univers et qui ne l'entendent pas de manière péjorative parce qu'il y en a beaucoup qui connaissent très bien leur métier et qui ne sont pas des charlatans vers l'univers du coaching faire l'univers de la psychologie la torah n'a rien contre mais la torah est là pour nous rappeler que ces univers là peuvent nous donner à un moment des moyens d'être dans une forme de mieux-être de passer certaines étapes et évidemment ils ont leur raison d'être mais ils ne sont pas finalité ils sont là peut-être pour nous ouvrir à quelque chose d'autre pour nous amener à réfléchir qu'il va falloir maintenant se nourrir réellement de cette aura dans son étude est aussi dans sa pratique car qu'on le veuille ou pas cette pratique est un élément qui nous remplit si tenté que l'on arrive à la découvrir réellement des arts that vers le bouddhisme vers notre spiritualité qui sont très sympathiques mais qui quelque part sont là pour nourrir un manque et non pas apporter réellement tous ces nutriments spirituel que l'être juif a besoin pour vivre une vie pleine et entière voilà un petit peu un des enjeux de cette aura que l'on va retrouver dans le désert de cette aura qui au passage va être présente dans notre vie et pour que cette aura et de l'importance et bien à nous de savoir remettre celle ci au coeur ferrand telle sorte que nos enfants le perçoivent c'est c'est là où véritablement où on a une démarche à faire nous en tant qu'adulte nous en tant que parent ferrand telle sorte que à l'image de ce m on sera capable non pas dans un événement de ce type évidemment dire non la tour est au coeur de notre histoire c'est celle qui nous a maintenus tout au long de notre histoire c'est celle qui nous a permis d'être là et je conclure en rappelant les paroles d'un texte que l'on dit le soir de pétards et que beaucoup connaissent d'abord parce qu'ils lisent ces textes mais parce que c'est devenu aussi une chanson extrêmement connue c'est la chanson de wisches hamda ben ali ici un dallas vote nous vous la connaissez vous l'avez sûrement entendu une fois et ceux d'aix dit vj chez honda et c'est elle qui arrivent ici véritablement à maintenir nos ancêtres et nous mêmes car il n'ya pas de génération dans laquelle on n'a pas voulu nous faire disparaître et malgré tout nous sommes là et dieu nous sommes mais c'est quoi veuille y est elle alors la première lecture c'est qu' elle la promesse l'engagement de dieu mais nos maîtres de dire régine est là pour nous rappeler aussi autre chose veuille y est un terme qui a quatre lettres analysons ces quatre lettres vav 6 et 5 ude 10 al f1 rappelons nous que en effet chacune des lettres de l'alphabet hébraïque a une valeur numérique je suis désolé j'ai oublié de lire pour celles et ceux qui éventuellement ne le savais pas donc la lettre valve du mot vocis la lettre est du move au 5 la lettre yundi mauvais 10 et la lettre allait chevaux 1 il ya ici une forme de clin d'oeil et d'allusions ce qui a réussi à maintenir le peuple d'israël vav 6 ce sont les six traiter les six traiter du talmud c'est à dire tout l'univers de la loi morale n 5 ce sont les cinq livres de la torah ue d'un disent les dix paroles et dix commandements à la f1 la relation à dieu qui est unique et au fond derrière cela il ya un concept très intéressant l'être juif croix dans le créateur de l'univers qui est unique et puis par la suite il reçoit en effet cette aura et cette aura valu être transmises par les maîtres du talmud 6 qui en effet vont transmettre et vont expliquer pour aboutir à l'accomplissement de cela dans l'univers des commandements et nous le rappelons parfaitement que ces dix paroles ses dix commandements sont subdivisés en deux grandes parties celle du rapport à dieu et celle du rapport à l'autre voilà un petit peu peut-être une idée à repenser comment faire en telle sorte que à l'image de ce qui se passe dans les r eh bien on mettre au coeur même du la valeur et l'importance de la torah de l'étude et de sa transmission merci de votre présence merci pour votre écoute shabbat shalom que ça soit un chabbat de calme et de tranquillité de sérénité de bien-être et de très bonne nouvelle chez tout le monde est rattachée