Célébrités,Habad, des laïcs aux religieux : que se passe-t-il autour du message de Rabbi Nahman ?

Mais pourquoi autant de stars de personnalités de juifs d'âmes se rapprochent du message de Rabiinahman de Bresev aujourd'hui ? Les amis, ça devient une épidémie. Bah premièrement les amis, ils s'est engagé à réparer toutes nos fautes. Qu'est-ce que ça veut dire les amis ?

Attention, faut faire tch mais d'un autre côté, il s'est engagé que si on vient chez lui sur son tombeau, faire seulement 10 psaumes, mettre une pierre de Saka pour élever son âme. Alors, il nous promet que notre âme sera réparée avant de quitter ce monde. Et plus besoin de revenir en réincarnation et plus besoin de se prendre la tête. Deuxièmement, son nom c'est Narman.

Narman ça veut dire les amis Nama le réconfort. Qui c'est qui a dit ça ? C'est pas moi, c'est son oncle Rabbi Baour Bouge. Quand le bébé est né, le jour de la britmina, il a dit cet enfant là va s'appeler Nahman par rapport au passou, il va réconforter de nos actes.

Les amis, vous vous rendez compte que des fois on sait pas qui on est. Pourquoi ? Parce qu'on a envie de faire du bien. Que du bien.

On a envie d'arrêter de s'énerver à la maison. On a envie d'arrêter de faire des fautes. On a envie d'arrêter de tomber. On a envie d'être bessim.

On narrive pas. On a envie de faire du bien. Mais on salie. Les amis.

Ce nous dit, je vais te réconforter des actes de tes mains, de tout ce que tu fais. Je vais t'apprendre qui tu es vraiment. Et pour ça les amis, on on arrive au troisème point. Ce sad, pourquoi pourquoi on l'aime ?

Parce qu'en fait, il est romantique. Parce qu'en fait, il est tellement spirituel, il est tellement ce qu'on appelle lié à notre néchama qui nous demande de faire sortir notre néchama de l'intérieur de notre cœur à l'extérieur les amis. Parquoi ? Parce qu'on appelle l'arme de la parole.

Il nous enseigne que le plus grand conseil au monde, c'est d'étudier à Torah [musique] bien entendu, mais aussi de parler à Dieu. De parler à Dieu de quoi ? De qui tu es [musique] vraiment et de travailler à ton vrai niveau. Tu sais la dépression, tu sais les peurs, tu sais tout le malêtre que tu as à l'intérieur, c'est parce que tu ne sais pas le gérer.

Mais si tu le sors et que tu en parles [musique] au maître du monde et que tu g ça avec le maître du monde, le dit que tu t'a promis que tu allais retrouver ton âme. Le jour où une personne les amis retrouve son âme intérieur, retrouve sa lumière intérieur, tout le mal s'il dans sa vie. Quatrièmement, on parle de la guérison. Mais qui c'est qui veut pas la guérison ?

Qui c'est qui veut pas être épanoué à l'intérieur ? Comment il s'appelle ce Saddic ? Nahman Ben Sim. Son papa s'appelle Simra, c'est le fils de la joie.

De quelle joie il te parle ? Pas d'une joie qui dépend de ta réussite. C'est pour ça que tu es pas joyeux parce que tu dépends toi encore une fois du résultat qui a dans ta vie, de combien tu réussis, ainsi de suite. Mais tu seras jamais parfait, je te le dis maintenant.

Alors lâche s'il te plaît. Le sadic te dit que la joie dépend de rien du tout. Il te demande de jeter ton cerveau et de lui faire confiance, d'avancer avec ses conseils qui s'appelle beau des doutes, qui s'appelle le fait de prier en épenche en ton cœur, de sortir toute ta tristesse, toute ta rama que tu as à l'intérieur et de la donner dans les bras d'Hachem et de partir, tu laisses gérer les amis. Celui qui arrive à se rapprocher de cette lumière là qui est universelle, c'est pour ça qu'il y a des stars, c'est pour ça qu'il y a des rabades, des grands religieux, des pas religieux, des gens qui connaissent rien la Torah qui se rapprochent de cette lumière.

Pourquoi ? Parce que c'est une lumière de guérison. Aujourd'hui, on demande une seule chose les amis, c'est de connaître Haschem parce que notre âme est crée à l'intérieur. Je vous dis la vérité.

Notre âme, elle a besoin de se rapprocher de sa source, c'est pour ça qu'elle est mal. Mais on cherche la Simra aussi dans la Torah. C'est pour ça qu'il s'appelle normal mais simra. Et on cherche aussi la connexion avec des choses fortes mais pas dans le mal, pas dans ce qu'on appelle l'amertume et ce qu'on appelle la pénombre.

On cherche la lumière dans les bons endroits.