3 novembre 2026

Nous voici au début du premier conte, « Les Contes de la Princesse Perdue ». Peut-être pourrons-nous terminer cette histoire aujourd'hui. Peut être. Avec l'aide de Dieu.

Nous avons appris que la princesse lui avait dit qu'il devait la chercher dans une montagne d'or et une forteresse de perles. Nous avons déjà longuement parlé du fait que , fondamentalement, le monde, ce monde entier, la princesse elle-même, se trouvent dans une perles. Ce monde est une montagne d'or . Le monde est la plus belle chose qui soit.

Le plus beau monde ; On peut accumuler ici de l'or, des montagnes d'or . C'est aussi une expression merveilleuse que notre Rebbe utilise ; On ne trouve nulle part ailleurs au monde une telle expression : une perles ; C'est vraiment merveilleux. Le Rebbe veut nous réveiller de notre torpeur ; Le Rebbe racontait ces histoires pour réveiller celui qui s'était endormi. Le Rebbe a dit qu’il y a des gens qui étudient, prient et servent Dieu, mais qu’ils passent leurs journées en quelque sorte à dormir – par simple habitude ; Ils se réveillent le matin, vont au Kollel, vont au travail, tout le monde est très occupé ; Ils dorment, se réveillent , partent, et dorment.

Un tel monde est endormi, un monde important, mais plongé dans l'étroitesse d'esprit . Il veut nous réveiller de notre sommeil : « Ouvrez les yeux ! » Le Rebbe dit que lorsqu'on s'approche du Tsaddik, les yeux s'ouvrent ; Commencez à percevoir la beauté, la splendeur et la grâce qui existent dans le monde – non pas pour mener une vie mesquine, mais pour atteindre la grandeur d'esprit. Quand nous ouvrirons les yeux, vous verrez quel monde il y a ici, quel monde merveilleux ; Commencez à chercher où elle se trouve, sortez de votre étroitesse d'esprit et venez voir comment ce monde est une montagne d'or.

Mais après tout, on traverse toutes sortes de transitions, toutes sortes de mesquineries, toutes sortes d'obscurité ; Me voici occupé, me voici à devoir trouver de l' argent, me voici à vivre paisiblement — et toutes les difficultés qu'une personne rencontre en élevant des enfants. Le Rebbe enseigne le contraire : Si vous savez regarder correctement, si vous changez de perspective, il vous suffit de changer de vitesse de réflexion , de laisser de côté la pensée du monde — la façon dont le monde voit les choses, la façon

dont les gens du monde les voient — pour adopter la façon de penser des Tzaddikim, la façon dont ils nous apprennent à regarder le monde, que ce monde entier est un pur gain et l' opposé de toute montagne (har). Nous avons dit que « montagne » (har) représente les obstacles (mnei'ot), et la force de Dieu, la valeur numérique (gematria) du carré de Dieu. Si vous ne considérez pas l' obstacle, l'obscurité, comme une fin en soi, mais que vous comprenez plutôt que chaque obscurité n'est qu'un prélude

à la lumière, un chemin qui vous mène vers un grand trésor, alors vous transformerez chaque obstacle en atout ; vous pouvez le voir, vous transformerez les obstacles ( mnei'ot ) en délices ( ne'imot ).

Voici comment disaient les Hassidim de Breslov : que ce sont les mêmes lettres que les obstacles. On peut atteindre les délices précisément à travers les obstacles, à travers l’obscurité — vers la lumière ; S'il n'y avait pas d'obscurité, il n'y aurait pas de lumière ; S'il n'y avait pas d'obstacles, il n'y aurait pas de plaisirs. Vous pouvez donc transformer chaque « montagne » qui vous dérange en un atout, en un moyen d'accumuler de l'or. Et si une personne comprend cela, que ce monde n'est pas un obstacle, que ce monde est un pur gain – que tout ce que l'on traverse dans le monde est un pur gain –, alors elle mérite la forteresse de perles, qui est un esprit pur.

Une forteresse de perles est l'esprit de « Mechaver Kekes », et notre Rebbe dit que les perles ici sont « peninim » (en yiddish, cela s'écrit perles), que l'esprit brille — l' esprit d'Abraham notre ancêtre, la descendance d' Abraham qui M'aime, qui voit tout — la Divinité en lui brille pour lui. Et on le trouve au sein de la plus belle forteresse, ce qui est véritablement bénéfique — c'est-à-dire ce monde, mais c'est une façon de penser complètement différente du reste du monde. Le Rebbe nous dit

ici que même les grands hommes, et il parle de grands hommes comme nous le verrons maintenant — nous avons déjà appris l'existence du Premier Homme, il y en a un chargé des animaux, puis un chargé des oiseaux, un chargé des esprits, chacun plus grand que le précédent — ce sont des personnes qui ont véritablement atteint, chacune porte un arbre (un arbre est en guématrie 91, qui est une unification du Saint, béni soit-Il), comme un concept ; Ce sont des personnes qui ont véritablement emprunté la voie

du service, mais il manque quelque chose , quelque chose de très subtil Appelons cela quelque chose qui est — comment est- ce dans les Likutei Halachot : il y a la vérité et il y a la vérité de la vérité ; C'est vrai, mais il y a là quelque chose qu'il faut affiner et clarifier pour atteindre la vérité de la vérité, et c'est cela la vérité. C’est pourquoi, parfois, il y a de grandes personnes qui voient cela simplement dans ce monde ; Il y a des

gens formidables qui ne méritent pas de savoir ce qui est nécessaire de la part des tzadikim, pourquoi les tzadikim sont nécessaires , pourquoi il est important de se rapprocher d' un tzadik et de nouer une relation avec un tzadik ?

Que nous manque-t-il ? Nous avons les cinq livres de la Torah, la Mishna, la Guemara, le Choulhan Aroukh, tout est bon, tout est merveilleux, pourquoi a-t-on besoin de tsadikim ? Mais les tsadikim révèlent quelque chose ; Ils révèlent que toute cette histoire – la princesse disparue – vous savez que quelque chose vous a été perdu, une personne vit. Il vit dans un but précis sans s'en souvenir ; il agit sans se rappeler qu'il doit chercher ici un trésor, quelque chose de perdu : l'honneur de Dieu, la joie, le fait que les méchants soient répandus ; qu'en réalité, en toute chose dans ce monde, il faut se souvenir qu'il y a du bien, mais que quelque chose le recouvre et qu'on ne le voit pas .

Si vous ne vous efforcez pas de clarifier cette chose, de repousser ce qui fait oublier Dieu, de repousser ce qui vous empêche de vous souvenir du Roi, alors vous serez vous aussi dans les ténèbres. Si vous étudiez, priez et faites tout , mais si vous ne cherchez pas la Princesse qui s'y trouve, la Sainte Shechinah qui se cache ici, et que chacun sait au plus profond de son cœur être la vérité, c'est cela que j'ai perdu et dont j'ai besoin – mais la réalité du monde

fait oublier cette chose. Que veux-tu? Laissez-moi, laissez-moi être un bon garçon, laissez-moi être quelqu'un qui se lève le matin, fait ce qui est nécessaire et va se coucher ; De quoi avons-nous besoin ici et maintenant, avec nos aspirations, nos désirs , notre isolement, pour chercher et trouver quelque chose et être heureux ?

Les gens oublient cela. Et c'est là la lumière du tsadik : il faut la rechercher. À quiconque le cherche, ils essaieront de l'arrêter — ils essaieront de l'arrêter, ils lui diront : « Cela n'existe pas, cela n'existe pas. » Voici le concept d' obstination, une qualité sacrée qu'une personne se doit de posséder.

L'audace mène à l' enfer, mais il est également écrit qu'on ne peut acquérir la Torah sans audace. Il y a donc l'impudence de « l'autre camp » et l'impudence de la sainteté. L’ effronterie de « l’autre camp » est le mauvais trait de caractère qu’est l’effronterie, qui est interdite — il faut de la honte, la honte pour le paradis et l’effronterie pour l’enfer. Mais il y a aussi l'audace de la sainteté, où une personne doit, dès l'instant où elle reçoit la vérité et sait que les justes parlent de quelque chose, même si de grandes personnes lui disent parfois : « Laisse tomber, pourquoi s'en faire pour Breslov , le Baal Shem Tov ou le hassidisme ?

» « Laisse tomber, étudie la Gemara, tout est bon, tout va bien, tu n'as pas besoin de chercher plus que cela » — c'est là qu'il faut une sainte audace. Non, c'est la vérité absolue, et je la recherche , et même si vous me prouvez avec 1 000 preuves qu'elle n'est pas vraie, qu'elle n'existe pas , que je ne l'atteindrai jamais et que je perds mon temps, je ne vous écouterai pas ; Je crie vers Dieu, je le cherche, et je crois qu'il existe. Et ils

lui disent : « Cela n'existe certainement pas », et il insiste : « Cela existe certainement. » Il suffit d’ injecter le doute dans une personne – le doute (safek ) a la même valeur numérique qu’Amalek ; Il est écrit que « safek » est la guématrie d'Amalek (qui est 240).

Si une personne doute déjà, alors elle n'a plus le courage ni la force de chercher, car il faut une grande force pour cela . Surtout si nous transposons cela à nos propres vies : une personne vit, un jour passe, puis une semaine, un mois, une année, et encore une autre, et elle n'a toujours pas trouvé ce qu'on lui a appris. Il vous faut tenir bon, il vous faut une force immense pour ne pas désespérer, pour ne pas sombrer dans le désespoir. Qu'est-ce que le désespoir ?

Les gens pensent que le désespoir consiste à aller au plus haut bâtiment, à dire au revoir et à sauter — eh bien non ! Ce n'est pas ça ; Il s'agit d'un désespoir général, lorsqu'une personne abandonne complètement, mais il existe aussi un désespoir personnel, lorsqu'une personne dit que ce n'est tout simplement pas le jour — c'est aussi du désespoir. C'est le désespoir. Et c'est là que la Mauvaise Inclination déploie toute sa force pour dire à une personne : « Tout est vrai, mais pas maintenant .

» « Aujourd'hui, c'est juste une journée maussade. » « Aujourd'hui, il fait chaud. » « Tu t'es levé du mauvais pied. » « Aujourd'hui, tu n'y arriveras pas.

» « Commence demain . » Demain. Comment cela est-il écrit dans le verset ? "Va combattre Amalek demain." Il y a un Amalek qui dit « demain ».

Mais pas aujourd'hui. Il faut donc, et c'est véritablement sacré, dire à cet ange, à cette mauvaise inclination : « Tu veux remettre ça à demain ? » « Je le veux précisément aujourd'hui , précisément maintenant. » « Quoi ? Mais il n'y a pas de situation pour ça aujourd'hui ? » « Rien ne va bien, rien ne fonctionne ? » « Si, précisément maintenant. » « Mais ce n'est pas là , ce n'est pas là, ce n'est certainement pas là, tu n'y arriveras pas aujourd'hui, regarde, aujourd'hui n'est déjà plus le jour, pas ce jour-là. » Je veux servir Dieu maintenant, car le service de Dieu n'est ni hier ni demain, mais seulement maintenant. C’est alors qu’ils lui disent : « Il est introuvable », voulant semer le doute, voulant provoquer un certain désespoir.

Il dit : « Non, mais pour l’instant, vous ne pouvez pas apprendre l’esprit tranquille, vous ne pouvez pas vraiment faire ce qui est nécessaire ; peut-être pouvez-vous saisir quelque chose de petit, un chapitre de la Michna, peut-être une pièce pour la charité, peut-être pouvez-vous seulement lever les yeux au ciel — après cela vous tomberez, mais peut-être pouvez-vous faire quelque chose — faites-le maintenant, n’attendez pas demain. » C'est de l' entêtement. Ceci n'est qu'un exemple, je ne donne qu'un exemple des paroles des Tzaddikim, qui est, par exemple, l'un des enseignements du Rebbe . Aujourd’hui, le Rebbe dit : « Aujourd’hui, si vous voulez entendre Sa voix », seulement aujourd’hui ; Si vous voulez entendre la voix de Dieu, ne dites pas demain, ne dites pas dans une heure, dites maintenant.

Reb Noson écrit que ce n'est pas seulement aujourd'hui, c'est à chaque instant ; Nous devons examiner à chaque instant la manière dont nous servons Dieu . Ni l'instant d'après, ni l' instant précédent ; Le service de Dieu se fait en ce moment même. Si vous parvenez à entrer dans l'instant présent et à servir Dieu, vous l'avez fait ; Si vous dites « un peu plus tard », si vous dites « j'aurais pu avant », maintenant vous ne pouvez plus — vous l'avez raté. C'est comme ça qu'on rate toutes les journées, parce qu'on ne peut pas s'entêter à mettre l' accent sur ce point.

Nous avons donc appris que la première personne qu'il a rencontrée, celle qu'il recherchait, était un grand homme qui détenait toute la vitalité. Il existe plusieurs façons d'expliquer cela, nous allons en choisir une ; Certes, ce n'est pas forcément le cas . Nous avons dit qu'être responsable de la vitalité, l'essence même de la vitalité dans ce monde est véritablement la Torah ; Voilà la vitalité. Heureux celui qui y goûte ; Il se lève, ouvre un livre, apprend, apprend encore – il a plus de vitalité.

C'est une vitalité merveilleuse, véritablement la sainte Torah , car elle est notre vie et la durée de nos jours ; C'est là la véritable vitalité, et celui qui mérite d'apprendre, de s'asseoir sous le joug de la Torah et d'en goûter la saveur, celui-là sait ce qu'est cette véritable vitalité. Il y a donc quelqu'un chargé de la vitalité ; Ce sont de grandes personnes qui enseignent la Torah, des directeurs de yeshivas, des personnes éminentes dans l'étude de la Torah , qui sont comme Juda qui l'a précédé

à Goshen, pour établir des yeshivas, pour établir des institutions, et ils savent — je ne sais pas qui apprend bien, qui n'apprend pas, que dois-je faire ? Il en était ainsi avant le Baal Shem Tov ; Celui qui s'y connaissait était important, et le peuple n'était pas considéré comme important. Nous avons parlé de la façon dont le Saint , béni soit-Il, a envoyé le Baal Shem Tov, qu'on appelait Israël, et quand on appelle une personne par son nom, elle s'éveille : « Israël, réveille-toi, peuple d'Israël,

pourquoi penses-tu ne rien valoir ?

» Tout, le peuple d' Israël a de la valeur, mais celui qui est à la tête, merci beaucoup, celui qui est à la tête de la vitalité, lui a dit : « Il est introuvable », et l'a repoussé en lui disant qu'il s'était fixé un but insensé, car Il est introuvable. Il s'agit d'une situation véritablement impossible. Une personne si importante me demande : Que cherchez-vous à Breslov ? Que recherchez-vous actuellement ?

Savoir que dans chaque descente, il ne faut pas désespérer et ne pas se décourager ; Sachez que Hashem est là aussi, même dans les dix couronnes d'impureté ; même là, Hashem est présent, et si vous vous fortifiez là, vous créerez une telle descente d'esprit pour Hashem que personne d'autre ne peut créer. Quoi … il ne comprend pas ce genre de discours, ce n’est pas, ce n’est pas accepté, ils n’entendent pas , ils n’entendent pas, cette histoire de Breslov, il ne le comprend pas, il n’est pas prêt à accepter ces choses, ça n’existe pas, ce ne sont que des absurdités. Il voulait donc connaître la vérité et se mit à pleurer abondamment .

Le second du royaume pleura abondamment; C'est toujours un grand salut. Quand une personne désire vraiment quelque chose et qu'on la rejette, alors si elle se met à pleurer, un grand salut commence. Je me souviens maintenant qu'il y avait — tout le monde s'en souvient — le Corona, alors la première année du Corona, ils ont fermé Uman, ils l'ont complètement fermé, la plupart des habitants de Breslovers ne pouvaient pas atteindre Uman, vraiment tout le monde était dehors, il y avait ceux qui essayaient ici et là. J'étais avec le premier groupe à se rendre dans un pays appelé Biélorussie , qui a une frontière avec l'Ukraine.

Ils ont pu entrer, c'était avant Rosh Hashanah, des semaines auparavant, malgré le Covid-19, ils donnaient des pots-de-vin aux frontières et les franchissaient Alors j'ai entendu ça, j'ai dit allons-y, je donnerai un pot-de-vin à la frontière, une frontière terrestre, je la franchirai. Je suis arrivé à la frontière, il n'y a rien, c'est fermé. J’ai dit : Je vous donnerai 1 000 dollars, 2 000 dollars, 3 000 dollars, 5 000 dollars. J'ai vu que le soldat posté à la frontière avait les yeux exorbités.

Il mourait d'envie de recevoir les 5 000 dollars. C'est son salaire pour 10 ans, je ne sais pas combien exactement. Mais l’ ordre était strict et ils les observaient du regard, avec tristesse ; ils ne pouvaient pas, personne n’entrait. J'ai essayé à une autre frontière et rien.

Pour résumer, je me suis rendu dans la ville de Pinsk, j'y étais pour Shabbat. J'ai voyagé un vendredi soir, j'étais là pour Shabbat. Après Shabbat, je suis retourné à une autre frontière. Toute une histoire.

Je ne raconterai pas toute l'histoire, je veux arriver au moment où j'ai commencé à pleurer. Alors, euh, quelles longues histoires. J'y suis resté 17 jours, oui, seul dans le champ. Un autre groupe arriva, puis un autre , jusqu'à ce qu'il y ait des milliers et des milliers de personnes.

Il y en avait plusieurs milliers en Biélorussie et j'ai constaté que rien ne bougeait. Tous mes efforts. Un jour, je suis allé dans les champs, les champs de Russie, ce sont des champs qui valent le détour. De tels champs n'existent pas ici dans le pays.

J'avais peur de me perdre, je devais vraiment laisser des signes, et c'était déjà une semaine avant Rosh Hashanah. C'était vraiment la dernière semaine, et j'ai commencé à pleurer. J'ai tellement pleuré que c'est impossible à décrire. Je ne me souviens pas avoir jamais crié comme ça, j'avais l'impression que j'allais mourir, littéralement mourir à force de pleurer.

Qu'y aura-t-il ici ? Je veux atteindre le Tzaddik, le guérisseur, le médecin des âmes. Sans cela, je n'ai aucun espoir, aucune raison d'exister. Cette montagne de flammes, annonciatrice de perles, voilà ma rectification.

Quoi ? Je l'ai vraiment mérité. Au moment même où je partais, j'ai reçu un appel : j'ai trouvé un moyen pour vous d'entrer en contact, vraiment, en tête-à-tête J'y suis allé, il fallait apporter 3 000 dollars à quelqu'un, et quand je serais arrivé… il m'a décrit comment m'y rendre.

Et j'ai réussi, Dieu merci, j'ai mérité d'être à Ouman par de véritables miracles. De toute la Terre d'Israël, sur la route que j'ai empruntée, sept personnes sont entrées, pas plus. Après sept personnes, car sur chaque vol, seules deux personnes pouvaient voyager. Il y avait plus d'Américains qui entraient , mais avec un passeport israélien, un accord avait été conclu entre le Premier ministre et l'Ukraine pour n'autoriser l'entrée à personne Bref, j'ai dû me déguiser, nous nous sommes déguisés — trois avions, et ça a marché.

Plus tard, ils ont arrêté le policier responsable , et cela a cessé. Alors moi, je me souviens que lorsque j'ai repensé à cette histoire, j'ai beaucoup pleuré. Il doit forcément être là, il n'y a rien d'autre… il doit bien y avoir une solution.

Oui, lorsqu'un grand désir naît, un désir si intense qu'il fait pleurer, alors une voie s'ouvre à celui qui le désire . Cela l'a donc promu au poste de deuxième personne. Il le découragea, car il affirma que des choses lui avaient sûrement été révélées, que cela existait forcément. La deuxième personne lui a dit : « Cela me semble absurde.

» Mais puisque vous insistez, nous constatons ici que cela dépend d'une obstination sacrée. Il existe un dicton du Gaon de Vilna. Celui qui insiste réussira, l'obstiné réussira. Il faut être obstiné.

Je dois y arriver. Même si je tombe encore et encore, à la fin, je dois y arriver. Alors, que s'est-il passé ? Celui qui l'a découragé l'a aidé, il l'a promu .

Les obstacles se sont transformés en moments agréables. Puisque vous insistez, voici , je suis responsable de tous les animaux ; je ferai une annonce et j'appellerai tous les animaux, car ils parcourent le monde entier. Peut-être que l'un d'eux connaîtra cette montagne de flammes. Il les appela tous, des plus petits aux plus grands, toutes sortes d'animaux, et leur demanda, et tous répondirent qu'ils ne l'avaient pas vu.

Et il lui dit : Tu vois, ils t'ont raconté des bêtises. Si vous m'écoutez, retournez en arrière, car vous ne le trouverez certainement pas, car il n'existe pas dans le monde. Mais il a insisté et a dit qu'il devait absolument être là. Il a certainement voulu examiner toutes les études, je ne sais pas, je n'ai pas trouvé d'études semblables à celles que vous décrivez.

J'ai trouvé des études selon lesquelles celui qui nuit à son voisin, s'il a volé, doit payer le double, voire le quadruple ou le quintuple, conformément aux lois sur les dommages et intérêts entre voisins. Voyez-vous, dans la Torah, il y a des lois, il y a le Choulhan Aroukh, mais des choses comme ça, une telle Torah, sur la façon de servir Dieu en toute situation, même en cas de chute, et sur la façon de glorifier Dieu, de bien comprendre d'après le Rabbi et toutes les voies des

justes qui étaient proches de Lui, pour enseigner à un étudiant toutes sortes de voies, qui sont des enseignements très subtils — il ne l'a pas trouvé, nous ne l'avons pas vu , ce n'est pas simplement absurde, vous cherchez en vain. Mais il a insisté, alors il l'a promu. Il lui dit aussi : L'homme qui est le second après le royaume, celui qui habite dans le désert , c'est mon frère, et il est chargé de tous les oiseaux.

Et peut-être le savent-ils, car ils volent haut dans les airs, peut-être ont-ils vu cette forteresse ; alors allez le trouver et dites-lui que je vous ai envoyés. Cela peut laisser entendre que les oiseaux sont comme, eh bien, des sœurs, c'est-à-dire l'étude de la Torah ; Les oiseaux sont ceux qui savent voler un peu dans les airs, élevés dans les airs ; ce sont les maîtres de l'éthique et de la vision du monde, apprenant « Chovot HaLevavot », apprenant le Maharal, ou toutes sortes de livres de

pensée ; ils vous élèvent d'une poignée de main au-dessus du sol, peut-être y trouverez-vous une montagne d'or ; il appuie là, la montagne est là, cela convient peut-être bien. Il partit donc pendant de nombreuses années à la recherche, car tout nécessite une nouvelle recherche de situation. C'était un très grand homme, car il s'agissait de véritables grands hommes, comme mentionné précédemment, et il était aussi un grand arbre, comme mentionné précédemment.

De lui est également née une grande unification, introduisant l'éthique et la pensée. Le Saint Ari dit que chaque personne doit se réprimander chaque matin , au moment de se lever, pour s'admonester. Il existe même un poème du Ari où il dit avoir écrit qu'une personne doit parler à son âme chaque matin. Une personne a besoin d'éthique.

Il lui posa également la question mentionnée, et celui-ci lui répondit en lui racontant toute l'histoire de la conversation, puis le lui envoya . Il l'a également rejeté, car cela n'existe certainement pas, une telle chose n'a pas sa place même en matière d'éthique, repentez-vous. De quelles méthodes s'agit-il, quels brevets, quels raccourcis proposez-vous ici ? Quel genre de recherche n'ai-je pas vue ?

Il l’interpella aussi, et cet homme, le second du royaume, lui dit : « Ici, je suis chargé de tous les oiseaux . » Il l'a donc également promu, les a appelés, peut-être qu'ils savent ? Il appela tous les oiseaux , tous les livres d'éthique, interrogea tout le monde, du plus petit au plus grand, et ils répondirent qu'ils ne savaient pas. Du haut de la montagne de la forteresse, il l'interrogea , s'adressant aux mashgichim ( surveillants) des yeshivas qui enseignent l' éthique et la vision du monde : Avez-vous peut-être entendu parler de la manière dont ils enseignent à Breslev ?

Je ne sais pas, ce n'est pas accepté chez nous, non, on expulse des yeshivas pour de telles choses, nous ne connaissons pas une telle pratique. Il lui dit : Tu vois bien que cela n'existe certainement pas dans le monde ? Écoutez, tout le monde ne partage pas cet avis, si vous m'écoutez, revenez en arrière, car cela n'existe certainement pas. Et lui, le second du royaume, le pressa de pression .

Il a dit que cela existe certainement dans le monde, c'est la corporéité, cela existe certainement, cela existe certainement. Ce deuxième homme dit au second du royaume : Mon frère est aussi dans le désert, lui qui est chargé de tous les vents, et ils parcourent le monde entier ; peut-être le savent-ils. Alors peut-être que les vents, c'est déjà la Kabbale, les kabbalistes, ceux qui connaissent l'esprit intérieur qui est en toute chose. Car ils ont un esprit de vie, ils savent tout : quelles unifications sont faites, quels secrets, quelles étincelles sont en toute chose, comment allumer l'étincelle et comment descendre et comment monter du monde d'Asiyah au monde de Yetzirah, il y a un chemin pour monter d'un monde à l'autre.

Voici qu’arrive cet homme, ce pauvre homme, déjà vieux, ayant mangé de la pomme et passé sa vie à dormir, puis bu du vin et s’étant endormi pendant 70 ans ; Bref, après tout ce qu'il a traversé, il arrive auprès de ce grand homme. Il lui dit : Peut-être sais- tu où se trouve ce chemin de renforcement ? Il ouvre les yeux vers lui : Je ne sais pas ce que tu veux. Moi?

Vous souhaitez accéder aux mondes supérieurs ? Il y a un chemin dans la prière, il y a des ascensions ; on passe de Chesed, Gevurah , Tiferet à Chochmah, Binah et Da'at , et de là on monte jusqu'à Atika. Vous cherchez un chemin, comment orienter vos intentions dans un sens ou dans l'autre – il y a un chemin, c'est possible, mais pour celui qui ne l'a pas trouvé, qui n'a pas fait ce qu'il fallait et enduré ce qu'il devait, vous resterez assis derrière le four. Que cherchez-vous ?

Comment s'en approcher et comment s'y accrocher ? Il existe un parcours réservé aux personnes véritablement exceptionnelles qui le méritent, mais elles doivent aussi comprendre la souffrance de ceux qui souffrent. Il lui posa la même question qu'auparavant, et il lui répondit toute l'histoire comme avant, puis il le repoussa également. Et il le supplia aussi, et ce troisième homme dit au deuxième homme du royaume que pour lui, il appellerait tous les esprits et leur demanderait.

Il les appela, tous les esprits vinrent , et il les interrogea tous, mais aucun d' eux ne connaissait la forteresse susmentionnée . Et le troisième homme dit au deuxième homme du royaume : Ne vois-tu pas qu'ils t'ont raconté des bêtises ? Et il se mit à pleurer amèrement. Il est écrit ici qu'il se mit à pleurer amèrement et dit : Je sais que cela existe, car cela existe assurément, je n'en ai aucun doute, cela existe, cela existe.

Entre-temps, celui qui était chargé des esprits vit qu'un esprit était arrivé Ce qui signifie que tous les esprits n'étaient pas arrivés ; Il y avait un esprit qui n'était pas venu, et maintenant il était arrivé. Et le surveillant susmentionné était en colère contre lui, lui qui est responsable de tous les esprits, lui qui est le chef de la yeshiva des kabbalistes, lui le plus grand : Qu'est-ce que c'est que ça, tu n'es pas venu quand j'ai appelé tout le monde ? Pourquoi étiez-vous en retard ? N'ai-je pas décrété que tous les esprits devaient venir ?

Et son décret, c'est un Tsaddik qui décrète. Pourquoi n'êtes-vous pas venus avec eux ? Il répondit qu'il était retardé parce qu'il devait porter la princesse jusqu'à la montagne d'or et la forteresse de Quelle leçon ! Pendant tout ce temps, pendant des années, il a cherché, parce que la princesse lui avait dit : « Tu me trouveras dans la montagne d'or et la forteresse de perles.

» Elle n'était pas là. Elle n'était pas là. Alors, comment lui a-t-elle dit : « Je suis dans la montagne d'or et tu me trouveras là-bas » ? Et c’est aussi comme s’il avait cherché en vain tout ce temps ; S'il était arrivé un peu plus tôt, il ne l'aurait pas trouvée.

Ce n’est que maintenant, après avoir été validé par les trois superviseurs — chacun ayant pris des années et l’un ayant même connu un retard . Notre Rebbe dit que lorsqu'une personne veut entrer au service de Dieu, on lui dit : Attends. Il faut attendre, non, on n'entre pas en un instant. Ce n'est donc qu'après qu'il ait fait cela...

que maintenant elle est arrivée. Comment cela s'accorde-t-il avec l'ensemble de l'histoire ? Nous avons déjà souligné que c'est à ce moment-là qu'elle lui a dit, la princesse, elle lui a écrit sur son mouchoir que si vous demandez – Comment exactement lui a-t-elle dit ces mots ? S'il cherche un palais d'or et une forteresse de perles, c'est là que vous me trouverez.

Si vous demandez, si vous cherchez, alors vous me trouverez. Autrement dit, c'est la recherche elle-même qui le conduit à cet endroit. Autrement dit, toutes ses difficultés , ses transitions, ses chutes et le temps que cela a pris — ce temps n’a pas été perdu. Un homme cherche 10 shekels, alors il cherche et cherche encore ; Une personne cherche pendant une demi-heure, une autre pendant une heure.

Alors finalement il l'a trouvé, mais cette heure a-t-elle été complètement perdue ? Entre-temps, il aurait pu travailler et gagner un mois de salaire ou un shekel. Mais si vous comprenez que cette recherche le mène, et que c'est seulement ainsi que vous trouverez les 10 shekels à cet endroit, alors vous les avez trouvés. J'ai entendu une fois une parabole à propos d'un grand roi qui possédait un grand trésor ; Il voulait le cacher à son fils et ne voulait pas qu'on le lui vole.

Son fils était très sage — je ne me souviens plus de tous les détails — mais il a créé un trésor, une pièce avec un trésor, et tout le monde l'a cherché sans pouvoir le trouver. Le fils est arrivé et a constaté qu'il y avait une erreur, un défaut dans la conception de la pièce , peut-être au niveau du carrelage, ou quelque chose comme ça , il y avait un problème. Tous les autres pensaient : « Eh bien, ce n'est certainement pas ça. » Il comprit que le roi avait commis cette erreur intentionnellement, une erreur destinée à le guider vers le trésor.

C'est l'erreur qui le guide. Il suivit donc l'erreur et creusa à cet endroit, et c'est ainsi qu'il découvrit le trésor. Nos erreurs : on peut le percevoir ainsi même en étudiant simplement la Torah. Quand une personne apprend, étudie la Gemara, comment la Gemara se développe-t-elle ?

Avec des questions et des réponses, et le Rashba et le Ritva, et plus tard les Rishonim et les Acharonim. Cela vient de choses qui semblent être des erreurs, comme s'il y avait une contradiction : ici il est dit responsable, ici il est dit exempté, alors comment est- ce possible ? Voilà donc ce qu'il y a : des questions sur la Torah. Une personne abandonne la Torah, la jugeant pleine de contradictions ; Un autre comprend le contraire : c'est précisément par les questions que l'on parvient à la vérité.

La Torah a été écrite de telle sorte qu'elle vous oblige à réfléchir constamment : que se passe-t-il ici ? Ici il est dit ceci, là il est dit cela. Alors comprenez, examinez cela — il y est question de ceci et de cela , donc il est responsable ; Il y est question de ceci et de cela, par conséquent il est exempté. Voilà donc les obstacles qui existent.

On ne peut saisir les paroles de la Torah sans y avoir trébuché au préalable — c’est ce qui est écrit dans la Guemara. On ne peut se tenir sur la vérité sans obstacles… la descente est le but de l’ascension. Autrement dit, toutes les descentes qu'il a connues, tous les obstacles et toutes les frustrations qu'il a éprouvés, n'étaient pas simplement des obstacles sur son chemin Il existe une expression en hébreu : « Profitez du voyage.

» Une personne se rend à Méron, alors tout ce voyage est-il inutile ? Trois heures ? Il arrive à Meron, c'est là qu'il est arrivé, pas en chemin. Il y a aussi du travail — profitez du voyage, de ces magnifiques paysages, de toutes ces choses.

Sur le plan physique comme sur le plan spirituel, on peut saisir de nombreux trésors en chemin. Non… le chemin lui-même est sacré, et même s’il y avait toutes sortes de retards, tout est pour le mieux ; Vous avez en réalité progressé sur le plan intérieur, et tout cela vous a rapproché de l'objectif que vous devez atteindre. Voilà donc comment notre Rebbe nous réveille de notre torpeur.

Il s'agit essentiellement d'une montagne d'or. Ceci est en soi une montagne d'or. Chaque montagne et chaque obstacle ne sont pas là pour vous arrêter, mais pour vous faire progresser. Il est là pour vous amener à votre objectif.

Quand une personne ouvre les yeux, elle retrouve les joies, elle retrouve la princesse, elle retrouve la vraie gloire. Toute la noirceur dans laquelle une personne se trouve provient du sentiment constant qu'elle n'obtient pas ce qu'elle désire, et qu'elle n'obtient pas ce qu'elle désire . J'ai commencé, et je suis retombé . J'ai commencé, et je suis retombé.

Jusqu'où peut-on souffrir ? Quelle force une personne doit-elle endurer ? À Breslov , on dit : il contient les lettres pour « grande souffrance » (rav sevel). Ils vous témoignent une telle douceur que la souffrance n'en est pas une — ce n'est pas de la souffrance, c'est du « rav », c'est génial.

C’est que vous arrivez, vous arrivez précisément comme on vous y conduit. C'est la plus grande douceur ; Si je m’approche dans un tel endroit… quelle douceur, c’est tellement… c’est de l’action.

Je dis que c’est comme cette fois où quelqu’un a dit en plaisantant à Pourim : le Rebbe a dit qu’il fallait une action importante au service de Dieu , et dans l’ancien Likutei Moharan, sans les voyelles, on lisait : il faut une action importante au service de Dieu . S'il n'y a pas d'action, il n'y a ni plaisir, ni douceur. Si tout se déroule sans accroc, alors il n'y a pas de douceur, alors tout est dénué de sens, il n'a rien à rechercher. C'est précisément la

difficulté qui fait son charme ; Cela ne se contente pas de rendre les choses agréables , cela vous permet d'atteindre ce que vous devez réaliser Nous voyons donc ici, à la fin de l'histoire, qu'elle est arrivée grâce à sa demande et à ses recherches ; Elle n'aurait pas pu arriver une seconde plus tôt.

Cela vient du Ciel — Reb Noson dit quelque part qu'une personne doit prendre un nouveau départ à chaque fois, et qu'à la fin, tous ses commencements se rassemblent et qu'elle entre dans la porte de la sainteté. Autrement dit, du Ciel, ils lui disent : Pour mériter une certaine chose, il faut recommencer 1 135 fois, disons, alors commence. Tu es tombé ? Recommencer.

À chaque nouveau départ, vous avancez d'un pas, vous avez une nouvelle option. Mais je suis tombé ? Non, tu n'es pas tombé, tu as progressé ! Lorsque vous aurez atteint le nombre de départs nécessaires, vous serez riche en commencements.

Tu as une multitude de commencements, tout comme j'ai besoin de franchir la porte de la sainteté, tu y arrives. Pourquoi? Car chaque début est une tentative, une recherche, une requête. Vous avez accompli ce pour quoi vous deviez lutter et chercher Vous avez atteint votre objectif.

La voilà donc arrivée. Et il est très heureux. En résumé, il est très heureux car il a beaucoup lutté, beaucoup cherché. Finalement, il a trouvé une certaine joie.

Il y a quelque chose de plus interne ici. Il a trouvé la princesse. C'est ce qui lui manquait . Ce qui lui manquait, c'était la joie .

C'est ce qui lui manquait. Il a toujours été... il savait étudier, il savait prier, mais la joie, la proximité avec Dieu, ce chemin du Tsaddik — cela lui manquait. Maintenant qu'il voyait le chemin, que la fille du roi avait atteint la montagne d'or , qu'il y résolvait son exil, il était très heureux.

Voilà ce qu'il a trouvé : il a trouvé la fille du roi. Et le surveillant interrogea l'esprit : « C'est intéressant de savoir quel est cet esprit qui n'est pas arrivé. » Je crois que cela sous-entend que cet esprit, qui n'était pas venu, n'est arrivé que grâce à sa quête. Il était le surveillant des esprits ; Nous avons dit que c'était comme le grand kabbaliste, celui qui connaît véritablement les secrets intérieurs, celui qui possède un esprit en lui, qui possède véritablement l'esprit présent en toute chose .

Tous les esprits vinrent à lui, mais aucun esprit ne vint ; Cet esprit, qui s'est fait attendre, n'est arrivé que grâce à ses recherches. Pourquoi? Parce que c'est la vérité absolue, il détient la vérité Appelons-la en Kabbale la 50e porte ; c'est la lumière suprême, la lumière du Keter, qui atteint précisément le chercheur de vérité. N'est-ce pas écrit ?

Il est écrit dans le Tikkunei Zohar que la Kabbale — je l'ai répété une fois — la Kabbale est un acronyme : Ken (Nid), Bayit (Maison ), Lina (Logement), Heichal (Palais). Voilà ce qu'est la Kabbale, c'est-à-dire essentiellement les études que l'on apprend dans les profondeurs de la Kabbale, et non spécifiquement Etz Chaim et les écrits du Ari ; la Kabbale est toute la sagesse intérieure, la Torah, même le Hassidisme est Kabbale. Ils vous enseignent donc comment Dieu est présent, comment s'en rapprocher, comment faire habiter la Shechinah en toute chose. La Kabbale ne consiste véritablement pas à connaître des secrets.

C'est là l'erreur de la Kabbale. Si une personne étudie pour connaître les secrets des intentions, pour être plus sage, plus compétente, cela relève également de la Kabbale. La Kabbale signifie que, dans la mesure où j'apprends comment Dieu… quel est le message fondamental des écrits ?

En substance, les écrits d'Ari affirment que Dieu est présent en toute chose. L'évolution des mondes , la descente de Dieu et tout ça . Et comment Dieu est-il présent ? Ce sont des enseignements intérieurs.

Ici c'est Chesed ( bonté), ici c'est Gevurah (puissance), ici c'est Tiferet (beauté), ici avec cette chose une certaine unification est réalisée . Tout ceci n'est qu'un accomplissement, une démonstration que toute la création est en réalité Divinité, que la gloire de Dieu est présente en toute chose. Alors, il y a bien quelqu'un qui fait un nid — oui, c'est un oiseau qui arrive et qui revient, un oiseau qui arrive et qui revient, mais ce n'est pas sa maison . Et il y en a un qui construit une maison, qui fait entrer la Shechinah dans la maison, qui vous donne une maison.

Il y en a un qui offre aussi le gîte et le couvert, et qui peut aussi y dormir. Il y a quelqu'un qui vous fait entrer dans la maison, vous offre un repas, puis vous partez , révélant la Shechinah : ceci je vous ai donné — oui, mais pas vraiment, ne demeurant pas véritablement en moi la Shechinah. Il y en a donc un qui est plus, il y en a un qui est plus, il y en a un qui est un palais. Un palais, c'est « prenez ma maison ».

Ma maison est à vous. Ceci est Ton palais, Saint, béni soit-Il. Je n'existe pas. Tu existes .

Tout est à vous. Tu me guides sur le chemin que tu as choisi. Je ne recherche pas mes propres succès. Je recherche le succès de la Shechinah.

Je suis à la recherche de la découverte de la maison du roi. Non pas que je doive réussir. Voici le débat entre les trois personnes désignées et les deux autres au sujet de ce roi. Les trois personnes désignées sont celles qui sont chargées des succès.

Succès dans la Torah, succès dans la vision du monde , succès dans les unions mystiques, dans la Kabbale, ils sont couronnés de succès. Mais quelqu'un d'autre arrive et dit : Je ne veux pas de succès, je te veux Toi , le Béni ; Je ne veux pas de succès, je te veux toi. Lorsque le Baal HaTanya était dans un état de grand attachement, il récitait le verset : « Qui ai-je au ciel ? » Il le dirait en ces termes : « Qui ai-je au ciel ?

Et t’ayant, je ne désire rien sur terre. » Maître de l'Univers, je ne veux pas de Ton jardin d'Éden inférieur, je ne veux pas de Ton jardin d'Éden supérieur, je ne veux que Toi. C'est ce que dirait le Baal HaTanya , ainsi que l'Admor de Sanz , le Divrei Chaim de Sanz, le grand de la génération. Il affirmait également qu'il est interdit à un Juif de désirer autre chose que le Nom béni.

La Torah est une approche du Nom. La prière est une approche du Nom. Je mange afin d' avoir la force de servir le Nom. Je dors, afin d'avoir la force de servir le Nom.

Quelqu'un en sait-il plus ? Alors le sommeil lui-même devient service, et le fait de manger lui-même est service. Mais si une personne fait de quelque chose un but sans que ce soit l'objectif premier, c'est-à-dire atteindre le but d' être heureux avec le Nom, de se souvenir que le Nom est avec moi, de se souvenir que je ne fais qu'un avec le Nom — l'union du Saint et de sa Shechinah, la Congrégation d'Israël avec le Saint , béni soit-Il, voilà le but. Le but de tous les commandements, dit le Ramban, est « Et à Lui vous vous attacherez », c'est-à-dire être attaché au Nom, voilà le but.

Ainsi, cet objectif ne doit pas nécessairement être d'atteindre le sommet de la montagne ; C'est ce que notre Rebbe enseigne . Cet objectif peut également se situer au pied de la montagne. Elle peut se trouver partout et dans toutes les situations, où que vous soyez. Le Nom est présent partout et en toute situation.

Si vous recherchez le Nom et non votre propre honneur. Celui qui recherche l'honneur doit réussir. Je suis prêt à servir le Nom lorsque j'aurai réussi. L'autre réussit, alors je suis jaloux de lui.

Je n'y parviens pas, donc je suis brisé. Je suis désespéré. J'abandonne, je n'ai plus la force. Mais si quelqu’un dit : Je servirai le Nom même lorsque je n’aurai plus de force, car je serai heureux que le Nom m’aime, que le Nom voie les qualités que j’ai en moi.

Je suis content de mes tzitzit. Un jour, quelqu'un m'a raconté qu'il était assis dans une synagogue Breslov à Bnei Brak, à côté d'un ami, et que ses tzitzit le réconfortaient : « J'ai des tzitzit, nous sommes chanceux, j'ai des tzitzit », en embrassant ses tzitzit. Quelqu'un qui n'était pas un Breslover était assis là, et il lui dit : « Expliquez-moi, pouvez-vous m'expliquer ce que vous venez de dire ? » « Quoi, lequel ?

» « Des chiffons », c'est ce qui sortit de sa bouche. « Et sans quelques chiffons, ça vous suffit ? » Eh bien, si vous aviez dit à votre ami : « Je suis heureux d'avoir terminé le Shas aujourd'hui, j'ai réussi aujourd'hui », seriez-vous satisfait de ce chiffon ? Dieu nous en préserve, ce sont des tzitzit, comme si c'était là votre joie, vous comprenez ?

Voilà comment une personne se l'approprie. Il l'a dit, et je pense que dans son subconscient, que sont les tzitzit ? Les tzitzit ne sont pas une raison d'être heureux. Vous voyez bien que personne n'est content d' avoir des tzitzit.

Ici, tout le monde a des tzitzit , Dieu merci, mais cela ne justifie pas qu'on s'en réjouisse . Mais c'est le vêtement du Roi, et les tefillin sont la couronne du Roi. Je porte une kippa en permanence . Je porte une kippa, pas une seule seconde de la journée je ne m'en sépare, je la porte, je ne m'en sépare pas.

Quelles merveilles, quelle joie ! Voilà ce qui nous manque, et voilà la vérité absolue : que dans tout, nous atteignons ce point où « je suis proche de Dieu, je suis attaché à Dieu ». Alors peut-être allons-nous apprendre une dernière chose maintenant, avant que je ne termine ici, je ne veux pas retenir le public , ce qui est lié à ce que nous avons dit et lui avons demandé d'en tirer l'esprit : qu'y a-t-il de précieux là-dedans ? Autrement dit, quelles sont les choses précieuses, importantes, qui y sont consacrées ?

Jusqu'à présent, qu'est-ce qui était considéré comme précieux là-bas ? Les succès ? L'être précieux lui dit que là-bas, tout est très précieux. Là-bas, tout est précieux, même la plus petite chose est précieuse.

Quand on atteint perles, ici-bas, il semble que ce ne soit précieux que lorsqu'on atteint le sommet, le sommet de la pyramide, mais… Mais de simples tzitzit, un sou pour la charité, une page de Michna, une page de Gemara – cela n’a rien de précieux. Mais la vérité, c'est que là, quand on atteint cette sagesse, on atteint la fille du Roi, et là tout est précieux. Et non seulement chaque petite chose est précieuse, mais on se rend compte, au fil de l'histoire, que même les descentes et les chutes sont, en réalité, précieuses elles aussi.

En ce jour-là, l'iniquité d'Israël sera mise en lumière à nos yeux. Notre maître dit que lorsque viendra le moment où les péchés seront transformés en mérites, il y aura un tel repentir par amour. C'est ce qu'on appelle le repentir par amour. Qu'une personne, forte de son enthousiasme à dire « J'aime Dieu, je l' aime et je suis heureux avec lui », désire se rapprocher de Dieu et, par conséquent, se rapproche de lui.

C'est pourquoi je chéris chaque petite chose. Ainsi, même lorsque les choses ne se passent pas comme je le souhaite , je comprends que ce «pas bien» était aussi un chemin, un mouvement par lequel me rapprocher de Dieu . Même lorsque j'ai un esprit étroit , j'y ai aussi gagné ; Ceci est une montagne qui se transforme en montagne d' or, ceci est une forteresse fermée , là-bas tout est une forteresse qui se transforme en perles. Là-bas, tout revêt une grande valeur et une importance capitale.

Puisse Dieu nous accorder le mérite de rechercher la fille du Roi et de la trouver.