VOYAGE à travers la Parachat (SHEMINI 26 - 2eme) - Rav Shmouel Timestit

Kind: captions Language: fr Imaginez-vous être dans le désert et après avoir travaillé comme il se doit pour l'édification du Michkan en ayant participé à la construction des éléments des ustensiles, vous attendiez le grand jour. le jour de l'inauguration. Et là, pendant 7 jours, vous allez voir Moché Rabinou, votre maître monter le michkan et démonter le michkan chaque matin et chaque soir et pas de présence divine se révéler. Et comme ça pendant 7 jours. Et vous savez que dans votre cœur si la présence divine ne se révèle pas, c'est que Dieu ne vous a pas pardonné le péché de la faute du Vaudor. Et le 8e jour, Mosché après avoir officié 7 jours va appeler son frère et va le faire entrer dans le tabernacle pour officier en tant que grand prêtre. Et ce jour-là, waouh quelle fête, quelle face, la présence divine enfin va se révéler devant vous. Quelle journée extraordinaire ! C'est enfin le moment que vous attendiez. Mais quelle est donc cette histoire ? Pourquoi est-ce que la présence divine seève se révèle le 8e jour et pas les autres jours ? Pourquoi est-ce que lorsque Moché va officier en tant que grand prêtre, ça va pas le faire ? Et lorsque Aaron va rentrer pour officier en tant que grand prêtre, là la présence divine va se révéler. Alors, il faut comprendre une chose, c'est que pendant les 7 jours où Mosché va officier, il est en train de préparer la Keouna, la prêtrise de Aaron et de ses enfants puisque c'est eux qui devront être les prêtres et non pas Moshi Rabinou puisqu'il a loupé le coche quand ce qu'il s'est entre guillemets disputé avec Bouru pendant 7 jours. Lorsque Dieu lui a dit va libérer les enfants d'Israël, il lui a dit non. Alors il a perdu si on peut dire la keouna. Mais étant donné que c'était le le plus grand des prophètes, Dieu l'a laissé former, on va dire, le prêtre, le grand prêtre qui s'appelle Aaron. Et le 8e jour, Mosché va faire rentrer Aaron. Et à ce moment-là, une fois que Moché et Aaron vont aller ensemble vers le sanctuaire, la présence divine va se révéler. Qu'est-ce que ça vient nous expliquer ? Et nous sage de nous dire que il y a deux niveaux. Il y a le niveau du tadi qui s'appelle Mosché Rabenou. Mosché c'est le juste parfait et lui il est là, il va officier en tant que grand prêtre pendant 7 jours. Mais on a d'un autre côté Aaron, son frère grand prêtre qui lui lorsque Mché va lui dire avance vers le le le l'hôtel des sacrifices, il va être paniqué. Il va dire "Non, je peux pas avancer. L'hôtel, il a des cornes sur le côté. Ça me rappelle le vaau d'or. Moi, j'ai fauté, j'ai fait la faute du vaud d'or quand ils sont venus vers moi. J'ai fait la construction du vaau d'or. Donc je suis pas même d'officier en tant que grand prêtre Moché. Donc la présence divine ne viendra pas. Alors Aaron, il était brisé, il était dépité, il ne voulait pas, il avait peur et il avait honte. Alors à ce moment-là, quand Mosé a dit à son frère, c'est pour ça que tu as été choisi pour être le grand prêtre et officier quand ils se sont tenus la main comme des frères, quand il y a une un élan de fraternité, la présence divine, elle est descendue. Alors, qu'est-ce que ça vient nous dire en fait ? Que d'un côté, on a Moché le Tadik et de l'autre côté, l'autre côté, on a Aaron qui ressemble au Baal Tchuva qui a fait une faute et qui a le cœur brisé devant Hashem. Le tsadik parfait ne connaît pas le péché. Pourquoi ? Parce que lui, il est toujours dans son cocon. Il est toujours dans la Torah, il est toujours dans lui même inanim, toujours dans laiva, toujours son livre ouvert alors que le balchuva, il est passé par les affres des avotes où il va tomber main et main de foi et il va se relever et un jour il va prendre conscience, il faut revenir vers Kados. À tel point que nos sages vont nous dire où les baal tuva se tiennent, même le juste parfait ne peut pas se tenir. Mais qu'est-ce que c'est que ça ? Comment ça se fait que un juste il est moins fort qu'un balchouva ? Il est pas moins grand, il est différent. Sauf que étant donné qu'il a pas connu tout ça, est-ce qu'il sera en mesure de tenir devant la tentation ? La tentation du monde chaque jour, la débauche, l'argent, les vis. On est par ses envies de l'extérieur. Alors que le sadic, lui, il a dépassé ce niveau-là. il est plus du tout là-dedans. Il est plus au même à même de se laisser avoir par cela. Alors que le Baltua, il est passé par là, il sait ce que c'est. Alors il peut être encore tenté. Et là dans cette histoire-là, Aaron il représente le Baltva et Mos Rabenou il représente le sadic parfait. Et c'est qu'à ce moment-là que la présence divine, elle peut reposer sur le camp d'Israël. Quand quand tout le monde est ensemble, quand la fraternité elle règne entre les personnes du peuple d'Israël, ça veut dire quoi ? C'est l'exemple même d'Aaron et de Moché, mais ça vaut pour toute le peuple. Quand est-ce qu'on voyait ça ? À Simra Betheva. Simra Betheva, c'était le moment où il y avait le plus de personnes qui devenaient prophètes dans le peuple d'Israël. Pas des grands prophètes forcément, mais il prophétisa à ce moment-là. Comment ça se fait ? Parce que le peuple entier était ensemble. les érudits, les moins érudits, les prophètes, les gens du peuple, ils étaient tous dans la simra de s'élever pour la fête de Simra Betajueva, la fête d'élibation comme on l'appelle en français. Et à ce moment-là, étant donné que le ple était réuni, alors la présence divine reposait sur eux. Et lorsqu'on est en joie et que la présence divine repose sur le peuple, alors on est en mesure de devenir un prophète. Même si on n'est pas un prophète qui est écrit, un grand prophète, c'est pas grave. On prophétise. C'està-dire que quoi ? On va divulguer la parole divine sur terre. Ça veut dire qu'on va devenir un récipient parfait pour que Akadu il dévoile sa parole sur terre qui est le but de la création. Mais qui plus est ? Il faut comprendre une chose, c'est que on va devoir avoir un équilibre parfait dans le monde. On sait très bien qu'il y a pas que des gens qui sont pas tadikim et il y a pas que des tadikim dans le peuple d'Israël. Il y a des gens qui sont dedans, il y a des gens qui sont à côté. Il y a des gens qui malheureusement ne connaissent pas. Mais c'est ça le peuple d'Israël. C'est pas simplement une élite comme il y avait à l'époque avant le Balchemtov à Kadosch où les érudits se marient entre eux, vivaient entre eux, étaient entre eux et les gens du peuple les laissé de côté. C'était une honte de se marier avec eux. Le Bemov Kadosch est venu rétablir le l'équilibre en disant non, la Torah elle appartient à tout le monde, elle appartient qu'à pas qu'au Z érudit. Et c'est ce qu'on voit exactement dans les sphères célestes. On sait que le corps entier, il représente toutes les sphères k et binachmaet, goura, tiferet et cetera pour arriver à malout bien sûr à la fin dans la brite la brite et la malhoute. Mais on sait que par exemple Netsar et OD, donc ces deux sphères juste avant la la la le Yesod et la malhout, elle elles sont représentées par qui ? Par Moché et Aaron. Mosché et Aaron. Et Mosché et Aaron, ils sont Nzar et Ode. Et c'est quelle partie du corps ? C'est les deux jambes, la jambe droite et la jambe gauche. Et dans la jambe droite et la jambe gauche, on a une importance dans la prière, dans ce qu'on appelle le chemona d'avoir les jambes collées quand on prie. Quel rapport ? Et ben écoutez bien, il y a dans le chemona 18 bénédictions bien sûr il y a une de plus de nosim on appelle le chemona le 18 bénédictions. Les 18 bénédictions de la amida elles font écho aux 18 fois où bau va appeler ensemble Mosché et Aaron. Et des fois on a Aaron avant Moosé et des fois Moché avant Aaron. Pourquoi ? Parce que ils marchent ensemble. Pourquoi ? Parce qu'ils sont dans l'équilibre. C'est pas que le tadik, c'est pas que le Baltva, c'est ensemble. C'est l'unité, c'est la fraternité qui nous montre que les deux jambes, elles sont identiques, elles nous permettent de marcher ensemble un pas après l'autre. Et c'est exactement ça. On va les coller pour s'adresser à Kadosch Baru. Et c'est ce qu'on dit devant un baluva, même le tadic il peut pas être debout. C'est quoi debout ? le moment où il est dans la mida, le moment où on est face à Dieu, c'estàdire que le moment où on va se remettre en question dans notre petitesse et dire àou même si je suis un tadic, même si je suis pas un tadic, même si je suis un balchuva, je suis devant toi, c'est toi le patron. Connaître sa place, c'est pas une question d'être mieux que l'autre. Chacun son niveau, chacun sa néchama, chacun son travail, mais de savoir que on est une unité, on est une fraternité, on doit vivre dans l'acceptation de l'autre. Il est un peu moins religieux, c'est pas grave. Il est un peu plus religieux, c'est pas grave. Faut arrêter de faire ce clivage entre religieux, non religieux. Qui pas blanche, qui pas noire, qui pas bleu, qui pas jaune. Pas de kipa, c'est pas grave. On est tous les mêmes. On fait tous partie d'un corps. Un corps, c'est un ensemble. C'est pas simplement une main ou un pied ou une tête, c'est un ensemble. On a besoin des bras, on a besoin des pieds, on a besoin des oreilles, on a besoin de la tête, on a besoin de tout ça pour faire fonctionner le corps en entier. Et c'est ça le âme Israël, c'est la représentance du corps et aussi de toutes les sphères. Pour que le maire se dévoile, on n pas besoin de dévoiler seulement une seule sphère céleste. On a besoin de toutes les dévoiler pour enfin faire venir le masiar bimira. Que ces quelques paroles de Torah nous aident à faire venir le masar bimerabinou à Men Kineraton. Qu'elle protège tous nos soldats où qu'il se trouve toutes nos forces de sécurité. et bien sûr à la mémoire de ma maman