
VOYAGE à travers la Parachat (KI TETSE 49 - 2eme) - Rav Shmouel Timestit
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Extrait du cours
Imaginez après une longue journée être enfin arrivé au Terminus pour descendre et rentrer chez vous. Et juste avant de descendre, vous voyez sur le siège avant d'ù vous étiez assis, un portefeuille. Alors, instinctivement, vous le prenez, vous l'ouvrez et il est rempli de billets avec tous les papiers de la personne en question. Et vous vous rappelez que cette personne, elle est descendue il y a au moins trois stations. Donc, que faire ? Alors, deux solutions, aller aux objets perdus ou bien regarder son numéro, essayer de trouver son son numéro et le contacter pour lui dire de venir chercher son portefeuille. Ou bien une autre solution, de mettre ça dans votre poche et de rien dire. Est-ce que ce serait bien ?
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Imaginez après une longue journée être enfin arrivé au Terminus pour descendre et rentrer chez vous. Et juste avant de descendre, vous voyez sur le siège avant d'ù vous étiez assis, un portefeuille. Alors, instinctivement, vous le prenez, vous l'ouvrez et il est rempli de billets avec tous les papiers de la personne en question. Et vous vous rappelez que cette personne, elle est descendue il y a au moins trois stations.
Donc, que faire ? Alors, deux solutions, aller aux objets perdus ou bien regarder son numéro, essayer de trouver son son numéro et le contacter pour lui dire de venir chercher son portefeuille. Ou bien une autre solution, de mettre ça dans votre poche et de rien dire. Est-ce que ce serait bien ?
Est-ce qu'il faut le rendre ? Est-ce qu'il faut le garder ? Est-ce que tout cela vous appartient ? Quel rapport avec la parachat de la semaine ?
Dans la parcha de la semaine, nous dit que si on voit le taureau ou l'â de notre ami qui s'est égaré, il faut lui ramener. Ça veut dire quoi ? Ça veut dire que de cette loi de la Torah, on apprend ce qu'on appelle ashavata veda. C'est quoi Ahavateda ?
C'est ramener un objet perdu à son propriétaire ou bien faire en sorte qu'il puisse le retrouver. Pourquoi est-ce que la Torah a eu besoin de faire en sorte de nous dire il faut que tu rendes l'objet perdu et que c'est pas seul simplement nos sages qui nous l'ont dit, c'est écrit dans la Torah parce queadou lui qui sonde les cœurs et les reins, il connaît la nature de l'homme. Quelqu'un qui va trouver un portefeuille dans la rue avec une grosse somme d'argent, qu'est-ce qu'il a envie ? il a envie de la garder.
Il se dit ben si il est là et qu'il l'a perdu et que il est déjà loin d'ici, bah ça veut dire que c'est mina c'est pour moi, ça m'appartient. Ça y est, voilà, Dieu m'a fait un cadeau. L'autre il a perdu son portefeuille, c'est moi qui lui revient. Non, c'est pas comme ça que ça marche.
Tu dois faire à shavateda. Tu dois restituer le bien à son propriétaire. Tu dois faire en sorte de retrouver le propriétaire. tu annonces une petite affiche, voilà euh portefeuille perdu, telle date, telle heure, merci de contacter le et là la personne vous donnera des signes pour bien vérifier que c'est bien son bien.
Maintenant, ça c'est la première lecture. Restituer l'objet perdu ou bien faire en sorte que la personne puisse retroubler son objet perdu. car on le sait très bien qu'il est jamais agréable pour quelqu'un de perdre quelque chose auquel il tient surtout quand il s'agit d'un portefeuille. Ça peut être aussi un anne, ça peut être aussi un taureau, ça peut être une une voiture, ça peut être ses clés, ça peut être n'importe quoi.
On n'aime pas perdre nos affaires. Il y a quelques temps, moi il m'est arrivé de perdre mes lunettes. Grâce à Dieu, c'est perdu en bas de la maison et la voisine, elle a collé une petite affiche et elle a marqué voilà appeler tel numéro. Je l'ai appelé et directement j'ai récupéré mes lunettes et je peux vous assurer que j'étais très content de les retrouver bien que c'est pas quelque chose qui coûte très cher.
Alors imaginez quelqu'un qui perd son portefeuille rempli d'argent. La Torah elle connaît elle connaît la nature de l'homme. Elle sait que c'est dur alors elle va obliger l'homme à restituer. Ça c'est la première lecture.
Le Kadosch kod kodashim il va nous dire quelque chose d'un peu plus profond. Il va nous dire que en fait c'est une allusion à chacun de nous. Comment à chacun de nous ? Pourquoi chacun de nous il perd son portefeuille ?
Vous pensez que chacun il a perdu un taureau, une vache, un veau ? Non. Leadir quelque chose de fondamental. Parfois les âmes d'Israël, elles se perdent.
Elles se perdent dans les méandres du Yeterara, dans les méandres de l'assimilation, dans les méandres euh de la vie de tous les jours. Et là, il est de notre devoir de faire quoi ? Et ben, il est de notre devoir de les ramener à leur propriétaire. C'est qui leur propriétaire ?
Si tu vois ton ami qui a perdu le chemin de la vérité, qui va se perdre dans l'assimilation, le fait de plus faire shabbat, le fait de ne plus mettre cette filine, de s'éloigner d'adou, rapproche-le, ne le laisse pas en tout seul, ne le laisse pas perdu au milieu de ses élucubrations en pensant qu'il a perdu sa place de juif. Non, il est jamais perdu un juif. Il est jamais perdu un juif, il est toujours proche d'adchu. Alors, parfois on se sent seul, parfois on sait pas où on va.
Alors, il est devoir à chacun de nous de se dire tiens, j'ai vu tel juif, je le vois qui s'est éloigné de Dieu, je vais le ramener dans le bon chemin. Ça veut dire que je fais un shavat avec un juif, je récup je rends à qui ? À son propriétaire qui s'appelle Akadou. Je vais lui rendre sa néchama de juif.
Je vais l'aider à redevenir qui doit faire briller sa nchama. Et c'est ça qui nous dit le makadoche. Ne ferme pas les yeux comme il est marqué dans la Torah. Ne ferme pas les yeux.
Quand tu vois l'â ou bien le taureau de ton ami ne ferme pas les yeux. Ne fais pas sement que tu as pas vu. Ah bah vous savez quoi ? Non j'ai pas vu.
Il se débrouille mon copain. C'est pas un problème. Non tu sais à qui ça appartient. Alors rends-lui, fais en sorte de l'aider à retrouver son bien.
Fais en sorte de l'aider à retrouver son chemin. Donne à cette nchama le moyen de revenir vers Dieu, de retrouver ses fondamentaux, de se rapprocher de sa communauté, de se rapprocher la chemid, de se rapprocher de la droit des mitvot, de revenir à son essence. C'est notre travail à chacun de nous. Oui, il ne va pas dire mais il y a les rabins pour ça, il y a les talikim pour ça.
Non, prends la mesure des choses. Si sur ton chemin tu as vu que une âme était en perdition, ramènela aux objets perdus. Ramène-la à Kadosch Barokou, ramène-la à sa source. Tu as été choisi pour l'amener.
Pourquoi ? Parce que peut-être que dans ton discours, toi, tu vas être en mesure de l'aider à revenir plutôt qu'arabin. Peut-être que toi, par ta façon d'être ou par ton vécu, tu vas être en mesure de l'aider à lui dire "Écoute, moi aussi je suis passé par là. Écoute, je sais ce que tu vis.
Écoute, j'ai vécu ça au plus profond de moi." Et pas quelqu'un d'extérieur qui va lui dire "Bon, c'est pas bien faire shabbat, faire les faites, tu comprends ? C'est péché, c'est péché, c'est péché. Il va jamais écouter. Faut que le cœur il lui parle.
Et pour que le cœur il lui parle, il faut souvent arriver à comprendre sa situation. Pourquoi il a lâché l'histoire ? Pourquoi il est s'est éloigné ? Pourquoi il a perdu le chemin du juif ?
Et c'est ça qu'il faut comprendre. Et c'est ce qu'on voit aussi avec la fameuse histoire de la fator qu'on voit au début de la paracha. Il a une belle femme et elle était il va il va ça va être une prisonnière de guerre. C'est quoi cette histoire ?
Et ben le il nous dit aussi que c'est quoi ? C'est la néchama. Elle est comme une prisonnière de guerre. Elle a été envoyée sur terre dans un endroit qui lui convient pas et elle va être perdue.
Elle va être prise en otage par le Yetsara. Elle va être faite prisonnière par le Yetsara qui va lui dire fais si fais ça, fais ça. Contrairement à la Torah elle tout ce qu'elle veut c'est la Torah. Elle est mvot.
Elle veut être proche d'adou. Elle veut faire la volonté de Dieu à tel point que nos sages nous disent avant que l'homme naisse, l'homme avec un grâge bien sûr il naisse. Dieu lui dit tu es tadic alti sois un sadic et sois pas un mécréant. Ça veut dire quoi ?
C'est que bien sûr il donne son ibrabit, lui dit choisis le bon côté, ne choisis pas le mauvais côté et malheureusement le yara fait son travail et donc il faut comprendre que il faut faire quoi pour ça ? Quit sors en guerre contre ton ennemi. Ton ennemi c'est qui ? Le yserara sors en guerre, n'ai pas peur de prendre les armes.
C'est quoi les armes ? C'est la Torah, les mitzvot, les massasimovim et te dire ça y est, ça suffit. J'ai assez été l'esclave de monserara, j'ai assez accepté tout ce qu'il m'a dit. Fais c, fais ça, va manger pâte cacher, va avec la femme qui t'a interdite.
Va à la plage mixe, va te salir les yeux. Non. Akad mon fils, je t'aime. Pourquoi tu veux aller dans la fausse ?
sceptique alors que moi je te propose le trône divin. Pourquoi est-ce que tu veux aller te salir et perdre ton âme alors que moi je te propose de la faire briller ? Sors en guerre. Sors dans ta guerre contre ton yserara.
N'oublie pas que quand tu rentres dans le khodchelou, tu es proche du jugement et de l'intronisation d'Akados Baou. Comment tu veux te sentir devant Dieu comme quelqu'un qui a réussi à combattre son et même si tu as pas complètement réussi à l'éradiquer. Ça c'est un travail d'une vie et même de plusieurs vies. Mais au moins tu as choisi.
Au moins tu dis à Kadburou c'est vrai que j'ai peut-être pas atteint le but ultime mais j'ai tout fait pour y arriver. Et là quand Dieu il voit que tu as tout fait pour sortir en guerre contre et alors comme il te dit et donc Dieu il le mettra dans ta main. C'est pas le but qui est essentiel pour bou, c'est l'implication. Si tu t'es impliqué pour réussir à combattre ton Yets Sarara et tu te l'is pas laissé aller à te dire bah c'est pas grave, c'est comme ça et c'est pas autrement, alors Dieu le mettra dans ta main et tu pourras avoir un bon jugement et être inscrit dans le livre de la vie.
que ces quelques paroles de Torat soi à la mémoire de Abraham, Anthony Benbor et qui protège soldat Amen.



