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PARACHAT BEHAALOTKHA SHELAH (36 37) - HITAT DU JOUR 20 SIVAN 5786 - 05 Juin 2026

PARACHAT BEHAALOTKHA SHELAH (36 37) - HITAT DU JOUR 20 SIVAN 5786 - 05 Juin 2026

Rav Shimshone Attali ·

Paracha
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Transcription
Kind: captions Language: fr Bonjour à toutes et à tous bienvenue à notre rendez-vous quotidien l'étude du jour. Aujourd'hui, nous sommes Yom Shishibat de la parach et parchat en Israël. Nous sommes le Vivan 5786 et je suis infiniment heureux de partager ce moment avec vous et je vous invite à en faire de même partager cela avec vos proches afin que nous soyons encore et toujours plus à étudier notre sainte Torah. Vous pouvez envoyer vos dédicaces par WhatsApp au 0621 37 24 52. Mach arrive, soyons prêts à l'accueillir. Le Rabi nous enseigne que la raison pour laquelle la Torah nous dit que nous devons nous préparer à Maschiar, c'est que juste avant qu'il arrive, nous recevons tous les jours de nouvelles forces spéciales pour l'accueillir comme il se doit, pour relever et surmonter les nouveaux défis qui se présentent à nous. La Tour nous le dit. Nous réalisons que lorsque Kadou nous donne des forces, ce ne sont pas juste des moments agréable à avoir, il nous les donne parce que nous en avons besoin pour surmonter les difficultés et amener Machiar. Donc nous devons être très prudents pour utiliser toutes les forces que nous donne autant que nous le pouvons. Le rabit de Lobavic le dit, tous les moyens qui sont à notre porté, tout ce que le monde moderne nous offre et bien nous devons l'utiliser pour amener la guoula à Améti. Il suffit d'utiliser ces forces là qu'Akad Bou nous donne. Utiliser chaque élément du monde pour amener Masiar tout de suite maintenant. Rouach le Israël commence à voyager et le rraf se plaint du voyage et de la mane. Mira choisit 70 nouveaux skinimes pour aider à diriger le Israël. Quand ils étaient sur le point de voyager et que le coanim qui portait laaron commençait à partir Mosché demandait àou de garder le âme Israël en sécurité. Aaron et quand les coanim posaient le Aaron là où il restaient, j'ai demandé à hashem de reposer parmi le Israël. Comme nous l'avons dit hier, l'homme Israël ont fait en un jour ce qui prend habituellement 3 jours à faire. Ils auraient dû être très heureux de cela mais le R est vra n'était pas heureux de toutes les mitvoldes qui devaient accomplir et ils cherchaient une raison de se plaindre pour avoir une excuse de ne pas faire les mitvotes. Ils ont dit qu'ils étaient trop fatigués d'être allé si loin. Le chemin était trop long. Hashem lui n'était pas très heureux de toutes ces plaintes et un feu est venu pour les punir. Les chivim zekenim les 70 anciens lesamim sont aussi décédés à ce moment-là pour une raison différente à cause de quelque chose qui s'est passé au moment d'une donator Torah. Certains du Hervra ont demandé à Mosché de prier pour eux et le feu s'est arrêté. Mosché a appelé cet endroit Tav Era ce qui signifie un feu. Le reste du Hervrave n'a pas retenu la leçon. Ils se sont plains et encouragé d'autres à se plaindre également. Ils se sont plains de ne pas avoir de viande, même s'ils avaient beaucoup d'animaux avec eux qu'ils auraient pu consommer. Ils se sont plains de ne pas pouvoir pêcher le poisson. Ils se sont plains de la mane qui avait le goût de presque tous les aliments, sauf les aliments qui n'étaient pas sains pour les enfants. Ils ont dit qu'il voulaient ces aliments et qu'il s'ennuyait de la mane. Même s'il se plaignaient de la mane, la Torah nous dit à quel point elle était vraiment si spéciale. À quoi ressemblait la mane ? C'était comme une boule blanche ronde, donc c'était facile à tenir et facile à trouver. Elle avait le goût d'une sorte de viennoiserie, mais s'il le voulait, elle pouvait avoir le goût et la sensation de n'importe quel autre type de nourriture. Akadu faisait tomber la mane sur la rosée comme une pluie très légère qui tombe le matin pour qu'elle soit propre. Le hâme Israël s'est plaint aussi de ne pas pouvoir épouser les femmes qu'il voulait. Akadu n'était pas très heureux de toutes ses plaintes et Moché et lui aussi était contrarié. Il dit "Comment puis-je m'occuper de tous les juifs tout seul sans les chivim zekenim qui sont décédés à cause du feu ? Comment suis-je censé donner de la viande au Israël ?" Hashem va lui répondre qu'il l'enverrait de nouveau de la viande au Israël mais qu'il mourrai s'ils en mangeaient. Hashem lui dit aussi de choisir 70 nouveaux équénim pour aider à diriger le hâ Israël. Il les choisit et il choisit six personnes de chaque tribu. Il fait ensuite un tirage au sort, un goral pour voir lesquels seraient les équenimes. Va leur donner la force de dire une névoie et deux de ces équenimes, Eldad et Medad ne pensaient pas mériter ce travail-là. Mais leur a donné la force de la prophétie quand même. Ils ont dû n voie selon laquelle Mché n'entrerait pas en hérê Israël mais que Yoshua le ferait à la place. Le texte nous dit que Yahoshua Binoun n'a pas apprécié cette névoie. Il en était très contrarié et la Torah termine en lui disant que Mosché Rabenou souhaitait lui que tout le Israël soit tous des névimes, des prophètes. Aujourd'hui nous sommes le 20e jour du mois de Sivan et nous lisons duim 97 auim 103 duim Saddik Zaï au Kouf guimel et dans le chapitre Kouf Guimel verset 10em de la même manière qu'un père a de la compassion pour ses enfants Hashem a de la compassion de ceux qui ont la crainte du ciel voici une très belle histoire qui est liée à Simon une fois quand le Rabiak était un jeune garçon il était un rentengen avec son père le Rabi Rachab Rabi Shalam Dover C'était souscôte et le farmengen se passait dans une suka. Cette suka était fraîche, glaciale. Le farmengen a duré jusqu'à très tard et le raisfit s'est endormi. La Rebecen Shternassara, la mère du Rabiosfitrak est venue pour l'emmener dans son lit chaud. Mais le rabchab a dit de le laisser rester. Alors la rabeten a dit mais il fait froid. N'est-il pas écrit queem valbanim qu'ashem a de la compassion comme un père doit avoir de la compassion pour son enfant. Où est votre compassion pour votre fils ? Il a froid. Le rabi rachab a répondu : "Laisse-le dormir près des rassilim qui sont en train de faire un f brengen. Cela le gardera au chaud. Cette chaleur restera avec lui pour de nombreuses générations. On le sait, un far brengen peut rendre la néchama chaude. Elle est pleine de vitalité à ces moments-là et ce sentiment-là peut durer pendant très longtemps. De nombreuses années plus tard, le rabius a raconté cette histoire lors d'un femme brengen avec des rassidines et après l'histoire, il a dit c'est du Mirou Nef. Ça c'est ce que nous appelons le sacrifice de soi pour l'éducation, une belle éducation selon les belles valeurs de la Torah. Tania Shauduna. Nous sommes dans le 7e chapitre et nous apprenons le sujet de la ikuda ilara. Jusqu'ici, nous avons appris trois attributs, trois midotes de Dieu. Akad est appelé par trois noms et ces noms-là qui sont connectés à chacune de ces midotes. Ce qu'on appelle y vafke la Havaya, la création qui est représentée ici par la mida de récède de bonté et Lokim qui représente la gvoura la rigueur, nous l'avons vu et nous avons le chem Adné, c'est-à-dire AF dalet nonud qui lui représente la royauté malut. C'est le nom de Yudafk, la bonté d'ad qui fait qu'ashem veut faire un monde pour nous. Le nom d'Élokim, la rigueur de Dieu. Et ce qui fait queem cache la vitalité pour que nous puissions vivre et exister dans ce monde là. Crée en fait le monde yes exilo, c'est-à-dire du néant à l'existant en utilisant le nom de Adné Alevet Noun y qui est représenté par la mida de Malhout, la royauté. Qu'est-ce que le monde ? Le monde, c'est le temps et l'espace. Les choses prennent du temps, les choses occupent de l'espace. Et ça, ce principe là, cela vient du nom de Hashem Adnéud. Les autres noms d'Akadorou proviennent d'un endroit dans la gdoucha où il n'existe pas le temps et l'espace. Alors, qu'arrive-t-il quand nous avons deux noms ensemble ? Et bien, il y a deux noms pour décrire le même objet et les deux choses sont là. Donc quand le nom de Adné est ensemble avec le nom de Havay y Kevke qui crée l'élément et bien le temps et l'espace du monde sont connecté avec ce qui est plus élevé que le temps et l'espace. C'est ce que nous appelons ila la néchabou d'une manière deuda ila et même de le ressentir dans son travail spirituel dans sa avoda. On peut s'imaginer être loin de chez nous en train de vivre un moment de sainteté de gdoucha. On peut s'imaginer être dans cet endroit de gdoucha. On peut s'imaginer en train de vivre ce moment de gdoucha, même si on n'est pas dans un espace qui pourrait être lui a priori un moment de gdoucha. En spiritualité, les paroles prononcées sont toujours là. Les mitvotes accomplis sont toujours là. Les connexions spirituelles sont toujours présentes. On peut se connecter d'une manière deuda il avec joieou peu importe la langue se trouve on peut dépasser le temps et l'espace si on se connecte à quelque chose qui nous dépasse à savoir la gdoucha la sainteté qui elle n'est pas elle dépendante de l'espace et du temps. C'est le travail spirituel que chacun d'entre nous devons accomplir même dans le monde. le monde qui lui écrit avec le nom de Avetud et que nous ressentons d'une manière de yudafke de havaya c'est-à-dire ressentir à Kadu d'une manière qui est plus élevée que le temps et l'espace. Parfois lorsque nous prions surtout lors d'un jour spécial comme un jour de fête Rashana Kipour Kistvat Gimeltamous qui arrive bientôt et bien nous pouvons sentir cette connexion avec HM d'une manière où nous oublions que nous sommes debout assis. Nous oublions là où on se trouve parce qu'on s'est déconnecté de notre état euh matériel et physique. Nous oublions com depuis combien de temps nous sommes debout. Nous ressentons la présence d'Akadjuh d'une manière qui est beaucoup plus élevée que le temps et l'espace. Ça c'est ce que nous appelons laoua il aomivan. Chaque racide sert à Kadou de sa propre manière spéciale. La façon dont il pense, ressent ou agit va correspondre à son propre travail spirituel. Quand Hassid entre enidout pour la première fois, le Rabi voit le travail spirituel de sa nchama. Les mots que le rabi lui dit l'aide à comprendre quel est son travail spirituel censé être pour toute sa vie, pour le reste de sa vie. Il essaie de penser, ressentir, agir selon les mots du rabi qu'il a reçu pendant cette hiidoute. Il y a quelque chose que chacun de nous peut apprendre ceomum. La vérité est que le rabi n'avait pas besoin d'avoir uneiloute privée avec quelqu'un pour lui donner des instructions. Le rabi a dit main de fois que les rassidim qui avaient des questions qu'il y avait déjà répondu pendant les farmingen. Il suffit d'étudier les farmingen et on a les réponses du rabi. Dans les dernières années, le rabi arrêté la yidout privée avec les rassides et il a commencé ce que nous appons laidoutal. C'est-à-dire qu'il a rencontré des groupes de personnes qui étaient comme une sira, une un discours qu'il faisait qui était adressé à un groupe. Par exemple, le rabi faisait uneidout pour tous les les khatanim toutes les calottes sur le point de se marier bientôt ou pour tous les garçons et les filles qui étaient sur le point de devenir barm bat. Et dans cette si le rabi don des instructions et des bénédictions pour chacun de ces rasid. Souvent le rabi parlait de la façon dont le fait d'être ensemble avec d'autres racim apporte encore plus de bénédiction pour chacun. Et aujourd'hui, il y a de nombreux ces chirotes. Il y a des vidéos constamment publiées ou partagées que nous pouvons développer, étudier, regarder. Et lorsque nous vivons ces moments-là, on peut trouver toutes ces instructions spéciales que Rabi nous donne pour nous guider dans notre mission, celle d'emmener ma areno. Dans le ramin de genou, nous apprenons le sujet de PA qui signifie laisser le coin de le champ pour les pauvres. Et il y a cinq conditions qu'un champ doit avoir pour être obligé de cette mvala de PA. Cela doit être un champ de nourriture, pas comme du lin ou du coton. Cela doit pousser à partir du sol, pas comme les champignons. Cela doit être gardé pour montrer que cela appartient à quelqu'un et qu'il n'est pas efquer. Ce champ doit aussi avoir cette récolte doit aussi devenir mur en même temps, pas comme les figues qui mûent toutes à des moments différents. Et enfin, cela doit être quelque chose qui peut être stocké pendant une longue période ou séché puis stocké pas comme la plupart des légumes. Pic Guimel, nous apprenons comment faire la misa de PA dans plus d'un champ ou un champ qui est divisé d'une manière qui le fait devenir comme deux champs. Perc d'allette, quand une ou deux tiges tombent quand nous récoltons, elles appartiennent aux pauvres et c'est ce que nous appelons lesquettes. Mais si elles sont tombées parce qu'une personne qui est récolté s'est blessé, elles n'appartiennent pas au pauvres. Nous apprenons ce qui se passe ici. Le laquette est mélangée avec le reste du grain de cette personne. Peret signifie un ou deux raisins qui tombent des grappe quand nous récoltons les raisins. Ils appartiennent aux pauvres. Nous ne sommes pas autorisés à mettre un panier sous la vigne pour attraper les raisins qui tombent parce que c'est du vol envers les pauvres. Enfin, nous apprenons le sujet des holotes. Le Rab dit qu'ils sont appelés holotes parce que olel signifie un bébé. Et ces grappes de raisins sont encore comme des bébés puisqu'elles n'ont jamais grandi correctement en grosse grappe de raisin. C'est la raison pour laquelle d'ailleurs elles tombent. Elles doivent être laissé pour les pauvres même si tout le vignoble en est rempli. Il faut penser à nos frères à chacun d'entre eux. Et voilà, c'était le ritat du jour. Je vous invite à le partager avec le grand nombre. Que Dieu vous bénisse, qu'il vous protège, qu'il y existence de bonté de grâce et de miséricorde. Qu'il envoie la réf tous les malades du âme Israël et parmi eux Abraham Sultana et David Sultana envoie toutes les brotes et qu'il protège lesim qui les ramène sain et sauf à la maison. Shabbat shalom un bon shabbat pour tous. M.