למה אדם חוזר בגלגול? לא קיים תרי"ג מצוות | הרב מנחם מיידנצ'יק, י"ט חשוון | אגרות הקודש סימן כ"ט

Le 19 MarCheshvan, nous en sommes à la lettre 29 d'Igeret HaKodesh. Nous allons expliquer un point très important concernant la grande vertu de l'étude des lois (Halachot) de la Torah, car les lois sont appelées la couronne (keter) de la Torah, et elles sont essentiellement le réceptacle pour recevoir les révélations divines à venir. Pourquoi précisément en ce qui concerne les lois ? Or, nos Sages soulignent qu'il s'agit en réalité de la révélation de la Volonté Suprême des commandements, car la Volonté Suprême est supérieure à la sagesse contenue dans la Torah, et c'est de cette Volonté que sont formés les vêtements afin que nous puissions recevoir la révélation de la Présence Divine dans le Jardin d'Éden, qui est révélée principalement dans la Torah orale.

Comme il est dit : « Une femme de valeur est la couronne de son mari » — ceci est écrit dans les Proverbes. De même que la Torah est comparée à une femme , dans la manière dont il est dit « Voici la vie de la femme que tu aimes », ce qui, selon les Sages, fait référence à la sagesse de la Torah ; Il en va de même pour la signification de la femme de valeur (Eshet Chayil) qui est la Torah — dans la Torah

elle-même, il y a le concept de la femme de valeur et il y a le concept de son mari, et c'est l'intention du verset : que la femme de valeur dans la Torah est en fait la couronne de son mari, la Torah écrite, qui est appelée le mari de la femme. Nous avons la Torah écrite et la Torah orale, et ainsi de suite. Or, il est dit dans la Guemara, chapitre 4 de la Meguila : « Celui qui use de la couronne périt.

» Qu'est-ce que cela signifie en termes simples ? Bien entendu, il est interdit d'utiliser la Torah à des fins personnelles ; ne pas étudier pour le travail ou par intérêt matériel. Droite? Voici ce que dit la Guemara à ce sujet.

Qu'est-ce que cela nous apprend ? « Celui qui fait usage de la couronne » désigne celui qui étudie les lois, la couronne de la Torah. Et c'est écrit en Tanna D'bei Eliyahu . En tout cas, il la qualifie de couronne en ce qui concerne la Torah.

Droite? Et plus tard, la Guemara dit dans la Meguila et le Tanna D'bei Eliyahu : « Quiconque étudie les lois est assuré d'être un fils du Monde à venir. » Oui. Vous connaissez ça ?

Ainsi, dans la Meguila, il est écrit : « Quiconque étudie les lois chaque jour », et à la fin du traité Niddah, il est écrit : « Quiconque étudie les lois chaque jour », et Rachi explique alors quelles sont ces « lois » — il s'agit de la Michna, de la Beraita et de la Halakha l'Moshe MiSinai, et dans Igeret HaKodesh, lettre 23, l'Admur HaZaken l'explique. Il reprend ici les propos de Rachi : ce sont des lois, des lois claires et définitives . Halakha pratique ; L'Admur HaZaken nous interroge donc : nous devons comprendre pourquoi les lois sont appelées « couronne de la Torah ». Pourquoi les appelle-t-on « la couronne de la Torah » ?

Et par ailleurs, pourquoi celui qui étudie le droit bénéficie-t-il spécifiquement de cette garantie ? Plus précisément, un spécialiste des lois — qu'a-t-il de si particulier ? L' homme apprend les lois, et il lui est garanti qu'il est un fils du Monde à venir. Pourquoi cela n'est-il pas écrit à propos d'autres paroles de la Torah ?

Pourquoi quiconque étudie-t-il les Écritures, le Midrash ou l'Aggadah ? Il faut également comprendre la déclaration des Sages dans le chapitre 11 de Menachot : « Même si une personne n'a appris qu'un seul chapitre le matin, elle a rempli son obligation. » Cela est écrit dans le commandement de l'étude de la Torah. Autrement dit, le Talmud indique qu'une personne accomplit ce qui est dit : « Que ce livre de la loi ne s'éloigne point de ta bouche », si elle étudie ne serait-ce qu'un seul chapitre le matin.

En règle générale, une personne qui ne travaille pas devrait étudier la Torah toute la journée : « Et tu la méditeras jour et nuit. » Mais une personne qui travaille peut étudier la Torah — un chapitre le matin, un chapitre le soir, cela lui suffit pour remplir son obligation. Dans tous les cas. Mais pourquoi ne remplit-il pas son obligation envers d'autres parties de la Torah ?

Pourquoi précisément en lien avec la Halakha ? Oui, Il dit précisément « un chapitre », ce qui fait spécifiquement référence aux Mishnayot. Pourquoi remplit-il son obligation avec cela et non avec la Bible, le Midrash ou l' Aggadah, demande-t-il ? L'Admor HaZaken dit : Il est connu, d'après ce qu'a écrit le Ari Z "l, que chaque Juif doit se réincarner à plusieurs reprises jusqu'à accomplir les 613 commandements de la Torah en pensée, en parole et en action.

Une personne naît avec une mission, n'est-ce pas ? Elle doit accomplir les 613 commandements à travers les trois aspects de l'âme : la pensée, la parole et l'action. Et si elle n'y parvient pas, elle se réincarne. Pourquoi ?

Pour parfaire et réparer les aspects de son âme , afin qu'aucun ne manque . Une personne doit se construire, se construire elle- même, comment dire ? Les aspects adéquats pour être un réceptacle de l'abondance divine. Si elle n'arrive pas prête, c'est comme fabriquer un appareil électrique : il faut qu'il soit bien conçu ; s'il manque des composants, comment dire ?

Toutes sortes de puces, et l'appareil ne fonctionnera pas. De même, une personne travaille toute sa vie à se réparer pour recevoir le divin. La lumière, euh , oui, du Jardin d'Éden, du Monde à Venir. Oui, c'est pourquoi une personne doit venir ici en incarnations et accomplir les 613 commandements, à l'exception de ceux qui dépendent du Roi .

Il y a des commandements qui dépendent du Roi, n'est-ce pas ? C'est lui, le Roi, qui remplit l'obligation pour tout Israël, car le Roi inclut tout le monde ; mais les autres commandements, chacun doit les accomplir. Oui, donc si une personne n'a pas accompli les commandements lors d'une incarnation, elle revient en réincarnation. Et la raison pour laquelle elle doit posséder tous les vêtements des commandements, dit l' Admor HaZaken, est de revêtir les 613 aspects et pouvoirs de l'âme, aucun ne manque, de sorte qu'aucun vêtement ne soit incomplet .

Pourquoi est-ce important ? L'explication de la question, concernant le besoin de ces vêtements – pourquoi ces vêtements sont-ils nécessaires ? C'est expliqué dans le Zohar , et compris par toute personne sage, que puisque l'âme, l'esprit et le souffle en l'homme sont des aspects créés, et Il est impossible à toute créature de saisir pleinement le Créateur et le Maître de toute chose, l'Infini, béni soit-Il ; le limité ne peut appréhender l'Illimité. Un système est nécessaire pour les relier, entre le limité et l'illimité.

Une créature ne peut saisir le Créateur, la comparaison est impossible. Certes, les hommes désirent comprendre le Saint, béni soit- Il ; est-il impossible de le comprendre, est-il possible de le voir, est-il possible de le voir ? Certainement pas non plus, ni de Le comprendre, etc. Oui, la région infinie est au-dessus de tous les mondes, et même après que le Saint, béni soit-Il, a rayonné de Sa lumière bénie, même lorsqu'Il a fait descendre une lueur de Sa lumière à travers un processus de déploiement de nombreux niveaux, l'un après l' autre, à travers d'immenses contractions et de vastes vêtements qu'Il utilise pour dissimuler et cacher la lumière divine — connue de ceux qui connaissent la sagesse cachée, c'est-à-dire l'étude de la Kabbale —, ces éléments sont, à l'inverse, appelés « poils ».

« De même que les cheveux ont une vitalité limitée — oui, oui, quand on coupe les cheveux, ça ne fait pas mal ; s'ils avaient une grande vitalité, ce serait douloureux. Et comme il est écrit dans Daniel, qu'est-ce qui est écrit dans le livre de Daniel ? » « Les cheveux de sa tête comme de la pure laine » — cela signifie , il est dit dans le livre de Daniel que les cheveux de sa tête sont comme de la pure laine, ce qui signifie qu'il

y a des extensions qui sont appelées « cheveux ». Ainsi, même après toutes les contractions, l'âme, l'esprit ou le souffle ne peuvent supporter la lumière ; ils ne peuvent la supporter, car elle est si bonne et si douce, si pure, que l' être créé ne peut la recevoir.

Comme il est écrit : « Pour contempler la douceur du Seigneur », il faut contempler. Oui, c'est un langage de douceur, de délice, de plaisir immense ; il y a ici un très grand plaisir, comme il est écrit : « Alors tu trouveras ta joie dans le Seigneur et tu étancheras ta soif dans les lieux arides ». Le mot « aride » évoque la soif, une soif inextinguible , une soif toujours plus intense. Oui, c'est un plaisir infini, comme il est écrit dans le Zohar , et l'âme n'a pas la force de recevoir cette douceur et ce délice, ces lieux arides.

L'âme ne peut les recevoir, elle n'en a pas le pouvoir, de sorte qu'elle ne s'éloigne pas de son origine et ne cesse d'exister, comme une bougie devant une torche. Comme quoi ? Que s'est-il passé lors du don de la Torah ? Une révélation de lumière divine a eu lieu.

Leurs âmes se sont enfuies, mais le Saint, béni soit- Il, les a ressuscitées, tout comme Il ressuscitera les morts à l'avenir. Ainsi, l' être humain doit être un réceptacle pour la lumière divine ; c'est une lumière de plaisir infini, un plaisir qu'un être physique ne peut contenir, ni même comprendre. Il fallait un réceptacle, pour préparer les instruments nécessaires à la réception de cette lumière, sans quoi elle cesserait d' exister, telle une bougie face à une torche, telle une petite bougie dans un feu dont on ne

sent plus la flamme. Si ce n'est que cette lumière elle-même se déploie et qu'une faible lueur n'en est extraite , se déployant niveau après niveau par de nombreuses contractions, jusqu'à ce que de cette lueur naît un vêtement, créé à partir de l' essence même de cette lumière, pour revêtir l'âme , l'esprit et le souffle.

Ce vêtement se revêt lui-même, ainsi que l' âme, l'esprit et le souffle, et à travers lui se trouve l'essence de cette lumière. Autrement dit, la nature de ce vêtement provient de l'essence de cette lumière. En d'autres termes, toute la question des lois et de la Torah, etc., vise en réalité à nous préparer ce que l'on appelle le réceptacle qui nous reliera à la lumière divine, afin que nous puissions la contenir, en jouir de son éclat et la saisir, pour pouvoir en bénéficier dans l'avenir sans jamais cesser d'exister. Il faut donc des réceptacles pour recevoir cette lumière.

De même que celui qui regarde le soleil à travers un verre clair et poli ne peut le faire directement, il a besoin d'une lentille qui, par un intermédiaire, adoucit sa lumière. Comme il est écrit : « Moïse entra au milieu de la nuée et monta sur la montagne », les commentateurs expliquent qu'il était enveloppé dans la nuée, qu'il monta et qu'il vit à travers elle. Cela signifie que la nuée était en réalité le conduit par lequel Moïse, notre maître, put contenir les révélations du mont Sinaï. Ceci est écrit dans le Zohar, partie II, page 229.