The Torah Podcast

Cours de Torah — disponibles sur vos plateformes favorites

Likoutei Moharan - Torah 67 Zain (7)

Likoutei Moharan - Torah 67 Zain (7)

Rav Menahem Sakhoun ·

Likoutei Moharan
Vitesse :

Tous les jours de 8h40 à 9h20 en direct de Jerusalem - Likouté Moharan par Rav Menahem Sakhoun Tous les jours de 9h30 à 10h35, Daf Hayomi en direct de Jerusalem par Rav Menahem Sakhoun.

Transcription
Kind: captions Language: fr Bokerto Bertov les amis à Samemm et nous reprenons à H vain Sam. Ah, on va parler des tonner maintenant. Ça c'est vair ça c'est un grand passage c'est la fatigue qui vient sur l'âme et c'est ici. Voilà nous reprenons ici maintenant on reprend h zaï. Alors, on a vu ici le cavode, c'est la racine de l'âme, l'honneur. Quand on nous parle de quelqu'un qui reçoit un honneur, on dit doit faire attention. Il doit faire attention parce que le cavode, le cavode qui reçoit un cavode, c'est une considération, un honneur, un titre, un poste, un compliment, une phrase, un regard, un sourire. Alors quand il lui arrive le cavode, on a vu faire attention, il faut garder son âme. Le cavode et l'âme, ils ont la même racine. C'est m col. Et quand arrive un cavode à à l'homme, il faut faire attention. Si on sait bien le garder, si on sait bien le l'intégrer et le rendre à alors ça amène du bien dans le monde. Si on le vole, on garde pour nous, on le prend personnellement. Alors, ça s'appelle le cavode du mauvais côté. S'appelle le cavode qui va donner de la force au à zépanim, aux effrontés, au au roi sans couronne. Et une fois que l'on la range bien, on la range en mangeant bien, en étant digne et élevé dans la manière dont on mange, alors il revient à ce qui sont les méviné Amada. et mes vinada nous avons vu et le pirouche dans le msoua de David c'est des gens qui ont une langue parfaite qui savent très très très bien parler dans le bien et qui ont une force de comprendre le cœur et les pensées des gens. Alors, on a vu ici à ce moment-là que quand arrive nouvel un nouvel honneur à l'homme, l'homme reçoit une considération par reçoit une nouvelle responsabilité, un nouveau poste. Dedans, il y a caché, habillé une âme, une âme une âme sainte qui vient et qui va l'aider à à servir à comment elle fait cette âme ? Et d'où vient-elle ? C'est marqué dans les livres dans les gilouim par exemple c'est marqué que ça peut être l'âme d'un grand sadic qui lui-même est aimé tel ou tel mzva et il voit quelqu'un dans les générations suivantes qui va vouloir aussi faire cette mzva comme par exemple aujourd'hui nous dans notre génération quelqu'un va vouloir aider va vouloir faire du reset va vouloir faire de la zaka c'est dur de donner la zaka qu'est-ce qu'il fait il y a une âme d'indique qui vient et qui se mêle à son âme à lui qui vient et qui rentre à l'intérieur de lui et qui va l'aider pendant un certain temps. Le temps le le temps que la personne elle reste digne, tant que la personne elle reste avec sa royauté de la sainteté, alors l'âme elle reste chez lui et elle aide. Et donc ça nous donne des nouvelles forces. C'est ça le cavode. Dans le cavode, dans l'honneur qu'on reçoit, il est caché une âme de de de gdoucha. Et alors à ce moment-là, à ce moment-là ici, et et c'est comme si il y avait une famille qui s'agrandissait. Par exemple, il y a un nouveau bébé qui va venir dans la famille, c'est nouvel âme. De la même manière, le cavode, il est comme un enfant qui va arriver dans une dans un nouvel enfant qui va arriver dans une famille par exemple. Il va falloir s'efforcer de faire naître cette âme avec facilité sans ce qu'on appelle les douleurs et les les souffrances de l'enfantement qui à cavod comme on a vu parce que le cavod pourquoi on l'appelle m col la mère de tout être vivant c'est parce que c'est b mettre comme une comme être enceinte et accouché et allaité et faire grandir le le le bébé qui avait Comme on a vu l'âme qui s'habille à l'intérieur de cet honneur, elle est comme un bébé à l'intérieur du vent de sa maman. Hier, on a vu ça des fois à la naissance la maman et le bébé, l'un des deux ou les deux, ils peuvent ils peuvent disparaître. C'est-à-dire le cavode l'honneur qui est arrivé et et l'âme parce que dans le dans l'honneur il y a caché une âme. selon les douleurs et les difficultés, les souffrances de la naissance parfois c'est un des deux qui peut disparaître et après c'est pas fini quand l'âme va venir et que elle va naître c'est le cavod il va être intégré il va falloir bien l'élever c'est pas tout de faire les enfants il faut bien les élever alors donc il y a deux niveaux ça s'appelle la naissance Ça s'appelle faire élever exactement comme ici avec une maman et un bébé mais là maintenant on parle dans les mondes du haut c'est ce qu'on va reprendre. On était là hier ça se fait avec la crainte avec le respect et avec l'amour. Yadaim, ça s'appelle les les deux mains. Alors, ça c'est un grand secret dans le dans le dans le Zoa. On va on va le voir ici les deux mains marqué dans le livre dans ces fériers de Sira. C'est un des tout premiers livres de Kabala qu'on a. Certains lives, il vient d'Avrhav Avinou, de Damarichon, c'est un des plus anciens livres qu'on est là-dessus. et s'appelle comme les cinq doigts de la main droite s'appelle les cinq rassadim les cinq bontés et les cinq doigts de la main gauche qui s'appelle Ramicha Vot et et et Bed qu'est-ce qui se passe à ce moment-là comment on fait pour enlever le cavode les les considérations, l'honneur et l'importance des faux des menteurs, des effrontés, de ceux qui viennent et qui prennent le pouvoir alors qu'ils sont pas du tout des rois et donc qu' n'ont rien à faire de ceux dont ils s'occupe. Nous on le fait, nous les juifs, on le fait avec la misva de l'argent aux pauvres et et donc qu'est-ce qu'on fait ? On arrange, on passe de Tsedek à Tsedaka. Tsedek c'est des rigueurs comme on a vu. Tsedek c'est un tsadé. Le tsadé il est un noun avec un yud mais il se tourne le dos. Ça montre qu'il y a une séparation pour la royauté. Et après on voit le dalet. Le dalette ça veut dire mais doual ça veut dire elle n'est pas à sa place, elle est elle est elle est comme liquéfiée, elle est comme évaporée, elle est faible, elle est pauvre. Et après il y a le couf et le couf c'est un mais avec un pied qui descend et ce pied là s'appelle ragle yotette. Ces pieds, ils descendent vers la mort. Ça veut dire que le le la vraie royauté, elle est prisonnière et elle est dans les zones qui sont des zones pas de des zones de vie, des zones d'impureté et elle garde prisonnier, elle veut pas le laisser sortir. Là maintenant quand on va donner la tdaka, on va faire apparaître les cinq bontés et c'est comme si on donne, c'est pour ça qu'on fait attention, on donne de la droite et cetera. Et la tes daka, elle est donnée avec les mains et c'est pour cela que la le cavode il est il faut donner, il faut agir, il faut faire avec la main, prendre de l'argent et donner aux pauvres. Quand nous on fait ça, on diminue la force des méchants qui volent la royauté. Et ça c'est ça le principe. Et donc ça se fait avec les deux mains. C'est pour ça que vous verrez très souvent surtout chez les c'est ces bresselets, vous les voyez, il font beaucoup beaucoup comme ça. On donne la zdaka avec les deux mains. Même si on donne une pièce, on donne dans la main du pauvre avec les deux mains et il faut donner avec les deux mains. La première main c'est la main droite s'appelle Yada Gedola. Gedola, gadol gad. Pourquoi ? C'est celui qui est grand, c'est celui qui donne mais elle doit être aidé aussi avec la main gauche, la main de de de la rigueur. Et et c'est pour cela que dans le livre dans le livre des midotes que Rabin Nahman il a écrit très très jeune, il dans le passage de la Daka ou dans lafila, si vous voulez regarder les adresses, c'est daka, c'est dans la première partie c'est le la lettre 27 et si c'est dans lafila, c'est dans la première partie la lettre 45. Voilà pourquoi il est marqué il faut qu'il donne la daka avec les deux mains veiller et quand on fait ça la prière qu'on fait elle est écoutée et et c'est comme on écrit ici ça veut dire que pour faire un naître et pour faire grandir le véritable honneur le véritable cavode alors on a besoin des des deux mains. Voilà et ça c'est fait par la mizza de daka. Donc voilà, il faut donner la tdaka avec les de main. C'est des intentions qu'on a quand on donne la tdaka. Et tout ça, ça se fait ça se fait comme ça. Il y a la yadola, c'est la main droite et yzaka, c'est la main gauche qui a comment on fait pour faire naître le le dans dans l'honneur, on fait une naissance. Il faut que ça se fasse avec la il faut de la on imite avec la crainte c'est-à-direatam oui h keda et et comme ça il dit David Amé et David Ameller il dit comme ça il dit tu sais il y a les ennemis qui viennent les ennemis d'Israël qui viennent et ils veulent attaquer Jéroualim ils veulent attaquer Jérusalem et et mais ils vont être saisis de terreur et et de frayeur et ils vont être avec le même degré de souffrance que la femme qui accouche au moment de l'accouchement. Alors, elle tremble et elle a peur. Et c'est ce qui se fait ici au moment de la de la naissance, c'est accompagné de peur. D'abord, la maman, elle a peur. Tout le monde autour a peur parce que il faut que la vie elle passe et que la maman elle reste entière et que le bébé soit bien et et c'est à ce moment-là cette peur là, elle est nécessaire. C'est elle qui va faire en sorte que le corps il puisse donner la naissance mais c'est pas tout après une fois qu'il y a eu la naissance on voit après il y a besoin de plein d'amour et voici les générations la création des cieux et de la terre lors de leur créationaram Maintenant, Ibaram voyez, ça c'est la création qui vient après qui a eu la la naissance de de de l'être albinat Abraham. Alors, d'où voiton qu'il faut maintenant de l'amour ? Parce que Ibraham, quand on bouge les lettres, ça donne Abraham. Et pourquoi ça donne Abraham ? Abraham après qu'il y ait eu la naissance et que maintenant il faille faire grandir la nouvelle âme, le nouveau bébé, la nouvelle force, l'honneur qu'on a reçu. [Musique] Et toujours vous verrez Abraham, on le regarde à droite, on le regarde la main droite. Droite c'est Abraham parce que c'est le Abraham comme c'est marqué. En vérité, vous voyez que la création, elle vient de Abraham. Ça c'est quelque chose de péléplaim. Nous, on voit comme si c'était un fil. On dit "Alham, il a le monde, il la terre, après il a créé l'homme et l'homme il a créé Rava et après il y a eu les enfants. Et bien longtemps plus tard, 26 générations après il y a ce géant qui arrive qui s'appelle Abraham. Mais nous, on dit comme ça dans le Zoar ici chez Rabenou. Non ! Le monde il est créé par Abraham. Pourquoi le monde il est créé par Abraham ? Parce que Abraham c'est le Hashem. Il a créé le monde avec une pure bonté. La création du monde c'est un reset d'ashem. Donc Abraham c'est le canal. Donc on voit que il y a la création, il y a la naissance mais après il va falloir utiliser la force de Abraham qui est ici de l'amour bidou comme une maman elle fait. Il y a le moment de la naissance, le moment de l'accouchement où c'est comme une peur, une frayeur et après qu'est-ce qu'elle fait ? Elle va prendre le bébé, elle va l'alléter avec le blanc, le blanc du lait. Le blanc du lait, Marie nous dit un secret. Elle dit le blanc du lait, c'est le rouge du sang qui s'est transformé à l'intérieur. Ça veut dire les rigueurs elles se sont transformées en bonté. Parce que dans le zoir, les rigueurs elles sont, regardez comme le sang, elles sont rouges et et à l'intérieur de la maman, il y a un phénomène incroyable comme un miracle péléplaim. Elle elle il y a plus le sang des règles parce que quand elle est enceinte et quand elle va accoucher et quand elle va le faire grandir, il y a plus le sang des règles de la naissance. Mais qu'est-ce qui se passe ? Elle est capable de lui donner du lait. Le lait blanc, c'est du sang rouge qui s'est transformé. Alors, c'est ça le le c'est ça la bonté. Quand on dit dans les chroniques, on dit toi c'est toi qui gouverne tout s'appelle le roi et comment on appelle la racine des âmes etem ça va ensemble cheam là-bas dans le cavod qu'est-ce qui est caché le cavod il est un vêtement de l'âme dans ta main il y a la force et la puissance et dans ta main faire grandir donner de la force à colle à tout c'est une allusion à ce secret qu'on dit que on fait naître et on fait grandir avec la main gauche et la main droite. La main gauche c'est la c'est la crainte et la main droite c'est l'amour. ces deux étapes dans le développement de l'être et de l'âme et donc du cavod il analyse le pass il te dit regarde tu vois quand il y a marqué dans ta main koar ou ça ça s'appelle yaka yaka c'est la main gauche c'est les rigueurs c'est dans la rigueur il y a la crainte et et c'est nécessaire pour que tout l'être et tout le métabolisme et tout le corps et toutes les forces de l'âme il soit il soit utilisé rien que dans ce passage là de d'avoir le bébé à l'intérieur et de le faire exister qui soit à l'extérieur qui sort dans le monde. Ça ça se fait avec la crainte. dans l'idée c'est avec la main gauche ou les gadel ou lesek et après dans ta main il y a ça veut dire maintenant par la main droite de faire grandir et de renforcer ça ça s'appelleatagedola c'est la main droite ça s'appelle avec l'amour bidou comme quand on fait naître toute chose qui naî tout grand projet au début il doit être très très très bien on fait attention chaque détail compte et on est très précis et on est très scrupuleux et on fait attention Ça c'est pour faire exister le projet mais après il faut le développer et on le développe avec beaucoup d'amour comme avec un enfant. Tout ça c'est quand on reçoit un compliment. Quand on reçoit un compliment, il y a eu une gestation, il eu un accouchement et maintenant il faut élever le petit, le nourrir et le faire grandir. Regardez dans la fila, voyez comment les gens ils prient, ils ont des petites pièces devant eux et quand ils arrivent dans les sou des imrasta mochel bacol et toi tu domines tout oui et c'est rapporté de Rizal à ce momentl on donne la zaka c'est rigolo pourquoi on donne la zaka à ce moment-là donner la zaka avant la prière et et après la prière ça fait raller tout le monde. fait il est venu nous demanderaka pendant la prière mais ceux qui ont raison parce qu'à un moment de la prière quand on parle de cette naissance là c'est là où on va arranger avec laak le vrai honneur et la vraie royauté qui sont tombés du mauvais côté qui sont tombés chez les insolents. Et bien c'est comme ça qu'on va les chercher. Alors qu'est-ce qui se passe ? Il y a un Cavode qui arrive et il y a une âme nouvelle qui vient ici et et donc le méler à Cavode chez nous ça va être la spira de Malout. Elle s'arrache des méchants là où elle avait été tombée. Là où elle est tombée, elle était prisonnière et elle remonte. Comment vous rappelez le début de la Torah ? avec la folie de manger, de pas savoir se contrôler, de de faire n'importe quoi avec la la nourriture. Maintenant, quand on arrive à se tenir, alors on remonte le cav et et qu'est-ce qu'on on arrive ? On arrive à le remonter, le remonter, le remonter jusqu'au visage de de la divinité, c'est-à-dire le rapanim. Et là à ce moment-là le cavode que donc on savait pas quoi faire avec maintenant il trouve un sens parce qu'il est remonté à Molha, il est remonté jusqu dans la Bina et il devient Molhaï. Et donc maintenant qu'est-ce qu'il vient ? Ça lui donne une nouvelle force. C'est un carvone. C'est marqué dans la gmara une histoire. Je dire un petit truc marqué dans la gmara une histoire. Il y avait un maître qui avait des élèves et et à l'époque quand on nommait et un des élèves qui devenait le Richhiva, alors on l'aidait énormément. Il était messoua comme on dit ici, c'est-à-dire donner une maison, un poste et comme un comme comme un salaire et et il pouvait Oh là là ! Il pouvait travailler, il pouvait faire, il pouvait le le le téléphone. Ah merci, pardon. Et il pouvait et il pouvait qu'est-ce qu'il a fait ce il les a nommé. Il y avait des élèves. On leur a dit "Mais ces élèves-là, ils crèvent la dalle, ils ont rien du tout. son bédalout sont en pauvreté comme le cédec là qu'on voit. Et alors qu'est-ce qu'il a fait ? Qu'est-ce qu'il a fait le R ? Il les a nommé Roche y Jeshiva. Alors eux ils étaient contents, ils ont dit "Ah là merci Rab pour cet honneur." Alors il a dit "Je az pas compris, c'est je vous ai pas donné un honneur, c'est pas un compliment, je vous ai donné une responsabilité parce que maintenant vous allez devoir vous occuper du du clan Israël. C'est une naissance et et lundi, vous devez avoir la crainte de la charge et de la responsabilité de c de ce vous êtes nommé maintenant des chefs d'Israël, vous êtes des dirigeants et il faut le faire naître cet honneur avec crainte et après il faut le développer avec amour. C'est comme ça qu'on veut un vrai chef. Il a il a de la crainte et il pour faire grandir il donne de l'amour. Voilà comment c'est ici l'écoutez moaran dans la tor samine et nous reprenons au milieu de lesat que vodi had il m'a dit beyadi alors on regarde ici un bassou et et qui nous dit comme ça va c'est le le cavode l'honneur qui avait il grandit chaque jour et des cachetti c'est-à-dire que la force comme le la sévérité qu'il y a dans ma main, elle elle est elle est elle va tourner et ça va redonner une nouvelle force à chaque fois. C'est ce qu'on dit. Si vous ditadash, il m'a dit reprend notre idée. que quand arrive un nouvel honneur, une nouvelle charge, une nouvelle responsabilité, un nouveau poste à quelqu'un et dedans on fait très attention parce que dedans, il y a caché une âme de la sainteté, la difficulté de la naissance, la douleur qui vient au moment de l'apparition de ce cavode comme la douleur de l'enfantement quand une maman elle accouche. Or, il va falloir grâce aux mains à le faire grandir, c'est-à-dire avec la main gauche qui va représenter la crainte, la peur et le respect. Ça c'est du côté de la gdoucha. Et après va on va l'accompagner avec beaucoup d'amour avec du et ça veut dire on commence avec la main gauche et on finit avec la main droite. Tu vois ici que c'est encore une fois avec les mains. Oui. On dit àouide la difficulté de la de la naissance va être aidé, elle va être atténuée ou enlevé avec le respect, la sagesse, l'intelligence les les rigueurs d'être rigoureux et pour accompagner la naissance. Ça veut dire comme si on faisait très attention à bien protéger la maman avant l'accouchement, pendant l'accouchement, après l'accouchement, on la protège. Ça se fait avec de la crainte. C'est faut faire attention. et c'est du respect. Et après va y avoir avec de l'amour notamment l'amour que la maman elle va donner au bébé et va l'alléter le faire grandir et cetera. Ça s'appelle dans les dans les dans les images du zoir, ça s'appelle la main gauche et la main droite. Et donc qu'est-ce qu'on ditoufem qui estem ? Alors là maintenant, il va dire encore des secrets de Kabala. Vous savez pas combien Binahman il a souffert de ce que les les grandes générations ils étaient fâché avec lui parce que il dévoilait à des gens simples des choses qui sont très très secrètes. Qu'est-ce que c'est ? Nous on a un dieu il est extra de tellement qu'il a de nom. Chaque chose comment il réagit vis-à-vis de nous il a un nom spécial. Alors, il y a un des noms de la de de de la de la Torah qui s'appelle quié. Alors, on dit par respect, mais en vérité le nom c'est alef, après he après You et après et après c'est le nom que Hashem il a dévoilé à Mosé Rabenou quand il va sauver les bénis d'Israël d'Égypte. Lui, sa racine, elle est très très très très haute. Elle est dans le céire, la plus haute de toutes les qu'on a le droit de parler. Et et il est clair, il éclair dans le monde. Comment il fait pour passer pour éclairer dans le monde tellement il est haut ? Il passe par la sfira de Bina, il passe par M Khai, il passe par la mère de chaque être vivant dans les mondes du haut s'appelle Bina. C'est et comme on a vu ici lorsque on va donner la Daka, ça veut dire ici on est en train de voir des secrets de de la Torah profonde de qu'est-ce qui se passe quand un juif il donne même une petite pièce à un pauvre. C'est un geste simple. On donne une petite pièce où on donne selon ce que le pauvre a besoin. Si on savait ce qui se passe dans les mondes et les éclairages qui se font, c'est incroyable. Et et et la vraie royauté et le vrai cavode. Pourquoi on souffre dans le monde ? Parce que la vraie royauté, le vrai et le vrai honneur et la vraie considération, il est plus chez nous. Il est tombé il est tombé chez les menteurs et chez les escro et chez les les faux dirigeants qui ont l'air vrai hein. Ils ont l'air grand, ils ont l'air d' mais ils sont faux. Ils s'occupent que d'eux-même. Ils font que s'occuper d'eux-mêmes. Ils s'occupent pas des autres mais ils parlent toute la journée en disant qu'il s'occupe des autres. Maintenant nous on va essayer d'aller faire un d'aller délivrer ce cavod là. On va le délivrer, on va le faire sortir de là où il était prisonnier. Ça se fait avec la tdaka. Et en donnant la tdaka, nous on sait pas mais on diminue le pouvoir des des méchants. Et alors, qu'est-ce que c'est ? On reçoit un éclairage de la Bina. Maintenant, qu'est-ce que l'on reçoit comme éclairage ? Quel nom d'ashem il brille pour nous ? Le chem est qui est et et et c'est il y a un secret. On prend les lettres de ce nom-là et on rajoute une lettre. C'est il y a plein de techniques dans les dans les dans les noms et dans les lettres. Alors le le he on le déplace, il devient va. Le alf on le déplace, il devient un kaf. Le you il devient un kaf, le e il devient un bê et le il devient un va. Donc au lieu de dire le chem qui est ça devient le chemet va ha et et et donc pourquoi on le déplace ? Pour montrer que la lumière elle a encore dépassé un stade. Au lieu qu'elle reste dans le quetter elle est très très très haute. Le c'est leudamim. C'est c'est c'est c'est là-bas il y a que du sach comment il regarde maintenant. Il descend vers nous. Alors on l'amène vers la sféra de Bina. Pour montrer qu'on amène la de bina, on rajoute encore une étape à chacune des lettres. Le alf il devient bête, le he il devient va et le you il devient kaf et le il devient va. Ça donne le chem beaucoup. Et et qu'est-ce qu'il est lui ? Lui et cette partie là lumière est tellement tellement élevée pour pas aveugler. Alors, on fait comme s'il éclairait en arrière et et donc il a diminué l'intensité de lumière pour pouvoir éclairer la bina et la bina son tour va éclairer la très fort par notre petit travail. ici comme on fait en parlant, en priant, en donnant la zaka, alors on remonte et on éclaire. Voilà comment voilà comment voilà comment on fait une des que dans dans la et maintenant et maintenant quand tu regardes tu vas voir ici qu'est-ce qu'il a qu'est-ce qu'il a comme convalrique la même que y a et ça fait naître c'est-à-dire que il y a une naissance ça veut dire que dans les on a fait donner de la lumière à la malad Quand il dit que ça veut dire regarde les livres de Kabalavan tu vois, il te dit va voir dans les cavan dual et tu vas voir que quand on donne la zaka on est en train de travailler comme cela et et donc on est en train par un petit geste de rien du tout de donner une pièce et on le donne avec les deux mains. On est en train de remonter les lumières et de les faire venir vers nous et et c'est pélé pélé pl et ça s'appelle aussi beoladea koar ou gevour et et c'est pour ça queon a dit ouade les gadel ou lesek en vérité toute la to de ra de ce qui se passe comment on fait pour ramener le cavod comment on fait quand on reçoit un honneur tout ça il explique d'après les intentions du harizal c'est d'avoir pé pé pl c'est pour ça qu'il dit a des il y en a deux maintenant ouim alors maintenant il va il v on va montrer quelque chose et on a vu la naissance mais bédiou bédiou comme une naissance et il se peut que à la naissance il y ait une faiblesse ça s'appelle tout le monde connaî ça la maman qui vient d'accoucher en même temps elle est pleine de joie mais en même temps il y a une faiblesse. Il faut faire attention à cette faiblesse. Dans le Talmou, on considère que la maman qui vient d'accoucher pendant 3 jours, elle a le statut d'un malade en grand danger. Et et donc il se peut que l'âme elle quitte légèrement le corps, ça va créer une faiblesse. Alors, comment fait-on maintenant pour redonner de la force à cette naissance de révolution c'est c'est un pé plaïble et famim alors il dit tu vois il y a eu on a fait tout ce qu'il fallait on a eu la crainte on a eu le respect on a été vigilant on a été scrupuleux et on a mis beaucoup d'amour et malgré tout avec cette naissance fout la npche il y a comme une une fatigue dans l'âme. et il dit pourquoi parce que avant le bébé il était dans la maman donc c'est comme si on disait la malout et la bina ils étaient mam ensemble mais maintenant qu'il sort il y a un éloignement ça va créer comme une faiblesse et et et et qu'est-ce que c'est où ça se cache pourquoi il nous dit ça qu'est-ce que le qu'est-ce que à quoi nous on fait attention ça s'appelle que parfois on prie alors on prie hein mais on n'est pas dedans on n pas vraiment l'intention de la prière comme il faut. Alim. Maintenant encore un autre secret. On va on va ici on va devoir redonner de la force à cet âme. Donc il y a eu le cavode, il est arrivé, on a fait attention, on veut pas le voler, on a de la crainte, on fait très attention et on va au contraire le faire grandir pour faire avec des choses très belles qu'Achmi nous donne. Malgré tout, ici il peut y avoir une faiblesse. Et à ce moment-là, on a besoin comme un corps fatigué, comme quelqu'un qui a marché, marcher, marcher, qui n'en peut plus, la première chose qu'il a besoin, il a besoin d'eau fraîche. Il a besoin de se rafraîchir et c'est ça va l'aider dans cette fatigue et cet épuisement là. Karim alfa. Et comment on dit ? Comment elle est la Torah ? La Torah, elle est comme de l'eau fraîche, de l'eau pure et fraîche sur une sur un être fatigué et épuisé. Alors maintenant, qu'est-ce que ça veut dire ? B lève, c'est-à-dire on prie mais on n'est pas avec le cœur et dire, on est la tête abîmée, habillé par toutes sortes d'autres pensées. On narrive pas à être collé au mot et cetera. desitavod, il y a un éloignement de l'âme vis-à-vis de ce de ce de ce cavode et et pourquoi les mots qui sortent de nos bouches au moment de la fila, oui et ça s'appelle aussi le cavodinat bisfatave kibeduni raken il ditem au prophète il dit oh là là regarde avec ses lèvres celui-là, il m'honore puisque les mots qu'il me dit c'est des mots de louange. Mais tu sais moi je vois son cœur mais son cœur il est loin de moi qui où elle est notre âme ? Toujours on se demande où elle est notre âme. Des fois nous dit notre âme dans les les moines les rabadissons dans notre cerveau. Il a une âme qui nous entoure. Et il y a l'âme elle est aussi dans le cœur. Ça s'appelle la cavana du cœur, l'envie du cœur, le mouvement du cœur. Ça s'appelle le nefèche. C'est ça l'âme mosché katouve et Hashem Nafschi et ça vers toi Hashem, je vais porter mon âme. Et comment il nous disait Rashi ? Libi raven. connait plein de secrets. Il dit "Mon cœur, il va s'orienter vers toi." Mais quand le cœur il est loin des paroles de la prière, que l'âme elle s'est éloigné et il est drôle celui-là avec ses lèvres, il m'honore mais son cœur il est loin de moi. Maintenant, qu'est-ce qu'il fait ? J'aime j'aimeab il veut que mais cette intention là donne-la moi pourquoi tu pourquoi tu penses à autre chose même fout il y a une fatigue. Il y a des fatigues de l'âme qui viennent qui viennent de de du fait que on prie pas ou on prie pas ça c'est très très fort. Mett ça c'est les lesikim qui savent ça qu'on a les épuisements de lettres ils viennent souvent de onarrive pas avec la fila laavria qu'est-ce qu'il faut et ben il faut la guérir lui redonner de la vitalité avec les maimant qu'est-ce que c'est les karim chez nous dans la vie qu'est-ce que ça va être les les fraîches encore un autre secret et et il dit il faut créer de la pluie parce que les eaux fraîches elles viennent avec de la pluie. Mais comment on fait pour avoir de la pluie ? Faut les éclairs et le tonner. Alors alors et il faut créer et des tonner comme quelqu'un dans sa vie il a un coup de tonner et ce coup de tonner qu'est-ce qu'il fait ? Il le réveille. C'est comme le son du chauffard. Et qu'est-ce que ça ressemble comme quelqu'un si l'exemple il vous plaît vous le gardez si en change mais comme quelqu'un qui conduit et le pauvre il s'endort c'est hyper dangereux s'il s'endort sur la route le pauvre et derrière il y a un 35 tonnes fait le claxon on dirait un pbao comme ça ça le tétanise et ça le réveille. Alors à l'intérieur de nous, il faut se faire savoir ce ce klaxon là, ce chauffard s'appelle le tonner. Le tonner, il annonce l'appui et et et comment il fait ? Il y a quelque chose qui réveille, c'est les paroles des tsadikim. Si on entend les paroles des tsadikim, mais c'est comme un coup de tonner dans notre vie. Ça peut nous changer toute notre vie parce qu'on a entendu une parole du 13, une parole, unora, un mot plus le même. Pourquoi ? Parce que de cette torpeur et de ce sommeil et de cet engourdissement qu'on avait, le tonner il réveille. C'est ça. C'est comme le chauffard en vérité. Et les alors là maintenant, il va dire un secret incroyable et ça, il faut faire très très attention les amis. Il y a des gens qui avaient de la Torah beaucoup mais ils ont vieilli et la vie elle était terrible avec eux où ils sont tombé malad nous et ils ont oublié ce qu'il savaient. Maintenant quand on les regarde on dirait des clochards, on dirait des savent plus. Donc nous on a été habitué à respecter ceux qui la tête claire et qui savent et qu'on voit dehors et cetera. Il dit non non très très très très attention. Faites très attention d'honorer énormément quelqu'un qui était un zak qui était un sage et il a perdu son talmou il a oublié ses enseignements et c'est et c'est pas simple parce que quand on les voit dirait bon ok on dirait regarde ce vieil homme là et tout il y avait un comme ça char et je me rappelle il lui donnait une considération incroyable. Alors, il était vieux, il parlait de temps en temps et on voyait qu'une fois il savait parce que de temps en temps il disait des phrases éblouissantes mais une fois tous les il était vieux, il buvait, il était vraiment le pauvre et et on voyz les sadikim, il faisait très très attention à c'était c'était un zaken, il est arrivé quelque chose de très dur dans sa vie et ça l'avait rendu comme fou. Il avait oublié tout ce qu'il savait. Alors, il faut faire attention de les honorer. Valié nasimraim. C'est de ce cavod là qu'on va donner à quelqu'un auquel aujourd'hui on voit pas, on comprend pas pourquoi il faudrait lui donner tant d'honneur. Mais de par la Torah qu'il a oublié, elle est il y a une trace. C'est ça, il faut il faut respecter Karim. Et c'est de là que vont venir les eaux fraîches et et le retour de sa Torah. Et ça ça s'appelle ces eau là. Elles arrivent à redonner de la vitalité à l'âme fatiguée. Voilà. Maintenant, il faut savoir, faut étudier bien pour voir et et et qu'est-ce qui s'est passé. Alors, d'abord, qui c'est ce Zaken là qui a oublié son talmou ? Bah, ça peut être le pauvre quelqu'un qui est tombé malade. La maladie, elle lui a fait perdre sa tête ou il est devenu fou à cause de la difficulté de courir après l'argent pour pour nourrir la famille. Alors, faites très attention de l'honorer. Et et et tu vois ici, tu sais ce que ça veut dire ? Qu'est-ce que la nous ramène pour qu'on nous fasse attention ? Et dit "Les premières tables de la loi sont toutes cassées, sont en poudre." Je te dirais bah elles servent plus hein, qu'est-ce qu'on va faire ? et ben elles étaient mises dans le coffret de la Torah d'étable de la loi et et donc on voit non seulement la Torah révélé qu'on connaît nous d'aujourd'hui enfin qu'on essaye, qu'on a une petite partie mais aussi les les tables brisées et les tables brisées elles représentent un homme de Torah qui a oublié et donc et heureusement d'ailleurs que ces tables elles ont été cassées parce que elles ont amené quelque chose Non, s'il y avait eu les premières tables, jamais on aurait oublié quoi que ce soit. Donc, on voit que les tables qui sont brisées, elles sont en relation avec l'oubli et et elles se trouvent dans la Torah. C'est-à-dire, on va leur donner le même cavode que les tables entières. Ça faut faire très attention. Maintenant, Zaken chez Shaudo, c'est pas seulement un cas d'un zaken à c'est tous on a ça en nous. Il y a une partie qu'on a qu'on a appris et n'est plus le même. On a oublié et on a besoin d'eau fraîche pour pour revenir à שים בתוך On va mettre un point ici. On va reprendre les les ça c'est pélé une lettre de ce écoutez-moi ça c'est c'est pé c'est c'est quelqu de chance merci mais nous qui peut nous donner des conseils comme ça une âme fatiguée elle lui dit donne de l'honneur à quelqu'un qui a vieilli à quelqu'un qui n'est plus celui qu'il était et qui a oublié et une partie de son étude. Honore-le et tu vas voir la pêche qui te revient. attaché ça va No.