Likouté Moharan - Torah 66 Kitsour / Résumé (6)

Kind: captions Language: fr Nous allons retrans l'écoutez-mo et nous sommes dans le kit le sour il est long incroyable l'écoutez dans la tor nous retournons au kitsour il nous reste encore un petit un petit peu de travail dans le kitour qui est exceptionnellement long très très très très long et nous sommes arrivés à haute d'aller reprendre d'aller nous allons reprendre ici ben j'ai jamais vu un aussi long c'est pélé il est immense. Et on va reprendre comment est 7000 page ici Guimel c'est là on a commencé à prendre ça à réviser passer de du potentiel et d'exprimer c'est avec la perfection de la parole en ayant une parole pleine et il faut que les paroles de les lettres de la parole, elle puisse s'exprimer et il faut qu'elle soit tirer tirer le monde qui vient vers nous et est-ce qu'on va reprendre ? Ah voilà, on était dans celui qui est Voilà, tu vois bien dans la Torah Sam et nous sommes ici et pratiquement à la fin de haute l'image dans les résumés dans le kitso dans la version longue et nous reprenons reprenons la quête de la parole. essayons de parler vrai. Alors pour parler vrai, il faut s'éloigner du mensonge et il faut pas être quelqu'un qui dépend des autres parce que quand on dépend des autres pour le travail, pour la pannassa ou même pour toutes sortes de d'autres dépendances comme dépendant d'affectivement, avoir besoin de considération, d'honneur et cetera quand ça devient invivable, on ne vit que par le regard des autres. Et quand on va par exemple prier comme il donne comme exemple, comme on va prier, on va pas prier nous-même. On va pas prier pour Hashem, on va faire des gestes en plus parce qu'on est ici ou parce qu'on est là. Hier, on a vu un deuxième niveau. Ça c'est le premier niveau de celui qui ment et a fait remarquer c'est p les comment cette tor minéoubé elle elle correspond à ce qu'il avait dit sur le secret du gaucher. Le gaucher il a inversé la droite et la gauche il avait inversé le potentiel qui peut et l'exprimer. Ça veut dire que il a pas exprimé, il fait comme s'il a exprimé. Donc chez lui la gauche et à droite ils sont inversés. Et la BM aussi c'est la même chose parce que un premier niveau de celui qui m complètement, il arrive pas à prier pour il prie social, il prie comment les gens ils vont le voir et donc ça va beaucoup influencer sa manière d'être. Après, il y a un deuxième niveau, on a vu non celui qui est déjà cacherat, c'est-à-dire que il voit il voit l'intérêt de lui-même. C'est pas juste de faire ça, c'est hypocrite. C'est c'est mensonger. Alors, il va continuer quand même à faire le mensonge. Ça veut dire faire des gestes, des choses. C'est pas lui. Il le fait pas pour lui, il le fait pour le regard des autres. Mais il va s'autoersuader que ce qu'il fait c'est vrai. Et donc c'est là où il a dit que il va avoir trop de vérité au pluriel. C'est il est trop dans les vérités. Qu'est-ce que ça veut dire ? Au lieu d'avoir une vérité vraie à ce moment-là à savoir il veut prier et ben il va prier pour Hashem. Il va il parle avec Hashem. lui dit lafila, il dit il dit les brot, il dit non, il va continuer à avoir le regard des autres qui qui lui importe mais il va s'expliquer à lui-même que ce qu'il fait c'est pas pour le regard des autres mais c'est c'est bémet pour et c'est ce c'est ce qu'on avait vu ici et c'est ce qui a marqué ici à partir du moment où quelqu'un a besoin des autres c'est-à-dire il sait pas vivre pour lui-même. Alors son visage il change et il prend plusieurs couleurs. Le sens simple c'est que comme il va être dépendant des autres le pauvre alors il va souvent être humilié. Il va avoir honte de demander, honte de recevoir et honte de d'insister et cetera. Alors son visage, il va prendre toutes les couleurs. Ça veut dire il va blémir, rougir, verdir tout. Mais là ici comment il a pas bien ? Il dit le panim toujours panim c'est leet dans la tah panim c'est le c'est le visage d'ashem ça s'appelle le mais quand il prend plusieurs couleur ça veut dire qu'il y a plusieurs émettes mais non il y a un seul émette il y a une seule vérité alors qu'est-ce qu'il fait pour cacher son mensonge parce que c'est difficile de pas tenir compte des autres alors il va se persuader que ce qu'il fait c'est vrai mais c'est pas vrai c'est un mensonge mais c'est un mensonge qu'il habille avec de la vérité et c'est ce qu'on voit ici que il change de plein de couleurs qui la vérité c'est un c'est une il y a une seule vérité et c'est ce qui a marqué c'est on est arrivé hier voilà et maintenant quand il y a la vérité qu'il arrive à parler alors c'est aussi on a vu la chute des méchants. Pourquoi on a vu que c'était la chute des méchants ? Parce que bidou ce dévoilement de vérité qu'est-ce qu'il fait ? Il fait que les méchants eux-mêmes de par cette vérité il se ils se ils se détruisent. Après, on va voir encore une autre chose. On va reprendre maintenant une une un passage s'appelleater dava dans shabbat quand on fait le kidouche on dit voyez les psukim des prophètes et on dit alors maintenant il va expliquerou [Musique] Ça c'est tout un travail, ça s'appelle amener la parole, la qualité de parole de Shabbat vers nous, c'est-à-dire même dans la semaine. Maintenant, on le fait tranquillement celui-là. Shabbat, c'est le monde de la parole parfaite et et de daber et d'abaram, ils apprennent beaucoup. Ils disent on parle pas la même chose shabbat que le rô. D'abord le sujet, on parle pas des choses queon fait pas pendant le shabbat. Donc on va pas par exemple parler du travail. C'est tout un programme d'apprendre à pas parler du travail, à parler au travail et donc remplir la parole par autre chose que ce qu'on dit la semaine. Est-ce qu'on va parler de Torah ? Des belles choses, des choses qui nous ramènent à au fait que on n'est pas là pour rien. On a une raison pour laquelle on est venu et un monde vers lequel on va. On a des projets dans la on a des projets dans la vie. On veut arranger ceci, on veut arranger cela, on veut grandir, on veut faire du bien. Et là, qu'est-ce qui se passe ? C'est pas simplement que on partage le monde entre j'ai la semaine, c'est la bagarre pour le travail et j'ai le shabbat, c'est le repos et la plénitude. Mais j'essaie de tirer de shabbat une manière de parler de la semaine. Ça donne dans la semaine un certain détachement. Ça veut dire on fait ce qu'on doit faire. sûr, il faut faire ce qu'on doit faire. Mais on n'est pas euh on n'est pas comme idolâtre de de de ce qu'on fait dans la semaine. On le fait et il faut le faire et attention, on le fait bien mais il y a comme un détachement et dans la semaine on pense au shabbat. Alors, il y a une une technique, c'est traverim qu'on voit tout ça, qui est de d'apprendre progressivement à manger différemment dans la semaine et le et le et le shabbat. Que dans la semaine, la parole, elle doit être pleine de vigilance. Il faut faire attention. On dit pas n'importe quoi, n'importe quand, devant n'importe qui. On fait attention. Ça ça s'appelle garder garder la parole. C'est pas la fête au village en on garde et shabbat on parle on parle avec ce qu'on aime, on dit des belles choses et on prend du temps pour enfin se poser et lire des choses ensemble et étudier ensemble et parler que du bien. Ça c'est le travail de shabbat. Cette dimension là, on essaie de la tirer et de l'amener vers aué vers notre monde à nous. Ça c'est d'avoir pé pé pé play. Alors et ça ça s'appelle ce petit passage qu'on pas fait. Ça c'est un grand passage de de de de son à Torah. C'est la manière dont on va prendre les noms d'Hem et on va les ponctuer. On va mettre les voyelles. Vous rappelez que les voyelles c'était les nudotes. Les nudotes c'est les points qu'on met dans les lettres. Ça représente les kissouf, les envies, les désirs de Gdoucha qu'on a. Et alors il dit ça ça s'appelle comme ça. C'est le nom d'ashem qui s'appelle alf lamed kel et et le nom d'ashem qui s'appelle Kevk. Et celui qu'on regarde dans les mode de on va pas le regarder dans unilout pas dans mais dans pas encore dans et c'est l'écran du harizal et grâce au nom qu'elle c'estàdire alf la qui est la berinat et ce qu'on cherche maintenant et que nous apprend à dire dans la parole vrai et c'est pas un homme hashem pour queil déçoive et qu'il mente quand il dit quelque chose il Et ça ça s'appelle Yakob chez nous dans la Torah Abraham, Isaac, Yakob, tous les grands de la Torah celui qui est le porteur de la mida de il s'appelle Yaakobema quiobin toujours, on verra Yakob il estat entre nous c'est tellement il est C'est pour ça que toute sa vie il a dû se débrouiller avec des malhonnêtes. Il était avec Esav, il était avec Laavan, il a pas arrêté. Pourquoi ? Parce que lui il est il est il est leur monde de mensonge. Maintenant, comme il voit Yob et comme il fait, il vit comme le monde qui vient et et et ça ça dépend de la parnassa. Pourquoi ? Parce que quand il a de la parnassa, c'est-à-dire quand il donne de la subsistance à un homme et il est pas dépendant tout le temps des gens, il peut vraiment prier comme il faut. Et c'est ce qu'on dit ici. Helo, si alors on continue maintenant encore un petit peu voilà, on va reprendre ici d'allette. On va reprendre à haute dal. Alors après d'allette, qu'est-ce que c'était la révision ? C'était bah des fois il y a la parole qui est coincée dans la gorge et elle arrive pas à sortir. Et c'est là où on a vu le grand travail que toutes les toutes les pensées toutes les pensées elles sont dans la parole et même si c'est imperceptible mais quand on pense il y a comme un minuscule minuscule mouvement et ça ça se fait avec une très grande finesse. Et toute réalisation qu'on fait, elle commence par la parole. La parole, elle va relier entre le koar de la pensée et le poal de l'action. Toujours il y a trois niveaux. Toujours il y a trois niveaux. Nous tout dans cette toré, on parle tout le temps de de koar et de poral et de de potentiel et d'exprimer et du petit youou en haut et du petit en bas dans le lève et le va. Il y a quelque chose, il y a la parole et la parole elle elle habille la pensée et elle va permettre l'acte. Alors d'habitude, on a l'impression queon peut penser et faire. Non, on a parlé mais comme il dit ici, c'est imperceptible. Imperceptible et c'est comme une règle. Alors maintenant, comment fait-on ? La dernière question qu'on avait c'était alors comment on fait maintenant pour amener les voyelles dans les lettres, c'est-à-dire pour mettre l'envie. Il dit ça ça s'appelle l'envie. l'envie et les et les et les désirs, il a envie de faire une mzva ou il a envie de faire quelque chose dans la sainteté que le le le l'Israéli, il a envie d' il a envie de faire et et après développement et cette cette volonté-là, elle va grandir comment ? Elle va grandir par les méniotes. Voilà comment c'est l'enchaînement. Voyez, on révise tout le temps comme ça, on perd pas le fil. Et les méniodes maintenant les les méniodes c'est des empêchements. Ces empêchements là ils vont faire grandir le le le réchec. Donc quand on a une envie de faire quelque chose, c'est pas obligé que j'ai une ménia parce que l'envie elle peut être déjà grande. Mais pour la faire grandir alors il y a la ménia. Et la ménia, elle elle va faire prendre conscience de la grandeur et la précieusité de l'objet qu'on cherche. Par exemple, quelqu'un peut désirer euh Israël, il a envie d'être Israël. Maintenant, il a envie d'être d'Israël depuis toujours, depuis petit, il a entendu shalabou, il a envie. Maintenant quand il va commencer à vouloir penser parler agir il envoie des méniotes. Maintenant les méniotes les empêchements qu'est-ce que ça va faire si il a la chance que d'ouvrir les yeux ? Il va voir que il suffira qu'il se dise à un moment fait bah attends dis-moi ça m'a l'air d'être quand même drôlement important d'aller en Israël. Regarde chaque fois qu'on veut y aller. Regarde regarde quels empêchements. C'est fou c'est incroyable. Pour tout le reste, on n pas des trucs comme ça. Dès qu'on dit le mot Israël, pourquoi ? Ça va lui faire prendre conscience de l'importance. Et plus la chose est importante, plus l'aménien l'aménia, elle est là pour l'empêchement, il est là pour qu' prendre qu'on prenne conscience de l'importance de la chose. Et ici, il parle des choses de Goucha. Il parle pour prier pour Israël, pour la Torah, pour le mariage, pour les enfants, pour des choses importantes. C'est pas obligé que ce soit et comme ça dans les choses du monde. Si c'est pour le travail ou pour obtenir une place, c'est différent. Faut encore une autre étude pour ça. Mais là, on est en train de regarder les les on est en train de regarder les les méniotes. Alors, après qu'on ait vu ici les méniotes, on a vu voilà. Alors maintenant, quel rapport entre les voyelles et les empêchements ? ça ici on a vu ici que ça c'est unouche de de chaque depuis ter chaque sira elle a sa voyelle et tout comme chaque spir elle a sa couleur chaque spir elle a sa voyelle maintenant une elle a pas le dernière malout elle elle a pas de voyelle maintenant ce qui fait qu'il y en a neuf. D'un côté, on dit aussi qu'il y a neuf firmaments au dessus au-dessus de notre mont. Il dit ça ça s'appelle les neuf voyelle et ça s'appelle les neuf firmaments. Il dit parce que ces voyelles là, ces petits points, ils sont considérés comme des firmamentams. Pourquoi ? Parce que ils sont des empêchements. La méniia la méniia on l'appelle comme un ciel. Pourquoi ? Chezinat massar. Parce que chacun chez nous, comment on regarde les cieux ? On regarde les cieux comme des voiles, comme des écrans. Il y a un écran sur un écran sur un écran sur un écran comme ça. Shim il a créé le monde pour que la lumière que avec laquelle il a créé le monde, elle arrive vers nous de manière à ce que on puisse la on puisse la considérer et la recevoir. Et donc il y a un lien entre les petits points qu'on met sous les lettres après le zoa et les firmaments. Rekill, c'est pas seulement le firmament le ciel. Nous on regarde, il y en a plusieurs, il sont un au-dessus des autres et c'est des massahimes, c'est des filtres, c'est des écrans, il laisse passer toute la lumière et on a ils sont les uns au-dessus des autres. Il représente comme ce sont des écrans, il représente les empêchements parce que la minia elle-même l'empêchement il est comme comme un comme un ciel chezar elle est comme un voile c'est-à-dire que elle se met devant l'homme et elle l'empêche de faire la chose qu'il veut comme marqué mail. Donc d d'ailleurs si lui qui veut regarder dans les psukim quand on vo au début dansit on a dit voici il y avait ici le rak il y avait le fir maman et qu'est-ce qui a marqué après et il fait une séparation ça veut dire c'est c'est un voile en vérité et où est-ce qu'il se met entre le le celui qui désire et l'objet désiré et il y a un voile. Le voilà, il s'appelle un rakiss entre celui qui veut et la chose désirée. Valkenaret nikret rakia. C'est d'ailleurs la raison pour laquelle la terre elle-même, elle s'appelle aussi affirmament. C'est des termes qui sont difficiles à dire parce queon a été habitué depuis petit à entendre la terre et le ciel et puis dans le ciel on met les cieux et le 7e ciel et tout ça. Non non, chacun il a euh style à lui et il crée une sorte de de voile. Maintenant celui de la de de la terre il est très épais parce que c'est la matérialité et la matérialité elle est un très très grand voile. Et tout le corps comme on est fait avec les limites. On voit jusqu'à un certain moment, on entend jusqu'à un certain moment et cetera. Là, on le sent. Mais il y a aussi dans les voiles, ce sont des filtres et des choses qui sont des empêchements. Voilà pourquoi les neuf voyelles, elles sont comme les neuf firmaments. Pourquoi on les développe grâce à l'envie ? Le désir, il va être selon l'empêchement. On va dire il y a neuf voyelles comme on les apprend avec le patach et le kamat et cetera et il y a ne il y a neuf firmam qui et pourquoi maintenant il répond comme une question cafée il fait bon mais ça aurait pu suffire un ça veut dire une notion de une notion de de d'empêchement tuas le principe. Il y a ce que tu veux, il y a toi qui veux, il y a l'objet désiré et il y a l'élement. Mais pourquoi il y en a neuf ? Et dire non parce que il y a plein plein plein plein plein de de différence et de niveau entre les objets désirés. Il dit pourquoi ? Il dit pourquoi ici ? dit parce que voilà comment il sne ce texte qui est voilà il y a un objet désiré plus haut que un autre les pour atteindre le niveau de l'objet désiré il faut que le désir il aille en vis par exemple si on prend un exemple quelqu'un veut que étudier la Torah, bien étudier la Torah la Torah, elle est immense. Elle est immense. Elle vient d'Achem. Donc l'objet désiré, l'objet du désir ici c'est la Torah. Il pour qu'on prenne conscience de lui, pour qu'on prenne conscience de lui, il faut qu'il y ait ce voile. Il faut qu'il y ait c'est comme ce firmament. Et le vi maman qui fonctionne comme un voile, il fait prendre conscience de la grandeur de l'objet désiré parce qu'elle est immense, immense, immense. Les méniotes, ils vont être en fonction de ça. Maintenant, pourquoi il y a 9 ? qui te dit. Alors, c'est pour ça que tu vas voir ici, tu vas voir ici que nous avons neuf voyelles. Si vous regardez dans le sidour, dans le sidour Hashkenas, c'est c'est bien c'est bien marqué. Vous avez les neuf voyelles au début et ça commence le kamat à shorem nekuda les malaikuda rakia les les maala mirakia. Dans le zoa il y a tout un grand grand passage sur le secret des voyelles. Pourquoi il s'appelle patar ? Pourquoi il a cette forme là ? Pourquoi il s'appelle Kamat ? Pourquoi il s'appelle Sol ? Pourquoi il s'appelle chourou ou ou ou la fou ? Chaque nom c'est ça montre dans quel endroit dans les mondes du haut et les forces d'ashem elles agissent. Donc quand on voit le cieux, nous on voit pas beaucoup les cieux. On voit les cieux là on a les petites on dit "Ah là là ça me fait penser à la mer après. Voà là ça me fait penser au ciel. Voilà là ça me fait penser au Kavode un il amène l'autre. Maintenant qu'est-ce que ça veut dire ? Ça veut dire qu'il y a des empêchements derrière des empêchements parce qu'il y a des grandeurs derrière des grandeurs. Faut apprendre à dépasser d'apprendre à voir. Comme ça il a fait le mot chez les filles godain en fait pourquoi le soir on dit que les voyelles ils vont d'après les cieux. On est compte chez nous lettres chacune des petites voyelles quand on a trois petits enfants quand on lit c'est en vérité on pense à comme un un des cieux despés et ça s'appelle la ça c'est rainman c'est des de rabinman c'est pas dit comme ça dans le dans le zoar et dans le harzat c'est Rabi Nahman qui vient il descend vers nous ces enseignements là c'est quand on les dit là-bas dans les textes bon alors on les apprend et mais mais qui sait nous dire qu'est-ce que ça fait dans la Maintenant, elle va donner un exemple. Il y a une voyelle qui s'appelle le kamat. Tu connais la différence entre le pat et le kamat ? Comment on fait ? Voilà. Comment il est le pat ? Un trait. Et et et comment il est le kamat ? Un trait avec un point en dessous. Maintenant, pourquoi pourquoi on le fait comme ça ? On veut dire que il est vatim. Il est incroyablement petit et réduit et incroyablement dissimulé. Il est tout caché et il parle de choses immense mais il est caché. Cheouat chez les c'està-dire la première celle qui fait référence à la sphère la plus élevée, c'est le kamas. Elle est la plus haute de toutes parce que là-bas l'objet du désir, il est mais incroyablement caché parce qu'il est incroyablement immense et grand. Alors il dit voilà ce que quelqu'un maintenant il sort une phrase et cette phrase elle est connue. Venez on prend un petit peu de temps. On va dire quelque chose. Il y a une phrase qui est connue dans le monde qui dit du monde que tu veux tu peux. Donc faut réfléchir, faut l'apprendre. Tu veux, tu peux, mais il y a aussi une arnaque parce que c'est pas tout ce qu'on veut qu'on peut aussi hein. Alors, quel est le quel est le sens de cette phrase ? D'abord, il faut regarder où, quand comment elle a été dite. Qu'est-ce que c'est son domaine à cette phrase là ? Il dit "Une fois que tu sais que tu vas chercher à être vrai, tu vas pas te mettre en colère et tu vas pas mentir et surtout pas quand tu es dans le social de l'adfila et de tout ce qui est Torah." Et tu vas pas faire les choses parce que les gens ils te regardent mais parce que ben tu veux prier Hashem et tu veux être avec Hashem. Hashem il te dit d'être avec aussi les autres juifs et tu vas être par exemple dans le minian mais c'est pas le minian qui te dicte c'est pas le minian qui te dicte c'est toi. Alors quand tu cherches à être vrai vrai vrai et pas mentir pas mentir et mais pas mentir même à soi-même pas se manipuler soi-même petit à petit il y a la parole qui arrive à à exister. Elle peut être bloquée. Elle peut être bloquée au niveau de la gorge. Ça veut dire on narrive pas à la dire. On sait qu'elle est là mais on narrive pas à la dire ça. On va faire grandir le réchec, on va faire grandir l'envie et le désir. Et il a inventer un truc pour faire grandir le désir, c'est la ménia. Et la ménia nous ramène au neuf firmament et au neuf nécoudotes. Ça veut dire que quand on regarde le sidour et on voit les petites nécoudotes, ces nécoudotes là, c'est notre vie. C'est ce qu'on cherche à faire et ce qu'on voudrait réaliser mais que on n'arrive pas parce que on est empêché. Et maintenant et maintenant oui, chacune, elle représente un niveau d'empêchement qui montre le niveau de la grandeur de la chose que l'on que l'on désire et et à tel point que quand le réchec il est vrai, mais c'est-à-dire qu'il veut vraiment, alors il y a pas de raison que il soit empêché et donc il va réussir. Maintenant, venez, on le reprend mais très tranquillement. Ici, qu'est-ce que c'est le sujet ? Le sujet, c'est que l'empêchement vient pour faire grandir le désir et le désir, il vient grand pour pouvoir atteindre la chose très grande qu'on désire. Donc si on avait un désir pur, vrai, total, alors ce désir là, il montrerait queil a plus besoin de la ménia. Donc il a plus besoin de l'empêchement. Comme il a plus besoin de l'empêchement, l'empêchement il a plus lieu d'être. Et quand l'empêchement il a plus lieu d'être, il y a plus de raison qu'il réussisse pas à atteindre ce qu'il veut. Et à ce moment-là, il y a plus aucun empêchement, aucun coup dur qui va l'empêcher. Il dit "Mais attention, il y a une condition, c'est pas comme le monde vendr si tu veux, tu peux parce que c'est une phrase qui est cruelle. C'est pas parce que si une vieille femme de 100 ans qui a plus d'enfants, on lui dit "Mais tu sais si tu veux you can do it, tu as qu'à te marier, tu fais des enfants, tu sais tu vas voir et tu les amènes au gâes." C'est pas gentil de parler comme ça. Sarah Emmanuel, elle a eu un miracle et peut-être elle a pas un miracle. Pourquoi tu pourquoi tu me parles comme ça ? Par contre dans le désir et dans l'envie de faire la Torah est vot a fila, elle a b dout et de faire du recette de faire du bien ça oui c'est faut bien bien faire attention et c'est réaliste comment il le dit il dit mais il faut qu'il ait un désir hyper hyper grandfak selon la grandeur de l'objet désiré et la plupart du temps on croit qu'on a très envie mais en vérité on n pas tellement très envie que ça mais Là, il dit cette phrase là, il faut des nuits entières pour ça. Mais non, comment je fais pour savoir si la chose elle est tellement ? Elle dit mais je peux la prendre de l'aménia en elle-même. Je peux la prendre de l'empêchement lui-même. Et quand on voit qu'elle se grepend comme ça, qu'elle se développe et qu'elle se tient devant lui et qu'elle l'empêche énormément alors qu'il sache et qu'il comprennent de cela que l'objet qu'il désire, il est grand. dit regarde s'il arrive à être très très très fort et qu'il a une hyper grand désir immense immense immense il y en a une partie vient de nous et l'autre partie qui est la plus grande il faut la demander àem c'est pas grave il faut pas avoir honte de demander àem d'avoir envie prenons les nomm quelqu'un a pas envie de prier telle prière n'a pas envie Maintenant, il a honte. Qu'est-ce qu'il va faire ? Va faire semblant que oui. Si on lui demande si tu as déjà prié, il va dire oui bien sûr. Vérité dans sa tête, il pense regardez un coup de jack extra. Il va habiller un mensonge avec une vérité. Bien sûr, j'ai déjà prié dans sa tête. Il dit "J'ai déjà prié la semaine dernière." Même quelque part, il va se dire quand même, je suis très honnête parce que tu vois, même quand je mens, regarde, regarde quelle finesse de comportement. En vérité, la réponse c'était non, j'ai pas envie. Mais va dire à quelqu'un que tu as pas envie. Alors maintenant, qu'est-ce qu'on fait ? On on dit pas bah comme j'ai pas envie, j'ai pas envie. Non, on dit comme j'ai pas envie, je suis vraiment dans un péin, je vais demander à Chem qui me donne l'envie. Hem avec cette tas d'équipe qui me donne l'envie parce que eux, il suffit qu'ils viennent s'approcher de quelqu'un et il l'envie, elle vient. Alors, j'en fais une toute petite et après Hashem il a fait il a fait plus grande. Mais donc, il faut avoir une méga super grande envie. immense et être prêt à ce que l'empêchement qui va être là pour montrer le désir, il puisse être là aussi. Et alors là, alors là, c'est sûr qu'à ce moment-là, il pourra le faire. Ce passage là, on dirait le Rambam dans le début desodot à Torah où il dit tu sais quand quelqu'un il est juste, droit, honnête, tadic euh scrupuleux, haside, tadique et tout, et ben tout de suite il reçoit la prophétie hein. On dirait que ilou c'est dès que tu es parfaitement parfait, tu peux réaliser tout ce que tu veux. Mais là ici vousz l'imperfection elle est de connaître son imperfection et de quand même avoir envie et de se dire qu'ené il se casse quelque chose ici de très très grand qui alors voilà et on fait un petit passage qui mais ce ce qui sour les amis c'est une blague c'est il n'arrête pas c'est c'est le plus long qui sour qu'on a vu de notre vie maintenant qui adame liftor et que l'homme ne se dispense pas lui-même. Ça ne se trouve pas une excuse. Non, mais ça on le laisse pour la prochaine fois. c'est que l'empêchement là ici Rabin il montre que l'empêchement il y a quelque chose d'immense hein. Il peut nous faire prendre conscience de l'importance de ce qu'on désire et donc nous nous faire développer encore plus l'envie et de et de donner du cavant de donner du poids à cette chose-là de la respecter de vraiment la vouloir de remercier que que cette chose elle existe. un mais on peut aussi comme dirait quelqu'un d'un autre côté on pourrait dire aussi oui mais parfois la ménia elle a bon parce que on fait rien en disant ah mais je une enfance malheureuse je suis immigré je suis ceci je suis cela en ce moment ça va pas et comme on a des gens la phrase que quand on voulait faire quelque chose mais qu'on a pas pu le faire c'est pas grave parce que c'est compté comme si on l'a fait. Maintenant, il va rentrer B dans cette pièce là de la Torah et il va le nous la prendre BM d' chat amitié. Allez, on se retrouve tout de suite.