Likouté Moharan Torah 11 Kitsour

Kind: captions Language: fr vous dit non, vous vous allez rester dans la joie, vous allez rester dans la joie pendant 23h mais 1h sur 24 vous pouvez faire ce travail là et pas plus. se rappeler. Alors, on était habitué nous tellement on l'a entendu, tellement on l'a entendu que ça nous plaît pas d'entendre ça quoi que je suis dégoûtant que je suis méprisable à mes yeux et tout ça. Oui, parce que c'est comme ça que on grandit le caveau d'ashem c'est c'est amen queem il nous aide après 3bouriré comme on cherche cette parole là qui est claire on comment on vient de attends il y a quelqu'un qui a écrit mais on peut pas lire en même temps pardon avis qu'est-ce que tu as dit je viens de lancer YouTube. Merci super Razak bravo. Non non, c'est très bien. C'est très très bien. D'ailleurs, on remercie à vie et on relit juste et les les deux premières les deux premières lignes puisqueon est dans le résumé de la Torah Yudalef et on a vu que par le fait de parler beaucoup de paroles de Torah, les paroles alors la parole elle va éclairer tous les endroits où il a besoin de revenir vers Hashem jusqu'à ce qu'il arrive à faire une tchouva parfaite. Il lui donne la possibilité de d'arranger Bou là où il a abîmé et de mettre autant de force dans le bien que ce qu'il avait mis dans le mal. et il peut le faire vraiment et ainsi à chaque fois qu'il va faire tuva alors il monte de niveau en niveau jusqu'à ce qu'il sort de son petit niveau, il arrive à des niveaux qui cachem lui donne une compréhension spéciale de la Torah. Après, on a vu aussi que par le fait de faire attention que le cavot d'ashem il soit vraiment à sa place égal, que lui-même l'homme il soit méprisable à ses yeux, dégoûtant et que et que son sa considération de lui-même elle soit égale à rien devant le cavot d'Ashem. Grâce à ça alors il gagne les paroles qui éclairent dans la Torah qui viennent qui viennent l'éclairer pour lui pour son retour vers Hashem comme il faut valider la volé de vous à il arrive même arriver à des nom des niveaux de perception en profondeur de la Torah incroyable que les autres ils ont pas guim comment on fait pour arriver à une parole aussi éclairante alors il y a un travail s'appelle casser l'orgueil et casser la la grandeur de se considérer, de se sentir grandom et làan il a rajouté quelque chose. C'est pas comme ça qu'il a dit raenou là il a insisté sur le l'étude. Pourquoi ? Parce que on parle d'un niveau d'étude que ça change l'homme, tu vois. On parle d'un niveau d'étude qui va changer l'homme. Alors alors il faut que l'étude soit pure. Ça s'appelle l'étude elle est l'ishma. Et mais Rabenou ici il a parlé de la force de l'étude mais Rabiin Nathan il dit mais même l'étude il faut faire attention que cette étude il soit pas pour son honneur et ou pour son orgueillir ou les canter shalom ou mieux pour accuser. Les canter ça veut dire ça vient du mot contré pour être contre. Ouais etalom parce que ça c'est des niveaux de che niveaux de tor intéressés qui sont très dangereux. Oh les cabelles rabanoutes vitnasout et même de vouloir recevoir de la rabanout du pouvoir d'être appelé rabi vitassout et diriger les gens et cetera talouille bmir kodch et ça voilà ça c'est ça le secret ça dépend de comment on garde l'alliance il y a un lien entre les deux il faut trouver comment on sait d'expliquer mais il faut écouter d'abord que c'est vrai alors alors voyez comment il a rajouté ici ça c'est tout nouveau ça et Comment on casse l'orgueil ? C'est dans l'étude parce que l'étude elle peut rendre orgueilleux shalom de pas chercher des honneurs, de pas chercher à se grandir aux yeux des autres ni d'accuser le shalom. Maintenant rappelez, tu vois ce motl de canter c'est la grande discussion rappelle on en a vu plein dans sa il y a plein d'endroits où on dit que que l'homme il étudie la Torah et qu'il fasse à la Torah même chez l'olishma c'est-à-dire même avec un intérêt et on va dire que de là ils vont venir à étudier la Torah de manière désintéressée c'estorchelishma balishma cette phrase elle est connue mais mais tosfot ils ont toujours une question ils disent c'est étonnant qu'on dise que ce qu'on peut le faire parce un autre endroit exactement les mêmes mots où on dit que celui qui étudie la Torah chez Lichma de manière intéressée mieux vaut qu'il soit pas né mieux vaut que sa mère elle est pas accouché alors comment ça va les deux so il dit bah il faut faire une différence il y a deux niveaux de chez Lolishma il y a deux niveaux d'intéressés il y a un premier niveau qu'il est tolérable il est pas bien mais il est tolérable parce que on le fait et aprèsem il nous aide à devenir meilleur et il y en a un c'est même pas la peine de commencer comme ça et là où il dit qu'est-ce que c'est le plus grave c'est quand il étudie al menat les canter il veut accuser avec avec son étude il veut pas étudier pour étudier il veut étudier pour avoir raison pour casser pour avoir raison pour trouver les failles mais s'il veut étudier pour qu'on appelle rabi ça pass et là ici il dit ça passe pas mais pourquoi parce que qu'est-ce qu'on cherche ici on cherche d'étudier la tor de telle manière que ça fasse des paroles qui éclairent ah si tu veux les paroles qui éclairent il faut une belle Torah parce que la Torah qui va éclairer c'est une Torah où on fait pas attention à nous-même. On fait attention au c'est ce passage l'orgueil c'est une dimension d'idolâtrie. À l'orgueil, c'est comme une idolâtrie. L'idolâtrie, c'est l'inverse de la prière. Alors, il arrive pas à voir les outils de la parole et pour parler des belles paroles qui vont éclairer. et sous-entendu des fois même il arrive même pas à ouvrir la bouche en fait même quand il prie c'est pas des prières que tab les torpivent et quand la tor elle vient à l'intérieur de sa bouche parce qu'il va étudier ça suffit pas de dire que les paroles ne vont pas l'éclairer pour la ramener vers le mieux la z et là cheam atmachem vitait champive rahmanis la tor la pauvre elle est emprisonnée et elle devient épaisse et matérielle et sombre dans sa bouche. Rahman ça veut dire il raconte des horreurs et et ça peut être très dangereux parce que la parole elle va avec la la pureté du brit mais voilà. Alors ça c'est tout ça c'est des ridouim lié la vodazara et le niouf c'est desidouim ça ça il faut pour voir ça tu veux regarder dans les mécorotes dans le maharal le maal tu connais cette histoire là quand les petits enfants leur apprend faire y alors on parle de rahav azon elle va être l'épouse de yoshua rahav azon on dit aux enfants quand les petit elle a une macolette elle est épicière elle vend duot et quand ils sont plus grands on dit elle va vend une prostituée hein. Alors alors dans la Torah il y a deux deux grands interdits, l'idolâtrie et les unions interdites. L'idolâtrie, c'est dans son cœur et dans sa tête d'être avec une autre force que Hashem. Et dans le corps, c'est d'aller et et s'unir là où il faut pas. Donc tu vois que la vodazara c'est une forme de znout dans le la tête et le cœur et et le et le zout il est une forme d'avodara du corps. C'est cette chose là tu le dit en deux mots. Il dit ça dépend l'un l'autre. Quand il garde le quand il garde le l'alliance, alors il est préservé de l'orgueil et il arrive justement à cette lumière là qui va qui va l'éclairer. Ses paroles elles éclairent et le ramène vers hashem volé le et le but le but le but c'est d'arriver à ces perceptions là de Torah en profondeur. Ce qui veut dire que même si on étudie la Torah toute la journée, il y a toute une partie de Torah qu'on a pas parce que il faut l'attraper celle-là. Après voilà ça aussi ça c'est des phrases, elles sont pas faciles à à dire hein et à entendre surtout et dit regarde tu vois l'amertume et la fatigue et les soucis et les peines de la parass laquelle de la subsistance et de tous les efforts démesurés qu'on fait et vient d'où parce qu'on abîme le brit on sait pas garder l'alliance qui chomer et de brito parce que celui qui garde l'alliance bien bien C'està-dire combien même tu le vois tu fais quoi celui-là il travaille jamais si il travaille il fait des choses maisan et il fait du commerce aussi chez lui le travail c'est pas pareil il y a des gens le travail la plupart des gens le travail c'est l'esclavage c'est 39 travaux de de de l'esclavage. Et celui qui a l'abride, celui qui s'est garder bien l'alliance et son honnêteté alors lui il a les 39 travaux du Mich. Ça veut dire en fait il construit des choses. Il est attaché à la racine du travail de l'artisanat ou des affaires vinat orot ça s'appelle comme on a vu dans le dans le la prophétie de Isaïe ça s'appelle les 39 lumières. Vous rappelez comment on calcule les 39 lumières ? C'est c'est Y you Kev. Et quand on les développe, on les écrit longuement alors on arrive à 39 c'estot mais celui qui abîme ça son alliance pauvreté le poursuit et il amène il draîne vers lui la lourdeur et les fatigues et les soucis et le côté rintant de la quête de la subsistence aussi un autre chiffre des 39 qui va avec quelqu'un contrevenant il prend 39 coup c'est le niveau incroyable ça vraiment plus on regarde et plus on se demande il nous dit ces chosesl c'est des niveaux qui sont tellement grands et dit regarde garder l'alliance il y a deux niveaux il Il y a celui qui dont le zivou il est bimé. Le sens simple de ça c'est il y a des gens qui s'unissent bah quand ils s'unissent ça veut dire dans la semaine et il y a des gens qui font attention de se garder de s'unir que le shabbat. Alors ceux qui s'unissent que le shabbat et qui ont vraiment les niveaux de gdoucha ils sont très très très gross. Et l'union des tamidhamim c'est l'union des étudiants de de Torah. Ça c'est Razak Meod. Ça ça c'est ça c'est très très fort. Et et et là et là aussi là-bas il y a plusieurs niveaux et et ça s'appelle le le le yudil, c'est l'union du haut s'appelle l'union du haut. Et alors l'union de la semaine c'est l'union du bas et alors le premier la première chose que va dire ici on parle de quelqu'un qui garde le brit égal ce qu'il fait avec son alliance il est dans le permis il est il est pas dans l'interdit il est que dans le permis c'està-dire avec sa femme elle est permise et on est tout dans les bonnes conditions et cetera chezobou vam alors il te dit c'estidoui bien qu'on parle de niveau très très très grand le niveau simple de quelqu'un qui est droit qui est honnête et qui trompe pas et qui avec son épouse quand elle est permise c'est déjà très bien s'appelle garder l'alliance juste là-bas lui son travail c'est de ne pas faire de bêtises de pas faire deot être pur dans sa tête dans ses paroles dans ses actes ça c'est il fait Et c'est pas facile, il faut beaucoup d'efforts pour bien garder l'alliance. Ça s'appelle l'union du bas et albatora razine. Bon ça c'est aussi un niveau on arrive à gagner ce qu'on appelle alha che batora razine. En même temps, il dit le mot alaha ça a l'air d'être la partie dévoilée de la Torah. Bien apprendre être capable de bien savoir faire la alaha. Mais aussi il a rajouté le mot razine. Ça veut dire il y a on parle déjà d'une partie qui est dévoilée mais il y a quand même des secrets dedans. Avalièch maintenant on va parler du grand niveau chez rak les shabbat lui son union elle est que de d'un shabbat à l'autre. Ça s'appelle la dimension du niveau du haut de l'union. rasine des rasines. Là, il obtient lui la kabala. Et la cabala on l'appelle les secrets des secrets. Bon alors ça aussi faut beaucoup faut ça demande plein plein le sens très simple c'est Kabala genre la Torah dévoilé la Torah cachée. Mais on voit que Rabinahman il dit que même dans la Torah dévoilée il y a une partie cachée. Il est possible que la partie cachée de la partie dévoilée, elle est plus grande que tout ce que nous on croit être de la partie de la kabala quand on parle de kabala. C'est que c'est déjà beaucoup beaucoup beaucoup plus comme le benishra quand il dit la il est déjà tu vois que dans ce qu'il dit du de l'alla tu vois qu'il est déjà avec tout le tout le harz cadeau. Après quand il parle encore plus il dévoile les choses. A dit tu gagnes les deux niveaux. L'union de shabbat à shabbat, ça donne les secrets des secrets. Et l'union de la semaine bien faite, elle donne déjà les secrets. Un il va s'appeler Ala, il va s'appeler l'étude de la loi et l'autre il va s'appeler la kabala et les enseignements secrets. Aval gam michorakabbat les shabbat. Par contre une chose, on pourrait imaginer que celui qui est arrivé au grand niveau, il a pas besoin de se garder puisqu'il est déjà arrivé si haut. Elle a dit non avalgam les shabbat même ceux de grand niveau dont l'union elle est de du shabbat au shabbat tous ces trucs là ça se fait à deux hein c'est des c'est lui il estad c'est des niveaux c'est des grands grands niveau ça lui aussi il a besoin d'une très grandeira c'estàdire que ce soit le du bas ou que ce soit le du haut Et ben les deux, ils ont besoin de quoi ? D'une très grande chemira. C'est-à-dire c'est pas parce qu'on est grand qu'on doit pas se garder et après il va être gagné, il va être appelé faisant partie de ceux qui gardent l'alliance. Très fort ce passage là. Colken. Alors si déjà maintenant les grands qui sont très purs et très droits, ils doivent faire très très très attention. Alors à combien plus fort les petits qui sont eux, ils vivent dans la promiscuité et chez les choses sont pas claires. Pour pas abîmer leur alliance. Comment il répète ? Comment il répète de fois ? Il y a une manière de garder l'alliance qui est déjà de pas faire de bêtises que c'est déjà un très grand niveau et après qu'on fait pas de bêtises alors il faut faire du bien. Et mais vous voyez ici que dans le coutez-moi qu'est-ce qu'il a donné comme machal ? Il a donné un machal du midrache et il a dit qu'entre les les arbres et les plantes, ils ont reçu l'ordre de pas mélanger leur espèce. Alors les petites plantes, elles ont dit "Mais tu te rends compte si déjà les arbres qui sont loin les uns des autres et qui sont bien différents les uns des autres et bien séparés, il leur dit de faire attention de pas se mélanger. Mais alors nous qu'on habite tous là les uns sur les autres dans des HLM mais queon n'est pas très différencié les l'autre combien de plus fort de faire très attention ? C'est pour faire un calvom. Donc les grands ils doivent faire attention, il y a plus forte raison les petits pour pas abîmer. En tout cas, en tout cas, en tout cas de pas faire de pas transgresserant si on marie les deux dimensions là, alors il y a le qui est à sa place. On gagne tous les niveaux de la parole qui éclaire, qui va éclairer tous les endroits où on doit faire. Après ça va donner des ça va donner euh des perceptions de Torah. Tout ça on le gagne à jusqu'à ce qu'on arrive à trouver les perceptions de la Torah en très très grande profondeur. Et enfin dernier petit point c'est avec ça il est pas dans l'ordre cheadlout. Alors il y a une humilité une modestie qui est le paroxisme de l'orgueil. Ça veut dire le plus grand niveau d'orgueil. En fait, pourquoi il est humble ? Il est humble parce que il sait que l'orgueil il est très très très très méprisable. Donc lui, il veut pas être méprisable, il veut pas être orgueilleux. Donc il veut être humble. Alen c'est pour ça qu'il est humble. Comme ça, il va gagner du cav de la considération. Nims donc au bout du compte celui-là en fait il est humble à cause de quoi ? À cause de l'orgueil et la considération ça secou on l' vu beaucoup il est incroyable. Voilà aussi un nouveau mot pour ça que vraiment faut prier à qui nous donne de l'intelligence pour savoir comment se conduire dans ces choses-là. Ouais. Par exemple, un exemple, des gens qui refusent systématiquement les compliments. Non, ce n'est pas moi. C'est qui ? C'est le voisin. C'est un martien, c'est toi. Ils arrivent pas, ils ont tellement peur de de d'être de se considérer que c'est comme s'il s'effacent sans être là. Mais la personne qui leur dit merci, elle dit pas merci au facteur. Elle dit merci à la personne elle-même. Donc, il faut beaucoup d'intelligence pour savoir comment prendre sans prendre. pas prendre sans prendre parce que des fois de pas prendre ça fait plus classe que de prendre. Donc quand il prend pas en fait il est orgueilleux. Alors des fois c'est à l'inverse, c'est fait Razac Razac mets le gâteau là ma brou c'est bien mais tu as accepté le gâteau ? Oui parce que accepter le gâteau dans ce cas-là c'est moins que pas l'accepter pas l'accepter tu fais le tadic qui prend rien de personne. Arrête de dire que tu prends rien de personne. Déjà tu prends de l'argent de l'État donc ne commence pas. Tu vois ça va loin déjà dans ces considérations là. C'est pour ça qu'il te dit ici pour bém mettre beaucoup d'intelligence dans les démarches et les chemins parce qu'il y a que Hashem qui peut aider l'état d'IKim. C'est pas des choses que nous on sait. On sait pas quand il faut dire oui merci ou euh je t'en prie euh euh et ou donner le cavod à ses parents ou à ses maîtres tout rendre à HM. Bref, tellement que c'est pourri l'orgueil que ça peut se cacher même dans l'humilité. Donc il y a pas de solution clé en main. En tout cas, ce qu'il faut c'est s'éloigner de l'orgueil au maximum du maximum du maximum jusqu la dernière limite. Ils ont pas dit soit au milieu, soit moyen soit comment dire équilibré. Non, ils ont dit me très beaucoup plein plein sois rabaissé et humilié à tes yeux. Et aussi chafir, ça veut dire pas la ramener aussi hein. C'est c'est une manière de de de pas de pas répondre au conflit. C'est waouh quel travail. quiadloutazara il dit la gadut c'est comme les sept grands temples d'idolâtrie chalier des égalou israam parce que on est on a commencé à être en galoute quand on a fini de servir tous ces temples là c'était ça dans l'histoire nous c'est ça qui fait qu'on n pas revenu en terre d'Israël et même si une partie oui qu'est-ce qu'on fait de tous nos frères et de toutes nos familles de tous nos amis de tous les autres frères Ça vient du fait que on narrête pas de courir après la considération à parce que cet orgueil là il nous pousse dire que pour arriver à faut savoir se déconsidérer. Mais regardez venez on révise ce qu'on a vu là dans le Barbadel parce que les sept maisons d'Abodazara là on a vu quelque chose d'extra il faut s'en rappeler faut les noter. te rappelle hier, qu'est-ce qu'on a vu ? C'est quoi les les sept puits de le de l'orgueil ? On avait vu ça mais je vais le retrouver parce qu'on a souligné. Quand on soulligne, on se rappelle mieux. Tu vo on va le trouver. Il y en a sep et le abarbanel. Voilà. Mais non. E tu sais pourquoi on le retrouve pas ? Parce que il y a le licouté moaran de Jérusalem, il a celui de Ramadan. Elle arnaque. Donc il faut se rappeler. Attends attends attends. Oh là là c'est le abarbanel dans bah c'est facile c'est dit meod meod et chefal roir. Et dans Meod Meod chef roir il ramène le pirouche du à Barbanel. Le pirouche du Non pas you bê you le pirouche du abarbanel sur pirqu à vot pirqu avot voilà est-ce qu'elle est bonne ou pas qu'on croyait qu'on il y en a deux naat vot piroucha barbanel alpir vot allez venez on les refait c'est quoi les tu te rappelles les sept de quoi quelqu'un il peut être quoi les sept puits les cette maison d'idolâtrie, c'est vachement fort ça cette notion. Alors le premier c'est la beauté. Voilà l'orgueil va venir de la conscience qu'on est beau gour qu'on est fort là qu'on vient de discutter de ça qu'on vient de grandes familles de tadiki r du fait qu'on a beaucoup d'amis beaucoup de relation là ça donne de l'orgueil de la richesse bien évidemment et de la puissance ou du gouvernement ou du fait que on est on dirige quelque chose et enfin de laorma de l'intelligence ça tu vois ça te fait la beauté hein la force le la filiation, les relations, la richesse, le pouvoir et l'intelligence. Voilà, c'est pour ça que on dit il y a cette maison d'Avodazar. C'est très beau ce pérouche. Voilà, ça c'est là. Et après on va regarder maintenant le début de la fil là parce que pour ça vous voyez c'est des notions. On les écoute, on les entend, on les dit, on les relie mais mais en fait c'est hyper difficile à savoir comment se conduire avec la grandeur. Parce que au départ si on a le temps, il y a quelqu'un qui cherche à avoir des bonnes midotes et ben ma broke. C'est bien. Quelqu'un il vient, écoute, j'ai réfléchi, j'ai vu l'orgueil, le pouvoir, la politique, le truc là, c'est ça qui détruit le monde. Moi, je vais me détacher de ça. Je vais devenir sadique et humble. Et ben ma brou franchement quand la cav, on a envie de lui dire fait "Ah non, tu fais très attention parce que pourquoi tu fais ça ?"Ah, ça moi je vais être considéré parce que je suis humble au lieu d'être considéré parce que je suis politique, il fait "Mais non, tu travailles encore dans la considération. C'est-à-dire comment on fait pour en sortir. Donc il faut faire chef roi apprendre à à se à se déconsidérer. C'est dire raconter a qui ont des techniques incroyables sont un peu poussé comme ça mais et qu'est-ce que tu me regardes ? Tu sais comment je suis feignant quand il y a personne qui me regarde ? Lui-même il se déconsidère. Ça fait un peu qu'il dit du la chonara sur lui-même mais ça calme le madine Taiwan de je connais quelqu'un c'est un grand rien du tout. Nous on doit le considérer et lui il se déconsidère. C'est très rigolo comme cav parce que tu peux pas dire j'ai vu le R Kanevski j'arrête le de respecter. Il a dit une fois qu'il était à Maretz. Non, lui quand il dit arrête quand il parle de lui-même, bet il pense il sait rien. Mais nous par rapport à ce qu'on apprend de lui, combien il est grand, nous on doit le respecter jusqu'au ciel. Tu vois comment ça marche ? C'est très compliqué en fait. C'est pour ça qu'il dit pas fait nous voilà on dit et lui il reçoit pas. Exactement. La skra il nous donne un savoir ça. Allez demain c'est lesilot c'est Razak résumé. Il a fait beaucoup de kidim aujourd'hui et le coup que même celui qui font lesim du shabbat à shabbat, ils doivent avoir une grande chmira. C'est pas fort ça. Bon allez, bonne journée. Attends, quelqu'un a marqué un message ? Azamra recherche de points positifs. Oui, ben là, on est bidou pas là-dedans là. Allez, bonne journée.