Likouté Moharan Torah 11.6

Kind: captions Language: fr OK. OK. Et aujourd'hui la toralf et h va deschemfat rasine rasine. Voilà, c'est trop bien ici. Voilà. Et ça s'appelle alabala. On a vu un écouté à laot tellement beau sur l'ouon. On a vu même la chanson de de Baba Salbar. Et maintenant on fait voilà on est prêt on y va. ici dans la aujourd'hui va ça s'appelle c'est-à-dire révisons un peu cette tor incroyable dit il y a des compréhensions de la tor qu'ashem il donne il donne en cadeau. des perceptions de la Torah très très profondes que pas tout le monde a. Et alors on a besoin pour ça de faire très attention au cavot d'Hachem, de pas se considérer nous-même, mais considérer tout le temps Hashem. Est-ce que c'est bien pour Hashem ? Et et chercher le vrai honneur à donner à Hashem. Et ça passe par la bouche, ça passe par la parole. Dire beaucoup de paroles de Torah et cherchez que ces paroles de Torah demander à Haschem qu'elles éclairent. Où elles vont éclairer ? Elles vont éclairer là où on a besoin de faire tes chou, là où il y a besoin d'arranger. Alors ces parolesl elles vont éclairer. Et on a vu aussi que ça correspond à des niveaux deudim. Ça s'appelle garder l'alliance. On a vu il y a une alliance déjà très haute qui s'appelle se garder pendant la semaine et s'unir avec beaucoup de de joie et de sainteté, d'amour et de respect. Et encore un plus grand qui s'appelle c'est l'union de Shabbat. L'union de Tamilim de Shabbat. Shabbat. Et on a vu celle de la semaine, on va l'appeler l'union du bas. Celle de shabbat, on va l'appeler l'union du haut. On a vu aussi qu'il y a des unions qu'on fait des des irudim. Ça veut dire on fait des mariages en haut dans les mondes. Notamment quand on dit le créat de schéma premier verset shema Israël adonou adonad et le passou qu'on dit après barem kevod maluto c'est aussi des types d'union et et tout ça ça s'appelle de faire attention à augmenter le cavot d'ashem et pas le nôtre. Alors maintenant on a vu que il y a le nom Shad Shin Daletud, c'est un des noms d'achem on le met sur la maison. Il est connu ce nom-là et je la maison quand j'avais besoin d'une protection dis shad ça il disait et ce nom-là il est très protecteur. Il veut dire plusieurs choses. Il veut dire tu as pas besoin d'aller chercher ailleurs. Tout ce que tu as besoin moi je te donne. Ça s'appelle que et c'est le nom qu'cham il a dit ce nom-là il suffit à son nom. C'est-à-dire, c'est pas la peine d'aller chercher des bonheurs et des et des joies et des plaisirs ailleurs que avec Hashem, c'est c'est avec Hashem qui va tout donner. Après, on a vu aussi que il a encore un autre sens, une union encore plus haute. Et maintenant, Benou, il va dire, tu vois le le c'est deux manières de vivre, celle de la semaine avec l'ange matate, tout ce qui va par 6 avec les six ordres du Talmou, de la michna, ça veut dire avec le premier ordre s'appelle Zraim. après Mohed et après Nashim et Nezikim et Kimar les ordres qu'on appelle le chasse et les 6 jours de la semaine et les six manières de la Torah de permis interdit ça fait deux obligé pas obligé ça fait 4 et purure et impur ça fait 6 tout ça c'est ça ça va s'unir avec encore la dimension de shabbat ça veut dire unir la semaine et et le et le shabbat et ça Là, ça se fait bou en gardant l'alliance dans les deux manières qu'il y a de la belle union des couples juifs et ceux de la semaine et ceux de shabbat et et on va chercher le nom d'ashem qui s'appelle le shin d' le nom jada. Et alors maintenant Betrou, il est très très présent avec lui et il va lui donner des perceptions et ces perceptions là, elles vont lui faire voir des choses, des choses qui sont cachées et ces choses-là, elles vont éclairer les endroits où il a besoin de faire ses chouva. Voilà. Alors maintenant, et comment comment est-ce que ça va se traduire ? On va avoir des perceptions dans deux domaines enfin dans dans la Torah mais dans un domaine qui va s'appeler la alaha et un domaine qui va s'appeler la kabala. Bon, qu'est-ce qu'il veut nous dire Rabenou quand il parle de Alaha et et et Kabala ? Le sens simple, on dirait que la Aara c'est la partie révélée de la Torah. Ça veut dire la Torah, le les 24 livres et la michna, le Talmou, la Alaha et après il y a encore un autre niveau qui s'appelle les secrets de la Torah. Keniré la partie révélée de la Torah, c'est l'union du bas et la partie non révélée de la Torah, la partie cachée, ça c'est l'union du haut comme ça on dirait en avance. Et ça s'appelle Kabalainemadratch. Alors comme pour nous expliquer le sens du mot kabala, le sens du mot kabala alors il va habiller un passou et il va nous dire un verset. C'est dans on le lit le shabbat ce versetem prosternez-vous en l'honneur d'ashemad dans la splendeur de la sainteté et si tu regardes les débuts des lettres tu fais ichou ça fait le l'ashem ça fait un lamed kod ça fait un bê et kod ça fait un couf et ça c'est kabala sonner en l'honneur d'ashem toute la terre et là ça s'appelle la vous voyez comment il a fait il a dit je te montre les deux termes et je te montre où ils sont cachés allusionnés dans des versets mais il a pas dit qu'est-ce que c'est la il a dit en fait il s'appuie directement sur ce que dit leal en sur ça, on va passer un peu la matinée. Enfin le faitem il nous aide c'est comment nous il dévoile des choses mais comment il nous fait confiance alorsemod le mot c'est prosternez-vous maintenant qu'est-ce que c'est laavaya c'est une reconnaissance quand on se prosterne. Mais on se prosterne devant ce qui est plus grand que nous. Et ça veut dire qu'on a conscience que on vaut pas du tout par rapport à la chose devant laquelle on se prosterne. Il y a une prosternation sainte. C'est ce qu'on fait au bamigd à Yom Kipour. Il y a une qui est du côté de l'impureté, c'est quand on se prosterne à une idole. Et ça chem il veut pas parce qu'il veut pas que on se on se on se déconsidère devant quelque chose qui existe pas. C'est une idole, elle a pas de force, elle est pas vraie. Il veut qu'on se prosterne devant ce qui est grand et ce qui est vrai et ce qui vient de lui. Alors la prosternation, elle vient à le fait que on reconnaît que Hashem il est plus grand que nous et on fait attention, on se garde, on se retient. Et ça se retenir ça s'appelle la chemira du brit. Parce que pour se retenir dans le brit, il faut penser à quelque chose de plus grand que nous. C'est connu toutes ces chosesl pour savoir se ça va bien se tenir, il faut penser à quelque chose de plus grand. Et ce quelque chose de plus grand, il fait peur. Et cette peur là, elle nous elle nous empêche d'aller n'importe où. Et alors, tu vois ici ça s'appelle la kodch avec la sainteté. Ça c'est le du haut. Ça s'appelle en fait dans le domaine qu'on a parlé, c'est l'union de shabbat. L'union de shabbat, c'est très très très haut. C'est l'union des Sadikim, l'union des tamidamim. Ils choisissent le meilleur moment de la semaine pour s'unir et ils ont des intentions très belles parce que c'est la plus belle union mais aussi c'est l'union qui amène les plus belles âmes. C'est plein de secrets et ça s'appelle l'union du haut. Et donc il garde l'alliance de telle manière que ils ne s'unissent que quand c'est le meilleur du meilleur du meilleur moment. C'est un niveau cheamaraya et là c'est bem là que il y a la vraie prosternation. Mais nous on expliquer la prosternation simple. Mais regardez commentah il dit il dit tu sais de quelle prosternation on va parler quand nous les frères de Joseph qu'on n'a pas accepté notre petit frère parce qu'en fait on savait qu'il avait raison avec ses rêves mais il nous a dérangé on n'a pas voulu le nouvel ordre qu'il voulait présenter dans le monde à savoir que c'est lui maintenant le grand et que c'est lui l'héritier de papa et c'est lui qui a les secrets de la Torah de papa et c'est lui qui sait comment le monde il va être géré et c'est lui qui va être le responsable de la parnassa et de la sainté. Et Joseph, il garde l'alliance. Joseph, il a gardé toujours l'alliance. Il a gardé l'alliance avec ses frères. Lui, il les a pas trahi. Il a gardé l'alliance avec son père, avec il a gardé l'alliance et il a gardé son alliance avec Hashem. Il est pas tombé dans les mains de madame Poutifar, ni de monsieur Poutifar. Donc lui, il garde l'alliance. Et nous on se prosterne. Ça veut dire on a fait teschouva c'est que quand on a vu que Joseph il avait raison et il est devenu le vice-froid d'Égypte et il nous a fait des remontrances à sa manière en dit voilà vous avez voulu me tuer regardez et ben on a voulu le tuer. On a voulu enlever notre frère parce qu'il nous dérangeait. Alors quand on se prosterne devant Joseph en fait on a tout arrangé parce qu'on a reconnu donc le bitou dont on parle ici c'est se prosterner devant Hashem se prosterner devant celui qui est plus grand que nous parce que on reconnaît que lui il est grand et nous non et ça ça s'appelle que on s'est prosterné devant notre frère vousf ils sont venus les frères de Joseph les frères de Joseph c'est nous ils sont prosterné devant lui et ça s'appelle Hadrat Kodesch. Maintenant, il nous reste l'autre petite partie du verset. Pourquoi on l'appelle Hadrat Kodes ? La splendeur de la sainteté. Berinator choroarlo et dit tu sais comment il a appelé comment on l'a appelé Yosef ? On l'a appelé et Hadar la beauté. Et la beauté toujours elle va avec la sir du Yesessod. C'est-à-dire que Yosep, il sait garder tous les niveaux de l'alliance, celle du bas et celle du haut. Et nous, quand on le reconnaît, on reconnaît la grandeur de cette alliance là. Et et voilà. Et ben laaya, elle touche ça se prosterner. Ça touche cette notion là que elle est difficile à décrire et ça s'appelle le bitou. Le bitou c'est une manière de se fondre dans quelque chose de beaucoup plus grand que nous. C'est fond avec Hasem, c'est un bitou, on n pas le le sentiment d'exister et on offre ça pour Hashem. Alors dit voilà ce qui s'est passé avec Yosf, voilà pourquoi c'est caché là-bas et après maintenant on a dit ça c'était pour la Kabala. Kabala, c'est la profondeur des choses et verset, il nous dit allez sonner de la trompette et des champ l'honneur d'chem toute la terre. Ça on a dit s'appelle la alaha et la alaaka elle s'appelle le y tata. Elle s'appelle l'union de Juba. Et et alors qu'est-ce qu'on garde là ? On garde ce qui est permis, ce qui est interdit. Ce qui est permis, ce qui interdit, ce qu'on peut faire, ce qu'on doit faire. ce qui est pur, ce qui est impur. Ça c'est le travail en principe de la semaine. C'est pendant la semaine qu'on fait ce travail là. On parle de l'union très belle du couple pendant la semaine. C'est pas le même niveau aussi grand que celui de Shabbat mais ça vaut déjà beaucoup. Cheouinat matat c'est ce fameux ange là qui a le nom d'achem à l'intérieur de lui sa matria. Vaut aussi le nom de Shakaille. lui son pouvoir il exerce pendant les 6 jours de la semaine comme on a vu, il exerce dans les six ordres. Les 6 anes, c'est quand on apprend euh toute la gmara alors et toute la m on apprend d'abord zraim, ça commence par bra il y a plein plein plein de 1000 autres qui tiennent et qui dépendent de la terre. Après on apprend Moed tout ce qui dépend du temps. On commence par Shabbat jusqu'à Moed Katal jusqu'à la la fin de la fin la fin de l'année. Après on apprend Nashim depuis Evamot jusqu'à Itin. On apprend tout ce qui est relative aux femmes. Après on apprend Nzikin depuis Bobakama jusqu'à Orayot. On apprend tout ce qui est la législation des lois juridiques de d'argent de dommage et cetera de près de la Torah. Après on apprendim, on apprend depuis depuis le monde des corbanotes et après on apprend ta on apprend le monde des puretés. Ça fait 6. Ça c'est le travail de la semaine. C'est-à-dire venez on sonne du chauffard de la trompette et on fait de la musique. C'estàdinatirman. Qu'est-ce qu'on a vu ? On a vu que les champs ils vont venir des confins de la terre qui et la voanef od mor. Bon maintenant encore un autre secret. Il dit comment commencer la journée comme ça ? C'est incroyable hein. Et il dit tu vois il va y avoir un moment on pourra dire on a entendu des champs des champs d'allégress Israël qui reviennent des confins de la terre. Et il dit pourquoi ? Parce que cet ange là, lui en lui-même, il est il est comme un canaf. En fait, on le regarde comme une créature ailée, il a des ailes. Et et donc il va lire ce verset là. Ça veut dire quand il va faire le monde qui l'amène vers nous alorsem il va plus se cacher au contraire il va se dévoilerem il s'habille il se cache il se voile pendant les 6 jours de la semaine mais pendant le shabbat c'est avec un dévoilement voilà comment c'est voilà comment ça marche ici tout ça c'est ma mage que dual celui qui veut regarder c'est tout dans les prixraim C'est pim juste shabbat si vous voulez regarder il y a le balchemtov et le balchemtov dans va être Hanan mais je sais pas qu'est-ce qu'il dit mais je sais que je vois l'adresse ici ceux qui veulent regarder Balchemtov de la Youim de Balshemtov et sur Vetranan Vetranan numéro 49 bon regarderem Après voilà, ça veut dire en fait quand on reconnaît Joseph, quand on reconnaît notre frère, c'est le plus beau arrangement du brit. Le brit au début on croit que ça touche que la sphère des désirs et après petit à petit, on voit dans Rabinahman que le brit, l'alliance ça touche tout. C'est tous les domaines du monde parce que bien s'entendre avec nos frères et arrêter de vouloir les les enlever du monde, c'est ça le vrai brit. C'est haac ces choses-là. Les parents, ils font les frères avec le brit, mais ils veulent que ce brit là, il continue au travers de l'amour des enfants entre eux. Et quand nous on reconnaît que Joseph il est plus grand que nous, et ben voilà, on a tout gagné. Que le plus petit en fait il était le plus grand. C'est ça qui était dur hein. Alors ça c'était ce passage là. Le canf c'est comment il s'habille. Et maintenant on regarde H zaï. On regarde H zaï maintenant ça c'est des passages que c'est que de la kabalataineazineazine. Alors maintenant on continue encore plus fort. Et il dit tu sais et attends attendez avant ça quelque chose je sais pas si l'écoutait à la rotte. Je me rappelle pas, j'ai pas vu mais il y a quelque chose de mam dans notre vie. Ça donne quoi ? Ça donne de de de demander à chem d'avoir envie d'aimer et de de enche d'être heureux de c'est les deux parties de la Torah et la partie de la et la partie de la kabala. Par exemple, par exemple dans la vie de tous les jours, qu'est-ce que c'est ? Batsal et disait le talmou, c'est le plus beau le talmou la gmara. Mais dans la gmara, la construction de la gmara elle nous rend fou. C'est incroyable. On parle d'un sujet et on rentre dans des détails dans des détails. Pitom à un moment on nous raconte des histoires comme ce qu'on est en train de faire maintenant parce qu'en fait on est en train d'apprendre ra barbaana avec le bateau et avec le marchand ismait et tous les secrets qu'on voit là-bas. En fait, qu'est-ce que c'est la partie des des agadotes qu'on est en train de regarder maintenant ? C'est les parties cachées de la Torah. Et la partie dévoilée de la Torah, c'est les détails de comment on serachem. Et les deux ils vont ensemble. Maintenant, on doit apprendre à aimer les deux. Aimer la partie qui nous apprend à servir à qu'est-ce qui est permis ? Qu'est-ce qui est interdit ? Comment on va faire p ça ? Comment on va pas faire p ça ? Et si on loue la maison à quelqu'un qui sait qu'il doit faire l'abd et s'il a pas fait l'abd est-ce que je peux lui redemander l'argent ? toutes ces tous ces détails là, on apprend la partie de la on apprend comment avec dans le monde on serachem quel comment oui comment non et après il y a une autre partie il y a la partie cachée des secrets qui se passent de ce qu'on fait de pessard et aimer les deux c'est ça qui s'appelle unir les deux de faire les deux yim l'union du bas et l'union du haut et c'est ça qui va donner les compréhensions qu'em donne pour savoir où on doit arranger pour servir à c'est haak ce développement. Alors maintenant on reprend ce petit passage là il y a razine les secrets et il y a razine des rasines. Waouh ! Parce que les secrets, ben ça suffit pas d'avoir dit les secrets. Dans les secrets, il y a encore des secrets. En fait c'est un monde infini de secret. à tel point que le premier secret qu'on découvre, quand on va découvrir le secret du secret, le premier secret il devient comme une alara, il devient une chose évidente et après on va plus loin. Il y a une histoire comme ça très jolie, c'est de du benichraï et il y a deux mahalim et ça ça vaut le coup. Il y a une question qui est une question générale surtout avant maintenant moins parce que les gens maintenant commencent à se mettre à étudier la Torah profonde, ça commence mais avant c'était plus délicat. Alors ils ont demandé au Benichra, il dit "Mais on voit qu'il y a des précautions, on nétudie pas la kabala comme ça. D'abord, c'est pas n'importe qui, c'est pas n'importe où, c'est pas n'importe n'importe qui, c'est pas n'importe quel âge, il faut des conditions et général, il faut être marié et ma mère nous disait toujours il fallait il faut avoir 40 ans sinon on devient fou. Plein de trucs comme ça. D'où ça sort ? Ça parce que c'est un limou qui un limou quand même particulier et il touche des choses très très profondes à l'intérieur de nos âmes. Donc on peut pas faire pas bien. Alors alors alors ils ont demandé au Benichra, il dit "Mais alors comment ça se fait ? Toi tu enseignes, il y a des élèves chez le Bishraï Bagdad et la gmara et la kabala me mâche mais ensemble pratiquement pareil aussi et Bassal tous ces maîtres là ils sont forts aussi dans la gmara et aussi dans la Kamala. Mais comment ils font pour enseigner ? Normalement on peut pas enseigner. Il faut enseigner que à des gens très très de qualité déjà. Il a donné une réponse avec deux paraboles. Chacun il choisit la parabole comment ça lui parle mais dit non parce que quand on enseigne la Kabala en fait on enseigne pas les secrets de la Torah encore. On enseigne des introductions pour pouvoir comprendre les secrets. Qu'est-ce que c'est les introductions ? Il raconte une histoire à peu près comme ça. Je dis je sais pas exactement dans les mots, je je l'ai pas devant nous mais comme ça à peu près et c'est et un petit enfant il a son grand-père son grand-père il était un grand marin. Elle a dit pépé moi aussi je veux faire parcourir toutes les mères du monde et je veux devenir un grand-méon amène une grande bassine. Amène une grande bassine. Il faut un petit bateau en papier et le grand-père comme ça il bouge les os de la bassine. Il fait voilà il y a une tempête à babord c'est le grand fog t et il apprend. les rudiments de de comment on traverse les les les tempêtes et les océan un enfant. Donc qu'est-ce qu'il dit l'enfant ? Enfin, il dit "Moi, je suis un grand marin." Non, il est pas un grand marin. Il a joué avec un bateau en papier dans une bassine. Il a jamais vu la mer, il a jamais vu un bateau. Mais son grand-père, il lui montre un petit peu comment c'est. Alors, c'est ce qu'il dit. Il dit, il dit "La plupart du temps, ce qu'on étudie, c'est bal, pas les secrets, c'est des introductions d'introduction d'introduction pour commencer à se préparer à entendre." Après, il y a un autre comme ça, un autre machuc que c'est avec la bassine et le bateau, c'est avec la nappe monde avec le le globe terrestre comme ça. Alors, le grand-père, il a beaucoup le petit aussi veut beaucoup. Alors, il dit "Pap, fais-moi connaître le monde." Et sur le globe, il lui montre Israël, il lui montre la France, il lui montre l'Amérique, il lui montre l'océan Indien, il lui montre comme ça. Il est jamais sorti de chez lui. Il connaît rien du tout. Mais quand on lui a montré la monde, ça lui ouvre l'esprit pour savoir que le monde il est grand, il est vaste et cetera. Alors alors alors voilà, ça ça s'appelle ça ça s'appelle ici et et unir les deux. C'est ça le truc, aimer et la la et la kabala. Et c'est un grand travail parce que en général selon la racine des âmes, selon le vécu, selon qui on a rencontré, qu'est-ce qu'on a lu, les uns sont plus attirés par la partie révélée de la Torah ou plus attiré par la partie cachée de la Torah. Vol disait que euh quand il voyait les élèves arriver à y presque immédiatement, il savait qui serait quelqu'un qui va être amoureux de la gmara. Il va aimer le Talmoud. Pas laaha forcément le Talmou. écouter les maîtres, comprendre le raisonnement, rentrer dans leur pensée et un il va être très rapidement orienté vers la alaha, il va aimer la gmara mais ce qui l'intéresse le plus c'est savoir comment on fait à ça, comment on fait la gala et et quelle température et comment on nettoie le micro-ondes. Ça c'est le passionne. Et un troisième, il va aimer le plus l'agadot, les secretsabana, les agadotes, les secrets de la Torah, c'est de selon son âme. direouche, il dit il faut aimer les deux. C'est ça qui est Razak. Après on continue et il dit Zaï après je sais pas comment ça s'engage comment ça se ça s'enchaîne mais on va bientôt arriver à Rababahana et tout ça qu'irait c'est des introductions nécessaires pour comprendre qu'est-ce que Rababa il va dire comme secret. Alors il dit la sad razili razili c'est le passou qu'on a vu précédemment. Ce passou qu'on a vu précédemment, il est dans dans Isaya. dans Isaya 24 euh 15 24 15 Isaya 24 15 faut regarder heinya 24 15 voilà Isaya 24 15 du part là-bas 24 15 c'est isouon Voilà. des coins de la terre des des mélodies on a entendu la sad va omar rasili razili et il a dit c'est mon secret c'est mon secret oily bogdim hélas pour moi pour les les traîtres oui et bagadou ou bogdim bagadou et le vêtement des traîtres, ils ont le porté. Bref, on comprend rien. Qu'est-ce que c'est ce passou là ? Alors, on le regarde parce que c'est sur ça que Rabahman il va parler et et il te dit alors voilà ça ça s'appelle Sadicad. D'où on voit ça ici. Voilà. Sadic Razili Razili. Voilà. Alors, qu'est-ce qu'on nous dit ici ? Tu voisin d'un côté on va entendre les champs de la terre et d'un autre côté on a entendu quelque chose pour le tadic et il va dire c'est mon secret. C'est mon secret. Alors en fait, on a entendu dans le ciel derrière le rideau parce que entre ce monde et le mondes du haut, il y a un grand rideau, un voile et c'est le voile qui sépare entre voir les dimensions divines et et voir ce monde-là. Dans ce monde-là, on peut ne pas voir mais il y a un rideau. Des fois, les âmes elles sont elles sont malines. Des fois, les âmes, elles veulent aller voyager derrière le rideau pour savoir qu'est-ce qui va se passer l'année prochaine et tout ça. Alors et bien, on va entendre bientôt des champs tout autour de la terre, des coins de la terre et il va y avoir maintenant et ben un renouveau pour les tsadikim. Et mais on a entendu deux choses. Ils ont dit Razili, Rasili, c'est mon secret. C'est mon secret. Donc on voit que il y a deux secrets. C'est quoi les secrets ? C'est les secrets de la justice divine. Il y a un secret que bah ça va être le secret de comment Haschem il va punir les méchants, les très méchants comme ça. Et un côté comment il va délivrer et récompenser les tadikim. Et et alors là-bas, qu'est-ce qu'on nous dit ? Et voilà. Qu'est-ce qu'on nous dit ici ? Razili razili vila tsadik c'est kedou tazivou parce que les tsadikim en fait le terme de tsadik il vient tout le temps est par rapport à la chemira du bruit quand on dit yfad quand on dit sadqad ça veut dire il garde bien l'alliance c'est ça de sad et et alors ça c'estappelle qui va garder l'allianceim ben en fait si tu regardes tu a deux secrets chacun des des unions qu'on a parlé, l'union très grande de shabbat ou l'union plus petite de la semaine, c'est un secret et un secret cheinatalinatineazine et après il relie il te dit c'est comme si tu parles de alaha et de kabala la c'est comme déjà un secret et la kabala c'est un deuxième secret plus grand et après ça s'appelle les secrets les secrets des secrets Il va expliquer une gara hyper hyper hyper cachée secrète. Il y a un verset deim c'estem que le cavot d'ashem présence d'ashem et l'honneur de la chem et la grandeur d'ashem il soit pour tout le monde. Et ben on dit c'est qui qui a dit ça ? C'est le prince du monde. C'est un ange spécial. Il s'appelle le prince du monde. Et bon et alors que il a dit ça et c'est lui qui a dit comprends pas. Alors il dit non c'est une réflexion que nous-même on va appliquer dans notre vie. Et on parle qu'achem il dit à la création de créer le monde et notamment de faire la terre de faire la terre avec et les arbres et les plantes. Maintenant si on réfléchit, on regarde les arbres ils sont grands et puis les arbres ils sont pas collés les uns aux autres. Ils ont un espace. Et Hashem il dit aux arbres, il dit "Eh attention les arbres, vous gardez très très bien vos espèces hein. Pas de mélange, pas de mariage mixte un chaîn et un cactus ça." Non non, on reste, vous gardez vos espèces. Un chîn, un chaîne. Un maronnier, un maronnier. Le être un être, et cetera. Maintenant, à côté de ça, il y avait nous autres les petites plantes, les petites herbes là. On dit "Oh là là, tu te rends compte ? Regarde les arbres, ils sont beaux, ils sont grands et ils sont bien distingables l'un de l'autre. Et en plus, ils sont espacés l'un de l'autre. Ils vivent pas dans la promiscuité. Et ben quand même Dieu, il leur a dit, "Vous faites attention de garder vos espèces he ! Pas d'histoire louche, pas de relation compliquée. Alors nous autres les petits mais on doit faire encore plus hyper attention parce que nous on n'est pas très distinguable les uns les autres et en plus on vit tous les uns sur les autres. Alors il faut faire hyper attention. Alors, c'est ça que les les petites plantes, ils ont dit un raisonnement à force, unomer sur eux-même. Ils ont dit "Mais si déjà les arbres qui sont tellement hauts, ils sont pas collés, ils sont chacun à leur place." Quand même il leur a dit, "Vous faites bien attention de garder vos espèces." Donc il y a un chemir àabrit, il y a un respect de l'alliance même chez les arbres et les plantes. plus forte raison nous he que nous on est tout petit et on est très rapproché les uns des autres que on doit faire attention que nos espèces et nos procréations et nos unions elles soient dans le sens de respecter l'espèce les minéar sarolam c'est là où à ce moment-là il a ouvert la bouche ce prince céleste qui s'appelle le prince du monde et il a ditem les olam voilà ça veut dire en fait la volonté d'achem elle est queon garde nos espèces et qu'on garde l'alliance. Et alors maintenant après on va reprendre mais ça on le laisse pas la prochaine fois on on va voir qu'est-ce que ça veut dire que il y a l'union du shabbat il y a l'union de la semaine et il y a l'union des sadikim et cetera ben bénéraël est à shabbat. Ah non non non non celui-là il faut le faire. Ah non non non non parce que ça venez on lit même un peu vite jusqu'à Rababa et et et qu'est-ce que ça veut dire de pas croire que la chemir abride c'est juste pour les gens grossiers et loin ? Non non non alors il y a l'arbre le sadic il ressemble à l'arbre pourquoi il est grand il est distingué il est distingable il a la noblesse. Et en plus il habite pas à côté de l'autre arbre. et un d'espace entre les deux quand même ça veut dire c'est les sadikim qui s'unissent de shabbat à shabbat quand même il leur a dit de bien garder le brit ça veut dire c'est pas parce que on fait l'union le shabbat qu'on a tout gagné hein alors la leur a demandé de bien faire attention de se garder shabbat alors le passou du qui dououche trop beau çaou b israël shabbat C'est B ça veut dire la relation comme c'est marqué dans les cavan en fait quand on lit le du kidou on parle de la relation de ça veut dire il nous dit vous me gardez le shabbat je vous donne un trésor vous me le gardez gardez bien le gardez et bien bien que l'union de shabbat elle soit très grande et qu'on croirait que ça y est tout est tout est arrangé non non Il faut la garder. Donc même les sadim ils doivent garder. Alors combien plus fort les petits qui sont comme des du gazon et des plantes et qui sont proches les uns des autres parce que eux ils sont dans la semaine et les jours de la semaine ils sont proches les uns des autres. berit combien de plus for raison que nous on doit faire attention à bien garder l'alliance alpora berinem et qui fasse attention encore plus de bien de bien de bien appliquer les lois de la Torah ah et c'est ce qu' te dit si voilà le prince du monde l'ange céleste c'est lui notre fameux ange qu'on appelle mat et ben que lui son sa domination dans les 6 jours de la semaine Ça s'appelle qui touche le monde de tout ce qui est ressemblant et proche l'un de l'autre avec la promiscuité. C'était l'union du bas. Voilà, si vous arrivez, regardez le l'union et celle de la semaine, voilà. Et donc on voit que en gardant en gardant bien l'alliance au sens de la semaine que celle de shabbat, ça s'appelle l'union du haut de shabbat et l'union et ben de la semaine. Et bien comme l'image des arbres et des et des des plantes, aussi bien les grands que les petits, c'est-à-dire aussi bien l'union très élevée du shabbat que celle plus petite de la semaine comme on voit la alaha et la kabala quand on garde les deux les secrets les secrets des secrets, alors la grandeur d'Hem et la présence d'ashem elle est elle est comme il doit être les et là il gagne la parole qui éclaire et la parole qui éclaire il arrive aux compréhensions de la Torah qui vont l'éclairer pour pouvoir faire la tsuva et c'est là que ça arrive la gada de Raba Barbaana. Wou, quel développement incroyable. Et encore, on a à peine rien vu hein. Bon, allez, voilà. Shabbat salom, portez-vous bien.