Likouté Moharan Torah 11.5

Kind: captions Language: fr les amis la et Nous sommes et h alors on regarde ici dans guimelas et mich mich et on va parler maintenant de cette fameuse abrit ça c'est du ça c'est vraiment très très spécial Voilà ici d'écoutez dans la talef et aujourd'hui h alors alors qu'est-ce qu'on a vu ? On a vu que si on sait être humble, la vraie voix vraiment être humble devantem et on garde l'alliance aussi. Alors on arrive à parler des paroles qui sont des paroles qui ont plein de lumière et ces paroles là elles vont éclairer partout où on a besoin de faire. Ça veut dire ça nous donne des indicateurs de là où il faut travailler. Ça on parle, on apprend et et les paroles qu'on apprend et les paroles qu'on apprend elles sont elles sont elles viennent éclairées. Pourquoi ? Voilà l'outin dans la Torah yalef aujourd'hui va parler des deux niveaux de de chirat abrit c'est des notions très très hautes c'est pé comment benou il pense que on peut entendre ces ces ces choses-là donc on a vu si on est humble ça veut dire on donne le cavod à hashem on fait tout tout pour pour pour hashem des hchem on garde l'alliance et on a vu plein de notions très belles dans garder l'alliance et alors Alors, on arrive à parler des paroles qui vont éclairer. Et ces paroles, qu'est-ce qu'elles éclairent ? Elles éclairent les endroits où on a besoin de faire tes chouva. Et ça nous donne des perceptions de Torah très très profond, très rare. Et c'est en fait c'est la parole, c'est la force de la parole qui vient et qui éclaire. Alors, on a vu que on voulait nous donner le cavot d'Hachem, le cavode entier même avec le va. Et le va c'était les 39 lumières qu'on a vu qui correspondent aux 39 travaux du michkan. Et si on garde l'alliance, alors la parassa, elle vient facilement. Et sinon, alors on est obligé de d'être noyé dans les les 39 travaux des motes de shabbat. On a vu que on a vu aussi que on veut être comme Boaz. Boaz, il a de la force, il a de la azout, il la azout de glucha, il a beaucoup de force pour pour se garder. Et maintenant, on va voir ici qu'est-ce que c'est qu'on cherche. Garder le bride. C'est toujours rajouté un petit peu comme Yosepf, comme le va qu'on rajoute. Mossif, Mossif, Mossif. Toujours on avance, on avance, on essaie de de rajouter un petit peu dans le le monde dans lesanim de la sainteté. Voilà, maintenant ça ça commence ici. Don ça, on prend le temps, on regarde. La Torah, elle parle sur tous les sujets, elle parle aussi sur l'intimité, elle parle aussi sur le couple et comment un couple il va se rencontrer, se construire, se marier et et s'unir et faire des bébés. Maintenant, on parle on parle du zivou. Le zivou, c'est le moment de la rencontre. Tous ces sujets là, c'est marqué, [grognement] c'est des sujets que on fait attention de de de parler. Beaucoup beaucoup beaucoup de pudeurs que il nous donne pour qui nous aide pour parler de ces sujets-là. En tout cas, il y a un moment de la rencontre qui est un moment très très spécial. Ça s'appelle la onim. Les gens de Torah, ils veulent et ils aiment s'unir le la nuit du shabbat. Ça c'est le le plus grand niveau et et aussi il y a un autre niveau et les plus petits, ça s'appelle les l'union de la semaine. L'union de la semaine, elle est plus délicate parce que elle est plus sujette à des à des dangers, des choses comme ça. Et et et alors il dit comme ça, il y a l'union de shabbat, elle s'appelle, on va l'appeler il a la le zivou il l'union d'en haut. Et après il y en a une, elle est plus petite en force de gloucha et c'est celle de la semaine. Mais on va parler de quelqu'un qui même dans la semaine, il fait très attention, il est vigilant, c'est-à-dire cheot midina tor la tor elle accompagne dans son intimité, c'est-à-dire il fait attention aux lois de Nida, aux lois deakot, de KFAD, fais attention à mettre une ambiance de de de bonté, de sainteté, de de proximité. Bref, il fait bien. Alors, ça s'appelle aussi un zivou, c'est-à-dire que quand en bas ils s'unissent, c'est pas que eux, ils s'unissent seulement, mais aussi c'est tous les membres des néchargotes et toutes les tous lesamotes qui s'unissent. C'est c'est des très très très grands niveaux. Donc ça veut dire même le petit niveau dont il parle Rabenou ici, il est à très grand niveau. C'est vivre dans la santé même pendant les jours de la semaine. Voilà. Alors voilà, pourquoi il nous parle maintenant ? de ces de ces de ces choses-là et il dit regarde les behinat shadaï chel shabbat et il te dit tu sais on va regarder maintenant encore une un nom d'ashem que il se révèle à nous et c'est le shad shin d'joud mais c'est celui de shabbat parce que celui de de de de shabbat il rajoute encore et il augmente encore toute la sainteté du shabbat chama Et comme on a vu ici da ça veut dire has il dit moi je te montre un nom à moi et dedans tu as tout le bonheur dont tu peux avoir besoin et tu as pas besoin d'autre chose je te comble moi tout ce que tu as besoin je te donne. Maintenant, il y a ça aussi dans la dimension du shabbat, c'est-à-dire quand il vient le shabbat. Ouais. Et et qu'est-ce qu'il a dit ? Il y a une autre notion maintenant de cheamar. Nous on a vu une première maintenant il y a une deuxième. Il a dit à son monde à cham suffit c'est-à-dire toutes les forces de création il viennent les contrôle leur dit jusque là maintenant vous arrêtez et donc ça s'appelle il a arrêté de créer de construire et de et de produire mais là aussi ça s'appelle ça s'appelle que quand on se retient le shabbat on fait comme un chem alors alors en fait qu'est-ce qui se passe On unit les mondes et et ça ça s'appelle aussi chez l'homme de garder l'alliance. C'est-à-dire que alors qu'il pourrait faire, il se retient. Hashem il crée le monde. C'est Hashem qui crée le monde. Maintenant quand ça arrive le shabbat, il fait quelque chose de d'incroyable, il s'arrête de produire et de construire et de créer. De la même manière, l'homme, il peut continuer à construire, à créer et cetera. Et quand c'est shabbat, il s'arrête aussi, il se retient. Dans cette retenue là, il y a de la sainteté et la même sainteté qu'il y a dans la création du monde avec le shabbat. Il y a la même sainteté dans l'union d'un couple et de la coupe. Maintenant, il y a aussi la même dimension dans la semaine chez. Alors là aussi b et même dans la semaine, c'est-à-dire même quand il construit le monde et même chez nous quand on travaille, il y a aussi une retenue dans le travail et ça c'est une sainteté qu'on met dans les jours de la semaine et et c'est-à-dire que on va travailler par exemple si on revient maintenant chez nous, on travaille pour aller faire ce qu'on doit faire dans ce travail et pas plus. Quand on sait se retenir de pas travailler trop dans la semaine, on fait comme un chem avec le chem shadaï dans la semaine où il limite et il contracte les lumières qui sont de chaque travail qui doit être produit et [raclement de gorge] pas plus. En fait, pendant la semaine, on peut faire des grandes choses en se retenant et et pendant shabbat, c'est encore un autre travail. Alors c'est ce qu'il te dit ici mais c'est rinat et matate. Alors il y a un il y a un ange en fait on veut pas dire son nom comme ça c'est marqué on dans le harz on dit pas son nom en entier alors on l'appelle matate. Mais en vérité son nom il s'appelle MTA et plus loin tron. Et et celui-là on on on dit pas sur mais qu'est-ce qu'on sait ? que il vaut il vaut 314 et 314 c'est aussi la matria de duem shakal chez lui sa force c'est un ange grand il est pendant les 6 jours de la semaine shishana et il correspond dans le monde de l'étude exactement au chasse. Ça veut dire six six ordres. Il y a Zraï et il y a Moed et il y a Nashim et Nezikim et et Kolchim et Tarot. Et aussi il y a six axes que tout le temps il s'organise comme ça. Permis, interdit, obligé, dispensé, pur et impur. Ouais. Donc le le ce matate là, il il représente le va, il représente six et il va d'après les 6 jours de la semaine, les six ordres de la michna et les six articulations de Mutarasour et cetera. Et alors Chichmo Kchem Rabo maintenant pourquoi il est grand cet ange ? Pourquoi Chem il lui donne beaucoup de de travail ? parce que nous on l'utilise beaucoup beaucoup parce que il a dans son nom le nom de son maître. Alors, c'est un ange que on voit que c'est son maître qui l'envoie parce que son nom il est comme le nom de son maître comme il y a marqué Kishmi Bekirbo. Mon nom mon nom mon nom ici c'est le nom Shakaï il est gravé à l'intérieur de lui. Ça ça s'appelle un degré très élevé d'un mais par rapport à l'union qui est plus grand que elle alors on l'appelle l'union du bas. C'est Hem, il s'habille à l'intérieur de des actions de cet ange là et il dirige le monde mais avec une albacha avec un à l'intérieur à l'intérieur de vêtements et donc à l'intérieur de voile et et et vezinatara ça ça s'appelle la alara et La kabala. Voilà. Ouais. Etabalaz votre on va le laisser pour la prochaine fois. Maintenant, on va faire on reprend on reprend ce passage là. Ce passage là, il parle il parle d'un grand grand niveau de la la chemira du brit. Dans la chemira du brit, on reprend. On a vu dans la chemira du brit, il y a deux niveaux. Qu'est-ce que nous on voit ici ? D'ailleurs, si tu regardes ici, tu vas voir comme dans tous les comme dans tous les sujets, c'est très très très vaste et c'est c'est infini, ça s'arrête jamais. La chimière du brit, il faut reprendre tout tout tout à l'o et par et partout où il parle de près ou de loin et après construire. Qu'est-ce que il veut nous dire avec la la la ch du maintenant dans le résumé ? Si on regarde le résumé hein voilà, c'est tout à la fin en fait. Comment il est construit le le résumé ? Il te dit parler de Torah beaucoup. chercher à parler des paroles de Torah qui éclairent où elles vont éclairer dans tous les endroits où il y a une un besoin de faire tes chouva. Parole de Torah sont là pour éveiller où je dois arranger. Ça c'est un Après, on fait bien attention à à garder le carotte d'achem et se déconsidérer nous-même le plus qu'on peut, le plus qu'on peut, le plus qu'on peut. C'est ça qui donne ces belles paroles. Maintenant, pour regarder ça, on a besoin d'enlever l'orgueil et et après on voit apprendre que l'orgueil, il est vraiment comme l'idolâtrie. Tant qu'on a pas ça dans la tête, là on croit pas que c'est grave l'orgueil mais en fait b c'est comme de de de de l'idolâtrie et ça empêche les paroles de parler. Après, on a vu l'orgueil et les unions interdites, ça va mam l'un avec l'autre. Et plus on garde l'alliance, plus on va vers la l'humilité et moins on la garde, plus on va vers ces zones là. LOL. Après, on a vu que la souffrance de la parnassa, la souffrance de la parnassa, elle est elle est elle est et les efforts et la fatigue et cetera. Ça vient aussi de quelque chose qu'on a raté dans l'alliance. Mais celui qui garde l'alliance alors alors lui chez lui les 39 motes prennent une autre forme et après tout en bas en bas en bas il dit il dit tu vois la chemir abri qu'est-ce qu'on fait maintenant on regarde dans le résumé dans le hain qu'est-ce qu' nous dit maintenant sur le chirat abrite pour approcher de nous parce que c'est des notions mam tellement grandes ça veut dire ça le petit niveau il commence plus haut que la plupart des êtres Le you data dont il parle de s'unir dans la sainteté dans la semaine c'est des niveaux de madregadikim l'omba alors celle de shabbat et il nous dit à nous mais avant ça il y a un milliard d'étapes de chirat abrite beaucoup plus premier beaucoup plus tout en bas dit la ch abri il y a deux notions il y a celui dont l'union elle est dans la semaine et malgré tout il garde bien son alliance d'après la Torah c'est-à-dire son union, elle est dans le permis et et ça s'appelle qui garde l'alliance. Alors voilà ce qu'on fait aujourd'hui. Ça s'appelle le petit niveau qui en vérité il a un niveau très très grand. C'est que c'est quelqu'un qui vit la relation à l'intérieur du permis. Tout est dans le permis. Il y a pas d'interdit. C'est-à-dire, elle est permise sa femme et et elle est elle revient du MIGV et il faut attention à tout ce à quoi il faut faire attention et il vit à l'intérieur du permis. Et ben malgré tout ça s'appelle que c'est chemiratabrite. Pourquoi on dit malgré tout ? Parce que par rapport au grand niveau, c'est tellement loin qu'on on a envie de dire mais ça vraiment garder l'alliance par rapport au plus haut. Dit si ça s'appelle quand même garder l'alliance. Qu'est-ce qu'il faut garder le premier niveau ? Pas de pas d'interdit. Et il faut beaucoup beaucoup de de vigilance pour garder l'allon mais chez Razim. En faisant bien attention, un couple juif, il fait attention à bien garder les lois du couple. dans les détails et dans les finesses et ben [raclement de gorge] Hashem il lui donne il lui donne zimig al che bat razim il lui donne à savoir la loi et savoir les secrets de la Torah cachée dans cette loiala maintenant il y a un autre niveau. Il y a un autre niveau, c'est celui qu'on appelle la on des tamidamim. lesamim e qui il s'unissent le vendredi soir. Maintenant ce niveau-là quand il est vraiment bien vécu, il donne pas seulement la alaha mais il donne la kabala, c'est-à-dire les secrets des secrets. Et il dit mais attention ne crois pas que parce que on a gagné que juste on est le shabbat alors on a tout gagné. Il faut aussi faire beaucoup de vigilance et beaucoup garder. Alors ceux qui sont de l'ordre de la semaine combien il do faire attention pour pas abîmer là-bas. Il répète plusieurs fois. Il dit, "Regarde, à chaque fois il faut il faut se demander bien bien garder bien garder la la il y a des adresses des adresses connues, il y a des adresses secrètes pasf il y a plein de de choses. C'est les grands niveaux de santé c'est marqué dans ces niveaux de santé là c'est ça qui fait les beaux bébés ça qui fait les beaux enfants. Et maintenant ces deux niveaux là quand ils sont cumulés c'est là où on donne vraiment le cavot d'em tout entier et c'est ça qui donne accès à l'homme au secret de la Torah. C'est pas les livrés, non, c'est une manière d'être très très pur dans la relation. Maintenant, comme c'est le domaine où l'envie de l'homme, elle est le plus grand ou c'est le plus facile d'oublier quand même dans cette relation là entre les deux, il y a cette recherche là de d'amour et de sainteté et de respect et de pureté, alors c'est là où on fait vraiment régner Hashem. pour Benou la chir du brit c'estac Razzac ça va très très très très très très et et et et après ça va avec ça va avec l'humilité voilà ça c'est le plan qu'est-ce qu'on a regardé maintenant le plan comment ça se déroule cette Torah là de ah ben nous dans le sens simple dans le dans l'organisation des des enseignements un derrière l'autre en c'est ça sur le kit s'ouvre là c'est has maintenant on le reprend avec un petit peu plus de de un peu plus de détails. On a vu ici on a vu ici euh venez on fait un petit travail. Voilà d'où on sait toutes ces toutes ces loislà. En fait, on voit que quand il a envoyé des présents à Esavit des animaux, il lui envoyé des des du bétail. Et on remarque dans la Torah que quand il a envoyé quand il a envoyé ben c'est méienne, il a envoyé un certain nombre de mâles pour un certain nombre de femelles. C'est pas pareil quand il lui a envoyé des taureaux et des vaches que quand il lui a envoyé des chameaux et des chamelles ou des années et des anèes. La gmara elle apprend de là un principe. Un homme il s'occupe de son épouse selon sa force et selon ses moyens. C'est pour ça que on va distinguer dans le clin d'Israël. On va regarder, il y a ceux qui travaillent dur et quand ils rentrent, ils sont épuisés et il y a ceux qui travaillent facilement et ils sont très disponibles. Alors selon leur âge, leurs forces, leurs richesses, leurs moyens et cetera, ils ont plus ou moins d'obligations. Maintenant, il y en a deux qui se ressemblent. Il y a le poel et le tab. Le poel, c'est l'ouvrier, il travaille dur. Et donc lui, les on dit toi ça te suffit une fois par semaine, on ne peut pas t'obliger plus. il est crevé et pareil le tamiram aussi toujours il étudie et il est il est épuisé de son étude mais le poè l'ouvrier lui c'est une fois dans la semaine mais le soir qu'il décide il décide avec sa femme le soir qu'il décide et leam c'est la même chose dans le rythme mais c'est la même fréquence sauf que c'est la nuit de shabbat parce que la nuit de shabbat il y a des secrets ça s'appelle la on desam au moment de la rencontre des des sages Et eux c'est Bafka le vendredi et c'est un niveau qui un niveau exceptionnel. Maintenant, il y a ceux qui vont avoir le la rencontre dans la semaine. Arabo, il dit c'est bien aussi, il faut qu'il garde la al, il faut qu'il se protège bien. Il a mis les une alar et quand on étudie, on les apprend. Et et alors maintenant [raclement de gorge] quand on veut faire naître des âmes, il faut créer en haut desim. C'est des rencontres. Non mais comme exactement ça ressemble à ici. Il y a la présentation, la demandation le fiançaille le mariage. Ouais. Et après il y a les enfants qui viennent un par un et ma mâche comme ça pareil et ça fait naître des âmes. La même chose Hem il a mis le même programme donc quand il y a ici hein mariage c'est la même chose avec Perivia. Alors alors alors euh il te dit il y a des endroits dans la filade ça c'est les mouanim ça donc quand tu fais sim shalom tu penses à ça et il y a plein d'endroits dans la fila des fois dans les sidorim si vous avez les sidour des pros et des mouanim vous avez marqué qu'est-ce qu'on fait qu'est-ce qu'on pense et qu'est-ce qu'on pense pas bien que rainou il a dit nous on prie simple et donc en fait on a des des des zwouim il y a le zwou de shabbat le zibou de yomt le zibou d'après il a il a mis une notion et et pareil aussi il y a tout plein de de de de zoar il explique là-bas et qu'est-ce que l'établinerim il recherche avec la nuit de shabbat voyez et en fait ils veulent des niveaux où il y a pas d'influence des extériorités donc il se gardent pour le shabbat voilà comment c'est marqué ici. Et et voilà. Regardez par exemple comment il dit ici c'est dans Ah voilà voilà super ça on va le faire. Il y a une Torah petite dans le tigana, la Torah la bête Torah 32 et et b entre nous c'est incroyable comment Benahman il a jugé opportun nous dire ces choses-là ça nous dépasse mais grave de grave c'est c'est bien me c'est comme si on prenait deux SDF ils ont même pas 1 € et ils sont en train de parler dit dis-moi si on achète tout Manathan Comment on fait pour les les impôts, les réparatis et cetera ? Ils ont pas de quoi prendre le bus. Et là il parle à des gens dans une génération où le brit pas il est à l'envers, il est à l'envers de à l'envers de à l'envers. Et il nous parle des niveaux tataouiré Keniré, il pense que on peut l'entendre, il nous fait confiance. C'est c'est faut avoir peur qu'on lit ça. Ça parle pas du tout et de de de des niveaux des gens simples hein. Et alors il te dit voilà [raclement de gorge] euh alors alors maintenant il rabine il parle à un moment et il parle le langage des des moubali mais il te dit tu sais il y audatail. Alors en fait dans le katchéma il y a qu'est-ce qu'on on essaie de de penser dans qu'est-ce qu'on essaie de de de penser dans quand on dit Israël adon et ce qu'on pense qu'on est quand on dit tu peux dans ce dans ce tiroir là celui du haut prendob non celui du bas pardon yob prends un gris petit gris yov bleu là ça va. Voilà, tu vois, regarde ici. Voilà. Et tu on cherche ici est-ce qu'il y a le nom des chansons ? le nom de chansons march alors alors il encore pas pas chaîne pardon voilà voilà attends comment on fait maintenant celui qui a inventé le cette sonnerie on aurait dû mettre Comment on aurait en dansant on serait rentré dans le goûm est là. Voilà. Alors on a encore quelques minutes. Voilà. Très bien. Alors venez on reprend vous êtes là. Super. Donc ces irouim là c'est tellement élevé que bon il nous a donné un cadeau. Alors on a vu, il y a des voilà trouve-moi la chanson de Basal Ismar. Ouais, c'est la chanson de Ismar. C'est la chanson de Baba Salé. Vous allez voir qu'est-ce que c'est les les alors il te dit non mais parce qu'il y a des aussi dans ce monde et il y a des aussi dans l'autre monde et et alors voilà. Qu'est-ce qu'il te dit ici ? Tu sais, on parle des unions des gens et et pas seulement, on n'est pas en train de parler seulement de Kema et il dit alors on parle que c'est des gens qu'ils ont tellement d'amour entre eux, tellement de respect et de pureté, ils s'unissent avec beaucoup de sainteté et et ben émet de leur rapprochement en bas, ils rapprochent des mondes en haut, mamache et c'est-à-dire Is veicha quand on dit isicha zarou shina benéem il dit lui il pense que à elle et elle elle pense que à lui. C'est des choses très belles et très fortes et et très simples et les enseignements. C'est les secrets de de de la Torah. C'est là-dessus que la Torah elle est très très forte là-dessus. Et donc l'homme et la femme, il se retrouvent ensemble et sans qu'il y ait le moins le moins de parasite et alors tellement il y a de l'amour et du respect de la sainteté dans leur relation ben en fait ils sont en train d'unir les mondes du haut comme on a vu ici c'est la de [grognement] tu veux nous donner une de s'il te plaît Regarde ici donne tu as trouvé Smart Bar ? Non, tu smart il y a pas Smart. Alors prends l'autre parce que ça c'est nouveau modèle. Voilà, regarde, on dit cette chanson c'est Nedarim Nazir Sota en Pâquarim Nazir Sota Marbar Bar esmar esmar c'est la chanson de Baba Sal quand on ouvre Sudza regarde tu vois qu'est-ce que c'est regardez comment c'est beau ce passage là si vous faites schéma Israël venez on on venez on fait des esmar bar par contre fait Chema Israël ouais hashem et lokenouhem et Had yzain de Sota alors tu vois Et si tu fais marb, tu vois que dans le schéma, il y a deux lettres qui sont grandes. Tu tu as le lettre la lettre Ain et la lettre d'alette. Alors maintenant prends le schéma et prends les lettres qui restent dans dans le dalette dead et le schéma 1 après il y a plus là c'est là c'estud non y nous on a besoin youzain voilà ici shrina shrina bénéem shrina bénéem tu voilà alors attends une secondes. On va dans la petite pièce le temps que ça sonne. Et voilà. Là, on regarde ça. Toi, tu prends ça et nous on prend ça. Et voilà, on va aller glisser dans la petite pièce pendant que ça sonne. Cashem il protège le clis Israël. Voilà. Alors, tu peux nous ouvrir la porte du Mamad. Voilà. Voilà. Prends une chaise si tu veux. Voilà. Très bien. Ou justi sur le lit comme tu veux. Voilà. Super. Alors regarde maintenant on regarde ce passage là. Ouais. Donc qu'est-ce qu'on est en train de regarder ? On est en train de regarder Esmarbar. Esmarbar c'est la chanson de Baba Sal. Si tu regardes le le le le sidour dans le shemon, il a marqué avec un grand ainemhad. Et le dans lead, tu fais le dal grand. Donc qu'est-ce qui te reste dans ces mots-là ? Si tu prends schéma, tu enlèves le a, il te reste chin et même. Tu prends tu enlèves le dalet, il te reste alf et c'est fait. C'est la joie que il a et que nous on a qu'on réunit les mondes dans le schéma. Mais là, il est en train de te dire ici, il est en train de dire mais là est-ce qu'on peut refaire le fait et il est en train de te dire que non mais il y a un il y a un une union qui est l'union en bas. Quand un couple il il s'aime, il fait bien bien comme il faut, alors il crée des mondes. C'est ce qu'on appelle ici comme lesamim, ils ont dit qui ybo yud yesbé, ça s'appelle le youd ila. Alors maintenant, regardez le coup de Jack qui fait ici. Regarde ça, ça vaut de l'or ça. Ici, tu vois, il y a marqué dans la de la page, il y a marqué parce que le mot ich l'homme il est écrit avec un you et c'est le même mot mais il écrit pas avec le you il écrit avec le h. Quand ils s'unissent, qu'est-ce qu'ils unissent ? Ils unissent le you et le h ça fait you ça fait le nom d'ashem. Et ça ça s'appelle que la shrina, elle est chez eux. Regarde comment il dit Rashi. Ouais ben alors qu'est-ce que c'est ici Ri dit où est-ce qu'il dit ou l'on fono c'est-à-dire comment il dit ici voilà zou qu'est-ce que ça veut dire zou quand ils ont mérité ils se sont purifiés ils sont très l'un pour l'autre regarde comment il dit rachi la derara d'aller dans un chemin droit chez no v no que lui il aille pas trompé et elle elle aille pas trompé ni en vrai ni dans la tête ni dans le cœur voilà ils sont l'un pour l'autre mamache vraiment quand ils sont l'un pour l'autre comme ça vraiment la shrina d'ashem elle est avec eux et ils font des yim c'est ça qu'on est en train de de de regarder voilà comment voilà comment ça marche ici. Alors, on continue maintenant ce passage là et et on voit bah ça y est maintenant on a vu beaucoup he ça y est. Et voilà, ça c'est le le et dans les fait. Il dit dans il dit mais voir des grands s'unissent le shabbat. Voilà, ça c'est ça le passage qu'il faut connaître bien que Rabi Nathan il dit que tu saches il y a des milliers de milliers de milliardes de myiades. Une miriade ça fait 10000 ça veut dire ça fait il y a des milliards de combinaisons et de niveaux pour garder Et toutes les différences qu'il y a entre le niveau des tadikim et les le niveau des gens cachè comme il faut et qui a entre eux tant de différence. Roubamir, il te dit en fait les différences elles viennent essentiellement de garder l'alliance, c'est-à-dire d'être pur l'un pour l'autre et ça s'appelle garder dit wou mais quoi on pourra jamais avoir ce niveau si on a fait des bêtises il dit non parce qu'il y a rien qui résiste à la dit moi j'ai entendu de la bouche de est-ce que c'est l'essence de lava làdessus viens on fait plus ce qu'on faisait avant Voilà, il se retrouve dans les mêmes situations, les mêmes ambiances qu'il était avant et il tourne la tête et il donne la nuque. Il fait plus ce qu'il faisait. Voilà l'essence de la tchuva. Il y a que ça qui s'appelle atchuva vamken miliklal chomr brit ça fait partie aussi de