Likouté Moharan Torah 11.3

Kind: captions Language: fr B les amis Aujourd'hui la Torah 11 parudf et aujourd'hui on apprend guimel alors écoutez dans la talef aujourd'hui guimel va parler du cavod comment donner du la considération et du respect l'honneur à hash mamche pour de vrai et ça ça va permettre que les paroles qu'on veut sortir des paroles de Torah, elles arrivent à être produites et elles vont éclairer, elles vont éclairer autour de nous et aussi nous-mêmes et elles vont nous donner et de savoir où, quand, comment, de quelle manière se rapprocher d'achem et revenir vers voilà le projet. Alors maintenant on va parler comme on a vu hier, on a besoin de la lettre va la lettre va montrer chez nous dans notre vie que on monte et on augmente la sainteté qui parce que le mot cavod le mot l'honneur pour has et ben quand il est écrit tout entier écrit avec un va vode. Si on l'écrit pas tout entier, alors il est caved. Caved ça veut dire et la lourdeur et la lourdeur dans la bouche elle donne qu'on arrive pas à parler. Caved aussi c'est l'endroit du foi. C'est aussi l'endroit de l'orgueil dans mes lè moir de lèv roulet connaissez tout ça. Alors cav pé c'est l'homme qui sent qu' il arrive pas à parler. Il aimerait parler parler des belles paroles envers Haschem, envers tout le monde, envers ceux qu'il aime. Dire parler mais n'arrive pas. Alors ça les paroles et ben elles sortent pas et ou alors elles sortent mais elles éclairent pas. C'est deux solutions. Alors on a besoin du v le va cavode véloïdidom. Ça veut dire il va réussir à parler et comme ça il aura plus besoin de se taire. Et il rajoute de la gdoucha. à rajouter de la gdoucha et et ça voilà ça on va regarder un petit passage ensemble c'est dans le licout c'est Rabi Nathan et Rabi Nathan chaque fois qu'il y a des passages comme ça qui demande beaucoup de de travail pour le rapprocher de nous parce que il a déjà fait un travail de rapprocher et de venir nous amener les enseignements mais très souvent on a besoin de conseils pour savoir faire le conseil. Alors alors savoir nous a donné parler de sadikim un grand conseil mais on a besoin encore qui rapproche de nous. Alors alors il y a quelque chose et surtout surtout chez surtout avec le Balchemtov et les élèves il encore plus avec Rabinahman. Voyez on parle de bitou bitou bitou. Maintenant, ce mot-là, c'est comme si on disait euh "Hasem aide-moi à pas exister." Et au début, ce mot-là, il fait très peur parce que quoi ? Alors, je vais pas exister. Alors, on parle de la partie en nous que pas la vraie partie en nous. Et on veut que la vraie vraie vraie partie de nous, elle existe. Maintenant, pour qu'elle existe cette partie-là, elle veut être attachée complètement complètement à Chem et elle veut donner de la considération que has et pas faire cas d'elle-même comme les grands. Et alors et il dit il dit voilà le Rabin Nathan, il a dit les hamtinan viens, on va maintenant adoucir le sujet. Qu'est-ce que ça veut dire adoucir le sujet ? C'est des fois il y a des sujets de la Torah, ils sont beaux, ils sont vrais mais c'est trop dur. Ça veut dire on dit à quelqu'un "Ah voilà, j'ai la solution pour toi à tous tes problèmes. Tite battel, annule-toi comme on dit. Non, pourquoi tu veux que je m'annule ? Quoi ? J'existe plus. Alors alors alors ici il vient, il va mettre de la méti, il va présenter avec la douceur qui fait que on va pouvoir oui entendre. En fait, il faut ressembler à dans la création et il faut s'attacher au ain-à-dire quelque part le hain c'est ne pas exister, ne pas prendre la place mais chez les gamit en fait voilà la phrase c'est qu'est-ce qui va casser c'est pas que lui de shalom il existe plus mais il va briser cet orgueil là qui traîn un bal complètement jusqu'à ce que il soit vraiment humble parce que c'est dur d'être humble. Rappelez dans le compte qu'on on apprend maintenant, il y a un compte qui s'appelle le méave. Il est incroyable ce compte. Et il y a un roi qui est un sage, il dit "Tu sais, j'ai entendu parler d'un roi, il dit de lui qu'il est très très fort, très puissant et qu'il est vrai et qu'il est humble." Alors puissant, je peux comprendre mais comment comment on peut savoir ? commencer quelqu'un qui est vraiment vrai et vraiment humble parce que l'humilité c'est le plus dur à acquérir et c'est le plus dur à savoir distinguer qu'est-ce que c'est la vraie humilité de la fake de la fausse parce qu'il y a beaucoup de fausse humilité alors ça s'appelle voilà c'est un nom d'ashem hashem il a donné un nom pour qu'on le connaisse. Ça s'appelle Shad le dire comme ça Shin Dalet Yud. Ce noml ce noml c'est un des noms d'Hashem et et il dit le programme dans ce nom il dit il y a suffisamment de divin en lui pour chaque créature. Qu'est-ce que ça veut dire ? Alors voilà cette phrase là ce matin on prend du temps comme si Hashem il me dit attache-toi à moi et moi que je sois la source de tous tes bonheurs et de toutes tes joies de tous tes plaisirs. Mais Naron, c'est vrai mais les gâteaux c'est bon les gâteaux surtout les gâteaux mon cacao et tout ça. Alors un il me dit regarde moi je m'appelle Shad si tu t'attaches à moi, tu peux trouver dans la relation que on a tous les deux tellement de bonheur que tu peux avoir même la racine de la source de l'origine du bon goût du Monté KO. Tu veux ça ? Mais et le Monté KO, je vais l'avoir ou pas ? Il dit non après tu peux l'avoir, c'est pas grave. La question c'est est-ce que tu veux t'attacher à moi et que moi je sois la source de tout ton bonheur ? Alors il dit est-ce que on cherche des sources de bonheur à part c'est cette phrase. Ça veut dire être avec Hem ça peut contenter quelqu'un plus que tout. Tu as besoin tu as besoin de rien d'autre. Mais ça c'est très très très fort cette phrase là. Elle est ça c'est elle existe dans le monde cette phrase mais il faut l'entendre. Bab I got all what you need. Mon chéri ce qu'il te faut. Tu as pas besoin de chercher ailleurs. C'estakaz razac. Parce que tant que je pense queil y a HM et il y a aussi d'autres trucs super des plaisirs et tout ça en dehors de HM de la Torat de la fila, en fait c'est ça qu'on a pas encore gagné mais si on gagne ça il donne des perceptions de la Torah qui amènent l'homme à plus que tout ce qu'il peut imaginer. C'est ce passage là de Rabi Nathan, il est on le fait lentement qui mloin et parce que qu'est-ce qu'on parle ici ? une extériorité avec tout le respect qu'on doit au Monteo et B il mérite une belle braa et tout mais lui il est la partie enveloppante il est l'extériorité de quelque chose qui s'appelle le Montekao cheala et et et il touche là-bas au K auaanoug il touche quelque chose de très très haut et mon âme c'est ça qu'elle veut et et ce qu'elle veut c'est l'essence et la perfection du goût divin qu'il y a dedans. Parce que le gâteau lui-même si on le laisse trop longtemps, il tourne après il est pas Alors, donc on voit que c'est pas le corps seulement du monte qui a c'est l'éterincelle de vie, de divinité qui a devant et dedans et c'est celle-là qu'on cherche. Alors si on s'attache à celle-là, ça veut dire on s'attache à hm partout alors on a moins besoin de l'extériorité. C'est ce qu'il te dit ici. Tant qu'on est habitué et et et qu'on est attaché à l'écorce de la chose, ça veut dire à l'épaisseur, à la médiocrité de la chose. C'est ça l'histoire. Cheouchou, ça s'appelle une existence physique et une existence en fait. Mais hashem comme de le compte du roi, il est loin de tout ça qui avatem geval. Et là, Benoui dit, ben parce que en fait, toutes ces histoires-là, ça vient de d'un sentiment d'existence qui met qui enlève Haschem de de l'image. Ça s'appelle une abomination divine. Tout celui qui est orgueilleux. Vous vous avez remarqué qu'il a fait un coup incroyable. Il a mis les désirs en même temps que l'orgueil. C'est comme s'il choisissait une autre force qu'em c'est incroyable. C'est pour ça que dit voilà maintenant le sens caché de tout celui qui qui tout celui qui s'en orgueillit. Il est comme un idolâtre. Elle est elle est cette phrase elle est incroyable hein. On a l'habitude, on l'entend mais mais qu'est-ce qu'elle veut dire ? Mais non, il est pas idolâtre. Ouais. Il est pas idolâtre, il est orgueilleux. Il dit non, c'est la racine de l'orgueil et la racine de l'idolâtrie. Ils vont ensemble. Valken a fermisé chez mit. Maintenant, qu'est-ce que c'est si on voulait aller à l'inverse ? Si on voulait s'échapper de là-bas, il faut aller vers la vraie vraie humilité. Cheeschout, il y a tout ce qu'il faut chez Hashem pour chaque créature. C'est-à-dire on n pas besoin d'aller chercher ailleurs. Mais ça c'est Razac cette phrase là. Ça c'est ça c'est très très fort hein. Ça il y avait une grand-mère s'appelait Mé Saouda. Il y avait un grand-père qui s'appelait Pépé Abraham. Les mê Saoud cuisinit toujours des petits plats dans une minuscule casserole comme pour les poupées pour son mari le pépé Abraham et et chaque fois qu'elle lui donnait sa gamelle riait avec lui et elle lui disait "Mon mari tu as tout ce que tu veux avec moi. Tu as pas besoin d'aller manger ailleurs. C'est Razak ça c'est le chem shadaï. C'est ça. Cette phrase là, il y a chez HM suffisamment pour toute créature. C'est-à-dire il y a pas besoin d'aller chercher ailleurs. Maintenant, dans l'orgueil ou dans les désirs en fait sans se rendre compte, on va chercher ailleurs. C'est ça l'horreur. Ça c'est un travail de méditation. Ça c'est les écoles de méditation juive. Il dit quand il a plus d'épaisseur ni de médiocrité et que tout son monde du sensoriel et du sensible et d'affectif, il a réussi à le réduire comme si lui-même il ressemblait àem il était ouais alors alors il a de bonheur que de la relation qu'il a avec caché. Alorso ça lui suffit et il a pas besoin de plus. En fait comment on peut comprendre les amis ? Comment on peut comprendre que Méabenou c'est marqué dans la Torah quand même hein que pendant 40 jours et 40 nuit il a pas mangé. Peut pas tenir 40 jours et 40 nuit mangé c'est pas possible. Alors qu'est-ce qui s'est passé ? Mais non, mais parce que il est avec Hashem. Il est nourri de la relation qu'il a avec Hashem. Il reçoit comme s'il mangeait, comme s'il buvait à la source. Il a plus besoin son corps, il a plus besoin de boire et de manger. Qui il y a suffisamment en HM pour toute créature. Regardez, regardez les mots qui dit. Il y a suffisamment de et de simha et de hayut amiti venitriuto, les vadid bara. Non mais venez. Pourquoi on nécrit pas les phrases sur les murs ? Il y a suffisamment de délice et de bonheur et de jouissance et de joie et de vitalité véritable et éternelle tout seul. Tu as pas besoin d'aller chercher ailleurs. C'est pas la peine d'aller chercher quelque chose d'autre. Et ça ça passe par ce conseil là d'être humble. Mama àem et que notre bonheur il vient de Hashem celui qui a la chance il y a dans l'étude de la Torah dans la tellement ça. Bon alors voilà on a fait cette ligne là de Rabinou avec Natan et et et il est où celui ? Ah il est dans les filin W. C'est pour ça qu'il est dans l' feeling. Ah là là, ça c'est très très fort ça. Waouh ! Alors ça s'appelle voilà Alken. Alors qu'est-ce qu'on fait maintenant ? Guim on a vu col chaque fois qu'il y a un c'est pour montrer la santé du brit. Maintenant, regardez jusqu'où ça va. La sainteté du brith, c'est que qu'est-ce que c'est ? Pourquoi c'est difficile le brit ? Parce qu'on est d'accord d'aimer Hem et d'étudier la Tor et de prier. Mais si on a un désir, une envie forte et ben on oublie Haschem. Et dit pourquoi ? Parce que à ce moment-là, je pense que Hchem c'est grand mais ça peut pas me donner le bonheur de voir ceci ou d'entendre cela ou de vivre de ressentir ça. On a besoin de de d'amour, de désir, tout ça. Alors on dit non Haschem c'est bien pour la choule, c'est bien pour le colel, c'est bien pour le shabbat mais c'est pas s'il peut pas me suffire quand j'ai mes envies. Pas du tout. Mes envies, il faut se débrouiller pour que mes envies ben on les mette il y a quelqu il y a HM dedans et chercher HM de dans l'envie c'est des choses incroyables ça. Et et alors il dit, tu vois l'un il dépend de l'autre le l'orgueil et les unions interdites comme les maîtres ils ont ditichoud ça c'est terrible il dit avoir envie d'une femme mariée doit les ça vient de l'orgueil pourquoi parce que c'est un orgueil qui pense que elle va être plus heureuse avec moi qu'avec son mari c'est haac cette chose là C'est c'est de l'orgueil qui pense qu'on est mieux que ce qui est déjà là. C'est comme dans l'arahmod, cet objet, il sera mieux chez moi. Pourquoi ? Mais non, parce que lui, il sait pas conduire et il a une belle voiture et il roule lentement. Et moi, je sais conduire et je sais rouler vite et me convient plus. L'orgueil, il fait que je décrète que comment il a réparti les biens et les êtres, c'est ça qui va pas. C'est horrible hein. Vchetich, qui est-ce qui peut vouloir une femme mariée ? C'est un un homme chara une homme une une âme qui croit qu'elle est raffinée, elle est orgueilleuse. Ça veut dire c'est ça qui veut montrer. Il veut dire que l'un il va avec l'autre. Voilà. Alors alors il dit ben aussi c'est il y a aussi Rabi Nathan tous ces phrases là en fait il faudrait prendre tellement plus de temps et dit voilà dans dans Rabi Nathan il parle donc il a ilan dans les mélanges des arbres interdits et et il a un grand passage le regarderem il dit comme ça quand l'homme il garde bien l'alliance alors nava on arrive à gagner l'humilité chez C'est ça on parle de cavod pour recevoir les perceptions de la Torah et tout ce qu'on a dit et parler que la parole elle est claire et que on voit où on doit faire quand et comment ça ça vient de là. Vous voyez que cette tor là binat nous permet de lier ce qu'on apprend maintenant avec la Torah va. Qu'est-ce que commence la Torah va commence Tor ? dit que l'homme il doit faire attention à augmenter la considération pour Haschem et dit enfin diminuer la en fait venez on regarde il a fait un coup de jack en fait ici dans la T comment il a fait que l'homme il doit diminuer son propre cavodame Birvod ou l'arvod ou l'arbodom chaque homme, il faut qu'il diminue l'image de la considération qu'il a de lui-même et qu'il l'augmente l'image de la considération qu'il a pour Hashem. Et ici ça se traduit dans le brit. Il y a mon désir et le désir d'être attaché à chem et je dois calmer et diminuer mon désir de la chose extérieure pour augmenter la présence et le désir que j'ai d'ashem de l'essence de la chose en elle-même. C'est hac ce couplà. Regardez comment il fait. Il dit et ainsi à l'inverse par la l'humilité on arrive à gagner l'alliance. Ce qui mine comment Rabinman il apprend à réfléchir sur ces sujets parce que d'habitude on dit non mais je suis né comme ça c'est des envies je suis je suis pas quoi elle a dit non non ça vient de dans les ça vient dans les mines ça vient dans la manière de penser c'est que on a une image de nous-même et cette image de nous-même c'est elle qui nous autorise à penser que telle ou telle chose on peut le faire parce que si on est très humble. Alors ça va avec la la respecter l'alliance. En fait si on garde pas les yeux ou tout c'est parce que d'abord on a penser quelque chose de nous-même. Mais c'est duidouche en en bar ça qui alors voilà ça fait partie des choses. Pourquoi c'est des choses des sujets incroyables ? Parce que c'est des sujets qu'on narrive jamais à savoir qui est qui commence. Est-ce que c'est l'humilité qui amène à garder l'alliance ou c'est garder l'alliance qui amène à l'humilité ? Impossible à savoir il y a que la prière et queem il nous aide et en fait il faut les deux si on donne vraiment le dire si on sait se calmer alors nos paroles elles vont éclairer par la parole qui éclaire dans la Torahdah ça veut dire ouais voyez ce qu'il dit c'est par l'étude de la Torah et et que le fait de dire avec la bouche les paroles de Torah et de les dire et les expliquer de l'essayer de faire clairbour la parole que nous on croit qu'on a dit en fait cette parole là elle est claire et elle éclaire les endroits où il y a besoin de faire comme le scanner là qu'on a vu jusqu'à ce que il arrive à faire même des niveaux de teschuva que normalement ils existent pas ces niveaux-là parce que c'est des niveaux trop théoriques. C'està-dire, il faut se retrouver bé dans la même situation comme il dit le Rambam, le même homme, la même femme, la même envie, tout pareil et il fait pas. Ah mais c'est impossible. Alors Hem il fait des fois des cadeaux parce que nous on n pas le droit de chercher de reproduire la situation, faire très attention. Des fois Hashem il met l'homme dans une situation équivalente. Des fois même Hasem il peut faire un cadeau qui peut faire un rêve à quelqu'un et le la personne elle revit le rêve et cette fois-ci elle dit "Ah non alors là pas question et là il a tout gagné. C'est des cadeaux d'ashem tout ça jusqu'à ce que il arrive à à faire chouva de être dans la même situation et de pas faire c'est mich ça veut dire équivalent comme une balance madre là et c'est là il sort de son niveau inférieur et bas et il monte à chaque fois voilà isra quand on parle de israin c'est l'homme qui monte de niveau en niveau. Au début, on savait pas qu'est-ce que ça veut dire l'homme qui monte de niveau niveau. Is israéli pour nous c'est nous à notre époque on dit israéli, ça nous fait penser à un israélien. Parce que maintenant, on a la chance d'être en Israël. Mais avant il y a 250 ans quand il écrit ça, le Israéli, c'est une sorte de code pour montrer un homme qui monte de niveau en niveau. Il monte midarga dargasa israélite et voilà. Alors ça après on a vu le deuxième coué le deuxième cûé à la rotte on a vu la force du chem shadaï le shem shadaï c'est le nom d'ashem qui nous parle et qui nous dit j'ai tout ce qu'il faut pour toi mon chéri tu as pas besoin d'aller chercher ailleurs. Voilà après et maintenant on commence dal alors voilà écoutez dans la 11. Alors là, voilà. Alors, on va prendre le temps. Ça c'est Milou chot richonot. Bon, alors maintenant c'est super beau ce passage. Ça c'est très très beau. En fait, quand on a la force le matin quand on lit Patareliaou, vous connaissez le sidour Patareliaou ? Pourquoi on l'appelle Patareliaou ce sidour ? Parce que il commence par Patareliaou. Patareliaou c'est les tikounet à Zoar. Et et le Ramhal, il a dit dans ce tikounoar là, il y a tous les secrets de la création du monde et de la kabala. alors comme on maintenant le sidour nous on l'aime parce que on l'appelle patareliaou mais patareliaou c'est des sodotes qu'un vieux qu'un zaken et c'est nav qui dit et ben il a dévoilé dans la t alors à un moment venez on va lire ce passage là on va le lire il prend le temps ce matin et il est trop cadrant ce passage Il est là. Et bah on va prendre le patiao. On va dire dans le patiao. Voilà ici. Voilà. Regardez ce passage c'est trop fort. Peut-être on a même la chance de le faire quand on va aller chez Rabishimon bientôt. voilà. Il y a c'est Razac Raz Raz. Et il y a un deuxième passage. Alors, on lit plusieurs passages en fait. Et dans ce dans ce passage là, Cam Rabishimon, voilà Kamrabishimon. Voilà, on fait ce petit passage là. Alors, Kam Rabishimon pat, il s'est levé raimon et il a ouvert. C'est comme ça parce queon dit pathosé. C'est des dévoilements dans le monde du haut, dans les âmes de sont allusionn Alors, venez les créatures du haut, venez entendre et venez venez de voir depuis Hron et le berger fidèle. et réveillez-vous de votre sommeil. En fait, on réveille toutes les âmesim pour qu'il viennent entendre leidouche de ce matin. Nous parlons ici des tsadikim qui sont du côté de ceux à propos duquel on dit moi je dors mais mon cœur il est réveillé c'est-à-dire les tadikrim on les voit on va les visiter ils sont dans betvarot mais en fait leur cœur il est réveillé c'est pour ça queon peut aller prier chez eux et tout ça vin métine et ils ne sont pas morts c'est pas eux les morts les morts c'est ceux qu'on croit être les vivants et qui font rien du tout c'est pour ça qu'il y a marqué réveillez-vous parce qu'en Ils font que dormir, ils sont pas morts. Nous parlons maintenant de l'exil de laina. Laina, c'est la présence d'em, elle est en exile. Laina, elle donne tr voix au berger fidèle. Lui dit lève-toi berger fidèle. les gabici que la voix de mon chéri elle tape oui à l'intérieur dans les quatre lettres ouvre-moi ma sœur mon amie ma colombe ma parfaite voici ta faut s terminé la fille Sion c'est Youaim Yossif la glotter je vais plus te mettre en exil chei Nimla dans le shirashiri m'ont dit parce que ma tête elle est pleine de rosé ma nimlatal et voilà le secret du que le le deun le hein le tunaup le tunaz il dit c'est quoi tal alors tal et la amariku Il a dit toi tu penses que depuis le jour où j'ai détruit le bet je suis monté dans ma maison à moi et je suis monté dans ma résidence et je m'occupe plus de toi. La c'est pas comme ça sache que moi je ne retourne pas chez moi tant que toi tu es en exile. Je reste avec toi ma chérie, je t'abandonne jamais. Arelar Simana, maintenant je vais te donner un signe. Che nimla tal. Voilà ma tête, elle est pleine de rosé. Alors maintenant, si tu fais le mot rosé, regarde bien ce coupl il est unique. Tal c'est tête lamed. À quoi ça vous fait penser la m tête ? Ave ça fait penser à quoi la m tête ? 39 les travaux de Shabbat Razak et aussi les 39 lumières qu'il y a dans les trois première lettre du nom d'Hem Yud Kev shrintagal pourquoi on met pas la dernière lettre parce que la dernière lettre c'est la présence d'Hem dans l'exil c'est la shina en exil et la pauvre elle est elle en exil et comment elle va être ramenée elle va être amenée par les trois premières lettres schlim dilutal en vérité sa perfection à elle et sa vitalité elle est tale elle est 39 daou yud vaav c'est-à-dire queon va développer le nom d'hemère le yud on dit pas ça antiudou on va dire you vav d'alet et you vavdalette ça te fait 20 et on va l'écrire avec unf ça te fait 26 oui et après le va tu vas l'écrire deux vaves Ça te fait 26 et 27 et encore 12 et là tu arrives à 39 v. Alors pourquoi maintenant on n pas 45 ? Pourquoi on n pas encore un ? C'est laina qui fait pas partie du décomte parce que elle est en exil et la donc quandem il fait parler dans leiri et en fait il lui annonce que même dans l'exilem il est avec elle il abandonne jamais jamais jamais parce qu'il nourrit laina de la source de toutes les sources du haut Alors là ce momentl il s'est levé et avec lui tous les seins. Voilà jusque là on peut parler le secret du l'union des mondes. Barour hashem lolam amen et ceou là la force quean il fait ici il le lit. Et dans le qu'on fait dans le katon on essaie de réunir les mondes, on essaie de réunir et on on réunit les mondes et on réunit les lettres du nom d'achem. Et aussi ça donne en bas dans la sainteté l'union d'un couple dans la T. Voilà, c'est ça. C'est ça le ce qu'on a fait aujourd'hui. On a regardé Kamrabishimon patama maintenant dans le patou mais zoar petit un avis. Tout ce que nous on appelle le sidour patia, c'est parce qu'on lit ce passage là. Bon, ça c'est le trè passage mais il y a deux autres passages tellement fort. Il explique les spirotes et il explique la l'unicité du nom d'ashem et la noncorporalité du nom d'ashem. Et comment il fait la justice dans le monde. Voilà, on a fait ce petit travail aujourd'hui. Alors maintenant V or a alors cette lumière là dont on parle depuis le début que on doit bien bien faire attention comme on a vu de pas prendre de cavot pour nous-même de le redonner à chem et de savoir qu'il y a une union et qu'il y a des niveaux de qualité d'union. Il y a le yud ila et le yud tata des unions même l'union du bas elle est hyper forte he c'est pas que on regarde une en bas al déjà biral qu'on arrive à faire l'union du bas qui s'appelle de s'unir dans la sainteté et de commencer à faire des travaux intérieurs de du de réunir les mondes de réunir les gens c'est pas stam en deux mots le grand c'est schéma Israël et le petit c'est bar et ça nous donne des compréhensions dans la Torah. Mais pour ces compréhensions là de la Torah, il faut faire attention au cavot d'ashem comme on a vu et il faut parler de Torah et et il faut et donner le cavode. Mais le cavode il vient avec le va. Le va il vient avec la renforcer et à chaque fois développer la sainteté et cette lumière là elle s'appelle Talorotlouimavel ka cavod. Et en fait, elles sont dans le rabin où il va donner encore un autre euh encore un autre éclairage mais on va le regarder demain ça parce que c'est bédiou la lettre que on a besoin dans le cavode. Cavod sans levable ça fait caved. On narrive pas à parler et cavod quand on donne le cavem il nous donne la parole. Voilà tout cela il va il va faire fonctionner. Waouh ! Alors, qu'est-ce que ça veut dire deux ou trois fois ? C'est-à-dire voilà, c'est-à-dire queadou, il prévient l'homme pour qu'il fasse tchouva. Ça amèchem il nous aide à ouvrir les yeux. On reçoit plein de de messages mais on fait pas attention. C'est ça l'histoire. Mais au début du message sont très doux, ils sont plus forts. Comme quand on parle à quelqu'un, s'il écoute au début, oui, mais après on est obligé de parler plus fort. La personne écoute pas. Alors alors et c'est comme ça que ça fonctionne. Et donc ça s'appelle deux et trois fois. Alors alors qu'est-ce qui a marqué ? Parce que pasim chaloch deux ou trois fois ça s'appelle tal or miloui chaloch otiot arichonot parce qu'en fait on prend le you après on prend le you et le k après on prend le you et le k et le va et ça fait tr et et et on va les remplir avec le alf demain on va expliquer bienal et font comme gatria 39 on avait on l'a vu c'est ça les 39 lumières et ils sont inclus dans le va d'chem. Maintenant, si on fait ça bien, il donne des 39 lumières et si on fait pas ça bien, on a besoin de faire les 39 travaux. Alors, autant choisir les lumières. Voilà. point ici. Bravo très bien.