Likouté Moharan Torah 1 - חנת qui donne נחת

Kind: captions Language: fr l'outaran dans la Torah alef et nous sommes dans la suite de la préparation et nous regardons maintenant le secret de Rabiman sur le hen et le narat. Vous avez vu que a dit aujourd'hui à cause de nos erreurs la vraie grâce et la vraie considération elle est elle a dégringolée de chez nous. Elle est plus chez nous. Elle est chez elle est elle est dans le elle est dans le monde, elle est chez les isolâtres et chez eux il y a la grâce et chez eux il y a la considération mais chez nous il y a plus. Mais pour la ramener alors c'est grâce à la Torah et et et quelle quelle Torah ? une forme de Torah qu'on a vu et qu'on répète une forme de Torah qu'on étudie avec force avec envie et qui donne de la vitalité et qui donne aussi du calme à l'intérieur de l'étude qui qui apaise et le faire de manière très simple sans compliquer et avec l'intention de d'offrir à Hashem qu'on va Hashem commence à dominer lui sera et qu'on va pas se laisser embobiner à chaque foi et qu'on va choisir la volonté d'Ashem et et de pas devenir fou et d'amener à une grande joie. Voilà, ça c'était avec cette Torah. avec cette Torah. Alors, les prières et les requêtes que l'on a, elles vont être écoutées. Et et on a parlé du Israéli et le Israélit, l'iroche, lui, il regarde, il observe en permanence le l'intelligence qu'il y a dans chaque chose et il veut s'attacher très très très fort à à la et l'intelligence, aux forme d'intelligence qu'il y a dans chaque chose pour que cette intelligence là qu'il y a dans chaque chose, elle l'approche d'Hem et de Barar grâce à ces choses-là. Et après, on a vu que cette lumière là, elle est une grande grande lumière. Elle est comme le soleil, elle est comme Yob, elle est comme la hautette. Et quand on regarde avec les lettres, on a déjà posé la lettre R, c'est-à-dire la lettre R du haine d quand on veut parler de la grâce, il va parler du secret, la lettre R et ben elle représente la rma. La est le serel, l'intelligence qui a dans chaque chose. Mais pourquoi la la hautête ? Parce que on cherche quoi dans cette intelligence ? la vitalité la force de vie qu'il y a dans cette intelligence mais comme cette intelligence elle est immense immense immense on peut pas on peut pas la porter on peut pas l'intégrer au départ c'est trop grand alors il va falloir l'habiller et où on va l'habiller on va l'habiller dans une lettre on va l'habiller dans dans la lettre noun et c'est ça qui va nous donner le fameux haine la grâce la grâce dans cette tor il apprend c'est un mariage incroyable entre une intelligence immense immense immense car il l' caché à l'intérieur de chaque chose et après savoir la faire venir dans notre vie et l'habiller dans la royauté faire régner HM avec cette intelligence là à l'intérieur de notre vie et ça ça va donner le hain et on a vu tu sais que celui qui veut chercher cette intelligence là ben il va s'appeler Yaakov Yaakov il représente cette intelligence il est le vêtement cette intelligence dans les astres ça s'appelle le soleil chemèche et dans les lettres de la Torah ça s'appelle le ha parce que il donne de la vitalité et maintenant ce noun là lui comment il va être appelé il va être appelé la royauté la shrina la prière la confiance en hashb et dans les astres il va représenter la lvana la lune. Parce que la lune, elle a rien d'elle-même. Elle fait que recevoir du soleil. Et dans les lettres de la Torah, elle va être le noun parce que le noun, il parle justement de la royauté. Et la royauté et ben la vraie royauté du côté de la sainteté, elle est comme ça. Elle a rien d'elle-même. Elle n'attend que de recevoir de plus haut qu'elle pour retransmettre. Après, elle retransmet avec beaucoup de douceur comme une maman comme une comme une comme une mère. Voilà comment voilà comment elle va faire. Et après aujourd'hui, on va voir que on va essayer aussi de faire que cette grâce-là, elle soit mache gravée dans le cœur de celui dont on a besoin de la grâce. Et pour qu'elle soit gravée dans le le cœur, on va avoir besoin encore d'un autre travail et d'une autre lettre. Et là, on va avoir du narathat. Et ce narat là, c'est celui qui a été allusionné au tout début début de l'histoire puisque cette a rebondit sur une histoire qui s'est passée avec Rabinahman et un monsieur et un monsieur qui est venu et on répète cette histoire jusqu'à ce qu'on la connaisse par cœur. Il est venu et il avait de la peine parce que il avait l'impression de pas être considéré aux yeux des gens de la ville la manière dont il priait et et binahman il lui a dit écoute alors fais comme ça après ta prière fais une petite étude après et après il a dit mais j'ai encore une autre chose plus tard il est venu il encore une autre chose jamais mon étude est claire j'aimerais tellement que mon étude et ma torelle soit claire comme la lumière du soleil et Rabinman il lui a dit ah non alors commence déjà par que ça soit comme la lune. Et quelques temps plus tard, il est venu plein plein plein de joie parce queil a dit "Ces deux conseils m'ont apporté beaucoup." Chacun des minuscules détails de cette histoire, c'est des développements des secrets de la Torah de Rabinad. Et donc quand il a parlé d'une Torah qui donne du naat, c'est une Torah qui fait plaisir à c'est une Torah qui réjouit Hashem. Hashem, il est heureux de cette forme de Torah que hashem on peut faire et aussi à l'intérieur de l'homme il y a un calme parce que il sait que il veut se libérer du il veut se libérer des mauvaises emprises et des mauvaises forces et chaque fois qu'il avance il a du narrat il a du calme et de la douleur et de la de la douceur à l'intérieur de lui. La douleur elle s'en va. Voilà comment voilà comment c'est et donc de cette torif là il va parler de la malout du reine de la grâce de la rassou de l'importance et du narat. Alors d'abord, on a vu que celui qui ne veut pas regarder cette intelligence là, alors il s'appelle Essav. Et alors lui il a la royauté mais du mauvais côté, la royauté du côté de l'impureté et il ne veut pas voir le serel cheava parce que le seroldava il est caché et il incite l'homme à revenir vers Hashem. Donc comme estissant que chaque chose qui ferait dans ce sens-là, ça le rapprocherait d'Hem et donc ça l'obligerait à écouter Hashem et pas lui-même, alors il veut pas. Voilà, ça c'est pour Essav, c'est ce que il y a marqué. Celui qui veut pas s'attacher auel, à la et à la vitalité qu'il y a dans chaque chose. Al ça s'appelle Essav. Et lui, tu vois que Essav, il a méprisé la plus belle des choses qui s'appelait la vraie intelligence, l'intelligence de la bora du droit des nè. Et et Bilal, tu vois que il l'a dénigré et et qu'est-ce qu'il a dénigré ? En fait, il a dénigré cette forme d'intelligence là divine qu'achem veut donner à l'homme. Et tu vois, c'est ce que c'est ce que il a dit le roi Salomon. Le roi, il a dit "Mais l'idiot, attention, l'idiot dont on parle, il est hyper intelligent. il a plein de diplômes et et il a fait des il a pris toute la médecine en même pas 2 ans. Toute la médecine du monde, il a pris en 2 ans. Et après, il a pris l'orfevrerie et la joillerie. Il est devenu le plus grand bijoutier du monde en quelques temps. Ben celui-là, il est appelé un idiot. Pourquoi ? parce qu'il est pas intéressé à chercher l'intelligence qu'il y a dans chaque chose, mais il est intéressé juste au dévoilement de son cœur de ce que lui il a envie de penser. Et ça s'appelle la méchante royauté. Et ça s'appelle la lune du mauvais côté, la lune impure comme on comme on a vu dans les psuki. Et et en fait en fait tu vois ici la la royauté de la gdoucha de la sainteté, la royauté de l'impureté en fait chez nous ça s'appelle le yser et leara qu'on a tellement entendu ces mots-là comme on dit un penchant vers le bien, un penchant vers le mal. La guerre qui se passe, elle se passe en fait, c'est une guerre mondiale, une guerre une guerre internationale entre des royaumes, entre des États et des grands des grands des grands pays et des grandes des grandes forces. Et parce que tu vois que le Yseratov, il est appelé mes il est petit, il a rien et il est raam. Et pourquoi il est mesken ? Parce qu'il est pauvre. Pourquoi il est pauvre ? parce que il est comme la mal comme la vraie royauté d'chem comme on dit elle a que dalle elle est d elle a rien d'elle-même elle est obligée de recevoir tout le temps et elle n'existe que de ce qu'elle reçoit de la du haut de l'intelligence d'achem d'en haut et et alors bemmet celui qui veut aller dans ce chemin la première chose qu'il sait c'est que de lui-même il a pas c'est que Hashem qui lui donne. Oui. Et et il dit "Pourquoi ?" Parce qu'il fait pas confiance uniquement à son intelligence. Il sait que son intelligence des fois elle est trompeuse. Donc il est toujours vigilant et il veut toujours savoir qu'est-ce que Hashem il veut que je fasse, pas qu'est-ce que moi je veux faire, qu'est-ce que Hashem il voudrait que je fasse maintenant ? Et et donc il sait très bien, il connaît ses limites. Alors ça c'est le tam et par opposition, il y a le haham. Comme vous connaissez le secret dans le compte du Raham et du Tam, c'est un des secrets très très profonds de la fraternité là de de Essav et de Yaakob. Et lui sera comment il est appelé ? Méer Zaken Orsil. Lui, il est appelé un roi et il est vieux et mais il est bête. Vous voyez comment il est ça ? C'est la royauté de l'impureté et en haut, c'est la royauté de la sainteté. Et ça s'appelle la royauté. Oui. Et c'est la royauté du mauvais côté. Elle ne désire pas toute forme d'intelligence qui amènerait à faire tes chouva. Toute chose, elle peut nous ramener vers Hashem et ils veulent pas ça. Ils bloquent et ils veulent à la place mettre ce que eux ils pensent. Et ça s'appelle biduna que le le l'idiot dont on parle ici, c'est pas du tout quelqu'un qui est bête de naissance ou qui sait pas réfléchir le pauvre, ça c'est au contraire, faut s'occuper de lui beaucoup. On parle de quelqu'un qui a décidé que ça va être lui son intelligence et pas Hem. Voilà, ça c'est celui-là. Et donc qu'est-ce que nous on a à faire que maintenant c'est le travail de cette Torah ? Qu'est-ce que nous on a à faire ? Ben nous, on doit donner de la force à la vraie royauté, la royauté de la sainteté. et l'affaire qu'elle soit plus forte et qu'elle domine la royauté de la méchanceté. Comme les maîtres, ils ont dit que l'homme et ben il excite son bon penchant contre son mauvais penchant. C'est-à-dire qu'il fasse une guerre et que et que et il gagne. Vous voyez ? Et et pourquoi ? Parce que c'est une guerre qui est une guerre où on peut pas se permettre de baisser les bras. C'est c'est des ennemis dès qu'on dès qu'on lâche un tout petit peu la vigilance, ils sont capables de tout. Alors, on doit avoir une vigilance et une un éveil de chaque instant. Maintenant, on revient et on se rappelle l'histoire que il a commencé cet enseignement en disant mais finalement dans la vie, qu'est-ce qu'un homme il a à faire à part prier, étudier et prier ? Non, bien, qu'est-ce qu'il a à faire dans la vie ? Et vous voyez qu'il y a prier, étudier et prier. Alors là maintenant, on regarde la partie d'étude de la Torah et il dit comment un homme il va renforcer la royauté divine et il va vaincre la méchante royauté fausse, la voleuse et la menteuse par la Torah. La Torah et là il rajoute des mots binarman chezouek bakar. Alors il va l'étudier avec force. Et là quand on va reprendre alors on va voir il y a tellement tellement tellement tellement d'explications. Qu'est-ce que ça veut dire étudier avec force ? Et là mamche ça mérite une grande traver une grande discussion et les shamaim avec les amis parce que chacun vous allez voir si vous demandez à quelqu'un qu'est-ce que ça veut dire étudier avec force en quelques minutes vous allez voir mais comme un feu d'artifice il y a plein d'explications parce que cette force là en fait elle parle de toute la force de l'âme de toute la force de de l'être intérieur et elle peut s'habiller dans des milliers de variations. Et alors au début on explique benar ça veut dire même quand on n pas envie et ben on se force. Borard ça veut dire il faut dépasser les empêchements. Là qui dit c'est de tout son cœur de toute son âme. Il y en a qui disent avec les chem shama mam pour faire plaisir àchem. Il en a qui disent vraiment jusqu'à aller au bout de la fatigue et de et de et de et de l'effort. Oui. Et c'est ce que l'on voit ici avec cette T qui va étudier avec fort. On laisse ouvert que d'ailleurs iciam parenthèse comme si il nous fait confiance que il faut avoir vu et déjà revu ça. Il dit tu sais voilà c'est la gma elle te dit ça. Non mais il faut faire une guerre les amis c'est c'est une bataille. Il faut même aller provoquer qu'ilou aller énerver aller chauffer le le et vouloir le vaincre. C'est très surprenant. Maintenant si arrive à le gagner comme çaak bravo il a gagné. Et sinon si l'autre il est entêté et il veut continuer à se battre alors il y a bat. Donc on voit que l'occupation de la Torah dont on parle c'est une occupation qui a pour but et comme effet de vaincre le donc ça donne une forme d'étude. C'est pas n'importe quelle étude cette étude là. Et et et et c'est ce que nous voyons ici. Ça c'est un et après il y a un autre enseignement c'estabel Ismail. Il a dit imagamé si cette pourriture là, cette crapule, cette ordure de Yara, il vient et il te rencontre, c'est-à-dire il vient et il veut te tomber dessus et te détruire. Alors tu sais ce que tu fais Mosreo les betaamidraches tire-le avec toi au bête amidrache. Et là-bas, on nous dit une phrase incroyable. Si c'est un liara de pierre, alors sache que tu vas le dissoudre, tu vas le faire fondre. Et si c'est un de métal, et bien tu vas le le faire exploser. Donc tu vois ici que une certaine forme de Torah qui est faite dans le bétamidrache et bien elle donne de la force à l'homme pour vaincre son. Ça c'est incroyable. Et sur ça, il faut avoir confiance et le croire et le répéter jusqu'à ce que ça marche et qui a lié à Torah les maldou. Bon là aussi par la Torah et faut répéter plein la Torah, il y a plein de manières de le faire et d'étudier et cetera. Quand les élèves de Ravolbeu il voyaient comment le maître il était émerveillé de la Torah, comment il croyait la Torah, comment il était il racontait des histoires des la chance qu'il a eu d'avoir vu les grands sadikquines des époques précédentes. Alors les élèves ils étaient un peu désabusés dit mais oui mais nous on étudier ça marche pas tout ce que vous dites. toujours ils disent "Mais qui vous dit que vous étudiez comme il faut ?" C'était très vexant parce que quoi ? Toute la journée, on étudie, même ça va pas. Et il dit que dans ce sens-là, ici on parle, il y a une partie de la Torah qui est très forte et cette Torah, elle peut réveiller des morts. Cette Torah, elle peut faire des choses incroyables et elle peut changer quelqu'un, elle peut gagner le et elle peut faire de la joie à qui parce que avec cette forme de Torah là, ben il donne de la force àem et sa vraie royauté. Et et donc ça c'est un travail, ça c'est la partie de travail de de ce liéo et alors et alors à ce moment-là la royauté la vraie celle qui était toute petite et toute pauvre et qui n'avait rien d'elle-même maintenant elle reçoit de la Torah, elle reçoit de l'intelligence de la Torah et c'est ça qui va créer le r noun c'est ça qui va créer la grâce la grâce dont on a tellement besoin vite donc Ici, il y a quelque chose qui va faire attacher le la grâce et la royauté ensemble la l'intelligence de la Torah et la royauté divine. et c'est-à-dire en faisant gagner le Yserara dans notre le Yerara qui veut gagner on le fait perdre et en faisant gagner le Yeratov, on fait gagner la royauté de la sainteté et c'est ça qui va créer du règne. Comment ? Parce que a fait comme ça un système incroyable comme des mais comme des vases communiquant nagid et quand il y en a un qui monte, l'autre il descend. Quand il y en a un qui descend, l'autre il monte. Ça veut dire que les deux royaumes, ils peuvent pas exister en même temps. Si c'est le royaume du mensonge qui triomphe, alors la vraie royauté juive et la royauté divine, elle est tout en bas. Et si la royauté juive, elle est en haut, alors le le le alors alors le triomphe le triomphe, il se fait du côté de la sainteté. C'est comme ça que ça marche tout le temps. Et c'est ce qu'il te dit ici. La royauté du mensonge, elle peut être pulvérisée. Il dit il y a un passage un passage dont le Talmou il est hyper dur à expliquer c'est l'explication d'un verset c'est un verset de de dans dans le prophètea et le le passou qui dit comme ça il dit tu sais les chemins d'ashem ils sont droit les tadikim ils marchent dedans très bien sont heureux et dans le même chemin les méchants ils trébuchent et ils tombent et le tamou il essaie de se casser la tête il dit mais c'est quoi le cas moins un cas et la gmar elle se casse la tête, ellearrive pas à trouver le cas parce que c'est pas possible que ce soit un même chemin que quand il y en a un, il emprunte, il réussit dedans et quand il y en a un, il emprunte le même il tombe dedans. Pourquoi ? Comment c'est possible ? Si le chemin il est bien, tout le monde doit être bien et si le chemin il est pas bien, tout le monde doit être pas bien. Alors la comprend pas et Rabi Nahman et nous il dit ce que je t'ai expliqué. Regarde les sadikimes, ils choisissent de chercher l'intelligence dans chaque chose. Donc dans les chemins d'Hachem, ils réussissent, ils donnent de la force à la royauté de la sainteté. Et au contraire, plus ils avancent, plus ils ont de la lumière. Et et grâce à ça, grâce au tsadikim qui voit la lumière, c'est ça qui fait que les méchants ils tombent. C'est plus comme avant, il y a un chemin, il y a le gentil et le méchant. Non, la lumière d'intelligence divine duel chev que les sadim ils veulent chercher et voir et trouver dans la dans leur vie, c'est cette manière là qui fait tomber le mauvais royaume. C'est incroyable ça. Valier Daisé. Vous voyez comment il dit ? Grâce à cela, les méchants, ils vont trébucher dedans, c'est-à-dire la royauté de la méchanceté, le yserara qui tombe et qui est dominé par la Torah. Donc les chemins d'Hem, c'est la Torah. Et grâce à cela, et ben voilà, Bidou, maintenant les prières et les requêtes, elles sont euh les prières et les requêtes, elles sont écoutées et elles sont euh reçues. Et c'est-à-dire la vraie grâce d'Israël, la vraie grâce d'Israël, elle revient et elle gagne. Et c'est bédu ce qui se passe ici parce que là maintenant il va expliquer en profondeur presque dans lesf c'est-à-dire plutôt dans comment ça fonctionne le fonctionnement de notre âme intérieure. Il dit et ça faut prendre le temps aussi de bien réfléchir discuter avec les amis prendre le temps que ça c'est mamche davachou avec avec et l'épouse avec les enfants avec les c'est ça c'est vraiment comment se fait-il que des fois on demande quelque chose et la porte elle est ouverte et des fois non on sait pas pourquoi alors il dit tu sais la raison pour laquelle les requêtes et les prières elles sont pas écoutées tu sais pourquoi c'est parce que il Il y a pas dans ces paroles là et dans ces requêtes de grâce et nos paroles rentrent pas dans le cœur de celui auquel on a besoin de demander. Comme si on pouvait dire que non mais il y a pas de place dans le cœur de ce de celui-là à qui tu veux demander. Il est déjà comment on dirait trop sollicité. dès comme toi, il envoie tous les jours. Mais non, mais tu as aucune chance sauf si ben tu trouvais grâce à ses yeux comme un enfant, il peut trouver grâce aux yeux de ses parents ou une femme de son mari ou un ami ou des maîtres et des élèves. À un moment, on dit "Non mais moi je vais tout lâcher, je vais m'occuper de lui parce que cette histoire m'a trop touché." Pourquoi cette histoire t'a touché ? T'envoie des comme ça 1000 fois par semaine ? Il dit non mais il y avait il y avait une grâce ici. Il y avait quelque chose de particulier et il te dit et ben c'est parce que celui qui demande il a pas trouvé grâce aux yeux de celui à qui il demande c'est tout. Avah. Mais lorsque quelqu'un se met, il met sa force dans la Torah, on sait pas expliquer comment, mais mais ça lui donne une grâce et cette grâce, elle fait que ses paroles elles sont entendues. Maintenant, dans le monde des lettres de la Torah, dans les secrets de la Torah, le et le noun et ben ils se marient ensemble et ça nous crée le mot, le mot grâce. Oui, il dit pourquoi tu te rappelles que tout à l'heure au début au début il nous a dit que la Torah elle amène de la grâce aux yeux au au aux yeux de ceux qui voient ceux qui étudient la Torah. La tor elle elle met de la grâce sur le visage de l'étudiant et en tor il étudie mamche avec son cœur alors alors il a une grâce cette grâce elle ouvre toutes les portes mais maintenant quand il a des paroles gracieuses paroles rentr dans le cœur de celui à qui on demande et aussi c'est ça veut dire il y a les filotes les filotes qui ont pris HM, il y a les bakachotes. Al certains ils veulent dire que les filotes c'est pour Haschem, les bakachotes c'est pour les hommes. Il y a autant des des fois on demande à Hem, on a des bakachotes, des fois on a des philotes et des fois aussi on demande à des gens et comme quelqu'un qui dit des paroles gracieuses, la personne qui est sollicitée mais même si au départ elle voulait pas ou elle avait pas le temps ou elle avait pas il y a quelque chose qui s'est passé, il y a une magie qui s'est passée qui a dit ben moi je vais m'occuper de celui-là. Et ben c'est comme ça avec et et là maintenant c'est ça la trè étape là ça s'appelle lain voyez comment il faitah il explique la t sous toutes ses formes et aussi sous la forme des lettres avant avait plein de de grandes sadikim il savaient étudier d'après la forme des lettres c'estàd il savaient qu'est-ce qu'il y a dans le alèf qu'est-ce qu'il y a dans le bê et des fois rien qu'avec les lettres de la tor ils expliquaient des explications incroyables. Alors là, c'est ce qu'il fait maintenant le israéli, le juif il regarde l'intelligence cachée que Kadou il a mis dans chaque chose qui va le rapprocher d'achem. Ça c'est le mais cette intelligence est tellement grande que il faut qu'il habille quelque part. Il faut qu'il la mette dans avec en servant Hashem et en voulant faire régner Hashem dans sa vie. Ça c'est le nous. Ça ça crée du haine. Ça ça crée de la grâce. Et cette grâce, elle ouvre le cœur de celui à qui on demande. Mais après, et c'est pas le tout que ça ouvre le cœur encore, il faut que ça reste le temps nécessaire pour que la personne sollicitée ben se met en mouvement et elle donne et elle elle l'agretée, elle recrète. Alors ça c'est la lettre table. Voilà, c'est ce qui nous manquait aujourd'hui. C'est-à-dire que une fois qu'on a créé de la grâce, donc on peut rentrer dans le cœur de celui à qui on demande, par exemple à Hashem. Wou ! Maintenant, il y a un tave. Et un tave et ben c'est la lettre de la T un taveon. Mais aujourd'hui même un tave ça veut dire comme quelque chose qui a été gravé comme un tampon. et et et c'est comme si on a gravé et comme si on a laissé une trace comme marqué Vita comme on voit ici, c'est-à-dire que tu as laissé une trace qui comme si le cœur de celui à qui on demandé, il avait une tendance à pas être ouvert et même à se refermer. Alors, il faut créer une ouverture et la grâce, elle rentre dans le cœur. Elle fait une ouverture et elle s'incruste là-bas. Et donc il y a un lien maintenant éternel entre celui qui demande et celui à qui on a demandé qui voilà grâce à la grâce et bien les paroles elles sont acceptées. de mots par la beauté de la Torah qu'on étudie avec force. On peut rentrer dans le cœur d'Hem et Hashem il nous fait une place à l'intérêt de son cœur pour que ce qu'on demande il nous écoute. Donc voilà comment avec une lettre avec deux lettres avec trois lettres il a construit un monde. Le le le monde construit les trois lettres ça va être maintenant le narat. Et le narat nares, c'est une joie profonde qu'elle est tellement grande qu'elle apaise à l'intérieur du cœur. Et on a apaisé à l'intérieur du cœur d'Hem et à l'intérieur de notre cœur à nous en faisant dans la vie gagner la guerre de la royauté de la sainteté contre la royauté de l'impureté. D'ailleurs même, tu vois comment il a dit le roi Salomon ? Il a dit, "Tu sais les paroles deshamim elles sont entendues. Elles sont entendues avec le narat et c'est un lien avec la fila, les paroles desamim, comment elles sont écoutées d'en haut. d'en haut et bien et grâce à cette grâce bien sûr le sens simple ça veut dire que les parolesim on espère que il parle avec douceur mais on voit qu'il y a des très très grandsamim il parlent avec grand grande on voit qu'ils sont très très chauds pas tellement que il faut parler doucement et calmement peut-être oui je sais pas mais c'est pas sûrement ça là ici comment c'est écouté comment ça laisse une trace bah parce que il faut rentrer dans le cœur de celui à qui on demandas C'est ce qu'on a dit ici, on a marié les deux lettres de la Torah et grâce à cela les ont créé un nouveau mot qui s'appelle le narat, la douceur et le calme et l'apaisement. Et là, ben les paroles elles sont bien incrustées. D'ailleurs, tu verras que Yaakov, Yakob qui lui on le se rappelle du début de la Torah, lui il est le il est l'intelligence qui a de chaque chose. Et bien lui, il a gagné beaucoup beaucoup de renu puisque tu vois ici qui Hanani, Elokim, Hanani aussi. Maintenant ça laisse pour demain. Il y a dans le hain un lien avec un cadeau gratuit d'Hashem et et a dit ma chère Hanan voit que Yakob il parle beaucoup beaucoup de haine parce que il a du haine parce que lui il voit l'intelligence de chaque chose et il le traduit dans sa vie dans sa prière et dans sa confiance et dans le fait de vouloir faire régner Hashem et et après on va voir le lien incroyable qui a entre Yakob et Joseph. Et après on va habiller tout ça dans la haada de Rabana. Ah ça c'est nif là. Et après on va comprendre pourquoi David Am il a dit portez-vous bien une bonne fête plein de bonnes lumières.