Célébrités,Habad, des laïcs aux religieux : que se passe-t-il autour du message de Rabbi Nahman ?

Mais pourquoi tant de stars, de célébrités et d' âmes juives sont-elles attirées aujourd'hui par le message du rabbin Nachman de Breslov ? Mes amis , cela devient une épidémie. Eh bien, tout d'abord, mes amis, il s'est engagé à réparer toutes nos erreurs. Qu'est-ce que cela signifie, mes amis ?

Attention, vous devez encore faire Techouva. Mais d'un autre côté, il a promis que si nous venons sur sa tombe, nous récitons seulement 10 psaumes et donnons une pièce à la charité pour élever son âme. Puis, il promet que notre âme sera réparée avant de quitter ce monde. Et il n'est plus nécessaire de se réincarner ni de s'en soucier .

Deuxièmement, son nom est Nachman. Nachman signifie, mes amis, « Naham », confort. Qui a dit ça ? Non pas moi, c'était son oncle, le rabbin Baruch de Medjybizh.

Lorsque l'enfant naquit, le jour de sa brit milah, il dit : cet enfant sera appelé Nachman, conformément au verset, il nous consolera de nos actes. Mes amis, vous rendez-vous compte que parfois nous ne savons pas qui nous sommes ? Pourquoi ? Parce que nous voulons faire le bien.

Que du bon . Nous voulons arrêter de nous mettre en colère à la maison . Nous voulons arrêter de faire des erreurs. Nous voulons arrêter de tomber.

Nous voulons être joyeux. Nous ne pouvons tout simplement pas. Nous voulons faire le bien. Mais nous nous souillons.

Amis. Il nous dit : « Je vous consolerai des œuvres de vos mains, de tout ce que vous faites. » Je vais te révéler qui tu es vraiment. Et pour cela, mes amis, nous en arrivons au troisième point.

Ce Tzaddik, pourquoi l'aimons-nous ? Parce qu'en réalité, il est romantique. Car, en réalité, il est tellement spirituel, tellement connecté à notre âme, qu'il nous demande, mes amis, de faire sortir notre âme de notre cœur vers l'extérieur. Comment?

Par ce qu'on appelle l'arme de la parole. Il nous enseigne que le meilleur conseil au monde est bien sûr d'étudier la Torah, mais aussi de parler à Dieu. De quoi parler à Dieu ? À propos de qui vous êtes vraiment et de travailler à votre véritable niveau.

Vous savez, la dépression, les peurs, tout ce malaise intérieur que vous ressentez, c’est parce que vous ne savez pas comment le gérer . Mais si vous le révélez au Maître du Monde et que vous en parlez, et que vous le gérez avec lui, il vous a promis que vous retrouveriez votre âme. Le jour où une personne, mes amis , trouve son âme, trouve sa lumière intérieure, tout le mal quitte sa vie. Quatrièmement, nous parlons de guérison.

Mais qui ne souhaite pas guérir ? Qui ne souhaite pas se sentir épanoui intérieurement ? Comment s'appelle ce Tzaddik ? Nahman Ben Simcha.

Son père s'appelle Simcha, il est le fils de la joie. De quelle joie parle-t-il ? Ce n'est pas une joie qui dépend de votre succès. C’est pourquoi vous n’êtes pas joyeux, car vous dépendez encore du résultat dans votre vie, de votre réussite, etc.

Mais vous ne serez jamais parfait, je vous le dis maintenant. Alors s'il vous plaît, laissez tomber. Le Tsaddik vous dit que la joie ne dépend de rien du tout. Il vous demande de mettre de côté votre intellect et de lui faire confiance, d' aller de l'avant avec son conseil appelé Hitbodedut, qui est l'acte de prier en déversant votre cœur, en vidant toute votre tristesse, toute la misère que vous avez en vous, en la remettant dans les bras d'Hashem , et en passant à autre chose ; Laissez-le s'en occuper , mes amis.

Quiconque parvient à se rapprocher de cette lumière universelle – c’est pourquoi il y a des étoiles, pourquoi il y a des Chabadniks, de grands religieux, des non-religieux, des gens qui ne connaissent rien à la Torah, qui se rapprochent de cette lumière. Pourquoi? Parce que c'est une lumière guérisseuse. Aujourd'hui, mes amis, nous ne demandons qu'une seule chose : connaître Hachem, car notre âme crie au fond de nous .

Je vous dis la vérité. Notre âme a besoin de se rapprocher de sa source ; C'est pourquoi il souffre. Mais nous recherchons aussi la joie (Simcha) dans la Torah. C'est pourquoi on l'appelle Nahman Ben Simcha.

Nous recherchons aussi le lien avec les forces puissantes, mais pas dans le mal, pas dans ce que nous appelons amertume et ce que nous appelons ténèbres. Nous cherchons la lumière aux bons endroits.