Voir le Bien... Dans toutes les situations, Rav Avraham Ifrah, www.Breslev.fr

Kind: captions Language: fr [Musique] Donc ici maintenant on commence la Torah 33 la m guimel dans les côtés moral. Cette Torah là on n pas une date exacte. Quand est-ce que elle elle est elle a été dite ? Et on on sait pas. C'est-à-dire que c'est une période euh où Rabenou il a dit plusieurs tores dans lesquels il a dit qu'il y avait les cavanotes d'fil qui avait dans ces tor les cavanot d'filin dans cette tor là maintenant dit dans cette tor c'est la ch rausal ça veut dire que c'est les c'est l'écriture du rebel lui-même qui est-ce qui est qui est l'homme qui cherche la vie qui aime les jours pour y voir le bien. Donc d'après le pcha du passou, qu'est-ce que c'est que le tove ? Ça veut dire quel est l'homme qui cherche le qui cherche la vie ? C'est celui qui cherche à qui cherche le bien dans dans le dans le la séjour. C'est là où il va découvrir la vie à travers le bien qu'il va qu'il va trouver. Rabé nous ditalom shalom ben Israël. Donc maintenant Rab commence par un passou d'accord il amène un passou dansim et il ce passou là ça ça c'est toute la Torah elle va être dans par rapport à ce passou là toute la Torah tout l'enseignement 33 ça va être ce passou. Maintenant, on va faire uniquement, on va chercher la méthode, comment arriver à ça. Donc maintenant, on est supposé qu'on ait un monsieur ou une madame qui cherche la vie. Alors, du moment où quelqu'un cherche la vie, alors il aime les jours pour y trouver du bien. C'estàd c'est pour ça qu'il aime les jours, c'est pour pouvoir voir le bien. Il y a un proverbe qui disait les gens au Maroc disaient vis encore un jour et tu verras du bien. Ça veut dire que maintenant quelqu'un quelqu'un qui vit pas ch c'est la base de la vie c'est la possibilité de trouver encore du bien un jour où il va il va y avoir encore un peu de bien par rapport à par rapport à aujourd'hui il va en avoir plus de bien comme les dit queou il conduit le monde shiner and shiner de de de mieux en mieux il révèle du bien de mieux en mieux dans le monde, il y a que du il y a que du bien tout le temps, de plus en plus de bien. Donc qui est-ce quel est l'individu la personne qui cherche la vie ? Qui est une personne qui cherche dans les jours à pouvoir voir le bien ? Ça c'est la base de la Torah. Donc la base de la Torah, c'est quelqu'un qui cherche la vie. Comme il cherche la vie, il va chercher chaque jour à découvrir le bien qu'il y a dans ce jour-là. Donc déjà, on a une base ici et que on a on a la base déjà de l'enseignement. Donc tu cherches la vie. Il y a des gens qui disent "Je veux vivre, je cherche la vie." Alors si tu cherches la vie, sache que tu dois t'arranger à chercher le bien. C'est la seule chose qui va te faire aimer la vie. Puisqu'ici Rabou ditim, il aime les jours. C'estàd il aime le temps, il aime les jours. Pourquoi ? Parce que pour lui les jours c'est une autre possibilité de s'émerveiller sur le bien qu'il y a dans le monde et ça c'est la vie c'est le sens de la vie quel est l'homme qui cherche la vie c'est quelqu'un qui aime le temps qui aime les jours parce que il va y trouver encore du bien. il va dit, il va dire c'est comme Raben dit que dans ses rotaran que que maintenant quelqu'un quelqu'un il aime bien dire que qu'il a voyagé, qu'il a vu tel pays, il y a des gens, ils font des voyages organisés et ça se fait en général après l'armée, après les études, à la retraite. Il y a des voyages dans autour du monde organisés. Alors ces voyages là c'est pour que les gens ils puissent dire oui moi j'étais en Chine, j'étais au Japon, j'étais au Nicaragua, j'étais là-bas, j'étais là-bas. Les gens, ils aiment bien dire qu'ils ont qu'ils ont vu ils ont vu comment on dit ? Ils ont vu du pays quoi. Ils ont vu du ils ont vu du beau monde, ils ont vu du pays. Alors maintenant il y a ilan des gens bon ça c'est ça vient de ce principe là parce comme on dit que tout ce qui est nouveau c'est beau. Alors quand quelqu'un il il va voir un pays même si ce pays-là il est il est pas beau BM pour les gens qui habitent là-bas ils vont vous dire que c'est nul que ce pays-là il est nul mais pour pour quelqu'un pour qui c'est nouveau. Il a jamais vu. Alors, il va arriver dans ce dans ce nouveau pays là, il va toujours trouver essayer de trouver quelque chose de bien. Il va trouver qu'il y avait un un restaurant qui était bien ou un hôtel qui était bien ou une promenade qui était bien ou un musée qui était bien, quoi que ce soit. Il va chercher à voir quelque chose de bien. Ça c'est un réflexe général sur la vie. C'està-dire que maintenant quelqu'un qui cherche la vie, il y a un réflexe qui va aimer les jours pour pouvoir y découvrir encore du bien. Ça c'est la base de la Torah. D'accord ? C'est cette base là que tout l'enseignement de la Torah la guimel elle va il va il va avoir lieu. Maintenant Rab dit comme ça alors le principe général c'est quoi ? Chez les shalom, il faut chercher le shalom. C'est ça le le l'élément général chez Shalom ben Israël. Qu'est-ce que ça veut dire chercher la paix ? Chercher la paix, c'est que il faut qu'il y ait de la paix dans le Israël. Ça c'est la première chose que que chacun il est de la paix dans ses midotes. Donc d'abord la paix dans l'homme Israël, deuxièmement la paix dans chacun dans ses midotes qui soit pas en guerre à l'intérieur de lui-même. Hainou, qu'est-ce que ça veut dire que maintenant il est la paix dans ses midotes ? qu'il ne soit pas divisé dans ses midotes c'est dans son comportement ou bé otave et dans ce qui lui arrive dans la vie benou benou que il y ait pas de différence chez lui dans ce qui va bien et dans ce qui va moins bien que tout le Il arrive à trouver comme il est écrit dans Hashem quand c'est Hashem c'estàd le chemaya qui est le nom d'ashem de la miséricorde quand ça va être la miséricorde d'Hachem alors je vais le louer etim quand il va avoir le chemokim c'est-à-dire quandem il va se manifester à moi par le chemokim qui est le chem de la rigueur àel d'avar. Alors, je vais aussi louer Hashem. C'est-à-dire qu'il va pas avoir de différence chez moi que ça que ça soit le le chem d'achem qui est le nom de la miséricorde ou bien le nom de la rigueur. C'est pour moi c'est la même chose. Alors maintenant voilà les éléments. D'abord on doit chercher shalom. Le shalom, c'est le shalom dans le monde. C'està-dire que la la base de la vie, c'est le shalom. D'accord ? On a dit au début, qui est-ce qui cherche la vie ? Qui est-ce qui cherche le bien ? Et cetera. Première chose pour arriver à ça, c'est il faut savoir que la clé de la vie, elle est dans la paix, dans le shalom. Quand il y a de la paix, il y a de la vie. Quand il y a pas de paix, il y a pas de vie. Donc le le shalom, il le shalom du monde, il dépend de quoi ? Il dépend maintenant shalomraël c'est que maintenant dit icialom c'estàd il faut chercher le shalom c'est pas c'est pas quelque chose qui est que qui est quelque chose de passif c'estàd shalom c'estàd il faut il faut chercher à arranger il faut chercher à faire la paix c'estàdire il faut qu'il ait de la paix dans le monde. C'estàdire commencer d'abord au lieu de de chercher la paix avec d'autres pays. La première chose où il faut chercher la paix, c'est la paix dans le Israël. C'est la première chose qu'il faut chercher à faire. C'estàdire, il faut investir le les budgets. C'est pas pour faire la paix avec les ennemis à l'extérieur. Le premier budget de la paix, il doit être pour être faire la paix dans le Israël. C'est-à-dire que tout le monde arrive à vivre en harmonie. Ça veut pas dire que tout le monde doit être pareil. Parce que quand on parle de tout le monde doit être pareil, ça s'appelle pas du shalom. Le shalom, c'est justement la tolérance, c'est-à-dire d'arriver à accepter et à aimer quelqu'un. Bien qu'il soit différent de nous-même, il y a pas de problème. Il a d'autres idées, il a d'autres façons de voir les choses, il y a pas de problème. On est libre chacun. Même si je pense que moi j'ai j'ai je suis plus proche de la vérité absolue que lui. Chacun il a sa vitesse et son degré de recherche. Et donc c'est pas pour ça que je dois pas être en chalom avec lui et l'aimer. Bien que je vois que maintenant il se trouve à un niveau de de vérité que d'après moi il est moins il est moins proche d'achem. Ça c'est d'après moi ce que je vois. Je peux me tromper aussi mais disons même si je me trompais pas chacun a le droit à sa vitesse et à son niveau. Donc maintenant il y a pas de raison de pas être en paix avec tout le hâ Israël. Il faut accepter toutes les façons de voir qu'il y a dans l'am Israël. Béchalom avec tout le monde. Ça veut pas dire que j'adhère à ces idées. Ça veut dire que je suis béchalom avec lui et que je l'aime. Et c'est pas ces idées qui vont faire qui vont me faire me déconnecter de lui. Je vais rester avec lui. Béchalom va. Je vais avoir des rapports avec lui. Même si c'est quelqu'un qui pense différemment et même si je pense d'après moi qui se trompe même, çaêche pas que je dois être béchalom avec lui. Che shalom le coladot pas bien cité Abraham. Donc maintenant le le le début le début de la vie c'est la possibilité de rechercher la vie c'est d'être béchalom. Donc shalom ben Israël de chercher qui est le shalom dans l' Israël chez shalomad et que chacun il est la paix dans ses mesures c'estàd ses midotes les midotes ça veut dire des mesures. Qu'est-ce que c'est des mesures ? Ça veut dire que maintenant chez lui importe comment Hashchem il se présente, sous quelle mesure il se présente, qui se présente sous la mesure de la miséricorde qui est Yudkevafke ou que Hashem il se présente sous la mesure de la rigueur qui est Elokim dans les deux à l'el d'Avar dans les deux il est il va chanter la gloire d'Hashem parce que il va reconnaître Hashchem dans les deux. Donc il y a une il y a un attachement à hashem, il y a une une détermination, il y a une sensation de de de de l'existence d'Hem qui est au-delà de du comportement d'Hem par rapport à chacun. C'est-à-dire que maintenant si Hashem il vient vers la personne avec de la miséricorde en personne va être contente. Et si la si Hashem il vient devant la personne avec de la rigueur aussi il va louer Hashem parce que dans les dans les deux cas il sait exactement que c'est peut importe comment Hashem se manifeste. C'est sûr que nous on demande à Hashem de se manifester par la miséricorde comme nous on appelle la miséricorde comme les RB il rapporte dans une autre Torah que Yaakob Avinou il a dit à ses enfants Hemak vous donne la miséricorde c'est-à-dire qu'il donne la miséricorde entre vos mains que vous soyez vous que que vous viviez une vraie miséricorde c'està-dire que ce que vous vous appelez la miséricorde parce que Hashem il appelle la miséricorde des fois Hashem il peut appeler la miséricorde Mais ça peut être très dur pour à vivre mais c'est pourtant de la miséricorde maintenant c'est sûr que nous on demande la miséricorde d'ashem comme nous on la comprend à Falpiken. Il faut savoir qu'hem il n'est que miséricorde et que maintenant si Hashem il vient soit par le côté miséricordieux soit le côté rigoureux les deux c'est qu'une seule chose c'est basemalel d'avar c'està-dire il y a rien b qui va me déconnecter d'ashem on dire c'est pas la douleur c'est pas la souffrance c'est pas l'incompréhension qui va me déconnecter hashem d'ashem moi je vais être bchalom avecou c'est je vais être uni à hashem quel que soit la situation c'estàd que ça soit une situation agréable ou désagréable pour moi mon rapport avec Hasem il va pas changer pour autant alors maintenant il dit comment quelqu'un il va faire aller comme quelqu'un il va faire pour trouver Hashem tout le temps qui que ça soit maintenant des périodes agréables ou des périodes moins agréables, comment quelqu'un il va faire pour trouver Hashem tout le temps voilà Hashem il vient vers moi, il vient vers moi maintenant avec un côté miséricordieux ou viens vers moi par de la rigueur comment je vais faire pour rester toujours avec Hem shalom grâce à la Torah qui s'appelle shalomar comme c'est écrit shalom c'est écrit tous les chemins de la Torah ce sont des chemins de paix ce sont des chemins de shalom donc maintenant la Torah c'est quelque chose qui qui donne le shalom. C'est-à-dire que la Torah comme la Torah c'est c'est des noms d'ashem bem toute la Torah c'est des schémas d'adbou. Donc quelqu'un qui étudie la Torah qui s'attache à la Torah et il a un attachement à haschem qui va dépasser la fluctuation du marché la fluctuation du temps. C'està-dire que bien que maintenant il va y avoir des jours qui sont moins bien que d'autres. Des jours qui sont moins bien que d'autres. C'est-à-dire que maintenant quand quelqu'un il a il a il a il a gagné au loto, quand ses affaires marchent bien, qu'il gagne quelques dizaines de millions d'euros par mois, alors ça va, il est content, il dit bah merci mon Dieu. Et quand maintenant il a perdu quelques dizaines de millions d'euros, il dit c'est HM, c'est pareil, c'est lui qui a donné et c'est lui qui qui a c'est HM, c'est le même. Il se manifeste comme ça. Il se manifeste comme ça. C'est le même. Pourquoi ? Parce qu'il connaît les noms d'Hem. Parce qu'il étudie la Torah. La Torah, ça s'appelle que tous les chemins de la Torah, ce sont des chemins de paix. Pourquoi ? Parce que les chemins de la Torah, c'est des chemins inclusif. C'està-dire que maintenant plus quelqu'un il connaît de la Torah, plus il doit inclure il doit être capable d'inclure. Et maintenant celui qui connaît le plus de Torah, c'est celui qui est capable d'inclure toute l'humanité dans la Torah. C'est-à-dire qu'il y a pas de différence pour lui ni entre une pierre, ni une plante, ni un animal, ni un nonjuif, ni un juif, ni un sad, ni un rachat. Tout le monde est inclus. Ça ça s'appelle quelqu'un qui connaît la Torah parce que coltivota shalom c'estàd il sait trouver le lien qu' a entre chaque chose et à ce moment-là il y a un shalom qui se fait c'est pour ça que c'est écritim shalom que les gens qui sont des érudits en tor eux ils multiplient la paix dans le monde. Pourquoi ? parce que ils arrivent à amener des motions qui sont inclusives. Donc maintenant le but de la Torah, le but du Israël, le but de la Torah, le but derrière Israël, c'est d'être inclusif. C'està-dire d'un maximum d'être au plus large possible pour inclure le plus de possibilités de voir les choses. Alors maintenant, la Torah, c'est une possibilité de d'arriver au shalom et aussi bral et parler deadim. qui s'appelle Brit Shalom. Alors il s'appelle l'alliance de paix. Alors maintenant grâce à la Torah grâce au tadikim qui s'appelle Brit shalom alors chacun il va pouvoir aimer le shalom makom là où il se trouve qui s' se retrouve Bivo qui se trouve dans des jours qui s'appellent bien pour lui ou des jours qui s'appellent pas bien il va rester toujours en paix il va pas être en dispute ni à l'intérieur ni avec d'autres il va pas accuser il va pas s'accuser il va pas accuser le monde ni de son de sa réussite ni de son échec. À ce moment-là, il peut y avoir shalom dans l' Israël que un il va aimer l'autre. Donc maintenant pour qui est du shalom, on a dit que maintenant toute la toute la vie elle dépendait de la paix et que la paix elle dépendait de la paix dans l'homme Israël. Et maintenant la paix du hâ Israël va dépendre de la Torah et des tsadikim qui s'appelle Brit Shalom. Etadikim, il s'appelle Brit Shalom. D'où ça vient cette expression Brit shalom ? Ça vient de Pinhas. Pinhas benaron. Lui, il a fait il a été nokem c'estàdire qu'il s'est battu pour pour la pureté du Israël pour la gloire d'ashem. Et lui ditalomalom a dit je lui donne mon alliance de shalom. Ça veut dire quoi ? Ça veut dire que maintenant le shalom et l'alliance ce sont des choses qui vont être qui vont travailler ensemble puisque maintenant plus quelqu'un il va avoir le il va il va être fort dans l'alliance c'està dire qu'il va garder l'alliance plus il va être béchalom pourquoi parce que il a un attachement à Kadjbou qui est plus grand il a une bande passante plus grande dans l'attachement à Kadjbhou plus quelqu'un il est attaché dans dans l'alliance ça veut dire qu'il est déterminé dans son attachement à chem plus il va voir il va pouvoir inclure des éléments qui qui sont qui sont en mouvement dans le temps. Quand quelqu'un il a une alliance très fort, alors quand il quand ça va bien, alors il se base sur la logique donc ça va bien, Hashem est bon. Maintenant quand ça va moins bien alors il switch sur la c'estàdire il sait que c'est bien aussi seulement il il dit écoute ça c'est des choses tu peux pas comprendre. Donc on va passer sur un autre canau, un autre canal. On va passer sur le canal de launa. Comme il dit notre ami monsieur monsieur Grel est le ciel est bleu merci mon dieu le ciel est gris mon dieu merci ça veut dire que c'est la même chose dire qu'il y a pas de différence bm mais seulement on va changer de on va changer de canal c'estàd c'est plus la même c'est c'est c'est plus le même canal il y a un canal de la logique que maintenant ce que nous on appelle bien alors c'est sûr que que c'est bien donc on remercie c'est Quelqu'un il a il a retrouvé la santé, il a retrouvé sa fortune, il a retrouvé sa femme, il a retrouvé ses parents, il a retrouvé ses enfants, il a retrouvé sa terre, il a une maison et cetera. Tout va bien. Bah, tout est bien. Donc ça c'est la logique, il y a aucun problème. Maintenant, quand dans la logique, la logique elle dit c'est pas bien. Alors nous nous on éteint on éteint le la radio de la logique et on va mettre en place la radio de launa. Alors, on va le on va dire voilà maintenant on change de de de comment on appelle ça ? de de de fréquence d'onde on va dire maintenant on passe sur la donc d'après la logique c'est pas bien mais d'après laun c'est bien puisque est sûr que c'est bien puisque tout ce que has il fait c'est bien mais maintenant comme on avait vu dans le to avant laun elle dépend deunabrit si quelqu'un il est pas lié àou comment vous voulez qu'il ait confiance en lui c'est puisque toute la confiance elle dépend du contrat d'alliance qui est entre l'homme et et Hashem si maintenant Hashhem il a mis toute si l'homme il a mis toute sa confiance dans Hashem avec l'alliance. C'està-dire que maintenant il s'est engagé totalement avec Hem au niveau de l'alliance. Il y a pas de problème. Quand ça quand logiquement ça va pas bien, il change de canal, il change de de de d'émission, il passe sur l'émission de launa et là tout va bien. Dans launa, tout est bien, tout est magnifique. Il y avait un rave que de son vivant, il priait toujours pour les gens. Les gens, ils venaient le voir et il faisaient toujours des bracottes pour eux quand ils avaient un problème. Alors quand il est niftar, alors euh ils ont été le voir, ils ont été priés sur sa tombe. Alors euh il leur a dit "Écoutez, je moi maintenant je peux pas prier pour vous parce que là où je me trouve en haut, je vois que tout est bien. Je vois pas la différence entre ce qui est bien pour vous ou ce que vous appelez bien et pas bien. Ici tout est bien." Alors il dit c'est plus la peine de venir me voir parce que parce que moi je peux pas avoir je peux pas avoir pitié de vous aujourd'hui puisque je vois que d'ici tout est bien donc je peux pas c'est c'est inutile que vous veniez me voir. Ça veut dire que maintenant il y a un niveau où les choses elles se rejoignent. Alors maintenant nous à notre niveau, on a soit la logique du bien, soit launa du bien. Car quand la logique elle marche pas, on va on va aller vers launa, on va dire c'est bien. Mais maintenant pour pour pouvoir dire b et met c'est bien qu'on reçoit un coût quand on a une perte qu'on a une perte d'argent qu'on une perte de ral de quelqu'un qui qui part et cetera c'est des c'est des coups durs. C'est pas des des choses qui sont on va pas danser, c'est difficile de de danser de de de quand quelqu'un Rabi Nathan il dit que il y avait un rave chemel, il y avait une époque où il y avait le il y avait le choléra, les l'épidémie du choléra en Ukraine et à Brellev, il y avait beaucoup de de gens qui qui mouraient à Michmor de ça. Il y avait un breveur là-bas qui s'appelait Rab Schummel qui était un des élèves de Rabi Natan qui était venu quelques temps en Brelèv et il attrapé la maladie et il en est mort. Rabi Nathan Rabi Nathan il dit Rabi Nathan il dit que s'il avait pas honte que les gens ils le voient alors il aurait dansé de joie parce qu'il dit cet homme-là c'est Chumel tout ce qu'il a attrapé dans sa vie de bien que c'était un sad Bem il a connu Rabenou il venaitana faisait de bout tous les jours il faisaitali tous les jours il était bimha tout ce qu'il a attrapé dans ce monde alors même que maintenant il est mort Rabi Nathan il avait envie de danser de joie Pour moi, kad il a donné le mérite à un homme comme ça de de de ramasser tellement de bien dans ce monde. Nathan il dit "Mais comme maintenant c'est sûr que si se met à danser, ils vont dire ça y est un breslève, il est fou complètement, il y a quelqu'un qui meurt lui se met à danser. Donc il a respecté si vous vouvez la logique du monde. Mais comme Rabi Nathan sa logique elle était déjà dans launa, c'està-dire qu'il avait une telle Ouna que sa emouna, elle était déjà c'était une logique pour lui. C'està-dire il vivait dans la logique de launa. Pour lui, ça existait pas des choses pas bien. Même quand il souffrait, quand il était persécuté, il était toujours attaché à Kadou, il pouvait pas. Il est c'était pour lui c'était une une détermination jusqu'au bout. Quand quelqu'un est quand quelqu'un quand il se marie, il se marie, il dit pour le meilleur et pour le pire. Alors pourquoi maintenant après quand il y a des problèmes les gens ils divorcent ? Parce que c'est pas vrai quand ils ont dit ce mot-là, ils étaient des c'était du mensonge. Ils ont dit pour le meilleur et pour le pire. Pourquoi ils ont dit pour le meilleur et pour le pire ? Si maintenant les gens ils voulaient se marier que si tout va bien alors il faut pas dire pour le meilleur pour le pire. Il faut dire voilà on se marie pour le meilleur mais sache que s'il y a un problème moi je m'en vais. Alors maintenant pourquoi quelqu'un il veut divorcer ? Quelqu'un il vient il dit ouais ma femme ça les trucs et tout pourquoi c'est un menteur. Pourquoi il a dit pour le meilleur et pour le pire ? Pourquoi il dit pour le meilleur pour le pire ? C'est c'est c'est pourquoi on dit ça ? Parce que tout le monde le sait. Tout t tout t tous les gens ils savent dans le monde qu'un mariage il y a des haut des bas c'est tout à fait normal et maintenant qu'on est engagé on est engagé jusqu'au bout c'est tout il y a pas maintenant les fluctuations du du temps elles vont pas jouer sur notre sur notre engagement maintenant si on a des moments faciles et des moments même agréables bah et si c'est des moments désagréables et ben bah aussi qu'est-ce qu'on va faire maintenant on passe dans launa on passe dans launa quand vous avez vous allez faire les courses au supremmarché il y a un moment où vous remplissez ses chariot et à un moment vous passez à la caisse les c'est c'est c'est de c'est des moments différents mais c'est des choses qui se complètent c'est tout à fait normal il y a pas l'un sans l'autre on est obligé de passer par les deux alors quelqu'un qui a des haut et des bas il doit savoir que c'est la vie la vie elle est faite de haut et de bas elle est faite comme ça et quand quelqu'un il s'engage pour le mariage alors il dit pour le meilleur pour le pire quand quelqu'un il s'engage dans la vie quand quelqu'un il s'engage avec has c'est pour le meilleur ou pour le pire maintenant quelle est l'intensité de de la force de résistance de l'individu, c'est sa force de résistance dans l'alliance, c'est-à-dire dans la confiance avec Hashem. Son degré de confiance, d'engagement dans l'alliance avec Hashem, c'est ça qui va lui donner son degré deuna. Ce degré d'emmouna, il peut être à un niveau où il va pouvoir supporter même les choses qui sont difficiles dans ce monde parce que il est engagé avec launa dansbou. Alors maintenant quand il arrive à quand il arrive à ça, à ce moment-là, il peut y avoir shalom dans l'am Israël et un il peut aimer l'autre parce que maintenant c'est exactement la même chose que dans l'individu lui-même. Quand quelqu'un il se supporte pas dans ces dans ces moments difficiles, alors il va pas supporter les autres non plus quand ils sont dans des dans des situations qui sont pas logiques d'après lui. C'estàd si quelqu'un si quelqu'un il est pas il a pas un comportement comme lui il pense qu'il faut qu'il faut avoir alors il va se déconnecter de lui va se séparer de lui. Mais c'est pas comme ça qu'il faut être. Parce que quand quelqu'un il se sépare de quelqu'un d'autre ça veut dire que son niveau d'alliance il est faible. Il doit arriver à un niveau d'alliance qui est inclusif au maximum. Chacun avec t tous les efforts qu'il peut faire pour être le plus inclusif possible. Alors les tadikim eux ils ont briom c'est les sadim ils ont l'alliance de la paix c'est lié la paix et l'alliance c'est lié il y a pas de paix s'il y a pas de l'alliance c'estàdire si maintenant la paix elle vient pas de l'alliance avec has c'est pas une vraie paix ça peut être une paix d'intérêt de de de une paix de gestion p une paix du moment mais c'est pas une vraie paix la vraie paix c'est d'être en paix avec hchem c'estàdire si le contrat que vous avez dans ce monde avec hchem qui s'appelle le contrat de l'alliance. Maintenant dans les se mitvot ben noir les les les nonjuifs aussi ils ont un contrat d'alliance avecou c'estàdire ils ont pas le droit à l'adultère ils ont pas le droit à à à l'homosexualité c'est interdit par la Torah pour pour tout le monde. Alors ces choseslà si si s'il y a transgression de ça donc il y a plus de possibilité d'être béchalom puisque maintenant s'il y a pas de brite s'il y a pas d'alliance il y a pas de shalom s'il y a pas de shalom il y a pas de vie c'est simple l'équation c'est la même qu'on a vu dans la même dans la Torah d'avance autres tikunim c'est d'autres tikunim mais c'est le principe c'est le même. Du moment où il y a pas d'alliance, il y a pas d'mouna, il y a pas de shalom, il y a pas de vie, on dit voilà qui est-ce qui cherche la vie ? Qui est-ce qui veut voir le bien dans chaque jour ? Ah voilà, c'est celui que qui cherche le shalom. Comment il va chercher le shalom ? Premièrementalom commentalom, je lui donne mon alliance de paix. Donc Pinas lui vient et il fait il fait un acte de de de rigueur pour pour venger la la la pureté du cl Israël en disant voilà Akbou il veut pas ça. Ça c'est interdit par la Torah. Et donc là il a acquis le principe du shalom mais il a sauvé le Israël à ce moment-là. C'est-à-dire du moment où quelqu'un s'est engagé dans l'alliance alors il sauve il sauve toutes les tous les gens que eux ils sont ils ont des problèmes dans l'alliance. Alors le tadic lui il s'appelle Britalom. Ça c'est le nom du tad. Rabenou Rabenou il présente toujours les tadikim sur plusieurs sur plusieurs angles. Ici le tad il est présenté sur comme brit shalom l'alliance de paix. L'alliance qui va être le moyen de la paix. Cette alliance avec Haschem, c'est ça qui va amener la paix dans le monde. Plus il va avoir développement d'alliance, plus il y avoir la paix dans le monde. Plus il y avoir des gens qui qui vont dire le tikunaklali que le tunaklali lui il répare tout. C'est-à-dire du moment où il répare l'alliance, il amène le chalom dans le monde et le chalom puisque chacun a 10 pou dans son corps. Il a 10 battements dans son corps. Alors imaginez-vous que vous avez un que vous avez dans un il y a des orchestres où il y a par exemple deux ou trois abatteurs, deux ou trois qui font de la batterie. Imaginez-vous que vous avez 10 10 personnes qui font la batterie dans un dans un orchestre et que chacun il joue il joue comme il a envie de jouer. Il il écoute pas les autres, il est pas en harmonie avec les autres. Ça va être une cacophonie totale. Maintenant dans l'individu, vous avez 10 batteurs. Vous avez 10 points où le pou il bat. C'estàdire, vous avez 10 pulsation dans le cou dans le dans le corps. Vous avez 10 impulsions. Il faut que toutes les impulsions elles soient en harmonie. Il faut qu'elle tous toutes elles veulent une seule chose. Et pour çaunakaliunali va permettre de d'harmoniser les impulsions, le fait que toutes les impulsions son orienté vers vers la même chose comme dit David Améat tout tous mes c'estàdire t tous mes ils disent la même chose c'està dire j'ai une seule chose je veux me rapprocher d'achem je vais aller vers Hashem vers les sadikim c'est la seule chose que je veux ça c'est le shalom de d'épulsation de l'impulsion de qu'il y a dans l'individu Alors quand Ben il a révélé Tikunaklali, il a révélé 10 sortes de champ que ces 10 sortes de chamb ils mettent en harmonie toutes les impulsions qu'il y a dans la personne. Sinon la personne elle est en guerre. Elle a un côté qui veut aller à droite, un autre à gauche, un autre en haut, un autre devant derrière là il y a des guerres dans l'individu. Il y a des moments où il se trouve qu'il a envie d'être un sad. qu' a un moment où il trouve il a envie d'être un bouché, il y a un moment où il a envie d'être un n'importe quoi et voilà c'est il passe par des des des divisions dans dans ce qu'il veut dans ses impulsions. Maintenant pour mettre ses impulsions en harmonie Rabenou il a amené dans le monde il a révélé les tikunaali que c'est à Saramina c'est 10 sortes de champ que ces 10 sortes de champs là ils vont permettre de mettre l'harmonie dans l'individu alors tout ça tout ça c'est le le tikunabrit c'estàd le principe de tikunabrit de réparer l'alliance l'alliance avec haschem le contrat avec Hashem du moment où chacun il garde le contrat avec Hashem il amène du shalom dans le monde. Alors eux les tadikim qui s'appellent tadikim parce qu'ils gardent l'alliance ment des nat brit comme les le les zoar dit qu'est-ce qui s'appelle un sad c'est celui qui garde l'alliance du moment il garde l'alliance alors il est meilleur marb shalom baolam il amène du chalom dans le monde puisque plus quelqu'un il a une alliance qui est forte moins il va craquer dans les moments de vicissitude du temps si quelqu'un il est il est en par exemple quelqu'un il est en il a un ami en qui il a il a très confiance alors Maintenant Maintenant, il lui a prêté à son ami 1000 € et son ami lui il lui a dit "Je les rends je les rends le 15 janvier et maintenant c'est le 15 juin et lui a pas rendu." Alors il va pas dire "Ouais, ça y est, il m'a il m'a roulé, il il est pas bien et cetera." Pourquoi ? Parce qu'il a confiance en lui parce que c'est un ami. Il dit il a dû avoir un problème et cetera. Il veut dire c'est c'est il a dû avoir un problème quand je vous ai rapporté la gmara la gmara quelqu'un est employé chez un tana il a travailler 3 ans après il lui dit paye-moi il lui dit j'ai pas de quoi te payer il dit quand même moi ça fait 3 ans que je travaille chez toi il faut que tu me payes il dit je suis désolé mais j'ai pas dès que j'aurai je vais te payer alors lui il dit mais comment il voit que il a du bétail beaucoup de bétail alors après il est venu quand le tana il a payé et il lui a dit quand tu quand je t'ai dit que j'avais pas de quoi te payer Comment tu tu m'as tu m'as jugé ? Il dit, j'ai dit bon le bétail sûrement vous avez donné tout votre bétail au au betd maintenant toute votre récolte elle avait pas encore été vous avez pas prévé le maasser alors vous pouvez pas donner et trouve votre argent vous l'avez prêté à des gens et voilà comme ça tout ce qu'il avait il a il a jugé positivement alors le le tana il lui a dit bemet comme tu as pensé c'est comme ça que c'était B je pouvais pas utiliser ni mon argent ni mes ni mon bétail, ni méchants, rien, rien. Tout était tout était pris au moment où je devais te payer. Maintenant voilà, je suis amené je t'ai amené ton paiement. Alors si c'est quelqu'un il a confiance dans dans un ami, alors maintenant même si cet ami là maintenant il lui doit de l'argent et tout, c'est pas ça qui va toucher leur amitié parce que le niveau d'alliance il est fort. Maintenant si l'alliance il est plus faible alors dès que l'autre il va lui faire quelque chose un petit peu qui une fausse note dans les rapports tout de suite l'amitié va se casser. Maintenant dans les dans les couples, c'est la même Si maintenant quelqu'un si quelqu'un il veut il veut vivre que dans le côté positif, c'estàd le côté agréable, si maintenant le le il est faible dans l'alliance, dans la confiance, alors quand il va avoir quelque chose de désagréable, alors ça va craquer. Alors plus le niveau de briite il est fort, plus le niveau d'alliance il est fort, plus la personne elle peut résister aux fluctuations du temps, au aux vicissitudes du temps, aux problèmes du temps. parce que c'est pas le temps qui va lui faire se déconnecter d'adbou parce que son son engagement avec Akadu il est au-dessus du temps. C'est pour ça que Raben rentre bien la notion de temps au début de la Torah. Il dit que maintenant qu'est-ce qu'elle est l'homme qui cherche la vie ? C'estàd que c'est quelqu'un qui aime les jours pour y voir le bien. C'estàd c'est quelqu'un qui qui est capable de voir le bien dans les jours. Pourquoi les jours ? parce qu'on va le voir après parce qu'il va y avoir des jours qui sont qui sont bien entre guillemets et des jours qui sont moins bien entre guillemets par rapport à notre logique. Donc nous du moment où on a l'alliance, il y a pas de problème quand ça va bien d'après la logique donc il y a pas de problème. Le ciel est bleu et est bleu. Merci mon dieu pour tout le monde puisque le ciel est bleu. Maintenant le ciel est gris mon dieu merci il y a pas de problème. Il y a c'est c'est gris mais ça ça me ça change rien dans mon rapport avec Hem. Je sais que c'est HM c'est tout. Ça va pas altérer mon rapport avec Hashem. C'est pas que maintenant je vais pas souffrir, c'est pas que je vais dire le ciel gris c'est beau, je vais danser. Non, je vais pas dire si quelqu'un il est malade, je vais dire c'est très bien. Non non, c'est pas ça. C'est que maintenant je vais je vais arriver à souffrir mais en sachant que ça aussi ça vient d'ashem et donc ça n'altère pas mon rapport avec mon rapport avec Hashem, il reste toujours le même c'està dire il y a pas eu de changement. C'est comme ilalom c'est pas un distributeur automatique que tu mets une pièce il sort un chocolat c'est pas ça c'est pas que tu as fait une mitva alors lui il va te donner du bien. C'est sûr qu'hem il te donne du bien tout le temps mais tu peux pas savoir qu'est-ce qui veut dire le bien d'ashem par des fois le bien d'ashem c'est pas le bien comme toi tu penses. Des fois toi tu penses que tu dois faire quelque chose ou tu dois vivre quelque chose et lui hashem il sait exactement ce que dont toi tu as besoin. des fois il peut te donner quelque chose qui d'après toi c'est désagréable mais c'est ça qui est bien pour toi. Donc maintenant si tu as la Iouna qui vient de Tikunabrit alors tu gardes le chalom avec Hem c'est-à-dire tu te déconnectes pas malgré que il y a des fluctuations dans le temps. Il y a des haut ou des bas. Dans les hauts, il y a pas de problème. Tout le monde est d'accord. Le bien, tout le monde est d'accord de le prendre. Mais dans les bas, il faut résister à à la à la déconnexion. C'estàd, il faut rester connecté. Et ça, c'est dépendre du tunabrit. Plus il y avoir deunabrit et plus il y avoir de connexion avec HM au-delà de tout ce qui va pouvoir se passer dans le marché. Donc maintenant le le le l'exemple de Pinhas, c'est que Pinhas lui il a il a fait un acte pour sauver le le Israël Bed parce que le Israël il était en danger parce que le Israël il avait eu des problèmes avec les filles de Midian et le Israël il y avait des grosses accusations dans le nien de l'alliance pour l' Israël. Donc Pinhas il a vu qu'il y avait un problème, il a sauvé, il il est venu, il a sauvé. Donc il a dit moi je lui donne mon brit shalom ça veut dire mon brit shalom ça veut dire que je lui donne comme on sait que shalom c'est un des noms d'adbou il donne mon brit de shalom ça veut dire que je lui donne cette cette possibilité de rester attaché à moi tout le temps d'après tout ce qui va pouvoir se passer dans le monde. Rien ne va changer son attachement àou que le que le que ça soit agréable, désagréable rien va changer. Aujourd'hui, vous avez tellement de faiblesses dans le monde, tellement de divorce, de problèmes comme ça parce que les gens, ils ont pas l'alliance. Ils gardent pas l'alliance. Du moment, il gardent pas l'alliance, alors ils arrivent pas à supporter des situations qui sont désagréables. Surtout si elles durent si elle dure quelques heures ou si elle dure quelques jours ou si elle dure quelques semaines ou si elle dure quelques mois ou si elle dure quelques années. Alors ils peuvent pas. Ils peuvent pas. Pourquoi ? Parce que leur degré d'alliance, il est très faible. Donc du moment le degré d'alliance il est faible. Alors le le degré de leur degré de vie, c'estàdire comment on dit la leur pronostic de vie, il est très très limité puisque maintenant la vie ça s'appelle ça s'appelle le shalom. La vie elle vient du shalom puisque la vie c'est la possibilité de voir le bien chaque jour. C'est ça la vie. Donc maintenant quelqu'un puisqu'il a possibilité, il a pas la possibilité de voir la vie tous les jours, le bien tous les jours puisque'il est pas béchalom avec Hashem, alors il peut pas être béchalom avec les individus, il peut pas être shalom avec lui-même. Lui-même il supporte pas déjà combien de gens ils se suicident parce qu'ils se supportent pas eux-mêmes. Ils arrivent pas à être béchalom avec eux-mêmes. Quelqu'un il n'arrive pas à être shalom avec son conjoint ou il arrive pas à être shalom avec quelqu'un pour se marier. Il arrive pas à être béchalom avec son patron ou dans sa prière dans son étude. il a parce que tout ça ça vient du problème de l'alliance. Plus l'alliance est faible, plus les gens ils sont faibles dans leur intensité de vie. C'estàdire l'intensité de la vie, elle est elle est affaiblie par le fait que l'alliance est faible. C'està-dire la personne, elle a des difficultés à trouver la vie dans dans son journalier. Parce que quand ça va aller bien, alors va être joyeuse, ça va. Mais quand ça valait pas bien, elle tout de suite elle est elle se sent complètement rejetée. Se sent rejetée parce qu'elle connaît pas Hashem sous l'angle de Elokim parce qu'il y a pas deunabrit. Donc il connaît Haschem que sous le lang distributeur de bien mais sur l'autre l'autre angle quand Hashem il vient avec la rigueur alors ça il ça il peut pas supporter. Alors maintenant quand ça ça s'habille dans le travail, ça s'habille dans la vie de tous les jours, ça s'habille dans le chalamb dans tout les gens ils arrivent pas parce qu'il y a pas de tunabrit. Leunabrit c'est la base de toute la vie de la même manière que l'alliance c'est ça qui donne la vie c'est ça la reproduction de la vie dans le monde. Maintenant le maintien de la vie il se fait par ça. Et donc quand il y a des problèmes de des couples que les gens ils arrivent pas à supporter et cetera, c'est bémet que le problème c'est leur problème d'alliance avec Hashem. S'il développent l'alliance avec Hem qu'ils entretiennent ça avec le Tikuna le migv la simra tout ce que Raben il donne comme comme le tunab bride