Vers Chavouot 9 - OMER 46 - 29 mai

Kind: captions Language: fr [Musique] ش la shal shal shal шах [Applaudissements] [Rires] Sal مخ Les amis, bon après-midi. à tous et à toutes content de vous retrouver on essaie de d'avancer on s'approche de la Torah du don de la Torah de la nouvelle Torah que notre étude pour la fin de Amalek sous toutes ses formes pourem la libération de tous les otages la protection des soldats de tout israël là où ils sont pour la révélation du tadik pour la révélation de laoucharraël les mains pour tous les malades pour le besé fortuné Sandrine David Raphael Ben Mercedes Avig Bester Benjamin Benveline Dominique Ehraim ben Myiam Nissen Moda Fortuné Sarabat Aicha Rapha Ben Sarah Yosef Lucian Ben Thérè Hanabat Leadali Rapha Edf ben leadalian Ben rap benana Daniel Batana Abraham ben Brigitte esti bat Rivka Batarasari Bzel Macha Alon O ben Idit toutes lesiotes pour Kelly pour l'élévation repos de l'âme d'Agostine da Silva Ben Abraham Avenou David Ben David Temman Alors attachem dans le dans l'étude cou à la dans la préparation pour chad qui dit qu'en parce que pour réparer lesim c'estàdire réparer les la le niveau élévation de l'âme de Meim pour réparer les les tsumim, c'est-à-dire la réparation des timsumim, ça veut dire que maintenant on doit régler le dosage de la présence divine dans notre vie, dans dans nos actions, dans notre comportement, dans nos pensées, dans nos paroles, on doit régler le dosage de la présence divine. Il faut pas qu' en ait trop, il faut pas qu'il en ait pas assez, il faut être dans la bonne mesure. Ça s'appelle le tikoun des timsim. C'est-à-dire que les timsimagen ben sultan les timsumim ils doivent êtreim c'est-à-dire que la le dosage il doit être parfait lesamchirad pour attirer la lumière infinie de façon progressive est proportionnel comme il le faut. Pour arriver à ça, on a besoin que s'incl ensemble plusieurs âmes du Israël ensemble les fachotent beaucoup d'âmes du Israël ensemble qu'elles s'unissent ensemble de Richard. parce que maintenant pour réparer les timsumim, c'est-à-dire pour calculer le dosage pour avoir la dose la dose prescrite, c'estàdire la la dose dont on a besoin, on a besoin de beaucoup de récipients pour ça. Il faut beaucoup de de récipients pour raffiner le réglage. On a besoin de plusieurs et plusieurs milliers d'âmes qui s'unissent ensemble avec l'amitié que ichad qui soit comme jusqu'à ce que il puisse recevoir de façon badga en français c'est le mot il y a le mot graduel graduel en en français le mot graduel ça vient de l'hébreu hadarga que qui est de façon graduelle c'est la la traduction en français Cette grande lumière là, elle a besoin d'un grand nombre d'âmes qui soient ensemble que ich et pas maintenant qu'il soit ensemble qui soit dans un niveau de fréquence qui soit de la fréquentation non il faut un niveau de un niveau de d'amitié que on soit C'est pour ça que la conviction pour que la Toré la Torah elle se elle soit donnée, il fallait 600000 personnes dans dans la dans la dans l'amour dans l'amitié. Donc pour les les conditions pour recevoir la Torah, il fallait 600000 personnes ensemble comme nos nos sages ils ont dit dans lail dans rappelé dans l'explication de Rashi vaam Israël comme c'est écrit que le Israël il a il a logé dans cet endroit-là c'estàdire dire en face de la montagne en face du Sinaïam Rachi il dit tous comme une seule personne alou et comme ça ils ont dit nos nos sages sur le verset hash revavot al fait Israël chouva Hashem Hashem viens viens vers nous revivot alpha et Israël des des dizaines de milliers des âmes du peuple juif les lames des pour t'enseigner chez al michot à la f Israël que maintenant la shrina elle ne peut résider que si un minimum de 20000 22000 22000 âmes du Israëlassim on voit que le dans le dans le nombre de Israël il manquait le nombre c'estàd que maintenant les gens ils peuvent être ils peuvent être très bien mais maintenant il y a besoin besoin d'un nombre le minimum c'est il dit ici c'est 22000 de du Israël qui prinauto parce que on ne peut attirer la la présence de la shrina qui est la révélation de la divinité et a kibut Israël que par la réunion des des âmes de nombreuses âmes du Israël chez et c'est ça le nombre que Hashem il a demandé de de réunir avant qu'il ait matin de Tor. Donc on voit que que la présence de la shrina, c'est-à-dire la présence divine pour qu'elle qu'elle soit parmi nous et il faut un grand un grand nombre de gens parce que c'est ce nombre là qui va qui va créer le le dosage, le réglage. C'està-dire que maintenant quand euh vous vous rendez compte de ça euh quand il y a une grande réunion comme Rocheshana, les Rocheshana où on est où à Ouan, où on est était très nombreux, il y avait 100000 personnes. Vous déjà vous rendez compte que il y a une telle il y a une telle différence entre les individus qui sont là. Vous avez des des très grands rabbanimes du homme Israël. Vous avez des gens avec des rastas. Vous avez des gens des gens qui sont qui sont des des juifs simples. Vous avez des ashkenas, des sparades, vous avez des nonjuifs, vous avez des gens qui sont en courte conversion, il y a des gens qui viennent d'être convertis, il y a des gens, il y a toutes sortes de gens. Maintenant, vous voyez que cette cette différence entre les gens qui se rassemblent, c'est ça qui crée la présence divine. Parce qu'Achem, il est éhad pour que Hashem il soit ad quand on dit Hashchemad que Hashchem il est un pour que c'est il soit un il faut qu'on parle d'un certain nombre. Si maintenant on on dit ad ça veut pas dire quechem il est seul. Éad, ça veut pas dire l'évad, ça veut pas dire qu'il est seul. Hem il est éad parce que on est tellement différent et on est ensemble dans l'amitié que là ça ça il y a la présence divine. Donc maintenant cette différence là de gens avec chacun qui vient avec sa différence et son point spécial spécifique son identité à lui et que maintenant cette identité là il la met dans une réunion commune avec de l'amitié c'est ça qui va lui créer le dosage. En fait son dosage à lui il va se régler automatiquement quand il va avoir cette réunion de gens. Maintenant, s'il est seul, soit maintenant il va dépasser la dose prescripte, soit il va pas en avoir assez. C'està dire que le le le réglage, il va pas se faire. Le réglage, il dépend de ça. C'est ça qui va créer le réglage adéquat. Qu'il faut que il y ait une grande différence de gens qui se réunissent ensemble. Pardon. Donc au moment de matin de Torah que maintenant il faut que la Torah soit donnée pour que la Torah soit donnée, il faut que elle soit donnée à un nombre de gens qui soient différent puisque la Torah elle va aller toucher chacun et chacune et tout ce qui a été créé dans le monde. Donc il faut quelque chose qui soit qui est un récipient qui soit adéquat pour recevoir cette Torah. Donc il fallait que un minimum de 600000 personnes qui se rassemblent et la même chose que c'est ça le nombre que Hashem il a dit de faire le dénombrement du Israël avant de avant qu'il ait le don de la Torkan et aussi après que on a établi le michkanatem pour maintenant qu'il ait la possibilité de faire résider la shrina parmi eux. C'est pour ça c'est tellement important quand on vient chez Rabenou d' le grou en grouper regrouper le plus de gens possible avec leurs différences avec leur leur aspect de de servirem qui se rassemble qui soit qui parce que maintenant pour recevoir la Torah pour attirer la Torah Et pour pour que la résidence de la shrina, la présence divine, ça n'était possible que avec le nombre de minimum qu'il y avait de 600000 personnes au moment de matin de Torah. Parce que grâce à ça précisément, c'està-dire à ce nombre làimum, il y a eu des timsumim qui se sont réparés tellement les cabelles aura une source pour recevoir la lumière divine. C'est-à-dire on on voit que on voit que maintenant quand quand il y a un grand nombre de de gens, c'est quelque chose qui se vérifie, qui se voit et même avec notre notre simple approche. Quand il y a un grand nombre de gens qui sont très différents et que ces gens-là ils se réunissent dans l'amitié dans un dans un même événement, ça va tout de suite régler notre façon de nous de nous approcher de cet événement là. puisque maintenant l'homme par nature le Talmud dit Adam carovatmo l'homme il est prof de lui-même. C'està-dire que maintenant l'homme il pense que le l'homme il pense que voilà il a il a il a compris c'est-à-dire que maintenant il a sa façon de vivre la chose. Il est il pense qu'il a compris des choses et c'est parce qu'il a compris des choses qui se trouvent dans cet événement là qui s'appelle matin tor qui s'appelle anna ou quand il va à la synagogue le shabbat ou ou shavouan ou n'importe quelle réunion qu'il y a ou quand il va au côtel dans un endroit où il y a du monde qui vient. Maintenant, le fait qu'il amène son sa vision personnelle, son vécu personnel de l'événement, quand il y a du monde, ça va ça va doser, ça va régler son approche. Pourquoi ? Parce qu'il va voir des gens qui sont complètement différents de lui et qui se trouvent dans le même événement. Donc, automatiquement, il va voir qu'il a rien compris du tout. Il a rien compris du tout parce que s'il avait compris, il devait avoir que des gens comme lui. Pourquoi il y a des gens différents ? Ça veut dire qu'il a rien compris. Il a compris juste une partie très personnelle, très petite de la chose. Maintenant, il se trouve 600000 personnes qui sont rassemblées pour un même événement avec tout chacun de 600000 avec sa différence, avec sa son identité personnelle. Amen. Amen. Berkovic. Amen. Gam le on a commencé qu'à 5h. Voilà. Il y a une fréquence il y a une fréquence unique qui se crée comme tu dis Alchimia. Alors que normalement dans le monde la fréquence d'abord il y a la fréquence et après les gens les gens ils se mettent ensemble parce qu'ils ont la même fréquence. Mais ici c'est pas de ça qu'on parle. On parle pas que qui s'assemble ce qui se ressemble s'assemble. On on va dire maintenant qui s'assemble s'inclut dansad. Ça veut dire que maintenant j'ai les deux aspects. Je suis là individuellement avec mon mon timsum à moi, avec ma mon récipient en moi personnel, mon approche et je vois qu'il y a des milliers d'autres gens qui se trouvent dans le même événement, qui vivent le même événement que moi. Donc maintenant ça va me remettre automatiquement à ma place. Ça va créer si vous voulez un dénominateur commun. Il va y avoir et et ce que vous dites madame Shriik s'il y avait un concert dans un un stade pour faire il va y avoir Batachem la sauda de Liviatan. On va se réunir tous dans un se repas, on va faire tous ensemble. Ça va venirem. Il faut que la il faut que le besoin, il se fasse ressentir. Il faut que les les le besoin il se fasse ressentir. Parce que maintenant quand quand je vais comprendre que j'ai besoin de l'autre pour être moi-même, ça va changer les rapports complètement. Alors qu'en général, les gens ils pensent que l'autre il me dérange dans ma vie. les les il me dérange parce queil vient avec son son opinion, sa façon de voir les choses et ça me dérange parce que c'est pas un ça me ça me fait que ça ça me remet en question ma ma façon d'être. ça me dérange. Viens me déranger, il amène autre chose. Mais maintenant si je sais que c'est le contraire, que c'est le les la que c'est l'autre qui qui me rend moi-même en fait parce que il va il va m'enlever de moi tout ce qui me dérange qui vient être me déréglé. En fait ça il va me dérégler comme on a vu dans la Torah 61. Je moi moi je vais la je dans ma mon approche personnelle je vais déréglé. Je vais soit en faire trop soit en faire pas assez. Combien de fois on on se trouve dans des avec des gens et on voit que soit on a rien compris soit que eux ils ont rien compris. On se trouve avec des gens où on se des on se sent décalé par rapport aux gens. C'est-à-dire où on voit qu'ils sont pas branchés du tout là sur ce qu'on est branché, où on voit que nous-même on n'est pas branché par rapport à eux parce que on a une vision qui est trop précise trop précise de de de d'Hem. C'est-à-dire on a on a rendu Hashem trop petit dans notre tête, dans notre vie. On n pas accepté que Dieu il a écré créé tout le monde et il aime tout le monde. Ça c'est dur de l'accepter. Comme si une famille nombreuse où il y a 12 ou 14 enfants, il faut que tous les enfants ils comprennent que leurs parents, ils les amènent, ils les aiment pareil à tous, que qu'il y a pas quelque chose de différent. Même s'il y en a un qui est un peu plus réussi que l'autre ou moins réussi que l'autre par rapport à la réussite qui s'appelle la réussite dans ce monde ou même par rapport à la réussite dans le service divin que que maintenant il est beaucoup plus proche d'Hem, il est arrivé à se sanctifier, il est arrivé à des niveaux et cetera, ses parents, il aiment la même chose, il y a pas de différence. Donc Dieu, il aime tout le monde dans leur spécificité et en même temps et en même temps j'ai j'ai besoin d'être vraiment moi-même. C'est-à-dire je peux pas être monsieur ou madame tout le monde. Il faut que je sois moi-même. J'ai ma façon de voir les choses. Ma façon de voir les choses, il faut qu'elle soit là. Je peux pas l'enlever parce que si j'enlève ça, il y a plus rien. Mais il faut pas que ma façon de voir les choses soit trop pointue. Parce que si elle trop pointu, elle va devenir automatiquement une avodazara. Elle va devenir de l'idolâtrie parce que il ça va créer des concepts qui sont trop précis, c'est-à-dire trop contracté, trop personnalisé, qui laisse pas la place à une autre dimension automatiquement. qui vont entraîner du vieillissement, qui vont entraîner de la petitesse parce qu'il y a plus d'acceptation de ce qui est différent. Et vous voyez souvent les personnes âgées, c'est le problème qu'elles ont. C'est acceptent pas les gens qui sont différents parce que ça y est, ils ont scellé toutes les connaissances qu'ils avaient en en étant voilà la façon de voir Zaken zekana, il a acquis la connaissance et maintenant ça le dérange le les l'autre il il dérange dans sa vie. Ça y est, tout ce qui est pas comme lui, ça y est, ça ça y est, ça marche pas. Alors maintenant, quand quelqu'un il se met dans un grand groupe, dans un événement commun, ça va lui créer le réglage automatiquement. Il va voir où il en est. Il va voir combien il est prêt et combien il est loin en même temps. En même temps, combien il est prêt et combien il est loin. Voilà, quand c'est trop pointu, ça pique comme vous dites. Il y a aussi il y a aussi de la jalousie. Il y a aussi de la Il y a de la jalousie, il y a de du yououche. Il y a beaucoup de choses qui sont du désespoir. Il y a des des gens quand ils sont seuls et ils arrivent des fois à s'imaginer que bon ça va, ils sont bien et cetera. Maintenant, quand il voit des gens qui sont plus avancés que wouh, ça leur met une claque, ils disent "Mais qu'est-ce que je suis en train de faire là ? Où je suis ?" Il se rendent pas compte où ils sont. Et d'un autre côté, il ça peut leur montrer aussi que ils sont très avancés que Bachem Israël avec ce nombre de participants qui avaient dans l'am Israël à ce moment-là. Grâce à ça, il y a des récipients qui se sont mis en place, c'est-à-dire qui se sont qui se sont construits, qui se sont réparés, c'est-à-dire qui sont qui sont devenus des récipients adaptés à la à à ce qu'on a besoin. C'estàdire que maintenant, on a un récipient valable. Ce récipient, il il vient un récipient, il il a quand vous avez un récipient, ce récipient là, il a deux il il a une paroie. C'est-à-dire que quand vous prenez un verre ou une marmite ou il y a une paroie. Cette paroi, elle sert à deux choses. Elle sert à contenir ce qu'il y a dedans et elle sert à éviter de que ce qu'il y a dehors ça rentre. C'està-dire cette paroie, elle elle a une un rapport avec l'intérieur, un rapport avec l'extérieur. Maintenant, le rapport individuel, c'est la même chose. C'est-à-dire que maintenant, quand j'apporte mon mon ma façon de voir dans un dans un groupe qui sont réunis dans une cause commune et que ça se fait dans l'amitié, alors automatiquement je j'ai je vais avoir le le la paroi qui va se créer. C'està-dire que maintenant, il va y avoir un un ça va se dessiner la ma forme, elle va se dessiner. C'est-à-dire que le l'extérieur il va agir et l'intérieur il va agir. C'est-à-dire que maintenant le l'extérieur il va positionner l'intérieur en en créant une paroi adaptée. Le fait que maintenant j'arrive à amener mon point individuel dans un groupe que que c'est dans un un but commun et et dans l'amitié tous. Ça veut dire que maintenant je sais que l'autre aussi est est bien, l'autre aussi a raison, mais je sais aussi que moi aussi je suis bien et moi aussi j'ai raison. Comme Rabi Nathan il dit à celui qui qui a jugé mal les gens quand Rabi Nathan lui dit alors comment ils vont les gens tpliqu je pense c'était une seule rue alors il a dit en passant dans la rue en calèche alors il a dit à Rabin Nathan ah celui-là il a ce problème l'autre il a ce problème l'autre il a dit alors quand ils sont arrivés de la au bout de la rue Rabi Nathan lui dit et toi alors il dit moi aussi moi j'ai des problèm je suis pire que tout le monde et tout il lui dit alors si si maintenant ils sont pas bien et toi tu toi-même tu dis que tu es pire que tout le monde alors qui est-ce que tu as laissé ? Il y a plus personne. Non, viens, on va retourner. Alors, ils ont ils ont fait demi-tour et ils sont revenus dans la rue et Rabi Nathan il a dit "Tu vois celui-là que tu as dit qu'il a ça, il est pas bien. Regarde, il a ça de bien et ça de bien." Et celui-là, il a ça de bien et ça de bien. Et comme ça, ils ont repassé toute la rue à la fin. Il lui a dit "Toi aussi, tu as tu as ça de bien, ça de bien. Tu es quelqu'un de bien." C'estàdire, il a retourné l'approche complètement. Tandis que maintenant, en éliminant les autres, il faut savoir qu'on s'élimine soi-même automatiquement. Vous voyez toute la violence qu'il y a dans le monde, toute la violence, toutes les guerres, tout. Vous voyez que les gens, le résultat c'est qu'ils se détruisent eux-mêmes. C'est ça le résultat. Parce que du moment où il commence à attaquer tout le monde, ils se détruisent, ils s'autodétruisent. Voilà, exactement comme vous dites maintenant là, c'est c'est la la confrontation, elle elle va positionner la personne. La le fait que maintenant on est amené à vivre en groupe, ça va tout de suite repositionner la personne. Pour ça qu'il y a des gens qui sont il y a des gens qui qui peuvent pas être avec des groupes. C'est très difficile pour eux et le contraire, il y a des gens qui peuvent pas vivre seuls. Ils ont besoin toujours qu'il y ait de la qui qui est autour d'eux. Il leur faut tout le temps de des du qui est du brois tout le temps tout le temps autour d'eux parce que ils supportent pas d'être seul. Ils peuvent pas se voir la glace. Il ils supportent pas. Rabenou il veut le deux. Rabenou il veut la bo des doutes et il veut aussi la connexion avec les gens. Il nous donne le conseil des deux. C'est-à-dire qu'on soit avec un groupe et le plus grand ce groupe est le mieux c'est et il veut notre notre moment dit b des dou tous les tous les jours notre intimité avec Dieu notre notre conscience individuelle notre niveau individuel on besoin on a besoin des Rashem on est c'estàd dans dans dans Rabinahman tout le monde doit doit doit arriver à à s'identifier parce que le tadic comme on a vu hier s'il y avait pas mabenou il y a pas de Torah parce qu'il faut un homme qui qui inclut toutes les façons de voir les choses sinon il y a sinon ça va pas marcher. Il faut il faut quelqu'un dans lequel on peut s'identifier et s'identifier et en même temps voir qu'il y a d'autres personnes qui sont tellement différent de nous et qui s'identifie à la même personne. Donc ça c'est on a besoin des deux aspects. On a besoin l' beau des doutes beau d'aide. C'est-à-dire que on a besoin de beauider, on a besoin d'être seul et on a besoin aussi de faire partie d'une communauté plus grande la communauté et et qui s'inclut dans l'amitié et le et le mieux et le mieux c'est c'est-à-dire dans le raffinement le raffinement du récipient. que maintenant grâce au nombre, il va y avoir les lesim, c'est-à-dire il va y avoir le dosage. Pour ça que quand on a quand il y a eu le michkan alors il y a chacun qui a il y a chacun qui a qui a qui a participé avec son demiquel. Donc comme on l'avait expliqué quand on avait étudié ça que maintenant le michkan c'est grâce à chacun qu'il a eu qu'il a été qu'il a été édifié puisque chacun a donné pour l'édification du michkan mais d'un autre côté il a donné queun demiquel donc le fait qu'il a donné qu'un demiquel avec il comprend bien qu'avec un demiquel on peut pas construire le michkan et c'est pour ça que mosé rabenun a refusé de de courir le financement de du michkanka Il michkan il a dit Kor il lui a dit mais moi je te paye tout le michkan qu'est-ce qu'il y a besoin de de de demander à chacun il a dit non non non si un jour tu vas tu on va se disputer tu vas qu'est-ce qu'il va dire tu vas dire c'est à moi non il est pas question c'est pas à toi et sans toi on l'aurait pas fait voyez il y a il y a les deux aspects c'està-dire sans toi la chose ne peut pas exister c'està-dire tu viens matin de Torah sache que sans toi il y a pas de matin de Torah mais sache que matin Tor, c'est pas toi seul. Tu es indispensable. Tu es indispensable. C'est pas maintenant que tu es rien. Tu es indispensable mais tu es pas unique. Unique c'est que Hem. Tu es pas unique. Vous comprenez cette cet aspect là ? Bonjour. Cet aspect-là et il faut savoir il faut savoir il faut il faut jouer avec ces deux ces deux ces deux aspects qui t ils sont tous les deux vrais tous les deux ils sont vrais tu es quelqu'un d'indispensable mais tu es pas tu es pas unique dans ta façon de voir les choses donc le michkan c'est toi qui l'a fait c'est grâce à toi qu'on l'a fait mais c'est pas que toi qui l'a fait tu as participé tu présent, ta participation nous est indispensable mais c'est pas que toi qui l'a fait. Ça très important, très très important. Il faut aller versad comme vous dites. C'estàdire c'est ça le c'est ça le le le secret si vous voulez de la présence de de la résidence de la présence divine. Il faut que maintenant les tout le monde soit ensemble. Valen parachat c'est pour ça que on lit avant comme on va on va commencerem on fera lect sur la paracha commence avec on le lit toujours avant chavouot d'après ce qui nous ditan que le le le le le livre d'abidbar la parachat de bamidbar elle commence toujours avant chavot donc ce shabbat on va lire b part et dimanche soir ça va être mais nous mais nous mais nous c'està dire que maintenant ils se sont ils ont été comptés et ils se sont réunis c'est-à-dire codeman ben israël d'abord vous allez lire dire le vous allez compter le hâ Israël que chacun il compte il il sache que chacun il a sa valeur personnelle c'est pas c'est pas un clonage. Chacun a sa valeur personnelle qui est indispensable à la résidence et à la présence de Dieu dans le monde. Donc ça ça il faut absolument le savoir que je suis chacun est indispensable à la résistance de Dieu dans le monde à sa présence. Donc d'abord on compte dans para mir et après vous allez faire le la le la fête de Chavouot qui s'appelle aussi. C'est-à-dire que c'est une réunion qui va nous permettre de recevoir la Torah. Donc vous voyez que là il y a besoin de la participation de chacun, il y a besoin aussi de de du nombre. Donc Rabenou Rabenou dans son dernier Roshana, Rabenou il a demandé, il y avait deux personnes qui étaient pas venues. Il y avait le ravaron de Breslev et il y avait aussi un homme très simple he qui était quelqu'un qui un ramonneur, quelqu'un de très simple. Alors Rabenou il a demandé, il a dit voulait Rabaron, voulez le le ramonneur. Ils étaient pas là. Et une des raisons que Rabenou il est décédé, c'est parce que parce que ils étaient pas là. On comprend avec ça. On comprend pourquoi pourquoi le tadik maintenant il il est parti. Parce que le tadik pour pour exister, il a besoin que qu'il y ait un nombre un certain nombre de gens qui adhèrent à lui, qui se connectent à lui. Comment ils se connectent à lui ? Parce qu'ils se reconnaissent en lui. Ils savent que il les comprend. Comprendre, ça veut dire inclure. Il les comprend, ça veut dire il les inclut. le fait que maintenant tous ces gens-là ils s'incluent alors ça ça donne un sens à la vie du tadik. Mais le tsadik c'est pas c'est pas un un rabin d'une certaine d'une certaine communauté d'un certain type de gens d'un certain genre de gens qui ont un niveau dans leur service divin. C'est pas ça le c'est pas ça le tadic. Le sad, il a inclut toutes les approches de de divines qu'il y a dans la création. Que ça soit tous les êtres humains ou tous les animaux, toutes les plantes ou toutes les toutes les pierres, tout ce qu'il y a dans le dans le monde, c'est inclus dans le tadic. Maintenant quand quand il y a deux personnes aussi différentes qui sont présentes comme le ravant de Breslev qui était quelqu'un une somité un homme d'un niveau très élevé et qui avait ce ramonneur là que les deux ils viennent chez Rabenou à Rochana. Alors ça ça donne à Rabenou, ça lui donne un champ d'action énorme parce que entre ces deux personnes-là, il va y avoir des milliers et des milliers d'âmes qui vont pouvoir être réparé puisque maintenant on a la présence de ce de ce grand rave et la présence de ce ramonneur. Donc entre les deux, il va avoir énormément d'âmes qui vont pouvoir être réparé sinon on peut pas. Isaac, Jean-Luc, voilà, retourner donc vers eux et il les bénis. Il les il les a bénis. Donc on a besoin de ça. On a besoin miniane et on besoin de chavourot. Les deux. le minial. Sache que tu comptes que tu es quelqu'un d'indispensable mais on a besoin aussi que tu participes au groupe. Voilà les les deux sont à leur place. C'estàdire si ces deux-là ils arrivent à se rencontrer dans un même événement, ça veut dire que l'événement il a une dimension divine très élevée puisqu'il arrive à cette inclusion là. qui chavou chez parce que maintenant toute la doucha de chavou, toute la sainteté de la fête de Chavouot, elle vient de là, elle vient du de la participation individuelle et de l'inclusion dans le dans le groupe. Il faut ces deux aspects là. On a besoin d'être là, d'être présent avec notre d'amener notre notre façon de vivre les choses et on a besoin aussi d'accepter la pluralité et que et que chez Hem, il y a tous les aspects qui sont présents et que c'est çaad c'est le résultat de laout. L'out ça veut pas dire qu'on est c'est pas le communisme. Comme je vous l'ai dit plusieurs fois, le communisme c'est pourquoi pourquoi c'est la chose qui est la pire au monde parce que c'est de créer une soi-disant hardoute en éliminant le le l'aspect personnel de la particulier créer un groupe de gens en détruisant la la particularité des gens. Donc maintenant à quoi il sert il sert ce groupe de gens ? ne sert à rien du tout puisque maintenant ils sont tous pareils, ils reçoivent tous le même salaire, ils ont tous les les les mêmes maisons, ils ont tous la les les on leur donne tous la même la même importance et cetera. Donc le communisme c'est la grande la plus grande clipa qui existe dans le monde. Dans la politique, il y a pas plus grande que clipa que ça. Toutes les autres clipotes, elles sont tendancieuses mais elles sont tendancieuses avec une une valeur qui a une qui a une valeur aussi individuelle. Mais le communisme, c'est l'élimination de la particularité de l'individu. Donc ça c'est ce qu'il y a de pire au monde parce que quand vous allez éliminer le côté individuel, qu'est-ce qu'il va amener dans le groupe ? Il a amené quoi dans un groupe ? Qu'est-ce qu'il va amener ? Pourquoi il va faire partir d'un groupe ? Est-ce qu'il existe même pas ? Qu'est-ce que Comment il va il va faire partie d'un groupe ? C'est pas il y a pas de shalom shalomba. Il y a pas de il a pas de raison d'être dans un groupe. être dans un groupe c'est que maintenant voilà je me sens bien dans le groupe c'estàdire je me sens exister dans le groupe et je prends comme Rabenous l'a dit à celui qui est parti que que comme c'est lui qui a quitté le groupe Rabeno lui a dit pourquoi tu es parti tu es parti parce que tu es mieux que nous alors il fallait rester tu nous aurais aidé donne-nous ce que tu as tu es parti parce que tu t'es senti nul mais on t'aurait aidé on t'aurait donné ce qu'on a. Donc pourquoi il y a pas de raison de partir parce que tu es quelqu'un de valable et en même temps tu tu as beaucoup de choses à apprendre comme je vous ai dit le kell le kell il a une parois cette paroie elle elle est elle est formée par l'extérieur et l'intérieur elle travaille de l'extérieur et de l'intérieur. L'extérieur il va raffiner ma mon niveau. Je vais me rendre compte que maintenant je pensais comme ça et je pensais comme ça et je pensais comme l'autre et tout. c'est-à-dire mon côté personnel et il a pris tellement de proportions que qu'il m'a complètement fait dérailler. Donc je vais revenir vers quelque chose d'adouci, quelque chose de plus de de avec des des angles arrondis et mon côté mon côté individuel, il va il va participer. Donc je vais je vais me sentir exister. Donc et comme Raben dit ben ben et almide c'està-dire en même temps banim la chem les enfants de Dieu mais en même temps on est des élèves des élèves de de Mosé Rabenou on est des élèves on dit Mosché Rabenou c'est Mosché Rabenou ça veut dire c'est notre enseignant c'est notre maître donc elle est des rapports en Europ c'est pour ça que Nahman Nathan c'est pour ça que Rabi Nahman et Rabi Nathan il conquiè le monde parce que il y a il y a il y a Rabiman et Rabinatan. Donc maintenant par rapport aux deux aspects, on va se situer. C'est vrai que maintenant tu es un tu es un tu es un fils d'Hem mais tu es un élève aussi. C'est-à-dire Benou dit Benou Talmid le fils c'est quelqu'un qui se sent trop trop familier dans la maison. Il a une familiarité dans la maison qui lui amène des fois à des un petit peu de de dépassement dans dans un sens ou dans un autre. Des fois, il se sent trop trop inexistant dans sa famille. Il a pas assez on lui donne pas ses sa place ou des fois il se permet des choses comme si c'était qu'il était tout seul. Donc tu es pas tout seul, tu vas faire ce que tu veux, tu es pas tout seul mais en même temps tu es très important. Donc ça le fait que maintenant les le tadik qui dit "Oh celui qui se prend pour un fils parce qu'il est très avancé, c'est très bien qu'il soit très avancé mais le tadic qui lui dit "Tu es très avancé mais sache qu'il y a encore beaucoup de choses que tu as pas tu connais pas du tout encore. Il y a des choses où tu as pas commencé du tout dans sa que tu as du travail." Et celui maintenant qui est un élève qui a tendance à à faire l'école buissonnière et qui se sent toujours rejeté et cetera, le tadic lui dit c'est pas vrai. Tu es quelqu'un d'extraordinaire, tu as des des points positifs, tu as une valeur extraordinaire et on a besoin de toi, de ce que tu représentes, on a besoin de toi. Mais toujours dans les deux aspects, avec la limite d'avec la limite, qu'est-ce que veut dire notre fin est inéluctable ? Il y a pas de fin. Quel quelle fin ? Pas de fin. Il y a pas de fin. C'est une histoire qui a pas de faim. Il y a pas de fin notre histoire. Il y a pas de fin. Il y a pas de Il y a pas de fin. C'est une histoire. Une histoire on a vécu déjà dans un monde qui était un nombre un monde entièrement spirituel, un nombre un un monde d'âme. Après, on a vécu dans un monde aquatique dans le ventre de notre maman. Et après on est venu dans ce monde et après on est sorti à l'air de ce monde. Après on va passer dans un autre monde. Et voilà c'est ça évolue mais il y a pas de fin. Il y a pas de faim. Et ça ça va c'est une histoire qui va jamais se terminer. Elle va évoluer, elle va changer mais jamais. Il y aura jamais de fin. Oui. Et dans Pluto, on est on Dieu Dieu il il nous a fait libre mais on a besoin d'un maître, on a besoin d'un groupe. C'est pour ça que Rabenou il a il a mis comme condition, il a dit "Tenez-vous ensemble et et je reste parmi vous." Et on voit que en fait dans Brlev, c'est le plus grand qu'il a, c'est que les gens il il créent des divisions et des divisions et des divisions, des petits grouuscules. Celui-là, il veut vivre sa à sa sauce la chose, l'autre il peut vivre à ça. Et il y a après, il y a pas de place pour les autres. Il y a il y a de la place que pour les gens qui sont pareils et ça ça vaut rien du tout parce que le tadic justement justement tu as besoin de d'avoir à ta table d'avoir des gens présents qui sont différents de toi parce que tu ils vont t'enrichir et tu vas les enrichir ils vont t'aider à te développer tu vas les aider à se développer tu es indispensable aux autres et les autres te sont indispensables aussi il faut avoir toujours les deux maatsel ton demiquel si tu le donnes pas il y a pas de michkan mais ton deek, il a pas construit le le michkan. Ça restera toujours un demi. N'importe où tu seras, tu seras une partie, tu feras partie une partie de la guéa, une partie de la réussite, une partie de ce qui Mais cette partie, elle est indispensable. Il faut qu'elle soit là mais c'est pas elle qui va faire la chose. Toujours il faut qu' ces deux aspects toujours. Et là où le le il attaque, c'est toujours là-dedans. Toujours là-dedans. C'estàdire la personne, elle pense que sa façon de voir les choses, c'est la vérité. C'est pas la vérité, c'est une partie de la vérité. C'est le demi-chequelle. C'est bien, c'est vrai, c'est très vrai pour toi et tu as besoin d'être comme ça. Mais n'élimine pas les autres. Par si tu élimines les autres, tu vas t'éliminer toi-même. Le résultat c'est que tu vas t'éliminer toi-même. Comment avec un demi-chequel tu veux construire le michkan ? Tu vas jamais construire un michkan avec un demi-ichel. Tu comprends bien qu'avec un dem un demi-ichquel, tu peux tu peux qu'est-ce que tu peux acheter avec un demi-chequel ? Tu vas acheter quoi ? un mouchoir, qu'est-ce que tu vas acheter qu'un demiquel ? Tu vas rien acheter du tout. Tu veux même pas acheter un balai, tu peux m rien du tout. Tu vas rien faire avec un demichquel. Mais ton demichel dans le michkan, il fait le michkan avec tous les 600000, avec toute la présence divine. C'est toi qui a participé, qui a permis la présence divine. Ces deux aspects, il faut tout le temps qu'il soit là. Tout le temps. Voilà comme tu dis Alchim 1 demi patron. Un demi 1 demi 1 demi panaché il va mie qu'il soit panaché aussi le demi pas trop blanc c'est bien qu'il soit panaché les deux faut qu'il a les deux tout le temps. Et vous voyez que dès qu'on rentre dans la dans l'individualisme ou l'individualité ou l'ego, on devient tout de suite agressif, on devient méchant, on devient on devient violent, on devient tout ça ça vient d'un extrémisme dans la dans la dans la particularité. Ça rend tout de suite violent, ça devient ça devient on devient intolérant tout de suite. Ça amène ça. Il faut tout le temps les deux. Donc vous voyez Hem il dit voilà matin de Torah d'abord bamidbar on commence les amis par l'individu on va vous compter pour que vous saz que il y a personne qui compte pour beurre qui bien qu'on fasse un repas un repas khalavie c'est le premier repas de de des de chavot le matin on commence par un repas au lait chaque mais personne ne compte pour beurre on va vous compter chacun est là et on On a on a enregistré chacun chacun est valable on a besoin de chacun ça c'est bamidbar on lit shabbat bamidbar on compte chacun et chavouante allez c'est àet c'est la réunion on se réunit tous d'abord savoir que tu existes que tu es pas un communist qu'on n'est pas dans le communisme que tu existes que tu as ton niveau, qu'il y a des gens qui sont mieux que toi et il y a des gens qui sont pire que toi dans le niveau. Il y a des gens plus avancés, il y a des gens moins avancés. Sache que tu as ta place, mais sache que il faut te réunir avec tout le monde. À ce moment-là, tu vas être Merci à vous pour d'être présente. à ce moment-là, tu vas tout de suite trouver ton équilibre parce que là où là où le où l'individualisme ou le côté le côté personnel, il va prendre une proportion exagérée qui va amener à l'intolérance et cette intolérance, elle va te fermer automatiquement, tu vas plus accepter les autres et elle va te détruire. tu vas arriver shalom à destruction et d'un autre côté tu peux pas être monsieur tout le monde tu es pas un communiste. C'estàdire, tu dois aller vers les autres pour recevoir la Torah. C'est chavou, tu dois aller vers les autres mais tu dois venir avec ton ton apport personnel et à ce moment-là, tu te trouves dans l'équilibre parfait pour savoir qui tu es et pour recevoir d'chem. Tu vas voir dans Chavou le tad, tu vas voir des gens extrêmement sérieux, extrêmement engagés, très très avancé et tu vois des gens qui sont à la limite si à la limite de la destruction totale, des gens qui sont dans la drogue, dans la destruction, dans des choses terribles, tu vas voir. Mais ces gens-là, ils sont chez le tadic comme comme celui-là qui est très grand, il est chez le tadik. Celui-là qui est très petit aussi, il chez le sadik. Et le sadik, il a besoin des deux. pour créer son mich, il a besoin des deux. Et si lui manque le ramon ou s'il lui manque le raron de Breslève, le sadic il a il a plus rien à faire. Il a plus rien à faire. Il peut pas faire ce qu'il a à faire. Il a besoin de ces deux-là qui le reconnaissent en tant que maître. Que ça soit Ravaron, le rave de Brestlev qui était d'un niveau que Rabenou il a dit c'était un rave cacher. Il connaissait le il connaissait la mélodie de la guara. quand étudiait la guara, il avait la mélodie de la gmara elle-même du Talmud. C'était quelqu'un de très très élevé et il avait ce ramonur là que que sûrement il se il se ramène, il se ramasse sans arrêt. Il est là en train de de de ruminer, de ramoner, de de sans arrêt dans là où il se trouve. Et ces deux-là ils viennent ils viennent chez Rabinahman pourna. Donc maintenant entre ces deux-là, il va avoir un un des énormément de de gens. Et tous ces gens-là, le tadic, il peut les réparer, mais le tadic il peut réparer les les gens qui sont ensemble dans leur dans leur différence, qui se mettent ensemble malgré qu'il soient différents. Excusez-moi. Voilà. Aller vers les autres pour aller vers soi et aller vers soi pour aller vers les autres. Les deux, il faut les deux, il faut les les deux côtés. Il y a les enversois, il y a les les Parisiens et il y a les il y a les les musiciens et a les il y a tous tout tous ceux qui viennent avec leur particularité. C'est la grandeur d'chem. C'est la grandeur d'chem. Il faut les deux tout le temps les deux. Il faut toujours laisser une porte ouverte à l'extérieur. Il faut être en rapport avec l'extérieur et sa recherche intérieure. On a besoin des deux sinon c'est pas possible. Donc voilà, on se fait prépare pour matin de Torah. comme notre c'est le chavot ce qu'on a étudié là c'est une préparation pour chavot et donc c'est toutes les les les cavanotes de sirataer aussi ce qu'on est ce qu'on a étudié les cavanotes de de sirataer pourquoi qu'on fait la sirata avant chavante parce que on compte les jours pour le homer et après on fait la la suputation de l'omè c'estàd qu'on qu'on élève vers Hachem c'estàd on prend le on prend le Homer et on le fait monter et descendre prête ce cette gerbe là de de Homer et on fait monter vers Hashem et descendre monter vers Hashem et descendre et aussi vers les les on faisait monter et descendre et aussi les quatre points cardinaux. C'est pas que monter et descendre, il y a six directions en dans lequel on balançait le Homer parce que le Homer, il adouc les rigueurs et il est il a lu les les difficultés. Et avec ça, on retourne vers la racine che on revient vers la racine qui est le souffle messianique et de là on va pouvoir faire naître les choses qui étaient en potentiel. Et c'est pour ça que on compte le qui sont cette semaines par rapport aux 7 jours de la création de pour revenir et rattacher tous les nombres qui sont les les les 7 jours de la semaine qui est le qui est la la création de tout rattaché à sa racine parce que maintenant on doit se préparer recevoir la terrain que grâce à ça on on va on On va réparer toute la toute la création qui était en potentiel, on va la faire ressortir vers la particularité, c'estàdire vers son existence de façon parfaite. Vous voyez ça aussi c'est cette méthode là de de de la sirata avec Chavouot que maintenant on arrive à la 50e porte et la 50e porte on la compte pas. On compte pas. Voilà, aujourd'hui c'est 50e jour de Homer. Il y a pas de 50e jour de Homer. Mais on ditishimi vous allez compter 50 jours. Mais on compte pas. On voit qu'on compte que 49. Pourquoi ? Pourquoi la Torah elle dit vous allez compter 50 jours ? On compte pas 50 jours. Mais le 50e jour c'est l'inclusion de 49 de toutes les différences et toutes les particularités dansad. Donc ça ça crée le 50e jour. Mais le 50e jour, il est créé de lui-même. Il est créé par Dieu de lui-même. Il a pas besoin de de de d'être vu comme les 49. Donc comme je vous ai dit rabenou moun le cerveau de la 50e porte, c'est une autre dimension de conception des choses complètement. C'est pas la dimension de la participation personnelle pour devenir, pour changer. Le sadic qui peut te changer sans aucune participation personnelle. Juste que tu sois avec lui. C'est tout. C'est tout ce qui te demande d'être attaché à lui. C'est tout. Tu t'attaches à lui, il te change. Il a pas besoin de ton apport personnel parce que il est dans la 50e porte et il a le moir, il a le cerveau de la 50e porte. C'estàdire le cerveau de la bina. Il a pas besoin d'une participation particulière, d'aucune Mida. Il a besoin juste tu sois attaché à lui. Reste attaché à lui et cherche-le plus que tu peux. Et ça ça tu vas automatiquement recevoir comme on a dit cette nuit tous les manques que tu as, ils vont se combler. Tous les manques dans le particulier, ils vont venir de de l'inclusion dans le général. Donc quand on s'inclut dans la 50e porte, on appelle la 50e porteamishomperem, tu vas vous aller compter 50 jours mais c'est pas vrai, on compte pas 50 jours, on compte que 49. La Torah veut pas nous dire quelque chose qui est pas vrai. Donc le 50e jour c'est un compte mais c'est un chiffre qui peut pas être chiffré parce qu'il inclut tout. Donc il y a pas de chiffre, ça inclut tout mais c'est la réussite et le changement total. Voilà les amis, à tout à l'heure. Hm. On on a on se retrouve pour la parachat avec avec l'écoute avec Rabin Nathan. Bonne soirée, des bonnes nouvelles et on continue. Abinatan en train de parler d'un vol en ville. Il a tout de suite il tout de suite prié pour savoir s'il a pas lui-même volé, s'il a prié, si voilà. Exactement le cordonnier. Exactement. C'estàdire quand il voit quelque chose comme il dit comme il dit Rabin le balchamtom si tu avais pas la chose en toi tu la verras tu la verrais même pas. Si tu la vois c'est que tu es porteur de cette chose-là. Tout de suite, il a pris les les ce qui se passait pour lui, mais d'un autre côté, il y a et a l'autre côté aussi. Merci à vous les amis. Amen. Amen. Que des bonnes nouvelles. Portez-vous bien. Bonne préparation pour chôre. qu'on soit de recevoir la Torah à notre niveau pouvoir sortir des des de des de l'esclavage sortir de de de de otages qu'on libère tous les otages que nous-mêmes on soit libéré de tout ceux qui nous tiennent en otage par leur par leur pouvoir individuel qui veulent rendre l'humanité entière des otages portez-vous bien les amis. He he.