Vers Chavouot 4 - OMER 43 - 26 mai

Kind: captions Language: fr [Musique] Salom les amis, bon après-midi à tous et à tousem qu'on arrive à trouver à voler le temps comme dit pour étudier la Torah. Donc attachement on fait l'étude la Torah du Rabenadora l'étude de la Torah messianique pour la délivrance la délivrance générale Beramim dans la miséricorde et la fin de Amalek sous toutes ses formes dans tous les lieux la libération méti de tous les otages en bonne santé et la protection la des soldats de Israël on Israël et les pour tous les malades et pour tous les blessés et la consolation pour tous les endeuillés et launa Israël de launachem Hashem il s'occupe de nous et même si ça a l'air très bizarre et très choquant ce qui se passe il faut savoir que tout est contrôlé il y a rien qui a l'abandon tout est contrôlé des gu pour tous les célibataires de la joie de la joie du chef et un matin de tor extraordinaire pour tout l' chacun et chacune à son niveau alors rain dit alor c'est pour ça que le principal du don de la Torah qui et la joie comme c'est écrit dans les et la joie du monde sur leur tête. Merci la joie du monde sur leur tête. C'est-à-dire que quand ils ont reçu la Torah, il a toute la joie du monde qui était sur leur tête. comme chambre rasal comme ils ont dit nos sages dans le laara shabbat quand est-ce que maintenant il y a eu la joie de la tor du don de la Torah c'est que quand il trop est venu et s'est converti qui nasou y van parce que toute la perfection de la joie c'est quand maintenant on on atteint la joie et l'allégresse et que la tristesse et les les soupir il disparaissent. Donc on voit que une juste position de ces deux notions là. D'un côté, on voit que la la on atteint la joie par le fait que maintenant la la tristesse et et toute la tous les soupirs, ils vont disparaître. On voit que c'est juste à poser avec vont voir la joie du monde sur leur tête qui est dit pour matin de Torah. C'est-à-dire que quand maintenant on transforme la raison, la source de tristesse, on la transforme en joie. Chez nichetima, c'est à ce moment-là où la joie, elle trouve sa perfection. Comme on l'a expliqué plusieurs fois que maintenant une joie qui qui vient d'une d'une réussite ou d'une satisfaction, c'est pas ça qui s'appelle la joie. La joie c'est qu'il faut arriver à inverser la vapeur, c'est-à-dire justement la source, l'objet, la raison qui qui nous rend triste ou qui nous soucie. Cette chose-là elle-même, il faut la transformer en simra. Il faut trouver une une raison pour être bessim dans cette chose-là qui a l'air à l'envers. Ça a l'air à l'envers mais il faut trouver là-dedans de la joie. Donc comme on l'a expliqué plusieurs fois et que on l'a vu dans Sasson Vimra que vous avez la traduction en français pouvez commander ça son de Simra qui sont des secrets les plus les plus élevés qui ont jamais été élevés révélés dans le monde sur la joie. Donc la joie c'est toujours un renversement de situation tout le temps. C'estàdire on peut pas parler de on peut pas parler de dans une dans une situation naturellement agréable ou naturellement satisfaisante, la joie, c'est toujours le résultat du contre-courant. C'est-à-dire que pquenra pas malgré ça, au contraire au contraire, je vais être joyeux. Je vais être joyeux. Mais de quoi tu vas être joyeux ? Là, tu as ce problème ? Mais attends, mais regarde ce problème là d'où il vient. Maintenant, il y a des problèmes en hérit Israël. Pourquoi il y a des problèmes en hérit Israël ? Pourquoi ? Voilà, c'est dur. Il y a beaucoup de souffrances, il y a beaucoup de choses qui sont horribles. Pourquoi ça ? Parce qu'on est Israël. Parce qu'on est dans dans la terre, on est dans la terre sainte. Parce qu'on s'approche de la révélation du mash. Parce que chaque seconde qu'on vit en terre sainte, c'est quelque chose d'extraordinaire. C'est pour ça qu'il y a des problèmes problèmes, ils viennent de de quelque chose d'extraordinaire. Donc on est on regarde la la racine du problème. On regarde qu'est-ce qu'il y a de bien dans le problème même qu'on est en train de vivre et on transforme cette source de souci en joie parce que on dit malgré ça malgré ça bon Rachem j'ai ça bon Rashem ça qui marche au Rachem les gens ils peuvent prier les gens ils peuvent aller au côtel gens ils peuvent mettre les filines ils peuvent manger cacher peuvent aller étudier la Torah des milliers des milliers d'enfants des des centaines de milliers d'enfants qui étudient la Torah tous les jours. Bon Rachem, comme je vous ai dit à dans la ville de Betchem, il y a je veux pas dire de chiffres, je me rappelle pas les chiffres mais le nombre d'habitants qu'il y a. 70 % des habitants de Bchemch, ils ont de moins de 17 ans. C'estàdire il y a des dizaines de milliers et des centaines de milliers d'enfants. Hashem. Alors ça, il faut faut être joyeux. C'est dire, il faut regarder le le sous un œil toujours de quelque chose qui est extraordinaire. Donc ça, on l'apprend du roi qui a donné la royauté à son fils de son vivant et que il savait très bien que son fils c'était un homme, un intellectuel et que il allait rechercher la compréhension et pas le pas le vécu sur le terrain. Ce qu'il a fait se briser quand il y a eu des problèmes. Quand il y a eu des problèmes, il était brisé. Pourquoi ? parce qu'il connaissait pas le terrain, il s'est jamais battu sur le terrain. Tout tout ce qu'il savait, il savait que théoriquement. Donc quand il est passé à une réalité qui était difficile, il a il a il a tenu il a perdu sa royauté. Donc son père lui a dit "Tu sais quand tu vas perdre ta royauté, alors sois joyeux parce que si maintenant quand tu perds ta royauté, tu perds ton pouvoir, tu as pas perdu ta royauté, tu as perdu le pouvoir de de de d'appliquer ta royauté. Maintenant, si tu perds le pouvoir et tu es triste, alors il dit ça veut dire que tu es pas un roi parce qu'un roi, c'est un roi. Maintenant qu'il arrive à appliquer sa royauté ou pas, c'est un roi, ça change rien du tout. C'est un roi, ça va rien changer du tout. Vous comprenez ? Vous pouvez vous pouvez prendre un un roi, vous pouvez le mettre dans une poubelle, vous ça va rien changer. C'est un roi, vous allez pas le rendre autre chose que ce qu'il est. C'est son essence même. Donc l'essence, elle est extraordinaire. Maintenant dans la manifestation, dans l'application, on narrive pas à révéler la chose mais dans l'essence, je suis tranquille parce que mon identité je l'ai. Je suis un roi, je suis un fils de roi, je suis une fille de roi, je suis une princesse et ça il y a personne qui peut me l'enlever. Hashem, il nous a dit vous êtes mes enfants, on est les enfants de Dieu. Personne peut nous enlever ça. Même si les gens ils racontent ce qu'ils veulent, ça va rien changer. C'est pas parce que quelqu'un on lui donne un nom quelconque qu'on a changé son identité. Amen. Amen. Amen. Ma mère apporte consolation force à madame Aluk et ses enfants. Amen. Amen. Comprenez. On peut pas on on peut on peut Rabeno il dit tu peux donner des noms à quelque chose. Tu peux appeler le métal argent argenté. l'argent. Tu peux l'appeler, tu peux l'appeler de l'aluminium, tu peux l'appeler du fer blanc, tu peux donner tous les noms que tu veux. Mais mais la vérité c'est une seule chose, cette chose là, elle est en argent, c'est tout. Maintenant, tu peux quelqu'un il va te dire "Non, c'est de l'aluminium. Non, c'estci il peut dire ce qu'il veut, ça change rien du tout. C'est les la chose, elle est ce qu'elle est." Donc maintenant, il faut faire attention de pas vivre les les la façon dont on nous appelle. On on veut nous coller des étiquettes ou nous appeler d'une certaine façon. Faut c'est pas ça qu'il faut vivre. Il faut vivre son essence. Son essence et que un un fils de roi, c'est un fils de roi. Tu peux faire ce que tu veux, ça changera rien du tout. Tu peux le mettre où tu veux, l'accuser de ce que tu veux, lui donner les noms que tu veux. Tu peux lui faire des changements de noms à la à la mairie si tu veux ou dans la politique appelé différemment. Tu peux faire ce que tu veux. Ça change rien du tout. Ce qu'il est, il est de l'essence. Hashem. Donc ça c'est quelque chose qui c'est quelque chose de fondamental pour la joie. Donc la joie, c'est toujours la la récupération de de la conscience, de la valeur des choses, de pas rentrer dans le dans le côté émotionnel ou dans le côté logique ou analytique qui peut être proposé dans le monde. Il y a une identité. Cette identité là, on peut pas la changer. On peut pas changer. Quelqu'un qui est juif, il peut pas devenir autre chose que juif. Même s'il fait ce qu'il veut, même si Chalom, il veut aller se convertir ou il peut pas se convertir. Un juif, on peut pas le convertir. Ça sera jamais accepté. Il restera toujours juif. Il aura toujours son identité juive. C'est une identité qui perdra jamais. Donc maintenant dans le vécu de ce monde, dans le social, dans tout ce que vous voulez peut avoir beaucoup de changements, mais le la personne ce qu'elle est elle est on peut pas le changer. Donc si on s'attache toujours à c à ce point-là, on est toujours joyeux. On est toujours joyeux. Comme Rabenou dit voilà tu es juif il t'a donné les mitbot il t'appelle son enfant il t'aime donc ça ça changera jamais après maintenant ce qui se passe c'est il se passe ce qui se passe mais ça ça changera jamais on veut te donner t'accuser de certaines choses on peut t'accuser de ce qu'on veut peut raconter ce qu'on veut. Toi, tu dois être toujours joyeux parce que toi, tu es ce que tu es. Et même ce que tu es, en plus, ça vient pas de toi. Donc, il y a vraiment aucun souci à se faire. Ça vient pas de nous. C'est Dieu qui a décidé ça. C'est Dieu qui a des qui a qui a décidé toutes les la bénédiction qu'on fait tous les jours. Qui nous a choisi parmi tous les peuples, il nous a donné sa Torah. Donc ça c'est quelque chose, c'est une bénédiction qu'on fait tous les jours. Tous les jours, tous les matins on fait cette bénédiction là parce que as barcha il nous a choisi. Bachar il a voté, il a choisi pour nous et il nous a il nous a choisi, il nous a donné la Torah. Donc ça peu importe comment tu es ça, tu peux pas le changer. Donc ça c'est une source de joie éternelle. Donc maintenant, quand la situation dans le vécu de tous les jours elle est difficile, il faudra aller vers l'essentiel toujours vers l'id l'identité profonde. Et peu importe maintenant où la personne par quoi elle va passer, son identité profonde, elle restera toujours intacte, chantera jamais. On voit qu'il y a eu quelques années, il y avait il y avait le grand archevêque de Paris et tout. Alors quand il est décédé, il a laissé un il a laissé un mot, il veut qu'on lui fasse cadiche parce qu'en fait c'était un juif. Maintenant il a maintenant il a il a fait ce qu'il a fait. Il avait besoin de de gagner sa vie ou bien il a été influencé par des gens d'un coup. Mais son identité elle était là. Quand est-ce qu'on a vu à la fin comme on dit dans j'ai trahi le dernier jour, elle va rire, elle va rire le dernier jour. Pourquoi ? Parce qu'elle va retrouver son identité. N'importe comment que tu que tu vas la le la maller, la la lui faire toutes sortes de changements, elle va rester ce qu'elle est changera jamais. Donc voyez même quelqu'un qui était grand archevc de Paris et tout ça a rien changé du tout. Voilà le Raz Benita ça va rien changer du tout. Il peut y avoir ce qui peut y avoir dans les fluctuations du temps mais ça change pas à l'essence. Donc il y a toujours dans toutes les situations qui ont une tendance à nous pousser vers la tristesse, à à nous pousser vers le souci, il faut savoir qu'il y a quelque chose d'essentiel, que ça c'est une source de joie éternelle qui s'arrête jamais. Il y a toujours une possibilité de tirer de la joie de ça. Donc maintenant, quand est-ce qu'on parle d'une joie complète ? C'est ça c'est dire quand on est arrivé avec le point éternel, le point d'identité éternelle à retourner la situation temporelle parce que c'est une c'est une c'est une situation qui est qui est là par le temps. Elle est là par le temps, elle change. Il y a eu des périodes où il y avait des où il y avait paraau, où il y avait des il y a eu toutes sortes de gens. Ils sont passés, ça s'est terminé par ça c'est fini. Il a fait ce qu'il a fait. Il y a eu 210 années de souffrance, d'esclavage, tout ce que vous voulez. C'est terminé et après il y a eu matin de Torah. Donc il y a pas de et l'essence elle est toujours là, elle bouge pas. Avoir des choses du temps qui vont essayer de pousser de dévier mais l'essence, la chose essentielle est toujours là. C'est ça la joie. La joie, c'est toujours ramener les choses qui sont qui qui sont des sources de souffrance, des sources de de d'inquiétude, des sources de qui rendent triste les ramener toujours sous la la valeur éternelle absolue, la valeur éternelle et absolue et intouchable. Donc ça c'est une source de joie permanente. Donc quand il y a quelque chose qui vient et qui veut nous détourner de cette joie, il faut retourner la chose et la ramener vers la joie. Donc ce qui est écrit et quand le jour de son mariage, qu'est-ce que c'est le jour de son mariage ? C'est matin de Torah. Matin Torah, c'est le jour du mariage puisque la Torah c'est le mariage du du peuple juif avec Dieu. écrit dans le talmudit qui sra parce que maintenant ce jour-là de matin tor que quand quand il s'est converti alors il s'est retourné vers la sainteté vers la joieatuna canal Et ça c'est le principe de du mariage. Alors maintenant pardon matin Torah, il y a eu trop qui s'est qui s'est converti et qui est venu vers la Gdoucha et et vers la Simra. Et ça c'est un mariage. Un mariage, qu'est-ce que c'est un mariage ? C'estàdire un mariage, ce sont deux êtres qui sont perdus chacun dans leur leur façon de voir les choses qui incomplètent puisqu'il manque la moitié à chaque fois de la vision exacte des choses et quand ils se rencontrent et qui sont maintenant ensemble qu'ils deviennent écha alors c'est une joie extraordinaire parce que maintenant la vision elle va pas être une vision limitée à la vision d'en bas qui est une vision lunaire ou ou la vision d'en haut qui est une vision solaire. La vision, elle va être ensemble entre le solaire et le lunaire. Et à ce moment-là, il y a une joie extraordinaire parce que maintenant tout ce qui rendait triste, tout ce qui qui qui amène des sources de de tristesse, c'est toujours le relatif par rapport à à l'absolu. C'est toujours le lunaire par rapport au solaire. C'est-à-dire soit le lunaire il est pas à sa place parce que il n'a pas reçu du soleil ce qu'il devait recevoir. Soit le soleil il est pas à sa place parce que il est pas dans la réalité. Donc comme il est pas dans dans la réalité, il arrive pas à vivre à à vivre sa connaissance. Attend, quand il y a un mariage, il y a la connaissance qui devient vécue. C'estàd la connaissance qui se transforme en conscience par le mariage. Le mariage, il rend il rend le couple conscient. C'est-à-dire il il commence à exister avec une une double façon de voir les choses qui est en même temps le relatif qui est en mouvement qui suit le temps, qui bouge avec le temps tout le temps, mais il est toujours attaché à absolu par la mise à jour permanente de la parole divine grâce à la Torah et grâce le grâce au soleil qui amène tout le temps une Torah nouvelle adaptée adaptée au temps pour connecter le temps avec au-dessus du temps. Donc le lunaire, il est toujours à la recherche de la connexion vers l'absolu dans le relatif et le solaire il est toujours à la à la recherche de l'adaptation de l'absolu au relatif. C'est toujours comme ça. Non, la joie elle est pas naturelle. Elle est justement pas naturelle. La joie elle est pas naturelle du tout. La joie c'est un effort permanent. Il y a pas de joie naturel. Alors maintenant quand il arrive que Itro maintenant c'est quelqu'un qui était c'était comment en trop hitro son nom ça vint de Yer en ça veut dire en plus. C'est dire c'était quelqu'un qui était en plus, il se sentait en plus. Il a été faire de l'idolâtrie. Il il a fait toutes les idolâtries. Il est devenu un prêtre de d'idolâtrie. Pourquoi ? Parce que il se sentait toujours en trou. C'estàdire qu' il a jamais il a jamais senti qu'il avait une place. Il avait toujours l'impression d'être d'être quelqu'un qui en plus il avait pas trouvé sa place. Amen. Amen. Amen. Aaron, pour toi aussi des choses de l' Il arrive pas à trouver sa place, vous comprenez ? Comme il arrivait pas à trouver sa place alors le il est il a été vers la la Vodazara. Qu'est-ce que c'est la qu'est-ce qu'elle fait la Vodazara ? Qu'est-ce qu'elle donne comme résultat la Vodazara ? La la la Vodazara, elle permet aux gens de se de se consoler sur le sur le lunaire. C'est-à-dire que en fait la la Vodazara, le principe de l'idolâtrie, c'est au lieu de faire un effort de connexion permanente, pardon, au lieu de faire un un effort de connexion permanente pour être toujours branché sur le sur le soleil, dire toujours chercher le tadik, toujours chercher mon cherabenou pour qu'il nous donne il nous donne tout le dans la la l'inspiration par rapport à ce qu'on est en train de vivre. Alors, qu'est-ce qu'ils ont fait les gens ? Ils ont été cherchés des de de l'idolâtrie. L'idolâtrie, c'est quoi ? C'est c'est mettre un rapport solaire dans le lunaire, c'està-dire avoir un rapport solaire avec quelque chose de matériel. Quelque chose de matériel peut pas être solaire. quelque chose de de matériel, il reçoit toujours du soleil mais lui-même il est pas solaire. Maintenant, l'idolâtrie, c'est ça, c'est de prendre quelque chose de matériel et le rendre une cause de de certains effets qui vont se se passer par rapport à ça. Que maintenant, on va donner une considération à cette chose matérielle et cette chose matérielle, elle va nous renvoyer une réussite. Donc cette cette idolâtrie, elle se trouve dans tout. Quelqu'un qui croit que maintenant parce qu'il va aller travailler, parce qu'il va faire des choses alors il va gagner sa vie. C'est faux. La parassaem il la donne à Rosashana. Maintenant après ce que tu vas faire, tu vas faire ce que tu vas faire mais ce que tu vas faire c'est pas ça qui t'amène la parnassa. Il y a beaucoup de gens qui font le même métier, ils ont pas du tout le même parn. C'est pas le métier, c'est pas le travail, c'est pas les heures de travail, c'est pas le métier, c'est pas la façon de travailler. C'est Dieu qui donne la parne. Maintenant Dieu, il peut donner la parn différemment. Le cordonnier, notre cher cordonnier, lui il doit travailler beaucoup parce qu'il connaît pas bien son métier et cetera. Il fait ses chaussures à trois coins. C'est ça. Ça parle à ça. Mais il est joyeux parce qu'il sait que Hasham, il lui a donné ses capacités parce que c'est ça qu'il doit faire. Donc maintenant la la l'idolâtrie c'est une fuite en fait, c'est une fuite de recherche de connexion vers le soleil. C'est-à-dire à essayer d'idéaliser le côté matériel et trouver des des causes idéales d'idéaliser des causes comme le le travail ou ou le médicament ou la connaissance ou le rapport humain ou tout ce que vous voulez idéaliser ça en faire des causes elles-mêmes. Et ces chosesl c'est pas des causes. C'est juste que le soleil il passe à travers à travers le côté lunaire pour donner son effet dans ce monde. Parce que la lumière du soleil, elle peut pas briller si elle passe pas à travers de la lune. La lune c'est le ticoun du soleil. La lune, elle est là pour réparer le soleil, pour permettre au soleil de briller. C'està-dire que c'est à travers elle que vont venir les conseils, tous les conseils, tout le vécu, tout ça va venir par toujours par rapport au lunaire. Alors maintenant les gens qui ont fait de la Vodazar, qu'est-ce qu'ils ont fait ? Ils ont débranché le lunaire du solaire. C'estàd ils ont rendu le lunaire solaire. Ils ont dit que que quelque chose qui n'est pas une cause. C'està-dire que jamais le travail il a donné la parnasa à quelqu'un. Jamais le travail ça peut pas donner de la parnasa. La parna, c'est Dieu qui donne. C'est pas le travail. travail, c'est c'est une façon de vivre dans le lunaire, mais c'est toujours la connexion qui donne la la parle à ça. Vous comprenez ça ? C'est ça, c'est la base làazar. Donc maintenant quand il trop il vient, il laisse toutes les toutes les idolâtries du monde et il vient vers la Torah. Alors là c'est une connexion énorme parce que maintenant cet homme-là qui était un chercheur, c'était un vrai chercheur, il a il a pas trouvé. Il voyait tout le temps, il pensait que il allait faire une odolâtrie après une autre après une autre. Il a fait toutes les idolâtries du monde. Lui-même, il était un prêtre en idolâtrie et il a vu que il a pas trouvé. Alors après quand il a trouvé Hashem, quand il trouvé Moncher Rabenou, il a compris que c'était là où se passait. Donc toute cette toute cette recherche qu'il a eu maintenant il a connecté avec le tadic, il a connecté avec Dieu. Donc maintenant c'est exactement la même chose le le le principe de la tristesse et de la de la de la joie. Si maintenant quelqu'un est triste, pourquoi il est triste ? Parce que maintenant une bonne santé pour Rachel de bat maintenant bien que maintenant la la situation est difficile d'accord la situation difficile maintenant une situation difficile c'est une situation lunaire d'accord difficile c'est comme la Lune elle est toujours en mouvement donc le côté matériel est toujours en mouvement il y a des pays qui Ils sont amis, après ils deviennent des ennemis. Il y a des pays qui nous soutiennent et après ils nous soutiennent plus. Il y a des pays qui nous soutenaient pas. Maintenant, il y a toujours du mouvement toujours. Mais ça ça se passe toujours dans le lunaire. Mais le solaire lui l'essence elle bouge jamais. elle est toujours absolue. Donc maintenant la même chose que maintenant Yro lui il a été chercher l'absolu dans le relatif parce queil s'est rendu compte que tout le relatif qu'il y avait dans l'idolâtrie qui était la déconnexion du relatif de de de l'essentiel de l'absolu. C'est ça la vaazara. c'està dire aller dans dans rendre le relatif absolu, donner une force au relatif à que le relatif, il est entièrement dépendant, il peut il peut rien faire de lui-même. Maintenant, quand on on va idéaliser le relatif, alors le soleil le soleil il il brille plus en bas. Donc qu'est-ce que c'est le soleil ? C'est l'honneur d'achem. C'est le c'est c'est la sagesse de Dieu, c'est la connaissance de Dieu. Donc maintenant quand quelqu'un il lâche Saodazara et il vient vers vers Mos Rabenou vers Hashem, il se convertit, alors il y a une joie extraordinaire dans le ciel parce qu'il est il a il a réhabilité l'existence de Dieu de sa façon véritable. Il y a des gens qui sont dans l'idolâtrie, ils croient en Dieu aussi. Ils croient en Dieu mais il croient pas dans un Dieu présent. Il croi dans un Dieu qui qui est dans des mondes supérieurs. Mais Dieu, il veut vivre avec nous. Dieu, il veut il veut qu'on qu'on sache qu'il est avec nous à chaque seconde dans notre petitesse, dans notre médiocrité, dans notre recherche, dans notre petite chose. Il est toujours avec nous. Donc le le principe de la joie, c'est de pas tomber dans le relatif, c'està-dire de savoir que le relatif, il est relatif, c'est tout. Ça va changer de la même manière que maintenant le relatif, il va dans ce sens-là, il ira dans un autre sens. Mais ça doit pas être notre souci principal. Notre souci principal à nous, c'est l'absolu. C'est ça le notre souci principal. Notre souci principal, c'est le shabbat. C'est le point central, le point d'absolu. Dans tout, il y a toujours un point d'absolu. D'où vient ce relatif ? Peu importe comment il est, peu importe. comme ce rave qui avait que quand les nazis sont venus, c'est venu chez lui, il a ils ont voulu le tuer, ils lui ont dit ils lui ont dit "Tu as pas peur ?" Dit non, j'ai pas peur. Pourquoi tu as comment tu as pas peur ? Dit j'ai pas peur parce que moi vous si vous me tuez ici tout de suite j'ai d'autres mondes, je vais déménager, c'est tout. C'est pas je Alors déménagement c'est un déménagement c'est tout. C'est pas c'est pas c'est pas énorme. Mais il dit paron vous vous allez disparaître complètement. Vous vous devez vous faire du souci parce que vous vous allez vraiment disparaître complètement. Donc là il vous facil du souci parce que vous allez il faut que vous fassiez ce qu'il y a à faire parce que vous allez disparaître. Mais moi vous m'enlevez de ce monde et à Rachem d'autres mondes dans lequel je vais aller vivre tout de suite. On est tranquille. C'estàdire il y a toujours un point absolu dans une situation. Il y a toujours une connexion avec le shabbat, c'està dire avec l'absolu. Vous voyez le shabbat, il est au centre de la semaine. Il y a 3 jours avant et 3 jours après. Il y a mercredi, jeudi, vendredi et après dimanche, lundi, mardi. Le le shabbat, il est clair sur ces ces 6 jours là. C'est le centre, c'est le centre absolu de toute la vitalité de la semaine. Donc maintenant, il faut pas se perdre dans les dans dans toutes les fluctuations qu'il va y avoir dans la semaine parce que elles sont toujours leur racine, elle est toujours dans le shabbat. Donc c'est exactement pareil. Le principe de Itro qui revient vers la Torah, qui lâche la Vodau d'Azara et vient vers la Torah, c'est le principe du fils du roi qui tombe pas dans la tristesse quand il a perdu le pouvoir parce que lui il croyait que le pouvoir il venait de sa sagesse, sa connaissance et c'était faux. Donc, il a perdu le pouvoir et maintenant il va aller vers le vrai pouvoir, c'est-à-dire il va se rendre compte que le pouvoir, il vient de la connexion avec Dieu. Donc, il se trouve dans une situation idéale pour arriver à mettre les choses à leur place. Seulement, il a une tendance à être triste parce qu'il a perdu le pouvoir. Mais son père, il lui dit, il faut pas être triste parce que ce pouvoir en fait que tu avais, il vaut rien du tout. C'est pas un pouvoir, c'est un pouvoir de connaissance. Qu'est-ce que c'est ce pouvoir ? C'est un pouvoir, c'est de la manipulation. C'est quoi ? Quelqu'un qui sait des choses alors il a du pouvoir de la connaissance ou la la le pouvoir de l'argent et tout. C'est de la manipulation. C'est pas ça le pouvoir. Le pouvoir c'est le pouvoir de Dieu. C'est ça le véritable pouvoir. Ce qui s'appelle pouvoir c'est le pouvoir de Dieu. Mais non, c'est pas un pouvoir. Donc il lui a dit "Sois joyeux. Sois joyeux parce que toi ton pouvoir il vient de Dieu. Toi il vient de Dieu. Toi tu es tu es tu es un fils de Dieu. Tu es tu es un roi. Donc sois joyeux. Maintenant, dans le temps, la royauté, elle s'exprime pas comme elle doit s'exprimer. Elle viendra. Il y aura un moment où la royauté, elle sera elle sera parfaite dans son expression. Mais pour l'instant, elle est pas parfaite. Bonjour. Bonjour. Est-ce que vous comprenez ce principe là ? C'est c'est exactement le le le même principe. La joie transformer la tristesse en joie ou le retour de vers la Torah. C'est le exactement la même chose. C'est le même principe. Pour ça que Rabiin Nathan il il nous les présente ensemble les deux choses. Prinaatuna. Donc c'est pour ça que le mariage c'est c'est un c'est un moment de joie extraordinaire. Pourquoi ? Parce que oui. Pourquoi ? Parce que il y a deux deux opposés, quelqu'un de solaire et quelqu'un de lunaire qui se sont rencontrés, qui sont joyeux de se rencontrer, qui qui sont heureux de pouvoir commencer à construire un foyer, une maison dans laquelle il y a la shrina. Pourquoi ? Parce que chacun, il va laisser sa façon de voir de côté. pour l'adapter à l'autre. C'est-à-dire que maintenant le côté lunaire va s'adapter au côté solaire, le côté solaire, il va s'adapter au côté lunaire. Et à ce moment-là, il y a de la joie parce que chacun est à sa place. Et ça, ce sont les voix qu' avait à matin Torah. Ce sont les c'est le son du chauffard. de la de de la corne du bélier deakarina que tout ça c'est le principe des 10 mélodies du tikunlali c'est trat que c'est la le principe du mariage qu'est-ce que c'est un mariage c'est que maintenant on transforme la tristesse et le souci en en joie C'està dire que quelqu'un à Charou Blishara celui qui a pas une femme il a pas de joie. Pourquoi il a pas de joie ? Parce qu'il est incomplet. Il lui manque la partie qui va lui permettre d'être joyeux. Donc un mariage c'est une source de joie. C'était c'est maintenant on a on a complété deux parties qui étaient qui étaient les les deux chacune dans dans sa façon de voir les choses. On les a mises on les a mises ensemble. Et maintenant il dit Rabinathan tout ça c'est le principe du tikunaklali rabenou quand il a révélé le tikunaklali qu'il a dit la la réparation universelle qu'est-ce que c'est le tikunaklali c'est que maintenant on va pouvoir connecter les les les impulsions qu'il y a dans dans le corps. C'est-à-dire que maintenant on a on a une tendance à d'attraction vers certaines choses. Maintenant, les 10 mélodies, elles vont connecter l'expression de de du corps et de de l'âme animal. Vont les connecter à Dieu. C'estàd on va réparer l'alliance de manière à rester lié avec Dieu dans une situation matérielle. C'est ça le mariage. Le mariage c'est qu'on apprend à rester connecté avec Dieu dans toutes les variations de la vie matérielle. C'est-à-dire que la vie matérielle, elle ne débranche pas de Dieu. Maintenant, qui qui a une situation comme si ou comme ça, nous, on est tout le temps avec Dieu parce que on sait que c'est le pouvoir extrême. C'est lui qui tient tout. Et maintenant, si dans la dans la situation on voit que c'est pas ça a pas l'apparence de de de l'absolu parce que dans le relatif, ça a pu être détourné ou ça a pas l'apparence qu'il faut que ça ait. Nous, on comprend rien de de ce que Hashem il fait mais on sait dans l'absolu que Hashem il nous aime et que Hashem il veut notre bien. Ça c'est une vérité absolue. Maintenant le relatif c'est pas une vérité, c'est un moyen. C'est c'est une transformation mais c'est pas une vérité. La vérité c'est l'absolu. Maintenant le relatif selon son degré de connexion à l'absolu, il va être de plus en plus le le relatif va être de plus en plus dirigé par l'absolu, orienté par l'absolu. C'est ça le sens de tunaklali. Le sens de tunaklali c'est pourquoi c'est réparation universelle ? Parce que maintenant si tu arrives à brancher toutes les situations sur Dieu, tu as tout réparé. Tu as tout réparé. Si si maintenant tu sais tu vis avec Dieu dans ton travail, dans ton argent, dans tes rapports humains, dans ta nourriture, dans ton sommet, dans tes déplacements, dans ta pensée, dans ta parole, dans tes actes, tu es toujours avec Dieu. Ça y est, tuas été dans la réparation. Donc c'est ça, c'est à ça que le tunaklali nous a leunir, pourquoi il la soigne ? Qu'est-ce que c'est toutes les flèches qu'elle a reçu la princesse ? Pourquoi qu'est-ce que c'est toutes ces flèches empoisonnées ? Ce sont des flèches qui veulent déconnecter la personne de de Dieu. C'estàd ces flèches, ce sont des déconnexions, des déconnexions de Dieu. C'est ça, c'est ça les flèches. C'està dire que maintenant qu'on reçoit des flèches, ça veut dire que le côté relatif nous a attrapé. C'est ça les flèches nous a attrapé, nous a fait descendre, il nous a enfermé. Alors que maintenant on doit être toujours branché, on doit vivre branché. Maintenant, elle par le fait que qu'elle a été elle a été vivre avec ce roi là qui était qui était un roi de sitraara, un roi négatif, maintenant elle s'est éveillée, elle a voulu partir. Lui, il voulait pas la laisser partir parce que toute sa vitalité, il a tiré d'elle. Vous comprenez ? Les nations, elles peuvent dire ce qu'elle veut et tout, mais toutes les nations, leur vitalité, elle vient de elle vient de la Torah, elle vient du Israël. Tout ce qu'il y a dans le monde, ça vient du hâ Israël, ça vient de la Torah, ça vient pas des des des gens des nations. Les nations, tout ce qu' elles reçoivent, tout ce qu'elles ont, ça vient de â Israël, ça vient de la Torah d'Hachem. C'est de là où ça vient. Donc maintenant, elle elle s'est rendue compte à un moment qu'elle voulait elle voulait plus l'alimenter, elle voulait être dépendante de lui. Elle a dit "Je m'en vais." Maintenant, même si s'il y avait un risque et que que elle risquait de se noyer dans dans les les châteaux en eau et les murailles en eau, elle a dit moi je m'en vais, c'est fini, je reste plus avec lui. Et quand elle a fait cet effort là, elle a trouvé le mendiant en main qui la répare avec le tikunlali. Le tikunaklali, c'est une réparation extraordinaire. On sait pas le mérite que c'est qu'on fait ensemblealiem tous les jours depuis depuis le le 20 le 20 novembre 2024 on fait ensembleali tous les soirs. On est des fois on est 70, des fois on est 100, des fois on est 110, des fois 80 mais en tout cas tous les soirs et avec la participation aussi de notre ami Aron Côel des fois on a même eu rabichimon bar il y en a eu c'est des connexions des connexions des connexions le le tikunaklali ça va ça va ça va rester c'est ça va maintenir la connexion à l'absolu dans le relatif c'est ça le but du que C'est je reste branché. La la réalité imaginaire, elle va pas me débrancher de l'absolu. Je vais rester branché. Je vais arriver à un niveau de connexion où je vais me reprendre tout le temps. Je vais pas me laisser aller au à l'imaginaire. Imaginaire, il va m'attraper et même s'il m'attrape, je reviens parce que je suis branché sur l'absolu. Ça, c'est le tunaklali qui donne ça. C'est c'est une réparation extraordinaire. C'est c'est un vraiment un remède merveilleux. Merveilleux. C'est c'est que Rabenou il a révélé dans le monde. Tellement de souffrance a coûté Rabenou de de d'arriver à révéler ceun là. Ah c'est 2023 à Razak. Ah oui, c'est vrai, vous avez raison. C'était c'est le c'est c'est après le 7 octobre 2023. Donc ce ce principe de de tunaklali qui est la joie, mais cette joie là, elle vient de la connexion du relatif à l'absolu. Quand je sais qu'il y a des des valeurs absolues qui sont launa, qui sont la la miséricorde de Dieu, qui sont des valeurs absolues, ces valeurs absolues, elles vont adoucir tout le relatif. tout le relatif, il va du moment où je le branche, il perd complètement son côté difficile. OK, il y a une situation, elle est pas agréable, désagréable, difficulté pour ça, mais derrière ça, il y a toujours Dieu, il y a toujours l'absolu. Donc, il y a toujours une raison d'être joyeux parce que même dans ce que je suis en train de vivre, je trouverai toujours que la raison de ce que je vis, même qui est difficile, la base de ça, c'est Dieu. La base, l'origine, la racine, c'est Dieu. C'est du bien uniquement. Maintenant, dans le relatif et c'est une difficulté, mais il faut pas que le relatif il tire il tire tout vers lui. Il faut pas que le relatif il amène les choses vers vers les vers en bas parce que à ce moment-là après ça devient de la vaazara. culte étranger. Quand tu crois que quelque chose ou quelqu'un est la cause de ta réussite ou la cause de tes échecs, c'est de l'odara, c'est d'idolâtrie. La cause de ta réussite, ton échec, c'est Dieu, c'est tout. Et Dieu il t'aime tout le temps. Quoi que tu es fait dans ta vie, Dieu il t'aime. Dieu il te rétragettera à jamais parce que banem, vous êtes les enfants de Dieu. Donc ça c'est ça c'est ce sont il faut vivre tout le temps avec ces notions là. Bashem leikunaklali ça permet de rester branché. Il y a des fois des situations qui nous emportent. Elles sont tellement fortes qu'elle nous emporte. Alorsunaklali nous permett de rest de de rester branché de pas perdre le nord comme on dit de savoir de savoir d'où ça vient les choses et de se calmer de se calmer. Donc on voit le retour de HRO, c'est ça quand il a laissé la Vodazara, c'est une réussite extraordinaire de de la Torah parce que enfin le lunaire il a reconnu il a reconnu le solaire comme étant la source de sa vitalité et de de son orientation. Donc il va se connecter avec le solaire. C'est pour ça que c'est de la joie parce que la joie elle ne vient que de du lien de deux choses opposées. Sinon il y a pas de joie. C'est pas joie. les affaires qui tournent, c'est pas c'est pas la joie. Même si on a réussi quelque chose, c'est pas la joie. La joie c'est qu'on arrive tout le temps à brancher le relatif avec l'absolu. C'est ça la joie. Donc ça c'est le principe de du mariage, c'est le principe du son du chauffard du de de la du bélier de Itraak aussi que dans cette de cette situation tellement difficile de laatrak, il y a toujours launa que Abraham sait que Hasham il fait que du bien même si dans sa compréhension tout est à l'envers maintenant mais ça ne le débranche pas de Dieu. Il sait que c'est la volonté de Dieu, que Dieu ce qu'il a promis va le faire. C'est sûr, même si apparemment dans la logique la promesse elle paraît irréalisable si maintenant il sacrifie Itak alors qu'il lui a dit dans Itak je vais te donner une descendance mais il sait que il y a pas de chez chez Hashem il y a pas de chose qui qui est une promesse qui qui va pas se réaliser. Talmud il dit même quand hashem il dit une condition il dit voilà si tu fais ça je te donnerai ça le fait que maintenant Hashem il a dit je te donnerai ça même si tu respectes pas les conditions il va te le donner quand même parce qu'il a dit on sépare les mots on dit voilà si tu fais ça alors je te donnerai ça mais maintenant il a dit je te donnerai ça même s'il a mis une condition la condition on en tient pas compte du moment où Dieu il a dit il a dit la chose Elle elle va exister parce qu'il a dit seulement. Voilà les amis Kubao. Bonne soirée. On avance dans la spirata. On avance vers Match. Portez-vous bien, que des bonnes nouvelles. vous bénisse. אלד גena פוס חבי [Applaudissements] O כי Ah.