La nourriture de Chabbat est considérée comme un jeûne parce qu’elle repousse le pouvoir du corps. Il est écrit dans le Choulhane Aroukh que si quelqu’un est seul le Chabbat il n’a pas le droit de faire Kidouch tant qu’il n’a pas faim, sinon on lui permet pour les autres pour ne pas les faire attendre. Cela a l’air d’un plaisir du corps en fait ce n’est qu’un plaisir de l’âme, car comme le Chabbat on reçoit un surplus d’âme on a la force d’inclure le corps dans l’âme. Ceci est le vrai chemin, il ne faut pas agresser le corps il faut inspirer l’âme et elle va tirer le corps. Le Chabbat c’est ce qui se passe l’âme est tellement puissante la conscience est tellement grande (comme il est dit même un ignorant a peur de mentir le Chabbat) que le corps la suit comme nous disent nos sages que le soleil du Chabbat est une charité pour les pauvres. Les pauvres c’est le corps, le soleil c’est la lumière de l’âme, elle a la force de sortir le corps de ses désirs et en faire un compagnon dévoué et fidèle. (p 69 dans la brochure) 20150610 1200.mp3 http://www.breslev.fr/
Transcription
Kind: captions Language: fr [Musique] alors on est arrivé dans page 68 et on va voir maintenant sur la Torah 37 toujours duave de tcherin sur sur il va il va maintenant nous parler de du du shabbat par rapport à la tor 37 alors la deuxème colonne shabbat donc shabbat c'est lui-même c'est un jour d'âmeibabat comme c'est écrit shabbat il se reposera ça sera le jour de l'âme comme voir besoirakel comme c'est écrit dans le zoir dans la parachat de vakel la page dans la page 205 Yoma ce jour-là c'est-à-dire le shabbat Yoma de nishmatin va c'est un jour d'âme et c'est pas un jour de corps d'accord le il parle il dit clairement le shabbat c'est un jour de l'âme et non un jour du corps prinat Adam et ce jourl c'est le principe de Adam de l'homme prinat Adam les ne dire l'homme c'est une âme vivante les un souffle qui qui va parler et un souffle qui parle c'est le principe de laoua de la sainteté du shabbatavymarabat comme c'est écrit parlerav tu parleras des paroles qui sont dit au au sujet du du Shabbat donc ici le le Rave de tcherin il il met en place déjà beaucoup d'éléments par rapport à la Torah qu'on a étudié il dit déjà que le le shabbat c'est c'est un jour de l'âme d'accord ce jour de l'âme c'est pas un jour de corps le shabbat d'accord c'est un système entièrement spirituel il y a pas de corps le shabbat le corps il est il fonctionne pas dans le système du shabbat le shabbat s mène en la MAA c'est comme le monde le monde futur et il y a pas de dans dans le les mondes supérieurs il y a pas de place pour le corps le corps c'est que dans dans ce monde ici de du monde de l'action dans le monde supérieur il y a pas le il y a pas le corps après la résurrection des morts alors le corps il va se lever avec l'âme mais dans les mondes supérieurs il y a pas de corps il y a pas de matière donc le shabbat c'est un jour de Nchama c'est pas un jour de corps et donc c'est un jour de l'homme c'est un jour de l'homme c'està dire c'est un jour où l'homme il s'appelle un homme pourquoi parce que un homme la Torah elle dit c'est quoi c'est nefya c'est une âme vivante r un souffre qui parle c'est ça la définition d'un homme un homme c'est une âme vivante c'est un souffle qui parle ça veut dire que maintenant si si un homme il fait pas vivre son âme s'il vit pas par rapport à son âme alors c'est c'est pas un homme parce qu'un homme c'est une âme vivante c'est comme ça qu'ashem il définit Adam Adam c'est une âme vivante un souffle qui parle c'est ça la définition même de l'homme donc quand on va parler d'un homme on parle de d'un souffle qui amène la parole c'est ça le c'est ça le le principe de l'homme donc quand on a parlé avant de tous les de toutes les étapes de l'élévation des choses qu'il y a dans ce monde c'est que nous l'homme il est il est il est il est une usine de recyclage de tous les éléments qu'il y a dans le monded tout ce qu'il y a dans le minéral dans le végétal dans l'animal et dans l'humain aussi ça va arriver dans la parole et quand ça sera dans la parole ça sera ça sera Adam c'est-à-dire que maintenant le monde il il sera il sera au niveau de humain c'estàdire de ce que Hashem il appelle l'homme puisque Hashem n'appelle l'homme que le souffle de la parole d'accord c'est comme ça que Hashem définit l'homme l'homme c'est pas quelqu'un qui mange ni qui dort ni qui court ni qui qui qui gagne de l'argent ni qui l'homme c'est quelqu'un qui parle qui a un souffle qui vient de l'âme et qui qui va s'exprimer par la parole donc ici on parle bien de de rou m Malela un souffle qui qui parle de nefaya c'està-dire qui provient de de de la de la vie de l'âme c'està dire que maintenant contre notre âme elle va recevoir de la vitalité contre notre âme elle va être vivante cette âme là elle va amener la parole c'estàd l'homme il va s'exprimer à travers à la conséquence de la vie de l'âme c'est la parole donc comme le shabbat c'est un jour de l'âme c'est pas un jour du corps donc on on doit attendre du shabbat qui est des paroles parce que le shabbat c'est un jour de parole c'est pour ça qu'on verra dans la que que le jour de shabbat on va faire très attention le jour de shabbat à à ce que la parole elle dévie pas vers une parole du corps qu'est-ce que c'est une parole du corps c'est une parole qui qui qui fait pour entretenir le corps pour des choses qui sont des des choses qui sont uniquement de la matière c'estàdire des choses qui sont soit parl du commerce soit parler de la politique soit parler des du sport soit parler de n'importe quoi de toutes ces choseslà tout ça on n' pas le droit de parler de ces choses-là le shabbat et et c'est le hicard bemet de de la shmira de shabbat Lecart de shmira shabbat c'est dans la parole c'estàd c'est là où il va y avoir le écart de la shmira parce que celui qui a reçu une âme supplémentaire le shabbat normalement ça entraîné chez lui une augmentation de la de de l'effet de la parole de l'âme mais on parle ici de la parole qui est le souffle divin on parle pas ici d'une parole de de de matière parce cette parole de matière elle est interdite le shabbat cheabbat ta parole de Chabbat pas ressembler à ta parole de la semaine parce que la parole de la semaine c'est desé c'est une parole qui est sur par rapport aux affaires de de ce monde et tandis que les paroles de shabbat c'est que des des paroles de l'âme donc maintenant normalement le shabbat on attend de chacun que il fasse desouim de Tor c'est que Y obligation le shabbat d'être Mead dans la Torah de découvrir des choses nouvelles dans la Torah de faire des des choses de dans l'étude d'avoir des éléments nouveaux c'estàd d'être Mead soi-même de trouver des choses nouvelles dans la Torah le shabbat le Zoar il dit que maintenant le shabbat quand la néchama elle remonte après shabbat m shabbat Laam remonte dans les mondes supérieurs alors on lui dit qu'est-ce que dis-moi qu'est-ce que qu'est-ce que un tel qu'est-ce qu'il a amené comme nouveaux éléments de Torah qu'est-ce qu'il a fait comme découverte dans la Torah ce shabbat là c'estàdire c'est ça que Hashem il attend de l'âme supplémentaire c'està dire que cette âme supplémentaire elle entraîne des des khidouim de Torah d'où il viennent cesidouim de Torah ils viennent du souffle qu'il y a dans la personne dire du souffle divin qui provient de l'augmentation de l'intensité de l'âme donc shabbat il y a il y a une obligation d'ê dans la tor tous les jours on doit être dans la Torat mais le shabbat surtout c'est une obligation c'est c'est pour ça qu'on mange de pains le shabbat dans chaque repas rab dit c'est par rapport à ces khidouim de Torah les michne c'est par rapport au khidouim qu'on va amener de Torat dans le shabbat alors quelqu'un qui a pas de de qui a pas de des khidouchim de Torat le shabbat il faut qu'il regarde son shabbat un petit peu parce que il doit être un petit peu il doit il doit avoir des fuites un petit peu dans son shabbat parce quem quelqu'un le shabbat il doit avoir un niveau d'inspiration dans la T qui est beaucoup plus élevé que dans la semaine alors comme c'est écrit dans Leir que le shabbat c'est c'est on dit shabbat kabbat qui est sa sa c'est la parce que la c'est sagesse elle est pure elle a aucun rapport avec la matière il y a écrit pour savoir que je suis Hashem qui vous sanctifie donc ça veut dire que la date quiem c'estd que vous sachiez que c'est moi Hashem qui vous sanctifie quand vous saurez vous vous saurez que c'est moi Hashem quand vous aurez la conscience de la connaissance d'EM de l'existence d'EM que vous soyez conscient queem il est là dans chaque dans chaque parole dans chaque pensée dans chaque chose qu'il y a dans le monde il y a il y a la présence d'ashem il y a aucune chose où il y a pas la présence d'ashem ça même ça va vous sanctifier dire cette conscience là elle va vous sanctifier c'est ça qui sanctifie l'homme c'estàd cette la conscience de l'existence d'ashem c'est ça qui va sanctifier l'homme comme quelqu'un comme quelqu'un qui est conscient par exemple quelqu'un il est conscient d'un danger d'accord quand quelqu'un il est conscient du danger vous avez pas lui lui besoin de lui dire de faire attention quand est-ce qu'on dit à quelqu'un de faire attention quand il est inconscient pour ça qu'on lui dit fait attention mais si quelqu'un il est conscient qu'il a un danger besoin de lui dire qu'il fait attention va faire attention tout seul ça c'est pareil vous avez pas besoin de dire à quelqu'un tu sais faut pas faire des bêtises il faut pas aller dans les les les les désirs les plaisirs de de la matière faut pas te laisser aller dans ce monde et cetera vous avez pas besoin de lui dire ça ce qu'il faut lui lui dire c'est il faut lui faire rentrer la conscience d'ashem c'est ça qu'il faut lui faire rentrer et à ce moment-là quand la personne va être consciente de l'existance d' Hashem toute seule elle va se séparer des bêtises de ce monde pourquoi parce que du moment où il y a la le souffle divin dans le cœur la personne elle a plus de d'attrait pour les pour les bêtises de ce monde elle elle est mais elle est elle est elle devient cadoche c'està-dire sanctifiée sanctifié ça veut dire séparé de c'est ce ça veut dire sanctifieré on a vu que quand Hashem il est il a dit qu' au moment où où il a donné la la la viande dans la parachat qu'il a donné la les les cailles à manger alors avant il a dit voilà tu vas être demain Kad ta sanctifie le peuple Rachid dit qu'estce ça veut dire sanctifie ça veut dire sépar les gens qui qui qui ont demandé la viande qui veulent manger de la viande mais est de côté mais les à part donc le le le principe de la sanctification c'est la mise à part de l'individu par rapport aux éléments de ce monde c'estàdire que quelqu'un quelqu'un il va se quelqu'un il va se séparer des des des plaisirs de ce monde pas parce que maintenant il a commencé à lutter contre le plaisir mais parce que par la sa conscience elle va le séparer automatiquement donc tout le principe du shabbat qui est un principe d'élévation de l'âme c'est un jour qui vient pour donner une conscience supplémentaire de manière à ce que ça soit plus facile après de vivre qu' em pendant pendant toute la semaine et ça c'est la lumière comme comme les les les ils ont dit bénissez avec la lumière et ça c'est la vie comme c'est écrit ce qui goûte le celui qui goûte le shabbat alors il mérite la vie c'estd il va il va il va mériter de recevoir la vie qu'est-ce que c'est la vie c'est la vie de l'âme celui qui va goûter le shabbat il va goûter ce que c'est la la la vie spirituelle la vie connecté avec haschem donc ça y est il va il va être un être vivant il va être considéré comme un autre vivant être vivant ça veut dire être connecté ça ce qui s'appelle être vivant et le shabbat aussi c'est un jour de mémoire comme écrit souviens-toi du jour de shabbat ça veut dire que quand on dit souviens-toi du jour du Shabbat ça veut pas dire que tu dois te rappeler du shabbat uniquement c'est vrai que tu dois tu dois te rappeler du shabbat depuis le le dimanche tu dois commencer à acheter des choses pour shabbat depuis hom Richon et on te dit souviens-toi du shabbat mais souviens-toi du shabbat ça veut dire que maintenant c'est lui le le le principe de la mémoire la mémoire de quoi la mémoire de l'existence d'ashem quelqu'un il va commencer par avoir d'abord confiance dans Hashem que Hashem il existe il va com commencer à faire un effort des Mouna de confiance que maintenant Hashem existe et de la confiance après il va passer dans la conscience véritable et quand la conscience véritable va être là c'est fini la personne elle elle est elle voit Hashem dans sa vie elle voit la présence d'ashem dans sa vie comme Rabi Nathan une fois il y avait quelqu'un qui parlait avec Rabin Nathan et qui lui qui qui était en train de discuter avec lui sur sur la l'existence d'ashem alors abinthan lui dit il il dit que moi Hashem je l'ai vu tu parles avec moi moihem je l'ai vu c'estàd queabinan il était dans un niveau de conscience qui lui permettait de de de dire des paroles comme ça c'estàdire de de voir haschemche maintenant Rabou il dit que on commence par la Emouna toute chose on commence par la Emouna et après on arrive à Lama d'abord on commence par se connecté avec laouna et après on on se connecte à Lama mais les gens ils font le contraire dire les gens qu'est-ce qu'ils font ils rentrent dans la aujourd'hui quand vous rentrez dans dans je sais pas aujourd'hui parce que ça fait longtemps que j'ai quitté la yesiva mais en tout cas comi j'étais bar yesiva quand on rentre dans une yeshiva qu'est-ce qu'on fait à la yesiva d'accord tu fais la prière le matin tout ça tu prends petit déjeuner et après qu'est-ce que tu faisa tu commences laara à 9h de 9h à 1h c'est d'accord tuas tu fais tu apprends de 9h à 11h en général au au midi même tu fais une partie de de khazara une partie tu tu tu répètes ce que tu as pris la veille une autre partie tu prépares le chiour en général de MIDH à 1h il a chiour du rave sur l'agmara et l'ès l'après-midi après tu fais une autre gara en général be c'estd en pas B pasofondi rapide et tu fais dans laalaka si tu te trouves dans une yesiva où on fait de l'alaka il y a beaucoup de yesiv qui font pas d'alaka il faut pratiquement 90 % de l'étude c'est la gmara la personne elle rentre dans Lama et et après il comprend pas que au bout de quelques années son judaïsme il est un peu sec c'estàd il s'est desséché un petit peu dans dans son judaïsme tu vois au début il fait tout avec beaucoup de de cœur et cetera il fait les misvotes et tout il fait très attention quand il fait uneim il oublie pas de faire une Brach il fait toujoursaravana toutes les choses il fait bien tout au début après tu vois que la personne commence à s'éteindre petit à petit pourquoi elle s'éteint parce qu'il a pris de la sans laouna on n pas le droit de rentrer dans la dans la connaissance si on n'est pas passé par la confiance le lien à la connaissance c'est que le résultat de laouna ça peut pas être autre chose c'est ça la faute d'Adam marichon la faute d'Adam marichon c'est d'avoir d'avoir voulu savoir sans être connecté le savoir sans la sans la connexion c'est c'est quelque chose qui est extrêmement dangereux c'està direire que quelqu'un quelqu'un qui sait et qui est pas connecté c'est extrêmement dangereux pour vous donner un exemple de ça vous allez voir vous allez voir par exemple des des des un médecin un un chirurgien par exemple mant ce chirurgien là il fait tro quatre opérations tous les jours d'accord maintenant ça fait des années qu'il fait ça trois qu opérations tous les jours maintenant si cet homme-là il a pas une conscience de la de ce qu'il est en train de faire un jour il peut oublier des des ciseaux dans le ventre de la personne il recoue il a laissé une paire de ciseaux dedans il peut faire n'importe quoi pourquoi parce que c'est devenu quelque chose qui est passé entièrement sur le canal de de la connaissance de la chose c'est tout c'està-dire qu'il a perdu le le la connexion avec la chose donc il y a il y a il y a un entretien à faire de de la connexion de la vie par rapport à la chose cet entretien il va se faire par le fait que on va parler avec Hashem tous les jours on va demander àchem BM de sur sur chaque chose qui qui concerne notre vie on va en parler avec lui dans tous les détails de notre vie on va parler avec Hashem pourquoi on va parler avec Hashem de chaque chose pour que cette chose-l soit vivante que notre vie elle passe pas dans le virtuel que cette vie que notre vie elle passe pas dans le virtuel comme je sais pas si je vous ai dit l'autre jour il y a quelqu'un il s'est il s'est il a été étonné que qu'il a eu il a eu beaucoup d'égard par rapport à une personne dans la rue qui connaît pas il a dit pardon excusez-moi passé et cetera et quand il est rentré chez lui avec sa femme il il a il a dit il il a dit alors tu as pas tu as pas fait la lessive encore aujourd'hui c'est j'ai rien à voir de à me changer pour demain un truc et tout il lui parle comme ça maintenant pour pourquoi il parle comme ça avec sa femme pourquoi il a pas l'égard qu'il a avec la personne qui a dehors parce que la personne qui a dehors elle est il il y a une distance avec elle cette distance il a créé par par le fait que il connaît pas cette personne là donc il y a il y a une distance avec elle ben la même chose quand quelqu'un il rentre chez lui il doit savoir que sa femme il la connaît pas non plus il doit il do il doit la traiter au moins avec le même égard que qui traite une personne à l'extérieur qui connaît pas il a pas le droit d'exiger ce quoi que ce soit de demander quoi que ce soit de faire aucune réflexion du tout pourquoi parce que si quelqu'un il est conscient il a prié avant il a remercié Hashem que Hashem il lui a donné une femme et s'il le mérite qu'elle lui a donné des enfants et que bashem il a fonté un foyer juif ça suffit pour pouvoir avoir un égard par rapport à elle qui est qui qui est une considération comme s'il vit dans un palais royal et que chaque chose il doit prendre en considération avec beaucoup beaucoup oup de beaucoup beaucoup de distance beaucoup beaucoup de d'attention et de de de faire extrêmement attention à tout ce qu'il dit tout ce qu'il fait tout ça toute son attitude par rapport à ça et pour ça il faut de l'âme pour ça il faut de la vie alors dans la parole on va chercher cette vie là le fait que maintenant on va communiquer avec Hashem par rapport à ce qu'on va ce qu'on ce qu'on l'approche qu'on va avoir des choses on va pas avoir une approche qui est une approche intellectuelle une approche uniquement par le cerveau de la chose parce que si en approche que intellectuel la chose elle est morte Hashem il lui a dit si tu manges de ça tu vas mourir c'estàd tu vas avoir une vision de la vie qui est une vision d'un mort qu'est-ce que c'est une vision d'un mort c'est la c'est le corps c'est la terre c'estàdire que la personne elle ve une vision du corps de la chose elle va pas avoir une vision de de la de la de la de l'âme de la chose elle va pas croire que les choses elles sont vivantes elle va croire que les choseses sont mortes donc il va avoir une attitude comme quelqu'un qui travaille à Mor comme quelqu'un qui brasse des cors c'est tout va pas du tout avoir un rapport vivant avec les choses alors la la Torah sapprend pas avec avec Lama en premier la tor elle s'apprend avec de laouna en premier c'est pour ça que Rabenou il a dit les les les les Lituaniens ils disent il faut étudier la Torah les rassidim il disent il faut prier il dit moi je dis il faut prier étudier et prier c'estàd il faut que la que l'étude elle soit baignée dans de la prière come comme on amène un Corban on am amène un un sacrifice alors on l'amène avec de de la farine qui est baignée dans l'huile qui est pétrite avec de l'huile c'est la même chose quand quelqu'un il veut étudier la Torah il faut qu'il baigne Sa Torah dans l'étude il faut pas que Sa Torah ce soit des raisonnements intellectuels si voyez les il y avait un bressleveur à Oman quand il étudiait laagmara alors quand il avait Abé dans laagmara ou Raba dans laagmara il les appelait quand il disait le nom d'abaé alors il criait il disait abaé abaé il appelit il a il il appelit abaé il a appelé Rava il appelé les tanaim les Amorim dans la gmara pourquoi parce qu'il a un rapport vivant avec le texte c'est pas un c'est pas c'est pas un rapport qui est mort avec le texte c'est un rapport vivant c'està direire que il sait que ce qui est écrit dans la gmara c'est du roi khakodesh ça tout le monde vous le dira même quelqu'un qui étudie qui étudie que laagmara toute la journée il te dira que laagmara c'est du roi khakodesh pourquoi parce qu'il a vu que c'est écrit quelque part mais qu'est-ce ça veut dire Lamara c'est du roakod ça veut dire que dans Lamara il y a un souffle divin c'estàdire chaque mot de la gmara c'est un souffle divin mais tant que tu t'es pas connecté à ce souffle divin tu as pas le droit de rentrer dans l'analyse de la chose avant que tu touches l'analyse il faut que d'abord tu rentres dans le souffle divin après tu peux rentrer dans l'analyse maintenant tout ce monde il est comme ça d'abord tu dois rentrer dans le souffle divin par la parole et après tu peux rentrer dans la la réflexion et l'approche de la chose mais d'abord tu dois rentrer dans le tu tu dois avoir une approche vivante tu dois te connecter et pour te connecter il faut que tu tu utilises la parole tu vas utiliser t'a donné une bouche tu peux parler tu vis tu vas commencer à parler avec Hashem et tu vas te connecter comme le shabbat que c'est un jour de connexion chaque chaque parole que tu fais avec Hashem c'est de la connexion une fois que tu tu as connecté la chose à ce moment-là tu peux avoir une approche de la chose qui est une approche vivante comme quelqu'un qui va travailler qui va pour connaître Hashem donc il dit il dit avant d'aller travailler voilà Hashem maintenant je vais aller au travail je vais aller pour te pour te découvrir à travers mon travail parce que mon travail c'est les 39 travaux et ces 39 travaux c'est c'est ma façon de pouvoir t'approcher aujourd'hui c'està direire je ne peux te je ne peux te te voir que dans mon travail je suis pas au niveau de te voir dans des textes de Torah encored je je ne peux te voir que dans le monde du travail c'est là où j'ai c'est mon niveau de connexion message que je vais travailler pour te trouver je vais travailler pour te découvrir pas pour autre chose je vais pas travailler pour autre chose je vais travailler pour te découvrir seulement je vais pas travailler pour te pour gagner de l'argent ou pour faire pour m'occuper pour pour faire pour pour avoir pour passer le temps ou n'importe quoi je vais travailler pour trouver has Chem dans mon travail ça ça vient de la conscience de l'éveil que ça ça vient de de la parole de la parole donc on a dit celui qui goûte le shabbat alors il reçoit la vie il reçoit donc la mémoire et la mémoire c'est le principe duè c'estd de la bonté parce que le shabbat il y a des grandsad qui se révèlent dans le monde et tous les tous les toute la rigueur elle se plie le shabbat elle est annulée et elle se réveille pas du tout comme c'est écrit dans lead et c'est ça la la vraie sagesse de la Torah quiabbat parce que tout le monde est d'accord que la Torah elle a été donné le shabbat le jour de matin Torat c'était un shabbat VAB la mettre maintenant lesamim ils ont dit que le shabbat ça a été donné que pour étudier la Torah comme ils ont dit lesak aussi c'est le shabbat c'est un jour de Taka comme c'est écrit que ça va vous éclairer la crainte de mon nom elle va elle va elle va briller sur vous comme le soleil les gens qui g le soleil la lumière c'est de la le soleil qui a le shabbat c'est pour les pauvres ça c'est la qui est le principe de l'homme c'est écrit dans la T dans la 37 à le mal dans les qu éléments il s'annule les élincl dans c'est écrit dans le passage d'Alette et le et le passage R de la Torah 37 donc ici il parle du soleil le shabbat que le soleil c'est le soleil shabbat c'est de la tedaka pour les pauvres qu'est-ce que c'est le soleil shabbat c'estaka pour les pauvres ça veut dire que le shabbat il y a une lumière spéciale qui qui éclaire d'accord il y a une lumière supplémentaire comme je vous comme je vous ai dit pour le pour Israël que il y a il y a un séast qui a dit que la lumière d'Israël c'est une lumière qui dit différente de toute la lumière qu'il y a dans le monde physiquement Israël c'est une terre shabbatique c'est une terre de shabbat elle s'appelle la terre de la vie appelleim la terre de la vie c'est dire c'est une terre qui est c'est une terre qui est chabbatique c'est une terre dans laquelle il y a une émanation de vie permanente tandis que ENAR c'est une terre de mort c'estàd c'est une terre qui qui qui qui présente que le côté physique du monde les les tout les tout toutes les tous les pays présentent que le côté physique de la vie il y a que la terre d'Israël qui qui émane de de de la vie c'estàdire de la sagesse de la connexion avec Hashem donc quand on est en Israël ça s'appelleim la terre de vie et cette terre de vie c'est une terre chabbatique par rapport au monde c'est pour ça qu'on garde la shmita parce que c'est une terre qui doit se reposer tous les 7 ans c'estàdire tous les 6 ans la 7e année elle doit se reposer parce que c'est une terre qui est un principe de shabbat c'estàdire c'est c'est une terre de connexion la terre d'Israël c'est une terre de connexion donc maintenant shabbat on dit c'est quoi c'est de laedaka pour les pauvres qu'est-ce que c'est la Tsedaka pour les pauvres on a dit que maintenant la Tsedaka c'était c'était le principe du jeûne oui on a étudié comme ça dans la Torah que gar des Tanita c'estkata le salaire du tanid c'est la tedaka d'accord qu'est ça veut dire le salaire tanid c'est laaka ça veut dire que de la même manière que le jeune il fait reculer le corps pour donner la place à l'âme la Tsedaka elle fait reculer le corps puisque la la Tsedaka c'est la preuve d'un refus de la consommation c'estàdire quand je donne de la tedaka ça veut dire j'ai fait marcher le monde à l'envers par rapport au corps puisque le corps lui il consomme il prend donc mant quand je donne laaka je vais me libérer du corps puisque le corps lui c'est un consommateur donc quand quelqu'un il gagne de l'argent et il donne le masser sur ce qu'il gagne qu'est-ce qu'il a fait il a libéré l'emprise du corps qui a sur le reste de son argent si quelqu'un il veut garder 100 % de l'argent il veut rien donner à Hashem alors il va avoir son son son argent ça va être du pur porp ça veut dire c'est ça veut dire ça veut dire du pur corps c'està dire c'est de la matière tout son argent ça va être que de la matière si quelqu'un il est pas il est capable il est pas capable de donner une partie de son argent ça veut dire son argent il le considère pas comme une de l'âme il considère son argent comme de la matière pure et et donc son argent ça va être de la matière c'està-dire il va avoir en en en lui de l'argent c'està direire dans sa poche il va avoir de l'argent mais cet argent il ne il il ne servira qu'à des transactions entre des des choses matérielles cet argent il servit pas il servira pas à des transactions spirituel tandis que si maintenant quelqu'un il sanctifie son argent il donne 10 % de ce qu'il gagne il fait que son argent il monte tout de suite à un niveau d'âme et maintenant qu'est-ce qu'il va faire avec son argent il va faire des transactions spirituelle avec la matière c'est-à-dire qu'il va utiliser l'enveloppe de la matière pour faire pour faire passer des éléments spirituels il va les faire passer d'un endroit à un autred quand il va aller il va acheter une voiture il va acheter une chaise il va acheter une maison c'est des éléments spirituels qui vont circuler c'est pas des c'est pas que le côté extérieur de la maison tandis que si quelqu'un il sanctifie pas son argent avec la sdaka alors quand il va acheter une maison il va acheter des des murs c'est tout c'est tout ce qu'il va acheter c'estàdire il va faire des transactions de pierre mais pas des transactions d'âme tandis que celui qui donne sur son argent qui gagne deaka il a élevé tout de suite le le le l'argent qu'il a et son argent il va il va être apte à pouvoir faire des des des des transactions qui sont animées il a des transactions animées ça veut dire des transactions vivantes dans lesquelles il y a des présences d'âmees qui sont qui sont très fortes ça c'est le but du travail je vous donne cet exemple là par rapport à tout ce qu'on a étudié pour pour expliquer qu'est-ce que ça veut dire que que celui maintenant qui rentre dans shabbat il reçoit le soleil du shabbat c'estd Lama du shabbat la sagesse de l'âme alorsaka an c'est une Saka pour les pauvres les pauvres c'est qui c'est les c'est les gens qui vivent avec le corps c'est ça qui sont qui sont considérés comme corps ils sont considérés comme comme un corps comme l'exemple que j' aveis donné le vélolex le vélolex c'est un vélo mais il a un moteur dessus d'ailleurs maintenant ils ont refait le VéloSoleX mais ils ont pas mis le moteur au même endroit c'estàd ils ont mis dans des vélos avec des moteurs mais c'est pas comme c'était avant une roue qui tourne une espèce de pierre qui tournait qui entraînait la roue aujourd'hui c'est un système plus perfectionné mais il y a des vélos qui sont aujourd'hui c'est c'est à la mode des vélo électriques comme ça où les gens ils peuvent en même temps pédaler en même temps aussi il y a il y a un moteur maintenant quelqu'un qui a pas quelqu'un qui a pas la la la vitalité c'est-à-dire de de de l'âme il vit pas une vie animée il vit une une vie queù il est toujours en train de pédaler c'est tout il a pas de moteur dedans c'estàd il y a pas l'âme de la chose dans tout ce qui qui vit il touche pas le le côté vivant de la chose il touche que le que le côté matériel c'est il va par exemple quelqu'un il va travailler c'est dur le travail il doit travailler 8h 9h 10h par jour c'est dur de travailler mais si quelqu'un il sait queil va travailler pour rencontrer Hashem dans son travail ça devient pas dur le travail le travail c'est c'est c'est c'est ça devient rien du tout comme Yakob Avinou il dit il a travaillé 7 ans pour Rachel il dit c'est passé très vite c'est Satan qu'il a travaillé pour Rachel pourquoi c'était quelques jours pourquoi parce qu'il l'aimait comme il l'aimait c'est passé très vite c'était pas c'était pas dur il y avait pas de il y avait pas le côté dur du travail parce que comme c'était un travail connecté maintenant Rachel c'est quoi Rachel c'est la c'est la révélation de la Torah Rachel elle était belle ça veut dire c'est le côté de ce qu'on voit de la de la Torah Lesa elle était toujours en train de pleurer parce que Lesa c'était le zivou de de de Esav Léa normalement c'était ça devait être la femme de Essav et et de la même manière que yaakob il a pris à Essav la la béora il lui a pris les brchotes mais lui a pris sa femme aussi ça ça il le savait pas il le savait pas ESS SAV ça il le savait il il le il a jamais su qu'il lui a pris sa femme il s il s'est pas rendu compte de ça parce que il savait pas que c'était sa femme Léa mais s'il avait su il aurait vu comment Jacob lui a pris aussi sa femme c'était pas par son mérite à yaakob c'était pas le mérque de Léa parce que Léa elle a pleuré elle a pleuré elle a pleuré elle a dit je veux pas être la femme de essab c'est tout je veux pas être au service de la matière je veux être au service de l'âme je veux pas être service de la matière je je ne veux être qu'au service de la de de du du col col yaakob je veux être au service de l'âme je veux être au service de la vie je veux pas être au service de du corps c'est pas ça qui m'intéresse le pas a service des mains elle a pleuré et comme ça elle est devenue le zivou de yaakob grâce à la Tefila est d vu lesou donc le le le shabbat Lama qui qui émane le shabbat qui est unema de divine unema de souffle divin cettema là elle va elle va donner à chacun une élévation de de de l'âme par rapport au corps c'est pour ça que c'est considéré comme laaka pour ça que laara elle ditab c'està-dire la HMA qui vient le shabbat qui est une HMA du cœur qui est unema du souffle divin ça ça va être de la tedaka pour les pauvres c'est-à-dire ça va être un don pour les gens qui sont pauvres qui sont appauvris par l'intensité de leur corps c'est dire que leur corps il est tellement fort queils sont considérés comme des gens qui sont pauvres donc c'est ce qu' dit ici et ça c'est le principe de de de la de la Torah qui est donné le shabbat c'estàdire que shabbat c'est un jour de Torah puisque c'est la Torah elle a été donné le shabbat et le jour du Shabbat n'a été donné que pour étudier la Torah et donc à ce moment-là le le mal qu'il a dans les quatre éléments puisqueen nous on a quatre éléments on a en nous le le le feu l'air la terre et l'eau dans le corps de quelqu'un il y a tout ça il y a du feu il y a de la chaleur il y a de l'eau il y a de la terre qui est la chair et il y a de l'air qui est tout le principe des poumons de la respiration donc dans personne il y a les quatre éléments dans ces quatre éléments il y a une emprise du mal comme on avait vu c'està dire il y a quatre éléments qui sont les quatre éléments de kdoucha qui sont les quatre Malot de ladoucha les quatre pouvoirs de la kdoucha et il y a aussi les quatre éléments de Sitra qui viennent cacher ça c'estàd les quatre éléments deoucha c'est le Shem havake et les les les quatre il a quatre éléments quatre pouvoirs négatifs qui viennent cacher le nom d'ashem ça ça se passe aussi au niveau individuel c'estd que chacun il a aussi une emprise du corps qui l'empêche de de voir la vie c'estdire de sentir la vie de vivre MAM c'estàd son corps ilemprisonne qui commir parce que shabbat il y a le même sou que Leit rab dit dans la tor 57 dans les côéan que ce que quelqu'un il arrive à faire par le jeunne il peut arriver à l'obtenir par le plaisir du shabbat le plaisir du shabbat c'est un plaisir de l'âme donc ça fait reculer le corps de la même manière que de jeûer ça fait reculer le corps dans la semaine ben shabbat de manger ça fait reculer le corps parce que c'est à l'envers c'est un jour spirituel donc la nourriture de Chabat elle est spirituelle elle fait reculer le corps Val donc maintenant le shabbat il y a un Bitou de une annulation qui se fait des désirs et des plaisirs de ce monde qui viennent du mal qu'il a dans les quatre éléments comment all comme exactement comme le jeune Ve et encore plus voir comme c'est écrit dans un autre endroit c'estàd c'est encore plus c'est-à-dire que la le le recul du corps qui est obtenu par le plaisir du Chabbat il est plus fort que le recul du corps qui est obtenu par le jeûne parce que le jeûne c'est c'est un recul c'est un recul du corps dans lequel il y a pas de dialogue tandis que le le le le recul du corps qui est le shabbat c'est le résultat d'un dialogue c'est pas du tout la même chose c'estàdire c'est la kdoucha du shabbat qui a fait reculer le corps c'estàd quand il y a une prise de conscience de laakdoucha de la présence d'ashem c'est ça qui a fait reculer le le corps et ça c'est un avantage comme c'est écrit pour yosph Sadiq que s ses frèreserlo Shalom il pouvait pas parler avec lui B Chalom alors abénou il dit il y a deux sortes de Shalom il y a un Shalom avec la bouche et il y a un Shalom sans bouche il y a un Shalom qui est une paix c'estàdire comme on dit et je veux pas dire le mot en français mais la paix c'estàdire laisse-moi tranquille c'està dire voilà tu restes dans ton coin je reste dans le mien en est B Chalom je te frappe pas tu me frappes pas je te crie pas je te crie et c'est tout tu tu me laisses tranquille je te laisse tranquille d'accord ça c'est une forte de Shalom c'est-à-dire que on a mis nos frontières chacun respecte l'autre et c'est tout il y a pas de de mais il y a pas de communication c'est juste on se respecte maintenant les frères de yosph ils parlaient pas avec lui ils avaient un Chalom qui était un Chalom comme ça en disant ce ce celui-là il est pas comme nous n il est un petit peu bizarre et tout on on va le respecter c'est notre frère c'est le fils de notre père donc on va le respecter mais il y a pas de discussion avec lui dire on rentre pas en discussion et ça après ça les a entraîné à vouloir le tuer ça c'était le départ mais après ça les ça les entraîné à vouloir le tuer pourquoi ça entraîné à vouloir le tuer parce que quand maintenant ils sont tellement ils sont tellement mis de distance avec le tadq que que a fait à la à la fin ils ont MAM ils sont devenus contre contre Yoseph c'est dire s'entraîner qu'ils sont contre Yoseph ça pour nous c'est la même chose il faut faire très attention à tout ce qui est travail sur le corps quand on attaque le corps directement dans vatashem c'est très dangereux parce que le corps il peut aussi se révolter à la fin parce qu'on peut la sécher tellement que il y a un jour où le corps il se révolte et à ce moment la personne elle perd tout tout ce qu'elle a fait avant ce que je vous ai dit tout à l'heure il y a des gens ne croyez pas ce que ce qu'on parle ici c'est que de du corps et de des quand on parle du corps toujours il faut que vous traduisiez tout dans dans tous les mots qu'on a qu'on a dit toutes les explications le corps c'est l'imagination le corps c'est la HMA sans cœur comme il écrit là la HMA il y en a mais du cœur il y en a pas comme les les les prophètes il disent c'est une HMA sans cœur la HMA sans cœur c'est du corps c'est pas c'est pas c'est pas de l'âme c'est du corps le raisonnement intellectuel c'est du corps quand quelqu'un réfléchit avec sa tête c'est du corps c'est pas de l'âme la réflexion de la tête elle doit toujours être avec de l'âme sinon c'est c'est c'est du corps pur alors maintenant quand quelqu'un il attaque son corps il dit bon puisque maintenant mon corps il veut pas me laisser faire abodatashem et tout donc je vais commencer à jeûer à lui imposer des choses dures comme ça il va me libérer un petit peu il va me lâcher et l'âme elle va pouloir s'exprimer faut faire attention parce que c'est pas du tout un un une avashem de communication c'est uneashem qui où dans lequel il y a pas de communication donc ça avec avec le temps ça va entraîner un assèchement total de la vatchem dire que le bonhomme il va il va après au bout d'un moment il va il va péter un câble c'est sûr que c'est que ça va sauter parce qu'une personne elle peut pas vivre assécher toute sa vieà dire qu'à un moment ça ça y est à un moment tac les les plombs ils sautent et après la personne elle se trouve très très loin mais elle est massé elle est pas loin du tout pourquoi parce qu'elle a jamais commencé lui croit qu'il est loin mais il est pas loin il est pas il a pas commencé c'est tout il faut pas qu'il pleure il rien il lui a rien arrivé il a pas commencé c'est tout il a jamais commencé donc il faut pas qu'il pleure il y a rien il s'est rien passé c'est tout il a pas commencé puisque commencer c'est c'est la connexion donc tant quelqu'un il a pas mis la prise il a pas commencé c'est tout donc il faut pas qu'il pleure que ça qu'il a perdu du temps que ça pas marché qu'il a fait des il a fait beaucoup mais ça a pas marché il a rien fait il a pas commencé donc c'est c'est pas c'est ce que Rabenou il disait aux gens quand les gens il venaient chez lui Rabenou les remettaiit en place comme ça il disait mais mais pourquoi pourquoi tu étudies pas un peu et l'autre il était étonné il étudia 20h par jour rab dit pourquoi tu dis pas tu étudies pas un petit peu alors les gens il comprenaient pas qu'est-ce qu'il lu disait rab parce qu' disait tu es pas connecté pourquoi pourquoi tu dis tu dis pas un petit peu c'est dire commment étudier connecté pour l'instant tu étudies tu es pas connecté donous remettz les gens en question complètement parce qu'il leur montrait que c'était que c'était un une approche de la Torah qui était pas conn donc c'est pas c'était pas vivant le leur le leur an et ça ça entraînit tous les problèmes de de de dans le désert et cetera parce que c'est pas vivant quand c'est vivant il y a pas tous ces problèmes là tous c ces complaintes ces révoltes tout ça ell viennent quand quand les choses est pas vivante si la chose elle est vivante il y a plus toutes ces choseslà donc faut faire attention à à à vivre toujours toujours connecter les choses il faut pas laisser des choses qui soient qui faire une av qui est pas déconnecté qui est pas connecté il faut faire aller c'est tout on inviteabat onme pas besoin de parler l'amour tout de suite il viable toutite il s Netto plus que nimporte quelle parole discours dans la semaine m avec nous et ça suffit pour les nettoyer complèement on voit on voit ici je vous je vous ai montré ça duelsk je Moné plusieurs fois mais vous voyez ici ici il dit ils lui ont demandé ils lui ont dit il dit il dit comment on fait aujourd'hui pour éduquer les enfants c'est difficile l'éducation des enfants et tout lui ont demandé comment on fait pour éduquer les enfants il a dit il il a dit d'abord il faut parler il faut parler aux enfants de chaque mitsva de que de de chaque mitzva si on l'a fait qu qu quelle mérite on a et si on a fait pas quelle quelle punition qui vient mais il faut faire attention de de ce de se concentrer surtout sur le côté positif c'est-à-dire de de convaincre l'enfant combien il va recevoir de de bons salaires s'il fait la chose bien que qu'il va faire maintenant et chaque point positif de de l'enfant il faut se réjouir avec et il y a une base qui est très importante dans l'éducation c'est de rentrer de la joie dans la maison et du plaisir dans le service d'ashem quand l'enfant il voit que son père est joyeux dans la Torah et dans les mitv alors lui aussi il a envie de faire la T les mitot voyez ça c'est un rave Lita ça c'est pas un rasside c'est un rave Lita mais vous voyez ça c'est ça c'est brlev ce qu' dit ici mais vous voyez que tout le monde il arrive à ça parce qu'il y a plus d'autrre solution il y a pas d'autrre solution les corps ils en peuvent plus c'est dire les gens qui sont des corps ils en peuvent plus jusqu'à présent c'est parce qu'il venait le shabbat manger la fin idi c'est la lumière deabbat vit manger dou deabbat à la maison c'est ça qui ce qui ti c'est bien s c'est de la collection c'est de la vie c'est shabbat moi quand j'étais Bour à laiva quand j'ai quand quand c'était les les moments les moments les plus difficiles que j'ai eu en tant que Bour ethiva qu'est-ce qui me me tenait c'est que le shabbat j'allais j'allais chez chez chez le Rave besanon FO les j'allais j'étais invité chez lui t tous les shabbat donc shabbat matin c'était c'était le coup gueulle et si pourot café le coup c'est pourot mais ça ça la vie ça c'était la vie après toute la semaine je vivais avec ça c'est toutà voilà MAM C c'était ça la vie et et et ça vous pouvez vous pouvez essayer vous pouvez essayer ça vous verrez que si shabbat matin vous faites le si pourot après Laila vous faites kouche et vous faites si pourot vous allez voir que toute votre semaine elle va avoir une intensité qui est complètement autre que que ce qu'elle a l'habitude parce que le le SI c'est c'est c'est la racine de toute la Torah entière quand vous rentrez dans le spourot shabbat ça donne une énergie à l'âme c'est la nourriture de l'âme la plus élevée qui est le shabbat on a vu ici que que le shabbat c'est un jour d'étudie de la Torah mais la chose la plus intense à étudier le shabbat c'est le si pourot dans le kidouche de shabbat les BRL ils ont l'habitude de faire dans le kidouche de shabbat le sipurassot et vous verrez vous pouvez faire la différence entre un shabbat vous avez fait sipur un shabbat vous avez pas fait si pourot parce que le sipot les comptes de rabiahman les 13 comptes de rabiahman ceux qui ont qui savent livre l'hébreux qui ont le livre à ce que qui savent pas ça existe en français et ceux qui ont pas le livre sur le site vous avez sur notre site vous avez br.fr vous avez tous les textes de tous les S pourot en français vous pouvez les télécharger les imprimer avant shabbat pour pouvoir les lire le shabbat c'est une connexion très très élevée donc c'est ça qui attache les gens à la Torah les les gens qu'est-ce qui attache les gens à vivre le côté le côté physique de la Torah c'est quand il a quand il y a une connexion la connexion après ça ça rend toute la la Torah agréable mais s'il y a pas de connexion alors c'est très dur parce qu'après ça devient que du corps que de la c'est ça devient mamach comme des des des travaux forcés les gens c'est très très dur pour eux c'est dire ils sont obligés d'utiliser tout le temps des Ners et des Ners et des Ners se forcer se forcer se forcer jusqu'ù les g peuvent se forcer c'est difficile com quelquun il va pouvoir se forcer dans sa vie il un momentes il vont tomber il va rien pouvoir faire après alors si maintenant il se Connect pas besoin d'utiliser d'énergie des n n la connexion elle fait vivre la personne pas a pas besoin d'autre chose alors le même le même c'est Adam c'estd dans le dans le même de Adam c'est c'est le même qui est fermé c'estàd c'est le même sopite qui est un carré fermé que comme comme c'est c'est connu comme comme c'est connu c'est c'est écrit là-bas dans la T doncabat c'est et le c'est le des arbaut donc dans Adam qu'est-ce qu'il y a alè Dalet même d'accord le même c'estamaba le Dalet c'est la réparation des quatre éléments Alf c'est Lama le sel che chez Zabat c'est la et le qu'on la sagesse qu'on reçoit par laoucha du shabbat donc al c'estcha du shabbat dal c'est le réparation du pouvoir c'estàdire réparation des quatre éléments c'estàdire de la façon de vivre la chose ça c'est le le principe du Dalet et le même c'estamabas parce que le même c'est carré c'est un truc fermé donc fermé c'est auama comme on dit l'œil il a pas vu il a pas vu le monde futur ça ça ça c'est le même qui est qui est qui est cassé alors ça ça aussi c'est le c'est ça aussi c'est écrit dans les sparim que que le principe de de le principe de la guoula c'est le le le principe de la dévivrance de de de de la venue du maschiar aussi c'est ce principe là c'estàdire que si vous prenez un même le même c'est quand la chose elle est fermée d'accord quand la chose elle est fermée des c'est c'est la Toura d'un carré d'accord le même c'est un carré ça le même sopite un carré donc quand c'est quand c'est fermé c'est un même maintenant le le le l'ouverture du même elle se fait quand vous ouvrez un même en deux ça donne deux dalallèes c'estàdire vous avez deux deux deux deux dallettes qui sortent du même ces deux dallett dallè dallette en hébreu c'est c'est des lettes aussi c'estàdire ça veut dire une porte c'estàdire c'est les portes de la de la la porte de de de la guoula maintenant comment on fait pour couper un carré un carré en deux en deux angles alors on coupe on coupe dans le côté transversal d'accord donc quand on coupe dans le côté transversal c'est un vave qu' qui coupe coupe le le le même donc vous avez un même on le coupe avec un vave et ça fait deux dalallettes maintenant si vous prenez deux dalallettes vous mettez un vave au milieu c'est quoi c'est David d'accord David c'est c'est dalette vave et dalette c'est dire c'est pour ça que c'est David c'est David c'est c'est c'est ma ben David c'estàd c'est c'est lui il va ouvrir le même le même pour l'instant il est fermé la guoua c'est l'ouverture de ce même là c'està-dire que il va y avoir une évidence qui va venir dans le monde pour l'instant la spiritualité elle est pas évidente elle est de plus en évidente mais elle est pas encore arrivée à une évidence assez grande pour que tout le monde puisse s'engager alors ce même il va se il va se se séparer en deux par par le le vave au milieu alors ici il parle de ce même là qui est stuma mais il parle aussi des autres éléments qui sont les Arbod c'estàd les quatre la réparation des quatre pouvoirs que ça soit les les pouvoirs positifs c'estàdire de laoucha qu'on sépare des pouvoirs négatifs et le c'est la c'est la sagesse Adam comm tout ça c'est les lettres du mot Adam qui est hommeant leabbat non seulement c'est tout très spirituel mais même le corps il il a sa part entière dans le shabbat c'est la du plaisir deabbat parce queab même les plaisirs de la matière et du corps il sont très précieux avec le corps on arrive à élever le le le que ça devient une élévation du la conscience véritable qui parce que les repas du shabbat il font allusion à des des consciences des prises de conscience très élevéan comme c'est écrit dans les can dans les les les les les du harizal donc maintenant les mass que haschem haschem nous a amené dans ce monde pour qu'on fasse une élévation des des éléments spirituels à travers le corps d'accord c'està dire dans ce monde on est dans un corps le fait qu'on est dans un corps c'est ça qui va nous permettre d'élever notre âme si maintenant Hashem il avait pu nous donner une élévation de l'âme sans nous faire descendre dans ce monde et créer tout ce monde il l'aurait fait mais les m il y a pas de progrès possible de l'âme s'il y a pas un passage par la matière c'est pour ça que les anges eux ils ont pas de progression possible les anges ils sont figés ils ont pas de progression ils progressent pas les anges ils sont créés à un niveau et au niveau où ils sont créés ils restent ils stagnent il s'appelle les il s'appelle les Hdim les les anges on les appelle Hdim on appelle la Hida on dit pourquoi la Hida il faut coller les pieds rest debout comme un ange parce que l'ange il bouge pas il a il a un seul pied il a pas deux pieds mais nous on s'appelle mehaler on s'appelle marchand c'est pour quandabenou il est monté dans le ciel alors les anges ils ont dit qui c'est ce ce ce ce cette personne qui marche parmi nous qui qui sommes debout qui sommes figés parce que l' l'ange il est figé l'homme il marche qu'est-ce que qu'est ça veut dire que l'homme il marche l'homme il a il a il a deux jambes il a droite gauche il avance il avance avec un pied et l' l'autre il est en arrière après il avance et l'autre il est en arrière c'est comme ça que l'homme il évolue maintenant ce schéma là de la marche de l'homme de l'évolution de l'homme c'est le principe de l'évolution des éléments de spirituels qui sont dans la matière que l'homme il va élever c'estàdire que quand maintenant l'homme il est capable avec son corps de prendre des éléments spirituels qui se trouvent dans de la matière et d'en faire de l'âme ça il y a pas plus élevé que cette chose-là parce que ça c'est ça qui va donner plus d'énergie à son âme c'estàdire de force à son âme et plus quelqu'un il aura fait des tykonyes dans sa vie c'estàdire des youdimes c'està-dire d'amener des éléments spirituels de la matière de les faire rentrer dans dans dans l'âme plus son âme elle va être grande et plus il va il va avoir une compréhension d'ashem plus grande dans le hamaba il pourra s'approcher d'ashem de façon beaucoup plus grande c'est pour ça que c'est écrit que les anges ils vont demander au BN Israël dans le dans dans leamaet dans le monde dans dans le monde supérieur les anges ils vont vont demander venir demander au h Israël comment vous voyez Hashem dites-moi que des choses que vous avez vu chez Hashem tous les anges ils vont venir nous demander comment ça se passe pourquoi parce que nous on a on le fait que dans ce monde on a cherché haschem dans la matière ça nous a donné une une élévation des à à l'âme que que personne il y a aucun aucun ange qui peut avoir ça aucun ange il peut arriver à à cette chose là donc le shabbat c'est ce principe là le shabbat qu'est-ce qu'on fait on on rentre le corps avec nous dans la vatashem on lui donne à manger des bonnes choses et cetera pour que le corps il soit joyeux pour le corps pour que le corps il pr un plaisir au shabbat et quand le corps il va prendre plaisir au shabbat à ce moment-là il va donner à l'âme une des choses que l'âme elle peut pas imaginer qu'est-ce que c'est la spiritualité quand qu' a dans la matière l'âme elle peut pas imaginer ce que c'est parce que de là où elle vient elle a aucun rapport avec la matière donc quand la spiritité de la matière elle va elle va venir vers l'âme la va grandirnormément c'est pour ça queabbat on a l'obligation de faire reposer notre notre animal aussi si quelqu'un a une vache elle doit reposer leabbatab ton ton taureau et tonâ il do se reposer même dans les animaux qui appartiennent au HME Israël c'està direire tout ce qui appartient à un juif le shabbat il reçoit une lumière de shabbat c'est pour ça qu'on n pas le droit de faire travailler nos animaux le shabbat c'est interdit pourquoi on n pas le droit c'est une vache quce qu'il y a elle est pas elle fait pas kidouche elle va pas à la synagogue pourquoi je dois pas le faire travailler tu as pas le droit parce que la vache elle-même c'est tellement fort le shabbat que la vache elle-même elle reçoit une lumière du shabbat qu'est- qu'est-ce qui va se passer quand elle va recevoir une lumière dans du shabbat elle va s'élever la vache elle-même qu'est-ce que quand elle va s'élever qu'est-ce qui va se passer il va se passer qu'elle va se rapprocher de la parole comme on a vu tout les lien de la shrita et tout que que que que tout le côté prisonné de de des âmes qui sont dans la dans la matière il vont ils vont sortir de l'animal ils vont s'élever vers la parole donc shabbat il y a un déclenchement de ce principe là par la kdoucha du shabbat par le fait que maintenant je garde shabbat automatiquement je dois faire respecter le shabbat par par les animaux aussi qui qui m'appartiennent parce que aioir la lumière deabbatpe d'annulation demission de la matière qui se trouve dans le corp une élévation de l'esprit que c'est le principe de l'homme on arrive ça avec le jeun donc des gens qui sont des gens de de haut niveau dans leur engagement ils ont l'habitude de jeûer le vendredi a beaucoup de gens qui jeûne le vendredi pour se préparer à rentrer en shabbat et particulièrement si sil a pas faim si si il jeûne pas c'est qu'est-ce qui veut dire le chan c'està dire si quelqu'un maintenant s'il jeûne pas il a pas faim d'accord il doit jeûner pour avoir faim donc maintenant le vendredi soir quelqu'un il peut pas manger s'il a pas envie de manger le vendredi soir c'est quelqu'un il vit seul il a pas le droit de faire qui douche s'il a pas faim il doit attendre minuit 1h 2h du matin mais tant que c'est pas il a pas faim il a pas le droit de faire k dououche pourquoi on fait qui douche en famille parce que c'est pour la famille pour pas lu faire attendre si on n pas faim mais si on est seul on a pas faim on attend d'avoir faim donc maintenant il y a des gens que s'ils jeûent pas ils ont pas faim donc il doit jeûner le vendredi pas pour avoir faim le vendredi soir il doit se retenir le maximum de manger en tout cas le vendredi pour rentrer vraiment en ayant envie de manger le le repas de de shabbat qui basabat parce que maintenant le fait qu'il casse le les désirs du corps il mange pas l'il shabbat pour pouvoir rentrer toute sa c'estd tout son désir de manger dans shabbat qui rentre dans shabbat en ayant envie de manger ça ça va lui permettre d'annuler plus toute l'emprise des quatre éléments et de pouvoir les inclure dans shabbat donc ça c'est un conseil qui donne par rapport au bien sûr c'est écrit dans ce conseil là mais il donne par rapport à tout ce qu'on a expliqué on voit comment c'est quelque chose qui est préparatif pour recevoir cette âme supplémentaire parce que cette âme supplémentaire c'est c'est selon l'envie le plaisir qu'on va prendre dans le shabbat c'est ça qui va donner l'âme supplémentaire rabous dit va nafche c'estàd quand on dit va nafche ah j'attends l'âme supplémentaire c'est ça qui l'a fait venir mais pour attendre l'âme supplémentaire il faut il faut il faut avoir une envie de rentrer dans shabbat dans le plaisir du shabbat donc c'est un conseil qui donne qui est donné par que le vendredi il faut essayer un petit peu de limiter la nourriture du vendredi pour pour pour avoir vraiment faim le shabbat surtout les jours en hiver ou le shabbat il rentre tôt en en été quelqu'un qui mange jusqu'à 10 11h midi ça va puis qu'il va se mettre à table qu'à 21h donc il y a pas de problème mais si quelqu'un si quelqu'un en hiver que le shabbat il rentre à 4h ou à 5h s'il mange ça y est même s'il mange à 10h du matin il va pas avoir faim le soir c'est donc il faut il faut êtream il faut savoir qui on est il y a des gens ils ont toujours faim ils ont pas de problème donc c'est peut manger mais il y a des gens que s'ils mangent un repas le le vendredi ça y est le soir ils ont pas faim et ça c'est un problème de rentrer dans le dans le repas de shabbat si on n pas eu une préparation pour ça il donne un conseil ici qui est un conseil de de de technique comment se préparer à rentrer dans le dans la Koucha du Shabbat