TORAH 61- 2 HECHVAN - Breslev - Ouman -

H B Shalom à tous et à toutes. Content de vous retrouver pour notre étude. On reprend la Torah 61 basem. On va terminer la 61 avancer dans l'écoute.

Alors cette étude est dans pour la protection des soldats de toute la coordonnerie Merci pour votre présence pour votre engagement de toutes les philotes que vous faites pour ma santé chem vous le rendre en milliardem nous l'a dit avec moi personne n'a jamais perdu donc comme on comme on l'avait déjà vu que cette tor Elle parle de munamim de la confiance dans le tadik et que maintenant il y avait deux ta qui étaient les testaments de Rabenou suramim la Torah 61 dans la première partie dean

et la Torah 8 dans la deuxème partie duoran. Donc ces deux ces deux enseignements, c'est ce que Raben il a laissé comme ligne de conduite après son départ physique de ce monde. Il a dit voilà c'est ça le principal c'estim. On fait le cours pour le pour la de tous les malades sylvestiba David ben rapha David Raphaël pour Yesua ben patricia jalmi Cédric ben arava Patricia Shalom ben sarinathan il sura dans l'écout à la comme tout le l'écouter à laot est basé sur ça c'est-à-dire en

fait un tout que le il est il est basé sur ce principe de cette Torah 61.

C'estàdire que quand Rabin Nathan il a entendu de Rabeno, il a de beau des doutes, alors il a il est il a dit wou qu'est-ce qu'est-ce que le monde le monde est endormi complètement. Je vais aller, je vais crier, je vais aller partout. Qu'est-ce que vous faites ? Vous êtes endormi ?

Il faut faire de beau des doutes. Rabeno il l'a retenu, il lui a dit regarde avec ça tu vas arriver à rien du tout. Maintenant, je vais te donner une méthode. Tu vas étudier la kabala, tu vas étudier le chemin laour et après tu vas pouvoir des chem écrire des enseignements que oui, ils vont ramener le monde entier à Hashem parce que c'est bien beau de connaître la vérité comme on a vu que maintenant dans les les degrés de de prière comme ils disent les bris que quelqu'un qui se lève la nuit la première chose qui doit faire c'est beau des doutes ou de téléim ou de l'écouter de filote.

C'est ça les premières choses à faire parce que quelqu'un qui fait beau des doutes, il est dans le maximum de ce que quelqu'un il peut faire dans ce monde c'est-à-dire transformer sa vie en dialogue avec Dieu. Il y a pas plus grand que ça. C'est la chose la plus grande qui existe. Ben rimché la la plus grande chose qui existe dans le monde c'est de transformer sa vie en dialogue avec Hem.

Et à ce moment-là, on a réparé absolument tout. Pour ça que Raben dit que celui qui fait des doutes tous les jours, il est il peut être tranquille. que il quittera ce monde sera entièrement réparé. Il aura aucun problème quand il va quitter ce monde-là.

déjà de dans quand il est dans ce monde là, il n'aura aucun problème. Mais même après, il aura aucun problème parce que la b des doutes, ça répare absolument tout puisque la bou des doutes, elle est elle va transformer en dialogue le vécu. Il y a pas plus élevé que ça. Vous verrez que dans toute l'étude de la Torah, dans tous les secrets de la Torah, il y a pas plus élevé que ça.

Donc quand Rabenou il a parlé à Rabi Nathan de la B des doutes, Rabiin Nathan, il s'est enflamé complètement, il a il a complètement il il a perdu complètement son c'est c'est quel kellim c'estàd ça. Il a dit "Voilà, je vais aller courir, je vais aller" Il est sorti complètement de lui-même. Alors l' retenu, lu dit "Regarde avec ça, tu vas rien faire mais maintenant tu vas étudier la kabala et la et avec ça tu vas tu vas faire tu vas amener les gens au conseil

à savoir comment on fait pour se rapprocher d'achem." C'est ça le but. Donc Rabiin Nathan il a écrit écoutez à la et heureusement qu'on a eu Ravn Nahmanchiner qui était l'élève de Rabi Nathan qui est le seul qui s'est occupé de recopier de l'écouter à la rotte et d'aller l'imprimer à l'époque à Yas en Roumanie.

Il a été imprimé le premier le premier volume de l'out. Bien qu'aujourd'hui on est h volumes de l'écoute à la rotte mais en fait il y avait au moins trois fois plus qu' a été ce qui a été perdu dans toutes les mes aventures de de Rabi Nathan. Mais pourem avec ce qu'on a, il y a de quoi il a de quoi réparer le monde. Vraiment de quoi réparer le monde.

Donc ici euh Rabi Nathan, il va nous il va nous parler de la Torah 61 à travers il rot, c'est-à-dire de tous les principes qui sont liés à au mariage. que un il pas le droit de se marier avec une femme divorcée ou une prostituée ou une femme qui a été profanée. Maintenant les coanimes, les lévimes et les Israël, ils ont le droit de se marier entre eux vers valadar. Et maintenant le valade qui va y avoir dire la naissance le bébé qui va avoir il va d'après d'après le zahab, c'est-à-dire d'après de Marie.

C'est là c'est ça qui va qui va fixer si c'est un cohen. Si si par exemple une Cohen elle se marie avec un Israël et qu'elle a un garçon, son fils il sera pas un cohen. Mais si une Israël est mari avec un cohen, alors le fils qui vont voir, il sera un Cohen. Donc le val il va d'après le le père les israimalimos basé.

Donc maintenant les lévimes, les israélimes, les les coanimes qui ont été profanés, c'estàdire qui ont perdu leur titre de Cohen et les guéri mais ceux qui sont convertis, ils ont le droit de se marier entre eux. Donc ça c'est dans que rapporte de façon très résumée. Alors il dit va voir la Torah Kadirishimon va voir la Torah 61 du début à la fin. va bien voir ce que Rab dit là-bas et le principe général que tout est lié une chose avec l'autre et toutes les notions

qui sont ramené dans cette t c'est une seule chose en Tous les principes, tous les aspects qui sont emenés dans cet enseignement c'est une seule chose qui parce que tout ce qu'il y a dans les enseignements de cette Torah, ils sont tous sous un le même angleim que maintenant quand on arrive à parfaire la confiance dans les sages à ce moment-là la c'est-à-dire qu'on va donner un appui à quelqu'un on va arriver à faire passer la le message de façon sont parfaites.

C'est-à-dire que maintenant on voit ça chez Rabi Nathan. On voit ça chez Rabi Nathan que Rabi Nathan il est il était Rabenou Mamach, c'est-à-dire Rabin Nathan, c'est Rabenou Mamach en élève. C'est-à-dire que la Rabi Nathan, il arrivé à un tel degré de confiance dans Rabenou que en fait quand Rabenou il lui a transmis, il lui a transmis de façon parfaite. C'est-à-dire que tout ce que Rabenou il a transmis à Rabi Nathan, ça a été tout ce que Rabenou il pensait vraiment.

Le seul élève dans Brlev qui a compris ce que Rabiin Nathan ce que Rabenou voulait dire, c'était Rabiin Natan. Tous les autres élèves, c'était Rabou avait beaucoup d'élèves qui étaient des tadikims, des grands tadikim de la génération. Mais malgré ça, le seul qui a compris le message de Rabeno, c'est Rabiin Natan. Donc de là de là déjà on voit que la compréhension c'est pas quelque chose qui a un rapport avec l'intelligence de la personne.

La compréhension elle dépend du degré d'inclusion de celui qui reçoit par par rapport au maître. C'està dire plus maintenant il a confiance dans son maître et plus l'enseignement qu'il va recevoir est véridique. Maintenant cet enseignement vous vous allez dire mais pourquoi j'ai l'enseignement de j'ai l'enseignement de Rabi Nahman ? Pourquoi j'ai besoin que Rabiin Natan m'explique ?

Parce que Rabiatan, il va te transformer l'enseignement du maître en quelque chose qui était accessible. C'est dire que tu vas comprendre, tu vas te sentir beaucoup plus concerné par l'enseignement de l'élève que la l'enseignement du maître. C'est pour ça que il y a depuis quelques années, il y a il y a une grande mode dans les bal de dire nous on est avec Rabenous c'est tout il y a pas de rave, il y a pas il y a personne il y a que Rabenous c'est tout.

Alors que comme il disait surtout il disait la vodka tu fais avec des pommes de terre mais si tu manges des pommes de terre tu te saoules pas bien que maintenant la la vodka elle est à base de pomme de terre mais pour passer de la pomme de terre et de la à la vodka il faut quelque il faut il faut quelque chose il faut allambique il faut quelque chose il faut transformer donc rabinathan ça a été l'élève parfait de Rabenou.

Ensuite, il a donné la son élève Rabahman. Il a reçu la sema de Rabi Nathan. Il a donné toute sa vie pour transmettre l'enseignement de Rabi Nathal et déjà d'aller à pied jusqu'en Roumanie et vraiment de de vivre dans une pauvreté totale toute sa vie uniquement parce que il s'est senti responsable de cet enseignement qu'il a entendu de Rabi Nathan et il savait que c'est lui qui avait la responsabilité de transmettre Et puis Rabi Nathan, il l'a nommé clairement, il lui a dit voilà je je

vais laisser des enseignements que Ramahman il pourra transmettre, il pourra continuer à diriger toute la communauté brlevve grâce à ces enseignements que je vais lui laisser le but de tout enseignement c'est de nous amener à un changement, de nous amener à une de nous amener à à un conseil. Comment comment s'orienter dans la vie ?

Quel choix faire ? Comment où vivre ? Comment s'habiller ? Qui fréquenter ?

Avec qui se marier, ses enfants, vers quoi les orienter ? Quel travail faire, comment prier, comment étudier, tout ça, on a besoin de conseils pratiques. Ces conseils pratiques, on peut pas nous-même les comprendre dans l'enseignement du tsadik. puisque dans l'enseignement de Tsadik, son enseignement il est pas encore développé au niveau conseil.

Maintenant quand il y a un élève qui vient et un élève comme Rabinathan, c'estàdire qu'il a une confiance totale dans le maître, alors il va devenir le transmetteur principal de l'enseignement de Rabinahman. C'est-à-dire qui va nous donner des conseils désert Israël. Maintenant, quand la SMA elle est comme il faut, c'est-à-dire quand maintenant le maître il arrive à transmettre à l'élève comme il le faut, alors à ce moment-là leav Israël, l'écriture du Israël, elle devient une écriture qui est comme elle doit être. C'est-à-dire, elle devient une

écriture qui va complètement matérialiser la divinité qui va faire passer le pouvoir d'Hachem, la présence d'Hachem, le flux d'Hachem dans les cris de ce monde chez pris Israël que grâce à ça on arrive à faire héret Israël parce que Israël c'est une application de la sagesse là c'est de de la d'en haut de la sagesse d'en haut il y a une application c'est Israël on dit israël c'est rainatan c'est rabenou uman c'est lea israël c'est rachel Maintenant dans les apparences ça se voyait pas que que

c'était Léa le principal parce que Rachel elle avait toute l'apparence de la réparation et malgré que Rachel elle avait toute l'apparence de la réparation tout ce qu'elle pouvait réparer ça venait uniquement du degré de connexion de Léa.

C'est le degré de connexion de Léa qui a qui a donné à Rachel la possibilité d'enfanter Joseph. S'il y avait pas eu le mariage de Yakob avec Léa, jamais Rachel Joseph jamais serait marié avec Yaob. Même que c'était un plan et que c'était un vouloir et tout, ça aurait jamais eu lieu parce que il faut que la transmission se fasse d'une certaine façon. David la transmission doit se faire d'une certaine façon c'est-à-dire que la qui vient du maître, la connaissance, la sagesse du maître, il faut qu'elle passe par des contractions, par des systèmes qui vont réduire la la chose dans sa dans sa vision globale de manière à ce que ça devienne un conseil.

Le principal c'est ça. Donc on a vu dans cette Torah 61 que le principal c'est le conseil c'estàdire quand on étudie le principal c'est de tirer des conseils de son enseignement. C'est pour ça que Rahman qui était l'élève de Rabiatan, il a dit dans Brève, il y a des grands érudits, il y avait des tadikim qui étaient 100 fois plus grands que Raviner Ravel ou Rashm c'était des grands élèves de Rabeno, ils étaient beaucoup plus grands que lui ou le R de Tin était beaucoup plus grand que que Rav Narmal Tchiner. Mais il a dit si quelqu'un il a besoin d'un conseil, il faut qu'il vienne me voir à moi.

Pourquoi ? Parce que le parce que leur il avait ce don qu'il a reçu de Rabiin Nathan qui la sema que Rabiantan lui a transmis la possibilité de transformer la Torah en conseil. Faut transformer la Torah en conseil. Si si Raben diti il dit que maintenant il y a il y a certaines plantes qui sont qui sont faites pour guérir certaines maladies mais Rab dit pourquoi les gens même s'ils connaissent ces plantes ils arrivent pas à guérir parce que ils ont pas le le dosage l'arcava c'estàd ils savent pas comment on fait maintenant pour doser ils ont 10 plantes devant eux Quel est le dosage ?

Combien on met de chaque plante ? Ça, ils savent pas. Si quelqu'un il sait pas ça, peut pas dire que il a un médicament devant lui. Il sait pas, il va lire quelque chose, il va il va s'enflammer, il va dire wou ça y est, j'ai compris maintenant.

Alors, je vais mettre à faire ça. Et d'où il sait que c'est ça qu'il doit faire ? D'où il a il a inventé ? Il dire mais c'est écrit.

Mais il y a beaucoup de choses qui sont écrites. Il y a énormément de choses qui sont écrites. Il y a des choses qui sont écrites qui sont pas pour toi du tout du tout. Il y a des choses qui sont écrites par allusion et que oui, c'est pour toi.

C'est pour ça que on a besoin de faire descendre tout le temps, tout le temps l'enseignement, de le concrétiser dans des conseils qui sont adaptés à notre besoin, à notre vie, à notre niveau. Donc maintenant, Ret Israël ça n'est que ce principe là. C'estàd hér Israël en fait c'est une application dean dire human c'est c'est la racine de de toute la spiritualité qui peut avoir dans le monde. Seulement comme c'estan c'est pas quelque chose qui va donner des conseils.

conseil, il va venir en Israël et plus quelqu'un il va aller au plus quelqu'un il va être attaché à Oman et plus il recevra des conseils comment vivre en hérit Israël, comment monter en hérit Israël, comment voir la doucha Israël, comment s'attacher à Israël, tout ça la solution elle se trouve dans dans l'éa et le fait que maintenant on arrive ces réparations là, c'est-à-dire que la sema la transmission elle se fait comme il faut. Alors, il y a des grandes âmes qui naissent. C'est des grandes âmes qui naissent parce que ces âmes-là, elles peuvent venir dans un contexte qui est optimisé. L'optimisation du contexte, c'est le degré des munim.

C'està-dire que plus quelqu'un il va il va avoir confiance dans le tadic, il va inclus dans le tadic, il va vivre avec le tadic, il va aimer le tadic, il va être lié avec le tadic. Plus il va y avoir ce lien et plus maintenant il va il va avoir une possibilité de faire des descendre des âmes qui sont grandes. Pourquoi ? Parce que ces âmes-l pour qu'elles descendent dans le monde, elles ont besoin d'un d'un contexte qui soit d'un certain niveau.

Si c'est pas ça pas un certain niveau, c'est pas possible. C'est pour ça que c'est que quand Rachel elle est arrivée à être Rachel grâce à Léa qui lui a transmis en fait la de Yaakov puisque Léa sa sa spécialité c'était de transmettre de de transformer la compréhension de Yaakob de la transformer en du concret. Maintenant quand Léa elle est arrivée à transformer la sagesse de Yaakob, alors ça a donné Rachel et ça a donné Joseph. C'est là où Joseph il a pu arriver dans le monde.

Joseph c'est une très très grande réparation du monde puisqueà lui tout seul il a réparé 70 % de la faute du premier homme. C'est c'était un sad d'un très très haut niveau. Comment l'a eu Joseph Rachel ? C'est grâce à Léa.

C'est Léa qui a fait descendre dans Rachel, qui l'a rendu, qui l'a optimisé pour qu'elle puisse faire descendre une âme comme Yosef. Et ça bien sûr c'est valable pour chacun et chacune d'entre nous. Plus quelqu'un il va avoir une monathamim et plus il va être un récipient pour recevoir des éléments qui sont extrêmement élevés dans sa vie. Pourquoi ?

parce que le récipient qu'il a, il est optimisé pour recevoir des des âmes qui sont grandes. conclu là-bas dans cette T 61 que maintenant le fait que launa est parfaite et des donc maintenant quand launa est parfaite quand la foi dans le tadic elle est parfaite alors il va y avoir une multitude de livres les livres ils vont se multiplier maintenant avec ce qu'on a vu. Vous comprenez pourquoi ? Qu'est-ce que ça veut dire ?

Les livres sont vont se multiplier. C'est-à-dire qu'il va y avoir des façons de présenter la chose. La la sagesse céleste, il va y avoir une façon de la présenter qui va être de plus en plus adaptée à tous les ventails des d'individus, toutes sortes d'individus. Pourquoi on a besoin de beaucoup de livres ?

On n pas besoin de beaucoup de livres. Normalement, normalement avec le mot berchit ça suffit. On a besoin de rien d'autre. Si vous avez le mot berich, dans le mot berich, vous avez 70 tikunim qui sont les 70 tikunim du tikunzo dans lequel les 70 facettes de la Torah.

Voilà, vous avez tout là dedans. Vous avez pas besoin même pas de de du deuxème mot de la Torah. Dans le premier mot, il y a tout. Il y a tout.

Mais comme on a dit, pour que maintenant ce tout, il donne quelque chose de concret, un conseil, une orientation, une direction, savoir quoi faire, vers quoi aller les dosages dans la vie. dosage de la parlassa, dosage de la famille, dosage de de l'étude, dosage de la prière, dosage des amis, dosage des Israël, de c'est des dosages. Après tout c'est une question de dosage. C'est ça qui va donner le résultat.

C'est comme si vous prenez une une recette de cuisine, la recette du meilleur plat qui existe, ça va dépendre du dosage. Si vous si vous changez le dosage, ça va donner quelque chose qui peut être mêmeangeable. Alors que c'est de la nourriture, mais elle est pas mangeable tellement elle a été mal construite, mal assemblée. Alors la la Torah c'est pareil.

Maintenant quand il y aamim alors les livres se multiplient, c'est-à-dire les explications, elle descendent, elle devient de plus en plus accessible aux zones inférieures. Et ça adoucit toute la rigueur qu'il y a dans le monde parce que la rigueur qu'il y a dans le monde, elle vient du fait qu'il y a pas de connexion, qu'il y a des endroits qui sont pas connectés, il y a des individus qui sont pas connectés, il y a des lieux qui sont pas connectés, il y a des situations qui sont pas connectées. C'est ça qui amène la rigueur dans le monde. Dès que quelque chose est connecté, c'est adoui.

La rigueur, elle est tout de suite adie. par le fait que maintenant on arrive à à compléter la Torah écrite par la Torah orale. C'està-dire la Torah orale qui représente Israël qui représente l'élève c'est elle qui va compléter la Torah écrite. Parce que de la Torah écrite on peut pas comprendre, on peut pas savoir comment s'orienter pour savoir comment pratiquer la Torah écrite.

On a besoin que les sages, ils nous interprètent l'écrit pour nous dire voilà ce que ça veut dire. Si vous prenez par exemple shabbat, il y a des je sais pas si c'est les karaïes ou d'autres qui qui que le shabbat il jeûne, il il mange pas le shabbat, il jeûne parce que il il pense que la notion la notion de plaisir dans ce monde qui est que maintenant si tu veux si tu de rentrer dans shabbat. Le shabbat, c'est le plaisir. Eux disent que le plaisir, c'est de jeûer, c'est-à-dire maintenant de s'abstenir de tout.

C'est ça, c'est ça le c'est ça la notion du shabbat. Alors que maintenant la Torah et la Torah orale, elle nous dit pas ça du tout. Elle nous dit au contraire, il faut que shabbat tu fasses trois repas avec deux pains. Il faut que tu manges très bien le shabbat.

Faut que tu a des des plats qui soient qui soient bons, il faut que tu prépares le maximum que tu peux de plat de pain différent d'enrichir au maximum la nourriture de manière à ce que ça soit des repas avec du plaisir. Alors maintenant, pourquoi pourquoi il y a deux façons de voir les choses comme ça ? Pourquoi maintenant il y en a qui pensent que il faut jeûer parce que ils ont pas ils ont pas l'interprétation qui arrive. jusqu'à eux.

C'est-à-dire ce qu'il pensent que quand il conçoivent le shabbat, ils se disent la seule façon de pouvoir vivre le shabbat vraiment c'est de jeûer. Si si quelqu'un il mange, alors il va il va tomber tout de suite dans des choses matérielles et cetera. Donc le shabbat c'est un jour entièrement spirituel et donc il faut jeûer. Mais il se trompe, il se trompe pas sur la racine de la chose.

Sur la racine de la chose, c'est vrai. Le shabbat c'est quelque chose qui est en dehors de de tout ce qu'il y a dans ce monde qui marche l'autre monde. Shabbat c'est c'est un accès dans l'autre monde. Mais on y arrive principalement en mangeant le shabbat parce que la nourriture du shabbat, c'est pas comme la nourriture de la semaine.

Il faut pas la confondre, ça n'a rien à voir. La nourriture du shabbat, elle va directement dans l'esprit. La nourriture de la semaine, elle va dans le foi d'abord et après l'esprit reçoit en deuxè dans la nourriture de shabbat, elle va nourrir l'esprit directement. C'està dire avec à travers cette nourriture là, on va justement recevoir la lumière de l'autre monde à travers la nourriture qu'on mange le shabbat.

Mais pour ça, il faut il faut une application, il faut une Torah orale. Il faut savoir comment ça fonctionne. Si quelqu'un il a pas cette Torah orale, jamais il saura comment interpréter la Torah écrite. Il va raconter n'importe quoi.

Il va faire de il va faire du n'importe quoi. Parce que en fait la les les repas de shabbat, c'est le contraire de manger. C'est c'est vraiment le contraire. C'est pour ça qu'il pensent certains qui pensent qu'il faut jeûer parce que c'est c'est de la nourriture qui n'a rien à voir avec du manger.

C'est une nourriture qui est complètement spirituelle. Rabous dit shabbat ra dit que la nourriture de shabbat elle est entièrement sainte. C'est de la sainteté à l'état pur. La nourriture de shabbat, c'est très très élevé la nourriture de shabbat.

Mais maintenant, il faut quelqu'un qui vous explique ça. Faut quelqu'un qui vous f descendre la notion, cette notion qui est très abstraite de shabbat qui est l'autre monde. Nous, on n'est pas dans l'autre monde, nous on est ici. Comment on va rentrer dans l'autre monde en étant ici ?

Alors, la Torah, elle nous dit voilà, tu vas faire trois repas shabbat. Ces trois repas, ils sont m à Torah. Il faut que tu fasses trois fois m shabbat. Si tu peux pas le troisème repas, tu peux un petit peu manger des gâteaux ou des fruits et tout, mais c'est conseillé plutôt de faire de de manger du pain même dans le troisème repas parce que ce repas en fait c'est des injections de lumière de l'autre monde.

Maintenant, si quelqu'un vous il vous la prend pas, s'il y a pas un élève qui vous dit ça, c'est-à-dire quelqu'un qui a la Torah orale, mais jamais vous allez vous allez avoir accès. Vous allez croire qu'il faut jeûer et en plus vous avez raison quelque part d'après ce que la conception que vous que vous avez. C'est vrai, shabbat, c'est un jour tellement cadoche, tellement tellement sain, c'est un jour de de l'autre monde. Alors euh c'est mieux de jeûer pour être disons au moins dans le le degré de noblesse et de sainteté qui qu'il faut pour le shabbat.

Et ben non, tu te trompes. C'est pas comme ça que ça marche. Donc ce principe là, il est pour toute la Torah, pour tous les enseignement, tout l'écouté Moran, tous les enseignements Rabeno. C'est pas parce que quelqu'un il a vu quelque chose d'écrit qu'il a compris qu'est-ce qu'il doit faire de sa vie.

Il va voir quelque chose d'écrit. Il va dire "Ah, j'ai vu Rabin Rahman il dit il faut faire ça" alors il va le faire. Mais c'est pas comme ça que ça marche. Il faut que tu as besoin d'un élève.

Tu as besoin de Rabi Nathan, tu as besoin d'un élève de Rabi Nathan qui te donne le conseil adapté à cette cette connaissance tellement élevée, tu as besoin de l'adapter pour que ça devienne un conseil. Et à ce moment-là, c'est de la réussite. C'est que de la réussite. À ce moment-là, quand la Torah orale, elle se met à sa place, c'est-à-dire quand il y a une confiance dans le tadic, alors à ce moment-là, elle reçoit la Torah orale, elle reçoit de la Torah céleste du Sacolel Kodkodashim.

Elle reçoit de cet esprit qui inclut tout qui est le kodchim. Parce que si vous voulez, il y a le il y a il y a le si vous prenez le kodchodashim, le saint des saints, c'est c'est un endroit extrêmement élevé. C'est un endroit extrêmement élevé. Maintenant, dans cet endroit extrêmement élevé, c'est très inclusif.

Mais maintenant, on a besoin de faire sortir de là des des éléments qui vont nous servir à vivre, à faire tuva, à nous arranger, à connaître la vérité. Tout ça, ça va venir de ce point-là du kodchodashim, du saint des saints. Donc maintenant, il y a il y a le côté du saint des saints qui vient vers la Torah orale et il y a aussi maintenant la déformation possible de la Torah orale. C'est-à-dire que maintenant les la personne elle peut avoir un comportement qui est éroné par rapport à la Torah écrite.

Et à ce moment-là, ça ça va amener de la rigueur dans le monde parce que il y a une déformation de l'écrit, c'est-à-dire l'oral, il correspond pas à l'écrit. Il faut que l'oral il il corresponde à l'écrit à tous les niveaux. Parce que si maintenant l'oral il correspond pas à l'écrit, alors l'oral il va aller prendre il va aller prendre des des conseil des des réflexions dans des choses dans des monde dans des connaissances de ce monde. Voy avant dans chaque chose qu'il dit c'est tellement

pesé ce qu'il dit c'est tellement tellement pesé chaque mot qui dit et une fois une fois il y a quelqu'un qui lui a demandé il lui a il lui a dit raam est-ce que est-ce que c'est vrai que Rabenou il a il a dit où Israël alors il a dit c'est vrai Mais tu as un peu trop appuyé sur um tu as pas tu as pas dit la dans la mélodie qu'il fallait.

C'est-à-dire que les mots c'est c'est ça ou Israël. Mais maintenant quand tu dis Israël le nigoun, la mélodie que tu vas dire, elle va changer complètement le sens de la chose. Tu peux dire ou Israël, c'est-à-dire principal c'estan. Bon, s'il y a pas alors il y a Israël.

Ou bien tu peux dire ou Israël c'estàdire que maintenant, il y a Oman mais il y a Israël. Waouh ! Il y a il y a Rachel. C'est vrai qu'il y a laa maisel ou peux dire tu peux dire il y a Léa il y a aussi Rachel mais il faut il faut que tu saches que le Rachel chacune elle est à sa place elle a un fonctionnement qui lui correspond donc la Torah la Torah orale elle peut être très très facilement transformée.

C'est pour ça qu'aujourd'hui vous voyez des gens qui déraillent complètement dans dans Brestlev même, il dérailleent complètement parce que ils ont fait des interprétation de la Torah écrite. Ils en ont fait une nouvelle Torah qu'ils ont interprété. Alors après ça part dans des choses qui qui qui sont qu'on a rien à voir avec la racine. Donc ça c'est extrêmement important de savoir que il y a le kodashim, il y a le sein des saints.

C'est-à-dire qu'il y a la la sagesse d'en haut. Mais cette sagesse d'en haut, il faut qu'elle soit reçue dans un récipient que ce récipient là il est optimisé, il est cacher, il est adapté à recevoir la Torah écrite. Et à ce moment-là, il va donner un fleuve de de de conseil pour nous permettre d'avancer. Et donc maintenant quand quand on arrive à ça, il y a un adoucissement de le tous les timsumim et tous les d c'estàd après ça adoucit tous les timsumim et tous les dimes.

c'estàdire toutes les contractions de de d'éléments qu'il y a dans ce monde et toute la rigueur qu' peut y avoir, elle est adouc parce que comme on a dit toute toute la rigueur, elle vient de la mauvaise utilisation du récipient par rapport à la lumière. C'estàd quand maintenant le récipient il n'est pas branché suramim, alors il va donner une interprétation. C cette interprétation là, elle peut être fausse complètement, bien qu'elle se base sur la Torah écrite, mais elle peut être fausse complètement. Il faut que le c'est-à-dire la le récipient, le kell qui a été qui a été créé, que ce kell là il soit apte à recevoir la d'en haut.

Et à ce moment-là, on a le conseil, on sait exactement ce qu'on doit faire. Sa exactement ce qu'on doit faire. Combien de fois Rabi Nathan il a il a sauvé la vie de gens ? Parce que Rabi Nathan, il voyait clair dans les situations.

Il y avait un monsieur qui avait fait du business, il avait emprunté beaucoup d'argent pour faire du business. Il a perdu tout son argent et donc il devait de l'argent à des gens. Alors euh il s il s'est dit je vais me sauver parce que si je reste ici ils vont me tomber dessus, ils vont pas me laisser vivre. Donc je vais me sauver, je vais quitter la ville, je vais aller dans un endroit où personne ne me connaît et ça que je trouve une solution.

Comment résoudre le problème ? Et sur sa route en partant, il est passé par Brelèv et il s'est dit tiens, j'ai un ami. Lui c'était peut-être c'était pas un brelève. Mais il connaissait bien Rabi Nathan, c un ami d'enfance à lui.

Il a dit tiens, j'ai un ami Rabi Nathan, je vais lui dire bonjour. Donc il est allé voir Rabiin Nathan, il lui a raconté son histoire. Rabiin Nathan, il lui a dit c'est pas ça qu'il faut faire. Tu te trompes, faut pas partir parce que si tu pars, où tu vas aller ?

Tu vas aller dans un endroit où les gens ils te connaissent pas. Comment tu veux qu'il t'aide ? Te connaissent pas. Ils savent pas qui tu es.

Ils vont être méfiants. Même si tu connais quelqu'un de la famille ou autre, au bout de quelques jours, il va te dire "Mon ami, je t'ai reçu et maintenant il faut que il faut que tu trouves comment te débrouiller." C'est pas ça le conseil. direan, tu vas rentrer, tu vas retourner chez toi dans ta ville, tu vas aller au bamidrage, tu vas aller dans la synagogue. Toute la journée, tu vas étudier, tu vas prier et tu vas dormir dans la synagogue, tu vas rester là-bas et tu verras que attachem les choses elles vont s'arranger.

Alors, c'est ce qu'il a fait. Il est retourné dans sa ville, il est retourné à la synagogue. C'est sûr qu'il a reçu des douches et des des affronts et des mépris et tout ce que vous voulez. des insultes.

Maintenant, comme le chamache de la synagogue, il le connaissait, il lui a donné un petit endroit pour dormir. Donc, il avait où dormir, il pouvait étudier et petit à petit, les gens, ils ont pitié de lui et ils ont trouvé une solution pour qu'il puisse rembourser ses dettes. Mais maintenant, il y a personne qui peut vous dire ce qu'il faut faire dans une situation comme ça. Il faut quelqu'un qui a un récipient qui soit tellement propre que tout de suite il transforme la connaissance en un conseil valable.

Sinon quelqu'un vous lui dites voilà ben il s'est sauvé hein, il devait beaucoup d'argent qu'est-ce qu'il va faire le pauvre ? Ben il s'est sauvé et les gens ils vont dire il a raison qu'est-ce qu'il va faire ? Il va rester là-bas. Les gens ils peuvent le tuer.

C'est dangereux. Mais il a bien fait de se sauver. Ben non, il s'est trompé. C'est pas ça qu'il fallait faire.

Donc tous les éléments qui nous sont transmis, ce sont des éléments qui doivent être interprétés, c'est-à-dire qui doivent passer par un récipient qui adoucit qui adoucit la rigueur, c'est-à-dire d'avoir la bonne interprétation. La bonne interprétation, c'est ce que c'est c'est ce qui va soulager la personne, ce qui va délivrer la personne. Voyez, tout ce qu'il y a dans le monde aujourd'hui, tout ce qui peut se passer comme Vacar dans dans la politique, dans tout, c'est parce que les gens ils savent pas comment ça fonctionne. Ils savent pas les éléments où ils sont.

savent pas qu'est-ce qui est important, qu'est-ce qui est moins important, vers quoi il faut se s'orienter. Ça pas les gens. Alors c'est ça donne des des du n'importe quoi à tous les niveaux parce que le récipient qui reçoit la connaissance, il transforme complètement la connaissance en choses qui sont qui n'ont rien à voir avec la vérité. Maintenant, d'abord, on doit doucir chaque, c'estàdire chaque situation précise par un esprit particulier qui va gérer la situation.

C'est-à-dire que maintenant, il faut une façon de voir qui soit très concrète et très pratique par rapport au vécu lui-même qui s'adresse vraiment au vécu lui-même. et aussi arriver à adoucir tous lesim en général. C'est-à-dire que maintenant toutes les interprétations qu'il y a dans ce monde, c'est-à-dire tout le vécu, tous les tous les récipients, il faut les adoucir par le fait que on sait comment les utiliser. C'estàdire, on connaît l'utilisation du récipient et ça ça fait que la lumière, elle va arriver dans quelque chose qui est qui est prêt.

Si vous voyez dans dans la parachat, dans parachat noir et après on a on a aussi la tour de Bavel, on voit que que dans la parachate noire Hashem il a amené le mabou, il a amené le déluge. Mais on voit dans la dans le la génération de la tour de Babel, Haschem il les a pas détruit. Il a pas détruit la génération de la tour de Babel. Pourtant la génération de la tour de Bavel, elle était beaucoup plus grave dans son sa révolte contre Hachem que dans la génération de de noir.

Dans la génération noire, c'était des des consommateurs, des gens qui cherchaient le plaisir et et la la débauche du n'importe quoi. OK. Mais la génération de la tour de Bavel, c'est des gens qui s'étaient qui s'étaient opposés à Dieu. La génération de noir, c'est pas des gens qui étaient opposés à Dieu, c'est juste des consommateurs.

Mais la génération d'Atour de Bavel, c'est des gens qui avaient des planifications contre Dieu. Il val marche contre Dieu. Et on voit que la génération de de noir, elle a été détruite et la génération de de la tour de Bavel n'a pas été détruite. Le soir, il dit pourquoi ?

Parce que dans la génération de Bavel, il y avait du chalom gens. Les gens, ils étaient ensemble. Et ça, ça adoucit tous les douc toute la rigueur tandis que la gération de noir, les gens ils étaient ils se disputaient. Il y avait beaucoup d'opposition, beaucoup de d'affrontements entre les gens et ça ça a fait que ça les a rendu aptes à à la destruction.

tandis que la tour de Bavel, le fait que les gens ils étaient ensemble, ça les a protégé. Alors ça maintenant si on vous le dit pas vous pouvez pas savoir comment ça fonctionne. Vous croyez vous analysez la chose voyez voilà génération noire c'est des c'est des consommateurs. Génération tour de Babel c'est des opposants à Dieu.

Donc c'est sûr que la génération de de la tour de Babel elle est pire que la génération de de noir. C'est c'est faux. Vous trompez parce que il vous manque des éléments. Vous savez pas interpréter.

Vous comprenez pas comment ça fonctionne. Vous avez pas la Torah orale. Donc vous arriver à des conclusions dans la vie qui sont des catastrophes parce que vous vous savez pas interpréter. Vous savez pas l'interprétation de la Torah, l'interprétation de la vie.

Vous savez pas comment vous orienter. Amen. Amen. Amen.

Merci. Merci les amis. Merci pour vos prières et vos souhaits de de schéma. C'est sûr que le tadit que que que le tadit il envoie sans arrêt sans arrêt sans arrêt des interprétations, des conseils tout mais il faut être il faut être en position en positionnement de d'élèves et des monamim d'abord qui a confiance dans le maître et à ce moment-là pour recevoir Et quand maintenant la Torah elle devient parfaite, c'est-à-dire que il y a la Torah écrite et la Torah orale qui sont unies, alors ça adoucit tout en général, en particulier par la par la par la la haut.

C'est pour ça que Rabi Nathan, il a dit, "Je vois que il est en train de descendre dans le monde un déluge d'érésie. Mais dit une seule page d'enseignement de Rabeno, ça suffit pour lutter contre toutes les résidies du monde." Mais pourquoi ? Parce que Rabiin Nathan, il a fait descendre l'enseignement de Rabenou dans quelque chose de concret, de pratique, dans des conseils pratiques. Et ces conseils-là, ils vont nous sauver.

Celui qui se lève la nuit, comme on fait là, c'est sûr qu'il va être sauvé parce que il il est branché sur une conscience qui est au-delà de toute la folie qu'il peut avoir dans le monde. Il est branché sur une autre vision de la vie. Donc il sait prendre les bonnes décisions parce qu'il est inspiré par l'arbre de David. Il est inspiré par la la sagesse dans son état le plus pur.

il a automatiquement la bonne la bonne interprétation qui lui vient. C'est pour ça qu'on vivre se lève dans l'autre monde quand le jour du jugement, on va pas leur demander pourquoi ils ont fait des bêtises. On a dit vous aviez un un maître pourquoi vous l'avez pas écouté c'est tout. Écoutez votre maître voir petite fait des côilot danser aller au don ces choses là vous êtes tranquille vous allez avoir une vie tranquille ce sont des conseils qui adissent toutes les interprétations du monde tout ce qu'il y a de faux dans le monde tout ce qu'il y a de faux et qui amène les gens à vivre des choses terribles.

Tout ça s'est adoucit complètement. par ces conseils là parce que ces conseils, ils ont la capacité de donner une interprétation du vécu qui est valable de manière à prendre les bonnes décisions. Donc ça ça amène la joie puisque maintenant la joie il n'y a de joie que quand maintenant on arrive à trouver la bonne interprétation de la Torah écrite quand la Torah orale elle elle a la bonne interprétation de la Torah écrite c'est ça la joie c'est ça la simouchemarine mais ça me relève c'est écrit que les les règles d'HM, elles sont droites, elles réjouissent le cœur. Pourquoi elle réjouissent le cœur ?

parce qu'il y a pas une plus grande joie que de pas avoir de doute, de vivre dans de la certitude de ce que quand on est en train de faire quelque chose, d'être bien dans sa peau, d'être bien dans son endroit, d'être bien dans sa famille, d'être sûr que c'est là où on doit être et pas ailleurs et c'est ça qu'on doit faire et pas autre chose. Pas une plus grande joie que ça. La joie c'est le résultat du contact entre la Torah écrite et la Torah orale. Ça la joie, ça qui donne la joie.

que grâce à maintenant cette inclusion, tout le monde peut s'inclure dans le kod kodashim. Tout le monde peut peut s'inclure dans le saint des saints. Pourquoi ? Parce que maintenant, une fois qu'on est passé par la Torah orale, alors la Torah orale, elle va se parfaire avec la Torah écrite et là ça devient une autre dimension complètement.

On s'inclut dans l'essence même de la vérité. On n'est plus dans une vérité qui est une interprétation de ce monde. On est dans l'essence même de la vérité. Donc c'est ça que c'est c'est le programme que Rebenous nous a mis en place pour toute l'humanité et tout le monde va y venir.

C'est c'est tranquillement tranquillement tout le monde va y arriver. Vous voyez des des des gens qui qui se rapprochent de Brcelv de partout, des rabanim de partout de des gens des toutes sortes de gens qui se rapprochent de Breslèv tous les jours de plus en plus parce que il y a que que Rabenou qui peut vous donner l'interprétation valable de la Torah. C'est-à-dire qui peut vous vous faire faire en sorte que vous soyez concerné par la Torah, que vous soyez concerné par la parole divine. Quand vous allez entendre une parole divine, elle va s'adresser à vous.

Vous savez que Dieu il vous parle à vous maintenant. Vous allez avoir un lien direct avec Dieu à travers tout ce que vous vivez toute la journée. Et ça, les gens les pas ça. Les gens dans le monde, ils ont pas ce lienlà.

Ils sont ils sont sérieux, ils étudient, ils prient, ils font des choses, mais il y a pas ce lien dans le vécu avec la présence divine, avec la gérapatique, avec la providence divine et le lien entre la Torah orale et Torah écrite, ça donne cette cette providence divine puisque maintenant on réinclut tout dans la racine. Tout sera réinclu dans la racine seulement avec la bonne méthode. Ce là, ça donne des conseils. Voilà les amis, portez-vous bien.

Une excellente journée qu'on le mérite de vivre toujours avec Rabenou dans l'attachement au tadic, dans la recherche tous les jours du renouvellement tous les jours de dans le rapprochement au tadicar à suivre le tadic. Le tadic qui se déplace très très rapidement. a besoin tout le temps de tout de de chercher de chercher le contact tout le temps. Et la meilleure méthode c'est ça, de se lever la nuit, d'étudier, de prier principal faire des beau des doutes, faire des psaumes, faire du côté de filot et comme il disait les brleveurs, oh la si tu te lèves tu fais de doute et tu dis ben non, ton monde ton monde futur tu le verras ici déjà.

ici déjà tu vivras ton monde futur ta chem bonne journée les amis merci pour tout vous bénisse. Beaucoup de joie beaucoup de réussite dans tous les domaines. Beaucoup de confiance en soi, beaucoup de certitude que la méthode de Rabenon, elle est en route depuis plus de 200 ans et elle va concurrir le monde entier. Le monde entier nous l'a dit, le monde entier va être brelèv.

Donc on avance vers ça. Et heureux sommes-nous que on est là. Heureux sommes-nous qu'on a le mérite de toucher à cette tor là. Portez-vous bien.

Merci pour tout.