Roch Hodech Hechvan 1 - 30 TICHRI - Breslev - Ouman - Roch Hodech Hechvan

T C'est bon. Merci des petites difficultés au début. On y va. alors on va étudier sur Rochèch c'est le premier vrai vraiment c'est de Roch de l'année puisqueana on considère pas Rochodèch, c'est c'est un jour qui où il y a une fusion de ner et solaire et c'est pas considéré comme comme Roch Rodèch le jour de de Rochana, on fait pas la bénédiction de Rodch.

Donc là c'est le premier rod de l'année ran dans écouter à la rou le passage 12 et ça c'est le principe de parce que toute la réparation def c'est de remplir la lune de compléter la lune que maintenant arrivé à établir que la lune et le soleil sont égal dans leur édifice que la lumière de la lune soit comme la lumière du soleil. Maintenant, quel est le moyen d'arriver à rétablir la lune dans ce qu'elle doit être ? C'est-à-dire qu'elle soit plus diminuée, qu'elle arrive à refléter le soleil de façon totale et complète. C'est en transformant les enseignements en prière.

C'est ça qui va rétablir le le la construction de la lune, c'est-à-dire sa stature qu'elle retrouve exactement la même intensité que le soleil. Donc ça, on y arrive en transformant l'enseignement en prière. mal David que ça c'est le principe du pouvoir et le principe de l'harmonie et David qui sont le principe de Mé et que Mé ça représente le soleil et David il représente la lune. Shem, Shavim, Bekomatam, les deux, ils sont égaux dans leur statureem Mam, beketer et tous les deux utilisent une seule couronne parce qu'en fait ils ont le même objectif tous les deux.

Parce que quel est le but de la Torah ? c'est d'amener l'homme au retour vers Haschem et à faire de bonnes actions fais viserila que tous les deux ils sont représentés par l'objectif de la tilainato les que maintenant pour le but de sa prière de de la prière de chacun ses supplications, ses demandes, c'est d'avoir le mérite de vivre la Torah qui a Toratila il transforme la Torah en prière jusqu'à voix Torah de démarrasser que la Torah elle est la possibilité de devenir de l'action chez

Donc maintenant, on a besoin de transformer la connaissance de la Torah en action parce que la connaissance, elle n'est pas du tout ne elle ne garantit pas du tout l'action. On peut savoir beaucoup de choses et ne pas arriver à les vivre. Alors le savoir, il est solaire et le vécu c'est lunaire.

Maintenant, le jour on arrive à ce que ce qu'on apprend on l'applique automatiquement. Ça ça fait que les deux, le soleil et la lune, ils ont une seule couronne. Ils arrivent à être couronnés tous les tous les deux par une seule chose. Il y a plus de différence entre la connaissance et le vécu.

Ça c'est le principe du de l'arbre de vie du haï que le haim l'arbre de vie c'est une connaissance mais qui est vécue qui a aucune différence. entre savoir et être. Et pour l'instant nous on est encore sous l'emprise de la faute de Damaron et du serpent avec tout ce qui a eu comme conséquence qui a essayé de créer une entité qui est la connaissance. Faire quelque chose de la connaissance.

en soit quelque chose d'indépendant, quelque chose qui va permettre à l'homme en fait d'exister sans Dieu parce que avec sa connaissance, il va se suffire pour exister sans avoir besoin de Dieu puisque ant il sait des choses. Donc ce qu'il sait, il va essayer de l'interpréter et de l'appliquer plus ou moins par rapport à ce qu'il a compris. Et il aura pas besoin de Dieu. C'est le plan du serpent.

C'est le serpent. Il leur a dit, "Regardez, c'est dommage que vous existiez à travers Dieu. Moi, je vous veux vous donner une méthode que en mangeant du fruit, vous allez voir vous-même être des dieux. Vous aurez pas besoin de Dieu.

Vous allez être tout seul. Vous allez être des dieux." C'est-à-dire, vous pourrez ressentir une existence d'après ce que vous avez appris. Et ça c'est le contraire du plan que Hashem il avait pour le monde puisque le plan d'achem c'était d'arriver à révéler le pouvoir de Dieu dans le monde et tout le principe de la connaissance, elle était uniquement faite pour amener à la demande d'inter intervention d'HM pour pouvoir l'appliquer. C'est-à-dire le le comportement normal de quelqu'un, le comportement normal de quelqu'un, c'est quand il il apprend quelque chose, il demande à Dieu d'avoir le mérite de le vivre.

Pourquoi ? parce qu'il est conscient que le pouvoir il appartient qu'à Dieu. Il y a aucun individu sur terre qui peut faire quoi que ce soit. Le mal le pouvoir, il appartient à Dieu.

Quand est-ce que maintenant on a la réparation de la Lune ? C'est quand on comprend que on a aucun pouvoir. Et c'est pas parce que on sait des choses que ça va nous donner du pouvoir. Le pouvoir, il appartient à Dieu.

Donc maintenant, on apprend des choses et en fait ce qu'on apprend c'est pour pouvoir prier. On apprend des choses pour pouvoir demander à Hem, Hem, aide-moi à être patient, à être généreux, à être joyeux, à être honnête, à être simple, à être vrai, à être humble, à être entreprenant, avoir le bien chez les autres parce que je sais que tout ça, je peux pas je peux pas le faire. Et même si j'étais doué et que j'arrivais à me débrouiller, à bricoler quelque chose, ça n'a aucune valeur. Tout ce que l'homme peut arriver avec son pouvoir à lui, ça n'a aucune valeur.

Ce que le monde, il a été fait pour révéler le pouvoir de Dieu. Donc que tant que la personne elle a pas compris qu'elle est incapable de faire quoi que ce soit, alors elle a pas commencé à vivre. En fait, sa vie elle sert à rien. C'est une vie en circuit fermé qui ne qui ne répare rien, qui n'amène nulle part.

chaque situation qui nous est présentée, que ça soit une connaissance, que ça soit un vécu, que maintenant on a on vit quelque chose, une situation, un problème, une réussite, quoi que ce soit, le but c'est d'en faire une reconnaissance de pouvoir d'hem Si on a reçu quelque chose de bien, alors il faut remercier Hem de nous avoir donné cette chose-là. Si maintenant il y a un problème, il faut demander à chem de résoudre le problème. Tant que l'homme n'est pas arrivé à se rendre compte qu'il est incapable de faire quoi que ce soit dans ce monde, il peut pas commencer à vivre. S'appelle pas qui vit.

C'est pour ça que dans nos générations, on passe par beaucoup de descentees, beaucoup de dégringoulades. Et comme Rabi Nathan il explique dans côté sur la Torah va il explique que toutes les descentes qu'on a, tous les problème qu'on a en fait ils sont ils sont fait pour nous débarrasser du concept de la connaissance. que ce soit une connaissance qui était a priori ou à postériorie. C'est-à-dire que il y a deux formes de connaissance.

Il y a la connaissance qui vient avant l'action que la personne, elle apprend des choses, elle essaie de les appliquer de par elle-même. Il y a des connaissances qui viennent après que la personne est appliquée, qu'elle a commencé à construire quelque chose dans ce sens-là. Faut pas qu'elle oublie que c'est Hem qui lui a donné le pouvoir comme on peut voir pour l'argent. Hem il te donne par laass te demande de donner le maasser.

Ça c'est le maasser, c'est pas la tedaka. Là, c'est autre chose. Et il va voir maintenant comment tu vas te comporter avec ton argent. Si maintenant à un moment ton argent il va te servir à te te construire, c'està-dire à vivre comme quelqu'un de construit, ça s'appelle un détournement de fond, un détournement de pouvoir parce que l'argent il appartient à hashem.

Maintenant, il t'a donné de l'argent, il t'a donné par Nassa de quoi vivre. S'il t'a donné plus que ce que tu as besoin pour vivre à il faut lui demander qu'est-ce que tu dois faire avec ça parce que normalement tu as pas besoin de plus. Donc si tu as donné en plus ça veut dire que tu dois faire quelque chose avec ça qui est autre que le fonctionnement. Ton fonctionnement qui est de nourrir de se nourrir de s'habiller, d'avoir un d'avoir un toit.

et cetera. Si quelqu'un il a plus que ça, ça veut dire que cette chose-là, elle est destinée à un certain objectif. Dans cet objectif, tu ne sais pas, tu sais pas ce que c'est. Tu demander un chem voilà, j'ai ça et ça sais pas quoi faire avec ça.

Dirige-moi, aide-moi à savoir quoi faire avec ça. Donc dans la connaissance ou dans le pouvoir, si vous voulez la l'urpation de pouvoir, il y a deux étapes. Il y a avant et il y a après. Il y a avant quand on a appris quelque chose et qu'on qu'on va avoir l'audace.

de se lancer dans la réalisation d'un projet intellectuel sans faire part à sans lui demander de l'aide sans sans reconnaître queil y a que lui qui a le pouvoir de faire quoi que ce soit sur terre. Ça c'est l'erreur qu'on peut faire avant. Et l'erreur qu'on peut faire après, c'est qu'une fois que HM nous a donné le pouvoir et qu'on a réalisé le projet, détourner le projet à notre à notre intérêt dans notre intérêt personnel. Donc il y a toujours ces ces épreuvesl de avant et après.

Alors nous dit que si tu veux réparer le pouvoir, si tu veux que le pouvoir appartienne à Dieu comme il doit être, c'est-à-dire tu veux reconnaître le pouvoir de Dieu, il faut que tu t'habitues à prier pour chaque chose. Tu as appris quelque chose, tu demandes à Dieu, aide-moi à le vivre, à l'appliquer. Tu as reçu quelque chose, tu demandes à Dieu de savoir l'utiliser pour le bien. Chaque chose, tu en fais part à Dieu au niveau de la réalisation, au niveau du pouvoir.

Et ça, c'est la réparation du soleil et de la lune. Quand le soleil et la lune ils ont fusionné, c'est-à-dire qu'il n'y a plus de différence entre le projet et la réalisation. C'est qu'une seule chose. Le projet, c'est une initiative pour pouvoir faire appel au pouvoir divin.

C'est ça le projet. Donc ça se passe à tous les niveaux au niveau de de toute l'humanité, au niveau du âme Israël, au niveau de du rapport de l'humanité avec le Israël, du rapport de le Israël avec le tadik, du rapport de de tadik avec Hashem et toutes les attaques qu' a eu contre Mocher Rabeno. C'était parce que ceux qui ont attaqué M Rabeno, il pouvaient pas imaginer que le pouvoir qu'il a volé Mé Rabeno venait de Dieu entièrement. Il pensait que lui aussi il avait quelque chose là-dedans dans la réalisation de ce projet-là de la sortie d'Égypte ou du matin de Torah tout ce queil a fait comme Mabenou de de la mane puisque la man elle est venue par le mérite de Mabenon.

Les gens croyaient qu'il avait un pouvoir à lui. Alors, ils se sont opposés à lui. Les gens qui sont opposés à lui, qui ont dit "C'est pas normal que tu prennes le pouvoir et cetera." Lui, il a jamais pris le pouvoir. Lui, il a subi le pouvoir.

Jamais il a voulu le pouvoir. Il a toujours refusé Hashem. Comme la Torah a dit vacra que à chaque fois Hashem, il était obligé d'appeler Mosabenou parce qu'il s'en allait, il partait, il voulait pas cette ce travail là. Ça l'intéressait pas du tout.

Alors qu'il y aurait des gens qui auraient donné toute leur vie pour pouvoir avoir ce travail là parce que ici que mon cherabenou c'était un homme qui s'est construit qui est arrivé à être un maître quelqu'un de quelqu'un qui a compris des choses quelqu'un qui a une force personnelle et cetera, mais c'est pas comme ça du tout. On voit dans les sept mendiants, chaque mendiant, il est complètement inversé par rapport à sa capacité. C'estàd quand il a une capacité qu'il est qui voit d'un bout du monde à l'autre, alors dans l'apparence, il est aveugle. Quand les gens il le voient, il croient qu'il est aveugle.

Pourquoi ? Parce qu'il le voit. Il voit que tout ce qu'il a comme pouvoir, ça vient d'em. C'est pas du tout de le mendu aveugle, le fait qu'il voit d'un bout du monde à l'autre qu'il a une mémoire qui dépasse la mémoire humaine même des plus élevés, c'est parce que il a il a un non un non lieu, un non existence, un non un pouvoir négatif dans cette chose-là.

Il a tellement annulé le pouvoir dans ce domaine là queen fait il est devenu un représentant du pouvoir d'chem mais lui il a plus de pouvoir du tout et tous les mendiant c'est comme Tous les mendiants, c'est le même principe. Il ils ont l'apparence du contraire de ce qu'ils sont parce qu'en fait ils sont devenus ce qu'ils sont en se débarrassant de l'ego, de l'existence même dans ce domaine là. Ils sont arrivés à un niveau de simplification de la chose qui qui donne une apparence inversée.

que mon cheron quand il est vu par des gens qui sont des de l'ego, ils vont croire que mon cher Abenou c'est quelqu'un qui a qui a su s'introduire, il a appris des choses et cetera et il est devenu lui protéger d'Hem et Hashem il lui a donné des missions à faire et c'est lui qui dirige tout le peuple et s'il dit quelque chose tout le monde est obligé de le faire et cetera alors que c'est pas du tout du tout le le le pouvoir de

Mira c'est justement le pouvoir d'Hem qui peut se véhiculer à partir d'un d'un individu qui n'a aucun pouvoir du tout mais vraiment aucun pouvoir du tout.

Donc tout le monde fonctionne comme ça que ça soit au niveau général, au niveau individuel. On s'oppose, on s'oppose Israël parce qu'on croit que l'homme Israël il a un pouvoir si on croit que l'homme Israël il a un pouvoir, c'est sûr qu'il faut s'opposer parce que c'est un grand pouvoir. C'est un pouvoir qui déplace pratiquement tous les pouvoirs qu'il y a sur terre. Donc qu'il faut s'opposer s'il a un pouvoir mais si on sait que l'homme Israël son pouvoir c'est de ne pas en avoir alors là c'est autre chose.

C'est déjà autre chose. Alors par rapport au tadic c'est la même chose. Pas par rapport à Israël et les nations, c'est pareil. Et par rapport à nous-même individuellement, c'est la même chose.

C'est quand on arrive à une dépendance totale d'HM, que on s'appelle quelqu'un de vivant, quelqu'un qui qui existe. Qu'est-ce que ça veut dire exister ? Ça veut dire j'ai donné mon existence à Dieu pour qu'il se manifeste à travers moi. C'est ça ce que ça appelle exister.

Donc le problème de la Lune, c'est que la diminution de la Lune, c'est que apparemment on croit que que la Lune elle a elle il lui manque quelque chose. Il lui manque quelque chose. Elle reflète pas le pouvoir d'Hem de façon totale. Donc maintenant chaque roche rodèche elle passe par un cycle d'annulation c'està dire elle se diminue se diminue depuis le 15 du mois elle se diminue jusqu'à la fin à la fin du mois elle arrive à ce qui s'appelle le molade la naissance et cette naissance là se fait sur un point de pratiquement inexistence et renaissance in une in unexistence et renaissance Donc ça c'est le c'est le fonctionnement de la Lune et c'est le fonctionnement de chacun et chacune d'entre nous.

Tous on fonctionne comme ça. C'estàdire on existe par à chaque fois par une diminution pratiquement totale. On a l'impression que maintenant c'est c'est terminé, on va pas arriver, ça va pas marcher et cetera. Et là, on enclenche sur le pouvoir divin quand on est arrivé au bout de nos capacités imaginaires, mais on est arrivé au bout de nos capacités, à ce moment-là, on commence à à faire appel à alors comme ra dansar dans la sagesse de Rabinahman Rab dit pourquoi tu attends d'avoir des problèmes pour faire des psaumes.

Fais des psaumes, tu auras pas de Pourquoi maintenant tu dois attendre d'avoir un problème pour commencer à faire des psaumes ? la chose, donne le pouvoir à Dieu et tu auras aucun problème. Donc ça c'est le mode de fonctionnement pour tous les individus, pour toute toute la création mais aussi pour tous les individus. Et dans le couple, c'est c'est la même chose.

Dans un couple, c'est la même chose. C'est-à-dire que il y a tout le temps des réajustements, des diminutions, des situations qui ont l'air impossibles, des situations qui ont l'air invivables. Et ces situations en fait c'est que c'est des situations de renaissance. Et c'est le chemin de la tuva.

Dit pour faire tua, il faut que tu fasses tua sur ta touva. Si tu veux faire tuba, tu dois faire tuba sur ta tuba. Tant que tu crois que tu es en en mode chouvain, ça va pas marcher parce que dès que tu vas matérialiser le niveau dans lequel tu te trouves, tu vas être obligé de passer par une descente pour te déstabiliser et te rendre compte que que en fait tu as pas fait tchuva, tu as fait un morceau de tuva mais tu t'es arrêté et tu as construit. Tu crois que tu as construit.

C'est pour ça que quand il a donné le michan, il a donné le michkan dans qui soit démontable. Il a écrit deux fois le michkan michkan michkan. La tor elle nous dit pourquoi ? Donc savoir que le michkancan c'est pas que quand il est construit, quand il est démonté aussi, c'est toujours le michkan.

Le michkan c'est pas le résultat visuel d'un élément qui est construit. Le michkan c'est une réalité divine dans le monde. Cette réalité divine, elle est là. Même si le mich n pas construit, même si vous voyez maintenant le côtel, vous voyez derrière moi les gens, ils sont là auachem au côtel, il prie, il vient prier toutes les nuits et cetera.

On a l'impression que qu'il y a rien dans le visuel mais en fait la shrina, elle est là. Tout est là comme si le temple était construit. Tous les éléments, ils sont là, tout fonctionne. Et ça fonctionne dans un dans un dans un mode de destruction, c'està-dire dans un monde démonté.

Mode démonté. Le mode démonté, c'est pour pouvoir tout le temps reconstruire de façon vraie, de façon nouvelle et de façon vraie, c'est-à-dire de mise à jour, de renouvellement, de recherche de la vérité parce qu'on peut pas s'installer dans la vérité. Le monde, il est en mouvement. Donc la vérité, toute notre vérité, elle est toujours relative.

Donc elle a besoin d'une évolution permanente. Pour ça, on doit se débarrasser de de nos de nos connaissances et de la matérialisation des niveaux dans lesquels on se trouve. Si maintenant on arrive dans un dans un niveau où on matérialise ce niveau-là, alors ça sert plus à rien parce que toute la toute tout le la présence divine, c'est un renouvellement permanent. Pour ça qu' il dit à moneno quand il ils te demanderont mon nom tu leur dis et qui a cherch qui est je suis celui qui sera.

C'est-à-dire que je peux pas être celui qui est parce que dès que tu dis celui qui est c'est de la vaar parce que ça veut dire celui qui est Tu as compris quelque chose d'ashem ? Tu as rien compris du tout ? Comment tu peux dire je connais Hashem ? Tu connais rien, tu connais le chemin, c'est tout.

Tu vas derrière, c'est tout. Tu es en route vers HM, c'est tout. Mais tu te renouvelles sans arrêt chaque fois que tu t'installes obligé de passer par des par des cassures. Et des fois ces cassures elles sont elles sont très douloureuses parce que parce que l'installation elle est solide, elle a été énormément cimentée et et construite de façon très très forte.

Donc il faut détruire parce que si on détruit pas, il y a pas de progression. Donc le michkan c'est le déplacement puisque maintenant le michkanal il était avec l'homme Israël tout le temps dans le désert. Il se déplaçait avec le michkan. Maintenant quand il se déplaçai démonit le mich quand ils arrivaient dans un autre endroit il remonter le michant il savait pas du tout combien de temps ça allait durer.

Il pouvait s'installer quelque part pour un an ou pour une semaine ou pour un jour. Il savait pas. Il recevait pas le programme à l'avance. Il y avait pas de feuille de route.

Il savait pas. Chaque fois ça bougeit. Allez, il faut y aller. Et la personne c'est dur pour elle quoi.

J'ai mis tellement de temps à construire quelque chose, à arriver à quelque chose et maintenant j'ai tout cassé. J'ai tout cassé. Mais mais c'est terrible. C'est terrible.

C'est terrible. J'ai investi des années de ma vie pour arriver à quelque chose. Mais il faut que tu comprennes que le but de la vie, c'est pas que tu arrives à quelque chose. Le but de la vie c'est que tu sois tout le temps en recherche de Dieu.

Et pour être en recherche de Dieu, il faut une souplesse, il faut être démontable. Quelqu'un qui est figé, il peut pas suivre Dieu parce que Dieu c'est un mouvement permanent puisque c'est une lumière infinie qui arrive tout le temps sans arrêt chaque seconde et que se renouvelle. Donc il faut il faut avoir la souplesse de s'adapter aux situations. La situation arrive, faut prendre la forme de la situation tout le temps parce que c'est Dieu la situation.

C'est Dieu. Quand Dieu il dit "On va faire ça" alors on fait. Quand Dieu il dit maintenant on part et ben on part. Même si l'endroit où on était, c'était une belle oasis où où il y avait des palmiers et il y avait de l'eau fraîche, il y avait des tout ce qu'il fallait pour le troupeau et maintenant on s'en va vers le désert.

Hem il a dit "On y va." Alors on y va tout. On est là pour suivre Hem. On n'est pas là pour s'installer. On a aucune installation dans ce monde.

Qu'est-ce qui c'est qui qu'est-ce qui qui a installé quoi que ce soit dans ce monde ? Toutes les personnes, elles s'en vont. Il y a personne qui qui va rester ici. Donc tu construis quoi ?

Tu construis des des c'est complètement imaginaire puisque n'importe quoi que tu vas construire, tu vas le laisser de toute façon. Tu vas ça va être détruit. tu vas pas partir avec. Donc il y a pas de il y a rien.

Tout est éphémère dans ce monde. Donc il faut cette souplesse de renouvellement. Et ça on l'apprend avec le principe de Rochèch et le principe de transformer toutes les situations en prière. Tout ce qui est analytique, il faut le transformer en prière.

Pourquoi ? Parce que on sait que cette situation en fait c'est un message d'achem, c'est une donnée d'achem. Donc je disais Hem qu'est-ce que tu veux de moi ? Qu'est-ce que tu attends de moi ?

J'ai appris ça. Je voudrais tellement le vivre. Je suis tellement loin de ça. J'aimerais tellement le le vivre.

Si tu me donnes la possibilité, je serais très heureux de pouvoir vivre cette choselà. Et du moment où maintenant j'attribue le pouvoir à Hashem, Hashem, il aucun problème de me donner la réussite dans tous les domaines. Seulement il faut que ma réussite ça soit la sienne, pas la mienne. Sa réussite ça va être la mienne.

Alors Hem il va maintenir dans quelque chose de très très médi avec le tadic qui se renouvelle tout le temps. On en a parlé plusieurs fois ces derniers temps. Le sad il faut le chercher sans arrêt. Rab dit chaque fois qu'on vient au man c'est pas comment il faut pas dire je reviens parce que tu viens à un endroit que tu connais pas tu che pas parce que même si tu l'as connu la dernière fois où tu es venu c'est déjà un niveau si tu arrives à connaître un peu mais il faut savoir qu' chaque seconde le dès qu'il avance c'est ça notre espoir parce que Si les choses dans dans le monde c'était des distributeurs automatiques et il y aurait aucun espoir dans mon espoir de quoi ?

Le monde il va jamais changer si tu si tu le prends comme un monde qui est figé. Mais bon Rachem le monde il est en mouvement chaque seconde. Le le monde il s'arrête jamais. Ça progresse sans arrêt, sans arrêt, sans arrêt.

Seulement nous, il faut faire attention pas nous construire. Toute toute la tendance qu'on a à se construire, ça vient du serpent. Ça vient du fait qu'on a goûté ce poison là du serpent. Ça que nous a amené à à cette attitude là de vouloir chercher la sécurité, se construire, être bien, être avoir le confort.

Tout t tous ces éléments là, ça vient du serpent. C'est le serpent qui nous a rentré ça. Mais normalement, si on vit avec HM, on vit avec la prière, on a tout. On a on a tout, on a besoin de rien.

Celui qui achem dans sa vie, il a tout. Il a rien. Il a besoin de rien puisque tout ce qu'il y a dans le monde, ça vient d'chem. Moment où il est il a un rapport avec Dieu, il a aucun manque, il a aucune frustration.

Tous les manques, toutes les frustrations, c'est que des manques de chem. Donc on doit sans arrêt sans arrêt se renouveler passer par ce principe d'al de la lune qui se diminue qui arrive au point le plus bas pratiquement non existence non existante et là elle va renaître veut dire elle va renaître elle va prendre une apparence nouvelle Oui, avec ça, on se renouvelle à l'infini. Ce qu'il faut chercher, c'est il faut chercher le renouvellement plus que la construction. Il a une tendance à à vouloir édifier.

Mais cette tendance à l'édifice, à l'édification, la construction, ça vient du serpent. Ce qu'il faut chercher, c'est à être en mouvement tout le temps. Il faut chercher ce qui est nouveau tout le temps. La Torah, elle est tout le temps la Torah, elles sont nouvelles chaque seconde.

Même quelqu'un qui a une page de Torah, il peut étudier toute sa vie avec tout le temps parce que ça se renouvelle tout le temps. Les les la Torah, ce sont pas des mots qui sont des mots figés, ce sont des des ouvertures sur l'infini. Chaque mot de la Torah, c'est une fenêtre vers l'infini. Vous pouvez en puiser dedans sans arrêt, sans arrière.

Il y a toujours du renouveau la plus forte raison laad c'est un fleuve une source de renouvellement permanent. Il faut s'habituer à faire des renouvellements dans tout dans il faut pardonner aux gens qui nous ont qui nous ont fait du mal. Il faut se pardonner à soi-même. Il faut il faut être persuadé qu'on peut changer complètement, qu'on peut arriver à réparer absolument tout et à se renouveler et atteindre des niveaux de comportement complètement renouvelés.

Tout ça, ça demande d'entretenir cette cette ce manque de de construction de de pas mettre de durcisseur dans sa vie. OK, je fais ça maintenant. J'ai fait c'est tout. C'est pas parce que j'ai fait ça que ça va construire quelque chose.

Maintenant, j'ai fait ça, c'est tout. On passe à autre chose. C'est tout. Ce que j'ai fait, c'est un escalier pour aller vers un autre, c'est tout.

Je vais pas m'installer sur cet escalier là. C'est juste une marche. J'ai j'ai franchi une marche, je vais vers une autre. Sinon, on est obligé de passer par des choses difficiles.

Ces choses difficiles, elles sont là que pour casser l'édifice de la personne. Tout ce qu'elle a construit, faut lui casser pour son bien. Faut lui casser. Alors maintenant, plus c'est dur, plus ça a été construit en dur.

Si c'est du préfabriquer, si c'est une soua pas de problème. C'est facile à démonter une suka. C'est du dur, ça fait mal. J'ai mal parce que on a fait tout ça, on voulait arriver à quelque chose.

On avait l'impression qu'on a réussi, on existe pas la notion de réussir dans ce monde. C'est c'est quelque chose d'une invention totale pas réussir. C'est pas derrière c'est je suis en route. Tant que je suis en route, c'est bon.

Quand je m'arrête c'est pas bon. pas que je m'arrête même si maintenant quand je m'arrête l'impression que je vais développer des choses. Je vais pas s'arrêter jamais s'arrêter. Benour était tout le temps à l'écoute de ses élèves en leur demandant alors comment ça va ?

Qu'est-ce qui se passe dans votre communauté ? Alors, il a demandé à des élèves, il lui ont dit, il lui dit ça va ? Ils lui ont dit ça va au Rachem tranquille, tout va bien. Il a dit si vous êtes tranquille, ça veut dire que vous faites rien parce que quelqu'un a qui fait peut pas être tranquille.

Peut pas être tranquille. La tranquillité et la recherche de Dieu, ça va pas ensemble. Celui qui cherche à être tranquille dans ce monde, ça va pas marcher comme on voit pour Yaakob. Mais c'est écrit Yakov, il a beaucoup souffert, il a énormément souffert.

Rob la chevetteva etob voulait se se reposer un petit peu yosef il a eu tout de suite le problème def pourquoi parce qu'il y a pas de repos il y a pas de repos dans ce seul repos qu'il y a véritable c'est de suivre de suivre l'évolution d'être à la recherche de devenir permanent chercher le devenir permanent et Bashem Rab nous a donné cette ce cadeau extraordinaire de se lever à Ratsot et on renouvelle l'attachement à Dieu. On renouvelle jour qui va venir. On a l'approche adéquate pour le jour qui vient. On sait que c'est un jour nouveau avec des messages qui sont nouveaux.

On a l'arbre de David qui permet de de transformer le vent du nord en mélodie. C'est-à-dire que le vent du nord qui que ça nous amène pas des des souffles de construction. Ça nous amène une mélodie pour suivre pour suivre entendre cette mélodie et la suivre en permanence. Cette mélodie de David, elle est là tout le temps, toutes les nuits.

David, il est là et il se renouvelle sans arrêt, sans arrêt, sans arrêt. David Amel, il pouvait pas dormir, il pouvait pas se se figer, même pas dans le sommeil tout le temps. Il est obligé de d'être en recherche tout le temps. Tout le temps.

Alors ceux qui se lèvent le mérite de se lever rats le l'éveil ratot ça donne la conscience de la présence divine dans chaque chose. Et maintenant quand quand vous voyez la présence divine, la providence divine dans une situation, ça y est, ça veut dire que cette situation, elle est renouvelée, elle est actualisée puisque maintenant vous avez vu une intervention divine par rapport à une situation dans laquelle vous vous trouvez. Donc c'est extraordinaire. Ça permet vraiment de de de de prendre conscience de la présence d'Hem.

Mais ça ça vient par certains remèdes que Rob nous a donné que sans ces remèdes là, on peut pas s'en sortir. Même si des gens ils savent que des choses même s'ils sont capables, même si c'est des gens valables, même c'est des gens qui ont un certain niveau, tout ce que vous voulez, tous les niveaux que quelqu'un peut atteindre n'ont de valeur que s'ils sont alimentés par le pouvoir divin dans la conscience de la personne. Quand la personne, elle sait que tout ce qu'elle a eu, c'est que des cadeaux d'chem. Tant qu'elle est pas consciente de ça, tout ce qu'elle peut construire, ça pas de valeur.

Ça ça ça va ça va ni la faire avancer à elle ni le monde. Alors nous a donné ce travail là de casser le sommeil, de dormir et de casser le sommeil. Quelqu'un qui rentre dans le sommeil, rentre dans la construction. Quelqu'un qui se met dans le sommeil, ça veut dire il va s'endormir.

On dire c'est sur ses laurers, il va il va dormir. Alors il prend l'habitude chaque nuit il rentre dans le sommeil, il casse le sommeil, il se lève, il commence à crier aka où tu es hashem cherche. Où tu es ? Où tu es mon Dieu ?

Où tu es ? Où tu es ? Je veux vivre avec toi. Je veux vivre proche de toi.

Mais ça ça demande un mouvement permanence, une recherche permanente. Cette recherche là, elle se fait quand on prend conscience à Ratot de la présence divine. Toute la journée après on est porté par une connexion. Après le monde n'est plus ce qu'il est.

C'est plus un nombre un monde figé ou un un monde de pion qui se déplace par des initiative d'être individu. On sait il y a que j'im c'est On prend l'habitude de vivre que avec la conscience d'HM. Donc ça c'est c'est le coun de Roch. Donc il continue, il dit c'est le principe de Rochana qui a été fixé à Rouodesch On voit que la fête de Rochama, elle a été fixée à Roch et il dit que c'est un grand précède C'est une très grande bonté d'chem

comme nous dit dans dans la Torah al duè de la deè partie de donc ça ça permet une inclusion du soleil et de la lune parce que les années elles sont comptées de façon solaire et les mois de façon lunaire comme c'est c'est comme on sait que les calendriers le calendrier lunaire c'est un calendrier de mois et le calendrier solaire c'est un calendrier de jour et il est néan Et nous a dit tout c'est Rabou il est en même temps dans le principe des mois que

le principe de la lune et dans le principe du soleil qui est le principe des jours maintenant qui tombe c'est l'inclusion la fusion de la lune du soleilana, c'est le premier jour des 10 jours de qu'on commence à s'éveiller à la des choses comment on s'éveille la comment on s'éveille à la tuba par le fait qu'on remet en place la valeur de la prière a dit transformer tout enseignement en prière et donc à ce moment-là le so la lune il s'inclut ensembleama que la lumière de

la lune devient comme la lumière du soleil shavim parce qu'en fait les deux c'est égal il y a pas de différence entre le soleil et la lune les deux c'est une seule chose seulement il faut qu'il trouve l'inclusion à ce moment-là ça devient radilot parce que tout ça on y arrive quand on transforme les enseignements en prière et j'espère qu'on aura le mérite de continuer demain.

On a étudié dans le passage Allelu Bonne journée, portez-vous bien. צריך לג לפחות خص خص خص خسر خسر خسر خسر بفير خسر خسر خir a خس R Thank خس خس خس خس خس خس ب خس غسل غسل غسل غسل ب خسر خسر خسر خسر ب خسر خسر خسر خسر خسير خسر خسير ب צריך לפחות רצון Oh a a oh a a a a thank Nous t'es راش فش