Rav Avraham ben Rav Nahman- Breslev - 1 juillet

Kind: captions Language: fr עצמי לכל הצדיקים אמית שבדור כל הצדיקים אמית שורפשים אשר בארץ המטבס נחמן בן [Musique] ندخ אמרתי [Applaudissements] כבוד نشي לא שניח אתך מסכ אשר הם בלילה בחז חסיד כפר במדלך בדוני חסדנו צדיקים למחזור לד les amis à tous et à toutes peudier je juste le texte h voilà on fait l'étude de la tor la guoua la tor fait les on étudie pour la guimaam pour la fin de amek sous toutes ses formes dans tous les lieux pour abraction des soldats de tal et du israël en Israël envie pour tous les malades bris ben isabel Jonathan Ben Raphael Ben ben brit Daniel Batana Raphael Yosfed Ben Leadali Hana Batali Frida Eve B Marl Haviva Bertrand Ben Agè Elsa B Caroline Sonia Avigail Ben Ester Tinc Ben Alisa Donila Violette Badan Marion Bat Marie José Jean-Marie Efrahim Ben Myiam Cola Chou pour Bertrand ben Sylvie Raphaël Ben Valérie Sarah David Ben Sim Léa Bim Michael Ben Sarah Zivou Gagoun pour Lauren Lea Bat Sylvie Bat Sylvia Stevena Ben Sylviaun Fortuné ben sandrine David Raphael Benbaan Michel Jonathan David Benjel Myiam Dan victorie sarkaan etaron pour Laur Miriam Bat Muriel Ester Rebecca Éilie Ester Marine B rappel Myiam Mala Batara Chanilana Batso Sopia Soluka pour l'élévation de l'âme de Maurice Moch Ben Josf Lucien Benzalom Charles Ben Joseph etima prochain atašem atašem Alors euh on continue sur l'étude de Ravar. On avait vu hier quelque chose de un enseignement qui est fondamental et où il a parlé de launa. il a parlé de launa et et il a il a dit que il a parlé d'une emouna en profondeur et d'une qui était superficielle. Donc il y a un degré d'émola, il y a un degré d'engagement, un degré de confiance que maintenant ce ce degré de confiance, il va permettre de s'inclure. Donc comme on l'a dit plusieurs fois aujourd'hui, vu que on est dans la 50e porte de l'impureté et d'un autre côté la réparation de de la 50e porte de l'impureté, c'est par la 50e porte de la pureté. Et maintenant le fonctionnement de la 50e porte, c'est par inclusion. C'estàdire, on peut pas on peut pas avoir accès à la 50e porte par une approche de compréhension, ni par une prise de conscience, ni par une logique quelconque. l'accès à la 50e porte qui est la 50e porte de la BA, la 50e porte de la déduction, elle n'est possible que par l'inclusion. Donc on le voit dans plusieurs enseignements de Rabeno. On voit dans le fils du roi, le fils de la servante que le fils de le fils du roi au début il a il a beaucoup de problèmes parce que il il vit dans un contexte qui n'est pas le sien. C'estàdire il vit comme un fils de servante mais il est un fils de roi. Mais d'un autre côté, il est dans un contexte de fils de servante. Donc il est entre les deux. C'està-dire que il y a des moments où il se sent fils de roi. il a des il a des ressentis très forts de de royauté, de connexion, de profondeur et les il se trouve dans un contexte de fils de servante qui est le contexte de la consommation, le contexte de l'argent, le contexte de de de l'honneur. le contexte de d'une place sociale et cetera et il est pas bien làdedans. Donc il est toujours entre les deux et il se sent pas bien. Il est révolté. Il est révolté. Maintenant, quand il commence à à se rapprocher de la réalisation du projet de son identité, c'est-à-dire retrouver son pouvoir, mettre en place son pouvoir, il va arriver à rencontrer l'homme qui va lui donner la clé de la binav d'avar d'avar que dès qu'il commence à avoir la bina C'est là où tout va commencer pour lui. Alors euh dans le dans le dans la B, c'est pas uniquement l'inspiration par rapport à à son orientation, c'est aussi la prise de conscience qui peut quand il quand il s'approche du pays dans lequel il va récupérer sa malroute. Amen. Amen. Amen Dan. Amen. Die te bénisse testamenteno clinique de la Simra on travaille Bashem, on a commencé à travailler sur ça et j'espère qu'on va arriver pour le les deux Taurotes des testaments de Rabenou. C'est une très grosse aventure. Il y a beaucoup beaucoup de textes. Il y a beaucoup beaucoup ça va être un livre des deux, ça va être déjà 1000 pages de de d'étude alors euh le fils du roi une fois que maintenant il reçoit la bina, la bina uniquement Razak. de le le c'est pas uniquement que maintenant je je prends conscience que je suis un fils de roi, c'est que en même temps j'ai la j'ai la confiance en moi que je peux c'estàdire ces deux choses-là Elles sont liées. Ces deux choses-là sont liées. C'est-à-dire que maintenant en même temps, la Bina, elle donne la prise de conscience de l'identité et en même temps, elle donne la confiance en soi qu'on peut y arriver. Et c'est deux choses qui sont liées. C'est-à-dire que maintenant en fait pourquoi j'ai pas confiance en moi que je peux y arriver parce que je suis pas assez convaincu de l'identité. Le jour où je vais être convaincu de mon identité, automatiquement je vais avoir la confiance en moi que je peux réussir puisque maintenant j'ai trouvé ma place. C'estàd je sais que c'est ça ma place. Du moins, je sais que c'est ça ma place. J'ai plus de problème de du comment. Non, c'est pas que c'est pas que la conscience de d'être ce qu'on est, c'est en même temps d'avoir confiance qu'on peut y arriver. C'est c'est lié. les deux choses sont liées. C'està-dire que maintenant plus tu vas tu vas être sûr de qui tu es et puis tu vas être qui tu es, c'est plus facile. C'està-dire que ça va être évident pour toi. Maintenant, vous voyez le fils du roi du moment où il a eu la bina, il y a pas il y a rien qui va l'arrêter maintenant. C'est fini. Et on lui dit "Mais tu sais euh ne crois pas que c'est une petite affaire ça le dérange pas. Ça le dérange pas. Il y a plus personne qui va pouvoir l'empêcher d'arriver à là où il doit arriver. et tout ce qu'on passe comme épreuve. le Israël dans sa généralité. Vous voyez tout toutes les épreuves qu'on a que de de haine, d'opposition, de de persécution, de de guerre, de tout ça, c'est pour faire naître le l'identité de façon plus profonde. Il y a une identité mais elle est pas assez profonde. Comme il dit avahman ici que maintenant il dit il y a de launa mais cette emouna elle est pas assez profonde. Elle est elle reste elle reste encore superficielle. Donc du moment où cette émouna est superficielle elle va pas donner les effets attendus. Les effets attendus, c'est uniquement si j'arrive à un degré de profondeur dans launa puisque en fait c'est c'est l'inclusion dans l'identité, l'inclusion dans le projet. Maintenant quand je suis inclus dans un projet, c'est impossible que je que je puisse vivre autrement que dans ce projet là. C'està dire, je vais pas pouvoir vivre autrement. comme ça. Si maintenant je vis, j'ai une double vie comme comme on voit ça de disons dans dans le traditionnalisme, c'est-à-dire avoir gardé de des traditions juives, même aller à la synagogue, faire shabbat, manger cacher tout ça, mais ça reste une tradition. C'est pas la vie. La vie, elle est dans d'autres domaines. Elle est pas là-dedans. C'est une partie, une petite partie extérieure de la vie. Mais si maintenant j'avance, il y a un moment où je peux plus je peux plus me séparer de cet objectif là, c'estàd je suis obligé de le vivre pleinement. Vous voyez dans l'évolution du fils du roi comment il se cherche. Il il est dans un contexte de fils de servante et il avance. il a un malaise, il suit ce malaise là, il rentre dans ce malaise là et et il se comporte comme il se comporte. Mais il avance, il avance jusqu'à ce que maintenant en fait on vient le chercher. Il est plus il c'est plus c'est plus lui maintenant. Maintenant, il est tellement inclus dans son identité queon vient le chercher malgré lui. On lui dit "Allez, viens." Et il a pas envie. On lui dit "Mais viens, viens, viens, arrête, viens viens on va s'occuper de toi. Viens." Pourquoi ? Parce que il arrivé à un moment où s'est inclus complètement dans son objectif. Donc le but, si vous voulez c'est de s'inclure Alors là, Rav Nahman, il nous parle de cette notion par rapport à Rabenou. Rab dit moi je peux tout faire. Moi je peux te changer complètement. Je peux tout faire pour toi. Mais toi est-ce que maintenant tu tu peux t'inclure en moi ? Est-ce que maintenant tu as assez confiance en moi de manière à faire à être parti de moi-même ? parce que si tu es parti de moi-même, ça va être autre chose. Donc ce qu'il dit c'estan que les élèves de Rabenou, ils avaient une ouna dans Rabenou qui était tellement forte qui se elle se manifestait par le changement qu'ils avaient. Ils étaient ça l'it changer. C'està dire l'inclusion, elle est changé. Quand vous êtes vous inclal que vous êtes complètement dans l'idéal, cet idéal là, il va vous métamorphoser. Vous allez devenir quelqu'un d'autre parce que maintenant vous avez plus une vie qui est sur plusieurs pôles de de d'attraction. Vous avez une vie qui est principalement dans un dans un idéal. Donc cet idéal là, il va agir sur vous. va vous changer. C'est c'est ce qu'il dit ici Rav Nahm dit que quand Rabi Nathan il demande dans l'écouter de Philot que d'avoir de launa Là, c'est il dit pourquoi Rabi Nathan il demande d'avoir de launa. Rabin Nathan il avait pas de launa. Rabin Nathan il avait de launa. Mais dit que les gens de haut niveau, ils avaient une émouna tellement forte que cette émouna leur permettait dans le projet. Maintenant, quand vous gérez un projet, si ce projet-là vous vous êtes vous faites pasade, vous êtes pas un avec votre projet, vous allez voir que vous avez avoir des difficultés dans votre projet pour les moyens de le réaliser ou de des des des oppositions, des choses qui vont venir déranger votre projet parce que le la emouna, la confiance dans le projet projet, elle est passée forte. Plus la confiance va être forte, plus les choses vont se faire d'elles-même. Vous aurez plus besoin de faire quoi que ce soit. La chose, elle va s'autoalimenter, elle va s'autofinancer, elle va s'autoénergiser toute seule. C'est ça la 50e porte. C'est pour ça qu'à la 50e porte, on dit à la personne maintenant, tu sors, tu es libre. parce qu'il fallait arriver à la 50e porte, c'est tout. Maintenant que tu es à la 50e porte, tu es libre. Même si maintenant en toi, tu as des idées d'esclave ou tout, tu es libre. Sors, vas-y, va-ten. Tu es libre. Pour arriver à ce point-là, c'est c'est uniquement launa qui amène à ça. C'estàdire que quand vous êtes entièrement dans votre projet, dans votre objectif, dans votre idéal, les les vous l'idéal vous faites que un, alors il s'autoénergise, il s'autoalimente tout seul. Vous avez plus besoin de rien faire parce qu'en fait vous êtes dedans la chose. Alors ça, on voit chez Rabi Nathan. Rabin Nathan il prie pour launa, il demande à donne-moi de launa, donne-moi de launa plus deuna. J'ai besoin de plus deuna. Dans cette emouna là, elle va le rendre un avec son projet. Et à ce moment-là, qu'on est ad on va pas gérer le projet comme un étranger. On va plus gérer le projet de l'extérieur de façon superficielle. on va on va être avec le projet. Donc c'est une autre dimension. Donc ici, c'est ce point-là que Ravman il il nous fait passer et que j'essaie de de d'ouvrir au maximum dans dans des possibilités qu'il y a de de d'essayer de palper cette notion là parce que ce sont des notions qui sont qui sont très c'est très simple, c'est pas difficile à comprendre mais c'est très fin parce que on se trouve dans un monde qui est l'opposé, on se trouve dans dans un monde de cinéma, on se trouve dans un monde de cinéma. Donc on on est tout le temps toute la journée, tout le temps, on est tout le temps avec du superficiel. Et la profondeur c'est quelque chose de très difficile pour nous parce que on n pas de contexte qui alimente cette profondeur là. pour trouver des moments de de profondeur, c'est tellement difficile des gens avec qui on peut parler de de de choses profonde, c'est très c'est très difficile parce que malheureusement le monde il est entièrement dans dans de la du superficiel. Alors il dit il dit il a dit àaben launa que la confiance que les élèves de Rabinahman ils avaient en lui, elle était beaucoup plus profonde que la confiance que nous on a aujourd'hui dans Rabenou à nous. On dit des choses avec notre bouche mais c'est un reste superficiel. Oui, Ravari, c'est vrai, il y a il y a une prena comme ça, il y a un aspect comme ça, mais on est on est loin de de il y a beaucoup de travail, on a besoin beaucoup d'aide pour continuer. C'est vrai que dans la coordonnerie, on a une une un aspect comme ça, mais il faut il faut il faut aller plus loin, il faut avancer beaucoup plus pour pouvoir tirer les avantages de cet engagement là. Et c'est pas difficile, il dira vraiment le changement que tu vas voir en toi, c'est la preuve de launa. C'està dire plus tu vas avoir des mounas, plus tu vas t'inclure dans le tadic, plus tu vas avoir des changements toi. Il dit à nous on bp. On dit ça avec la bouche. Z, ça reste quelque chose de superficiel. A minou etou bom mec. Mais eux les élèves de Rabenou quand ils croyaient, ils croyaient en profondeur. Il croyaient en profondeur. C'estàdire il y a il y a une profondeur de launa. Par exemple, vous voyez Ravudel voilà il dit il dit je continue dans le texte il dit maintenant le signe le signe de leur degré d'oun c'est que ça les a transformé c'était d'autres gens launa les a transformé complètement par exemple prenez Rabiel qui était un des élèves de Rabenou Rabiel il parlait avec Rabenou Une fois que Rabenou il est décédé, Rabiudel il venait sur la tombe de Rabenou. Il parlait avec Rabenou exactement comme il quand il était vivant. Il y a aucune différence. Il lui parlait et Rabenou lui répondait comme s'il était vivant. Il y avait aucune différence pour lui. Maintenant d'où ça vient ça ? Ça vient du degré d'mouna qu'il avait. C'estàdire, il avait une émouna tellement forte que Rabenous Rabenous lui il nous dit ça. Rabenous dit voilà je marche devant vous je reste avec vous je m'occupe de vous appuyez-vous sur moi. Je fais chouvage pour vous je peux tout faire pour vous et cetera. Arabenous il dit beaucoup de choses qui qui concernent les les capacités qu'il a de de nous de nous aider. Et nous on dit ces paroles de Raben, on répète ces paroles seulement la profondeur la profondeur dans la parole la launa dans la parole la profondeur d'emmuna, c'est ça qui va faire toute la différence. Ça qui va faire toute la différence entre les gens. Launa, c'est l'essentiel. C'est sûr, il a dit Rabin Nathan de parler que de launa parce que on a aujourd'hui on a que ça, on a que ça dans le notre rapport avec Dieu, dans notre rapport avec le tadik et dans le rapport avec des gens aussi, des gens avec qui vous pouvez pas être en confiance, mais il y a rien à faire avec eux. C'est pas c'est pas la peine de commencer. C'est vous allez rien vous allez rien faire du tout avec eux. Si vous avez pas vous pouvez pas être en confiance avec des gens, il faut sauver. Il il y a rien à faire avec eux parce que il y a plus aujourd'hui il n'y a plus de possibilité de progresser dans le dans le superficiel. On peut plus progresser dans le Il y a plus il y a plus le superficiel aujourd'hui. Ça fonctionne plus. Donc on est amené on est amené la 50e porte elle nous amène à cette attitude là et on est obligé de de chercher sans arrêt sans arrêt comme Ravman dit dans dans Corvant que quand on la recherche c'est pas c'est pas uniquement une recherche où on se pose des questions. une recherche comme on dit quand quand on dit a où est-ce que tu esem a où est-ce que tu te trouves cette recherche là elle se trouve dans dans le tikunhatsot dans le texte du tikun khatsot elle se trouve dans le texte de la milat la méila qu'on qu'on lit pendant les 3 semaines de de du dire on l' lichab mais c'est ça parle de du sujet des 3 semaines du deuil du deuil du du temple maintenant le le le deuil sur le temple c'est pas c'est pas maintenant qu'on s' deuil sur un sur une maison qui avait un bâtiment ou un ce qu'on cherche dans er quand on dit er c'est aé dire avant Ahman, c'est le même c'est le même mot rapporte le zoir. A où es-tu ? Et c'est c'est comme Adam Arichon Hashem il lui a dit Ayeka où tu es où tu es ? Quand il a mangé du f la connaissance du bien et du mal Hashem il lui a dit Ayeka où est-ce que tu es ce Ayeka ? On voit dans milat ea ea c'est aeka où où tu esem où tu es cette recherche là de c'est là où va y avoir toute la guoua tout est dans ce dans dans ce passage là de cette recherche de demander à Dieu où est-ce que tu es où est-ce que tu es maintenant Rabi Nathan il dit que il y a une discussion entre le Israël et et Hashem sur que maintenant hashem il dit là il va venez vers moi et moi je viendrai vers vous et nous on dit has acheznousem hashem ramène-nous vers toi et comme ça on faire tuva fais-nous faire tuva demande à has faisnous faire tuva Alors maintenant d'après les principes de la de la du libre arbitre on peut imaginer que ça veut dire quoi que tu demandes àem qu'il te fasse faire tuva fais tua toi qu'est-ce que ça veut dire de demander hashemuva hashem ramène-nous vers toi comme ça on pourra faire tuva mais si hashem il te dit chvou est là ch fais-toi tuva et moi je moi je reviendrai vers toi mais toi fais déjà ce que toi tu dois faire et moi je viendrai vers toi maintenant Rabi Nathan dit que quand Hashem il nous dit chouvem quandem nous dit venez vers moi et moi je viendrai vers vous en fait ce qu'il veut nous dire hashem c'est demandez-moi de revenir de revenir demandez-moi de revenir et moi je vais tout faire juste demandez-moi c'est tout quand vous allez me demander cette demande que vous allez faire C'est ça votre tuva. Ce tua ça veut dire vous allez me demander de faire tuva. C'est comme ça que vous allez faire tuva. Donc quand on dit hashemous hashemuva haschem ramène-nous vers toi et on fera tuva. Donc on met tout sur hashem. On met tout sur has hchem. Nous qu'est-ce qu'on fait ? On fait que de lui demander. C'est tout. Ça c'est la touva de la 50e porte. C'est la tuva de la 50e porte. C'est-à-dire qu'en fait, on va tout mettre sur Hem. La seule chose qu'on va faire, c'est exprimer notre vouloir et lui demander avec des mots, mettre notre vouloir dans des mots. C'est tout ce qu'on a à faire. Après, lui, il va déclencher la tchuva, il va il va nous créer les conditions et cetera. Alors quand vous suivez le fils le fils du roi, vous allez voir que c'est son chemin. Le fils du roi, il arrive dans le pays, il sait rien. Les gens lui disent "Mais tu crois que tu crois qu'on est des idiots aussi ? On n'est pas des idiots. C'est tu prends le le le la personne la moins la moins intelligente qu'il y a dans ce dans ce pays. Il est plus intelligent que que le l'homme le plus intelligent qu'il y a dans le monde entier. Donc je ne crois pas que tu es venu dans un pays d'idiot ici qu'il y a des des c'est que des pointures les gens qui a ici c'est des gens de très haut niveau. Seulement le roi qui avait il était plus grand que tous ces gens-là. Donc maintenant sache où tu te avec où tu t'exposes à quoi tu t'exposes. Tu veux devenir roi ? Tu veux passer ses épreuves ? Tu crois que tu es capable de faire ça ? Lui, il a aucun doute sur ça parce qu'il il est dans il est complètement dans la bina. C'està-dire que maintenant il a compris que ça vient pas de lui. C'est ça qui va déclencher tout. C'est ça qui va déclencher tout. Et comme j'ai entendu un d'un rave Breslève où il disait à ses élèves, dit prends un chem avec toi là où tu vas, amène-le avec toi. Peu importe où tu vas, même si tu vas dans des trucs qui sont pas très clairs, amène Dieu avec toi partout. Prends Dieu avec toi. Où tu vas, prends-le avec toi. Maintenant, Hashem, il te dit regarde, tu veux faire tuva-moi de te faire faire tuva. Demande-moi, c'est ça ta tuva. Donc le roi, vous voyez le fils du roi, il est tranquille. Il a à aucun moment il se pose la question comment je vais faire. à aucun moment il se dit "Mais comment moi je vais me lancer dans une aventure pareille ?" et cetera. Il a pas cette question là du tout du tout du tout. Il avance, c'est tout. Il est tranquille, il avance et il arrive dans devant le jardin. Ce jardin, tous les gens qui rentraaient dans ce jardin, ils étaient persécutés. lui rentre tranquillement dans le jardin, il se il dit "Voilà, déplacez cette statue, mettezla mettez-la là et cetera." Et puis après tout le monde peut rentrer. Ça y est, c'est réparé. Il a il y a il y a une facilité énorme de réparation. Vous voyez qu'il fait aucun effort. Il fait aucun effort. Tout devient évident pour lui. Tout devient évident pour Mais pour arriver à cette évidence, il a passé tout ce qu'il a passé avant. C'est pour arriver à cette évidence. Donc pourquoi je vous dis ça ? Parce que quand on on est dans l'aventure, c'est une aventure de faire, de se rapprocher de Dieu. C'est une grande aventure. Ne croyez pas que vous allez rester tout le temps dans l'effort et pour pour essayer d'avancer, pour essayer de progresser. Il y a un moment où il y a un déclenchement de la bina qui vient et quand que vous allez cette bina, cette déduction, il y a plus il y a plus c c ces efforts là. Tout devient évident. L'effort en fait, c'est l'effort parce que les choses ne sont pas évidentes. C'est-à-dire l'engagement, la foi, elle est pas totale, elle est pas éade avec la chose. Mais si maintenant la foi estade, il y a plus d'effort parce que ça s'auto réalise. Ça se réalise tout seul. En fait, c'est ce que nous demande Hashem. Hachem il dit "Vous croyez que je vous demande de faire t c'est pas ça que je vous demande. Je vous demande de me demander de faire tua. C'est ça que je vous demande. Alors celui qui a compris ça, ça y est, il a il a il a compris. Ça y est, il a compris comment ça marche. Vous comprenez ? Si maintenant vous pensez que Hem il vous demande de faire tu wou difficile. Mais comment je vais faire ? Comment je vais faire ? Comment je vais faire si comment je vais faire ça ? C'est pas c'est pas ça qu'em il te demande. Hem il te demande de lui demander. C'est ça qu' te demande. Te dit-moi de faire c'est ça ta c'est que tu me demandes de faire tout. C'est tout parce que dans le fait que tu vas demander à ça, tu vas tu vas réaliser ce qui manque dans le monde. C'est la seule chose qui manque. La seule chose qui manque dans le monde, c'est de donner le pouvoir à Dieu de faire exister Dieu. On est là pour ça. Comment tu vas faire exister Dieu ? par le fait que tu lui demandes. Quand tu vas lui demander, tu vas le faire exister. Quand tu vas montrer que tu tu as besoin de lui, tu vas le faire exister. Quand tu vas tu vas lui montrer que tu peux rien faire sans lui, tu vas le faire exister. C'est pour ça que le que le roi quand il donne la royauté à son fils, il lui dit "Tu vas perdre la royauté, tu vas perdre le pouvoir. Sois joyeux. Sois joyeux parce que maintenant que tu as perdu le pouvoir, qu'est-ce qui va se passer ? Tu vas donner le pouvoir à Dieu. Tu vas comprendre que maintenant tout ce que tu as tu as tu as eu comme logique qui t'a amené à tes projets, que tu as voulu réaliser tes projets avec de la sagesse personnelle, la logique personnelle, tu es arrivé au bout de tout ça, tu as perdu tout ça, c'est fini. Maintenant, qu'est-ce qui te reste ? Il te reste le principal, c'est que tu vas donner le pouvoir à Dieu. Tu vas commencer à lui demander ce que tu as besoin. Tu vas commencer à t'adresser à lui pour chaque chose que tu as besoin. Et principalement, tu vas lui demander Dieu, rapproche-moi de toi. Fais en sorte que je me rapproche de toi. Comment Rabenous décrit la des doutes dans la Torah 56 dans le côté ? Comment rappelle-nous décrit là-bas dit celui qui réveillait la nuit maintenant il il est mébo le batala il vide son cœur pour arriver au bitou à la soumission à mitrailler bench Rab s'inclut dansut, c'estàdire il s'inclut dans une existence absolue, pas une existence relative, il s'inclut dans l'existence absolue. Donc maintenant dit comme ça, qu'est-ce que c'est la des doutes ? C'est que tu vas parler àem d'un problème. Un problème n'importe quel problème que tu as de comportement de service divin, un problème maintenant qu'est-ce que tu vas faire ? tu vas commencer à parler à Dieu de ce problème-là. Quand tu vas parler de ce problème à Dieu, tu vas inclure le problème dans Dieu. Maintenant, quand tu vas inclure dans le problème dans Dieu, en fait, tu lui parles du problème, tu as une attitude de bitou, de soumission à Dieu puisque maintenant tu viens lui parler de ton problème. Donc pour toi maintenant la le seul qui peut t'aider à résoudre ton problème, c'est lui. Et justement ton problème, il vient du manque de lui. C'est de ça qui vient ton problème. Donc quand ton problème il t'a amené à lui, tu as réparé la raison pour laquelle tu avais le problème. Donc le problème il va disparaître parce que tout le problème c'était quoi ? C'est que ça manquait de lui. Donc maintenant quand tu t'adresses à lui pour résoudre le problème, tu as fini, tu es arrivé au maximum. Donc c'est ce que Hem nous demande maintenant. On vide son cœur avec des paroles. C'est pour ça Gab nous dit que le principal de la b des doutes, c'est c'est de raconter à ce qui se passe avec nous dans la dans dans la réalité, ce qu'on est en train de vivre. C'est pas faire des récitations de textes qui qui nous concernent pas. Rab nous dit même quand on fait on fait des des psaumes ou ce qu'on fait, il faut toujours que que ces psaumes là il parle de nous. C'estàdire que on on parle àem, on utilise les phrases de David Amé mais c'est nous qui parlons, c'est notre problème. On parle de notre problème. Donc maintenant quel est le problème ? Le problème c'est parce que c'est il manque Dieu dans notre vie. C'est ça le problème. Tous les problèmes qu'il y a dans le monde, c'est parce qu'il y a un manque de présence divine. Donc maintenant, quand je viens parler avec Dieu de mon problème, j'ai résolu le problème parce que c'est ça le problème. Donc Rabenou il dit voilà, tu commences avec une mida, tu vas en parler àchem d'un problème, tu vas lui parler lui parler lui parler jusqu'à que maintenant tu t'inclus complètement dans Dieu dans cette dans cette mida là, dans cette mesure, dans ce trait de caractère, dans ce comportement. Une fois que maintenant tu as fini avec ça, tu prends une autre comme ça, tu inclus dans Dieu. Et après une fois que c'est inclus tout, il peut rester un peu l'ego. Alors ça après il faut travailler sur l'ego pour pour faire disparaître ça aussi, ça aussi inclure en Dieu. Mais c'est là où elle est la solution parce que le problème il vient de là. Donc la solution à ce problème- làà c'est Hem lui-même. Donc maintenant qu'on est à la fin, qu'on est à la 50e porte, Hashem il dit "Qu'est-ce que c'est votre chouva ? C'est de vous demandez-moi de vous faire faire tuva." C'est ça votre tchua. Tu crois que tu vas faire tchva tout seul ? Toi, tu vas faire tchva. Qu'est-ce que tu vas faire tchuv ? Même si maintenant tu t'arranges, tu arrives à résoudre des problèmes et cetera. Mais qui est-ce qui a fait ça ? C'est toi. Mais c'est pas intéressant. Nous ce qu'on veut c'est que c'est Dieu qui fasse tout. C'est ça qui nous on est là pour ça. On est là pour manifester le pouvoir de Dieu. Donc c'est pas intéressant que nous on se débrouille, on puisse se débrouiller sans Dieu. Donc on arrive à la à la fin des temps où le pouvoir humain est en baisse, en perte de vitesse énorme et maintenant d'un autre côté le pouvoir divin, il augmente justement parce que on est en perte de de pouvoir personnel. Donc c'est c'est ce qui dire avant eux les élèves de Rabenou ils avaient une confiance dans Rabenou à qui avait de la profondeur beaucoup de profondeur. Donc ça ça se manifestait par un changement je donc quand vous allez faire des doutes, vous allez étudier Rabenou, faire des conseils de Rabenou, quel est le la preuve du degré de deuna que vous avez dans le tadic ? C'est quand vous allez voir des changements. Ces changements, ils viennent de l'inclusion. Donc Raben dit là-bas dans la Torah 56 qu'on achem on a étudié déjà. Voilà exactement les problèmes, ils sont faits pour le raconter à Dieu. C'est-à-dire raconte raconter à Dieu le problème. C'est ça la solution du problème. Le problème, il est venu parce que il y a un manque de dialogue. C'est C'est pas révèle le créateur, c'est pas que c'est pas de se rappeler constamment qu'il y a le créateur fait qu'il faut vivre avec lui. Il faut pas c'est c'est pas c'est pas une mémoire. C'est pas que maintenant je dois aller chercher dans ma mémoire dire c'est vrai il y a Dieu, j'avais oublié. C'est c'est pas c'est pas c'est pas de la mémoire, c'est que je dois vivre avec lui. Je dois vivre avec lui. Dans dans dans le premier mendiant, vous voyez qu'il y a les huit les huit sadikim qui représentent les huit parachiotes du parchemin qu'il y a dans les filines. Tous ces sadikim, ils ont une mémoire très élevée. Il se il se souvient de de du cordon Bilipkal, il se souvient comment il était dans le ventre de sa maman et cetera. Mais on voit que le mendiant aveugle, lui, il se rappelle du rien. Il se rappelle du rien. Donc quand ils entendent ça, ils disent : "Ça c'est une mémoire qui dépasse toute la mémoire." Parce que eux, tous ceux qui se rappelaient quelque chose, même que c'était très très ancien mais c'était encore il se rappelaient de quelque chose, lui se rappelle du rien. Il y a rien. C'està-dire que tout est inclu dans l'infini. Donc maintenant la des doutes, elle est faite pour nous amener à ça. Le dialogue avec Hasham. Il est il est là pour nous inclure comme maintenant quand il y a une discussion entre des personnes qui sont amis de vrais amis. Alors quand ils parlent ensemble, ils s'incluent l'un dans l'autre en parlant. Et normalement plus on va parler ensemble et plus on on va avoir de confiance l'un dans l'autre parce que il y a une inclusion qui se fait des deux. Chacun il s'inclut dans l'autre en discutant avec lui comme on dit pour les anges mais cabline d'eniden. Les anges il reçoivent l'un de l'autre s'inclut l'un dans l'autre. Donc avec un individu, on voit ça. Avec Hashem, c'est le même principe. Donc Rabé nous dit quand tu parles avec Hem, tu lui exprime ton manque, avec ça tu t'inclus en lui parce que maintenant tu reconnais que le seul manque véritable c'est le manque de Dieu. C'est ça le vrai manque. Donc quand tu lui parles, tu t'inclus en lui. Quand tu t'inclus en lui, tu as tout réparé. C'était c'était ça pour que c'est pour ça que tu avais le problème. Alors Rabeno il dit là-bas mais fan le batala vite son cœur pouriter et arriver au bitou. C'està-dire je parle à Hashem de ce que j'ai comme on dit sur le cœur j'en ai gros sur le cœur. Alors je le raconte à Hem. Voilà, ça ça je parle avec lui. Maintenant quand je je lui raconte, c'est ça la réparation de la chose. Quand j'en quand j'en j'en j'en fais part à Dieu, c'est ça qui répare la chose. Parce que toute chose qui n'est pas réparée, ça veut dire qu'il y a un manque de royauté d'achem sur cette chose-là. Maintenant, quand je lui en ai parlé, j'ai remis les choses à leur place. C'est-à-dire j'ai donné le pouvoir à Hashem, la royauté Hashem et c'est réparé. Et à ce moment-là, nous dit maintenant que qu'il a fait ça, qu'il a discuté avec Dieu, qui s'est inclu en Dieu, maintenant il rentre dans c'est-à-dire maintenant il a une existence absolue, pas relative. Il a une existence absolue qui lui vient de quoi ? de la reconnaissance de Dieu. Le fait que quelqu'un reconnaît Dieu, le fait de quelqu'un donne le pouvoir à Dieu, c'est ça qu'il fait exister de façon absolue. Si maintenant la personne, elle a réussi dans ce monde des choses, elle a une elle peut avoir réussi certaines choses, ça lui donne une existence relative. Mais quand maintenant quelqu'un il fait exister Dieu en lui demandant, en lui racontant, en s'adressant à lui, à ce moment-là, il est il devient lui-même quelqu'un qui est dans c'estàdire que maintenant en fait on peut plus passer de lui. On peut plus passer de lui parce que c'est un représentant de Dieu sur sur le monde. Il est vraiment absolument dans l'existence. Il rendre une excitance absolue. C'est pour ça que ceux qui se lèvent ratot ceux qui se lèvent ratot et qui qui font beau des doutes qui font ce qu'on fait le fait qu'on se réveille ratot qu'on casse ce sommeil on casse le sommeil qui est l'inconscience pour prendre conscience de l'existence de Dieu et pour lui dire regarde Hashem on aimerait tellement que tu reconstruises ta maison maintenant qu'est-ce que c'est la maison d'Hachem ? C'est pas uniquement le bâtiment de de la de de du temple, la maison d'Hem, c'est de lui donner une place dans ce monde, de lui donner une place, de lui de lui donner sa place, lui donner la place de savoir qu'il y a que lui, c'est tout. Donc maintenant quand quand j'ai un manque, je m'adresse à lui, je parle avec lui. Tout ce qui tout ce que j'ai sur le cœur, j'en parle avec lui. Donc comme ça, je lui donne le pouvoir. Et ça ça répare tout. C'est ça la réparation. Shalom. Shalom. Voilà, exactement. Le seul manque, c'est celui de Dieu. C'est toi. C'est la seule chose qui manque. Hazak Stefan. Tac. Vous comprenez ? Voilà ce qui nous ce qui nous ce qui nous fait passer Avam Nahman. Donc quand quand il lui demandait les gens comment ils avaient confiance en Rabenou ses élèves, c'est que ils avaient une telle degré de conscience de confiance qu'ils étaient inclus. Ils étaient inclus comme Yoshua Benoun qui s'inclut dans Mé Rabenou. Alors les élèves de Rabenou, ils étaient inclus dans Rabenou. Quand ils étaient inclus dans Rabenou, il se passe il se passe deux choses. Il se passe que d'un côté je donne le pouvoir au tadik je reconnais que mon cherabou c'est lui le qui dirige comme Yoseflit. Yof c'est lui qui a le pouvoir, c'est lui qui donne à manger à tout le monde. Tout vient de lui. Anf et on a tout réparé. Une fois qu'on a reconnu que tout vient de lui, on a tout réparé. Et d'un autre côté, on est on on s'est réparé nous-même automatiquement. D'un côté, on a donné au tadic le pouvoir. Donc le le tadic, il va pouvoir agir par le fait qu'on l'a reconnu. Comme on a dit dans la Torah 61, le fait que maintenant on va on vient au man pourchana. Donc on donne le pouvoir au Tadic puisqu'on l'écoute. On vient parce qu'il a dit, on l'écoute. Donc ça ça lui donne le pouvoir. Et d'un autre côté, quelle est notre réparation à nous ? C'est de lui avait donné le pouvoir. C'est comme ça qu'on répare, qu'on se répare. Du moment où je lui ai donné le pouvoir, je me suis je me suis réparé automatiquement. Donc quand nous nous-mêmes on voit on est on n'est pas satisfait de de la de là où on est, on sent qu'on a qu'on a des grosses lacunes, qu'on a des des des gros problèmes. Il faut savoir que le seul problème qu'il y a, c'est le le bitou, la soumission. C'est tout. que ça soit la soumission Sadqik, la soumission Hashem, c'est la seule réparation qui existe dans le monde. Il y a pas d'autres réparations. N'essayez pas de trouver des du bricolage pour pour essayer de vous réparer. Vous arrivez à rien. Même si vous progressez avec beaucoup d'efforts, ça sert à rien parce que c'est pas ça le but du monde. Le but du monde c'est de faire de de donner la royauté à Dieu et de donner la royauté au tadi comme il a dit à mon en toi aussi ils auront confiance pour l'éternité donc donner le pouvoir àem donner le pouvoir au tadik c'est ça c'est ça la réparation de tout donc c'est c'est il faut ancrer cette chose là en nous et commencer à s'habituer à fonctionner de cette façon sont là c'està dire qu'est-ce qui me manque ? Il manque la reconnaissance de Dieu, il me manque la reconnaissance du sadic. C'est ça qui me manque. Donc les deux se font automatiquement. Je viens au manos shana pouvoir au tadik de pouvoir faire des choses extraordinaires dans le monde. Et c'est ça ma réparation. ma réparation à moi, elle se fait automatiquement avec ça. Donc ça c'est vous voyez Rav Narman regardez la la la puissance de de l'analyse, la puissance de la vision de la chron où vous allez trouver ça dans le monde ? Qui est-ce qui va vous dire ça ? Il y a personne qui ve dire ça déjà ils vont vous dire des choses très très superficielles. Il y a un moment après, vous pourrez même plus entendre parce que vous quand vous allez entendre des paroles superficielles, ça va vous faire ça va vous faire des des bruits dans les oreilles. Même pas vous pourrez pas même pas entendre parce que vous allez vous une fois que vous allez que vous vous goûtez le vinroit, une fois que vous goûtez la Torah de Rabenou comme ça transmise par des géants comme Rab normal. Après, vous pouvez plus entendre le cinéma, tout ce qui est extérieur, ça peut plus vous parler, ça va vous agaz même parce que vous voyez qu'il y a rien dedans. Qu'est-ce que tu me demandes ? Qu'est-ce que tu me demandes ? Tu me demandes quoi ? Tu rentres dans un hôpital, tu rentres dans une dans un un asile un asile psychiatrique, tu commences à faire de la morale aux gens, tu commences à leur dire "Bon et voilà, je vous expliquer comment vous devez faire." Mais c'est ils sont tous malades ici. Tu viens expliquer quoi ? Tu veux expliquer quoi aux gens ? Tu veux leur parler de quoi ? C'est des malades les gens. Ils sont malades. Tu viens leur leur dire quoi en fait ? Donc il faut que tu changes de méthode parce que ça marche pas. Vous êtes des gens qui vont vous culpabiliser ou vous responsabiliser ou la responsabilité c'est de remettre le pouvoir à celui qui a le pouvoir. C'est ça ma responsabilité. Et maintenant quand je viens, je parle avec Dieu et je reconnais devant lui que sans Dieu, je peux rien faire du tout et que je n'arrive à rien faire du tout parce que j'ai besoin de l'intervention de Dieu. Avec ça, j'ai tout réparé. J'ai en même temps couronné le roi et en même temps, j'ai changé moi-même. Alors maintenant, ce qui nous dit ici, le ridouche qui nous dit, c'est que tu vas voir le changement. C'est-à-dire si tu as fait si tu as appliqué la méthode comme il faut, tu vas voir le changement parce que maintenant ce bitou là, cette soumission à Dieu, cette soumission, elle va te réparer parce que c'est ça qui te manquait. Le problème que tu avais c'était c'était le problème de reconnaissance de Dieu, de reconnaissance du dit. Une fois que tu as fait ça, tu vas réparer le problème. Donc le changement que tu vas remarquer en toi, c'est lui la preuve de l'engagement. C'est lui qui va te montrer que tu as tu as une véritable, que tu t'es vraiment soumis, c'est que tu vas voir des changements sur toi. Et tant que tu vois pas de changement, ça veut dire qu'il faut il faut il faut y aller plus. Il faut aller plus. Il faut il faut vraiment être convaincu que il y a que ça, c'est tout. Il y a que le dialogue avec Dieu. Il y a que la confiance dans lesim. C'est la seule chose qui peut me changer. Il faut aller plus loin. Il faut avancer plus loin là-dedans. Et à ce moment-là, ça déclenche la réparation. Et oui Jean-Luc, il y a pas que toi. Il y a pas que toi mon ami. Nous aussi on a on a été très impressionné et on est toujours ce qu'on tout ce qu'on ce qu'on vit là avec Rav Narman depuis des mois et des mois, c'est extrêmement puissant. C'est extrêmement puissant, profond et simple en même temps. Un mâche simple. Voilà les amis, excellente journée. Portez-vous bien et qu'on ait le mérite d'appliquer, de vivre ces enseignements là. Mais sachez, tu ring de parler de ça dans la génération dans laquelle on est, c'est un miracle chez Nkamou. C'est un miracle que on ne peut même pas imaginer ce que ça veut dire. Rien que de parler de ça. Rien que de parler de ça dans la génération où on est, dans la dans la matière, dans la dans la le cinéma dans lequel on vit. de parler de ces paroles-là de de c'est c'est une consolation profond profonde de notre âme. Notre âme elle se console avec ça. Elle est consolée. Portez-vous bien. Bonne journée pour avance. עצמי לכל הצדיקים שבדור כל הצדיקים אמית שנע בפרט הקדוש צדיק רבנו نפגע ن ش איתי אדוני כשאני חסד חז בד لנוע דשב הפתח לו אני אמרתי אדוני רפה נפשי חטתי אומר לי מתי ימות באבת שמו ואם בא לראות שבוה ולא צחוק עלי שבליך ושלם ידעתי כי לא ירתי אעולם העולם אמן נפש בסדר אלוהים ינחו אלוה retarden.