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Pas la qualification, mais l’engagement.

Pas la qualification, mais l’engagement.

Breslev - Avraham Ifrah ·

Moussar Emouna
Vitesse :

Lorsque l’on cherche quelqu’un employé ce n’est pas la qualification de la personne qui est le plus important mais son degré d’engagement, c’est-à-dire combien cette personne va se lier à son travail et y mettre son cœur. Autant les qualifications d’une personne sont importantes mais si la personne n’est pas engagée elle ne sera pas du tout en état d’utiliser ses capacités donc elles ne vont pas être d’un grand intérêt pour son employeur. Ainsi dans le choulhane Aroukh il est indiqué que si une communauté doit choisir un Rav et que le choix se pose entre un Rav qui connait tout le Talmud mais qui ne le vit pas assez pour le transmettre et un autre Rav qui ne connait qu’un traité mais qui peut le transmettre et le faire vivre aux autres on choisira le Rav qui ne connait qu’un traité. Dans la Torah il est dit que la sefira de Yessod (alliance) monte juste qu’à Hokhma (connaissance) et Bina (déduction), donc c’est l’alliance qui déterminera le degrés de vérité de la connaissance de chacun et plus l’alliance sera gardée plus les idées seront clairs et l’homme pourra faire confiance à ses connaissances et trouver des applications pratiques. (p 7 dans la brochure) 20150106 1200.mp3 http://www.breslev.fr/

Transcription
Kind: captions Language: fr [Musique] خف dans toujours 36 on est dans la page 6 dans nos brochures tout à fait en Et ça ce qu'il a traduit le targou de Jonathan, le l'araméen de Jonathan quand il il a dit ils étaient en train de pleurer à la à la à la tente de leur à la porte de leur tente et il dit bananima, ils étaient en train de pleurer. etin il pleurait et il lisait le schéma et ça ils l'ont fait que pour sortir des mauvaises pensées d'une femme prostituée chez clipa la prix qui c'est qui est la clipa qui est avant le fruit la vol gal pour arriver de à la révélation de la Torah. Alors maintenant tout ça c'est la préparation pour arriver à la révélation de la Torah. Dire que maintenant si quelqu'un il veut avoir une révélation de la Torah, il va il va être obligé de casser d'abord de casser le le la clipa l'écorce du fruit. les corces du fruit. C'est-à-dire qu'il va falloir qu'il casse la vision de la vie qui est une vision de consommation, de plaisir, de tout ce qui est l'approche et l'approche de comme on a dit de du dos du dos du monde, c'est-à-dire tout ce qui est le les moyens les moyens qu'achem il a mis sur sur terre. Il faut il faut que ces moyens-là ils soient pas des finalités parce que si ces moyens deviennent une finalité, la personne jamais elle va trouver dans le monde. Parce que si quelqu'un il a mis il a mis comme but comme but le moyen, jamais ce moyen il amènera quelque part puisque puisque c'est la fin pour lui puisque le moyen c'est la fin. Si maintenant il il utilise l'argent comme une finalité, le manger comme une finalité, le mariage comme une finalité, tout comme une finalité, jamais il pourra trouver ce qu'il y a derrière tout ça. Ce qu'il y a derrière tout ça, ça commencera que le jour où il sera il sera sûr que tout ça c'est que des moyens et que ces moyens-là, ils justifient pas leur existence en tant que finalité. Donc c'est ça ce qui va quand quelqu'un il va commencer à se poser des questions dans ce monde, c'est c'est une fois qu'il va se rendre compte de ça. Il va dire "OK, bon tout est bien quand c'est bien parce que des fois c'est même pas bien." Mais même si c'est bien, il va dire "OK, tout ça c'est joli, c'est sympa, tout ce qu'on veut mais on va où avec ça ?" C'estàdire, on on arrive où avec tout ça ? OK, très bien. Voilà, on on va faire des études, on a un métier, on va arriver, on va on va faire de l'argent, on va avoir des des biens et cetera. On va où avec tout ça ? Tout ça, c'est pour pour faire quoi ? Maintenant, si que la personne elle se elle essaie pas de remettre en question tous les tout ce qu'elle utilise dans ce monde pour essayer d'en trouver la le chemin qui amène au but de la chose, alors elle va rester elle va rester derrière la le rideau de fer. C'està dire elle va vivre derrière le rideau de fer. Au lieu de passer le rideau, elle va rester derrière. C'està dire, elle va voir le monde que en marche arrière. C'est tout. C'està dire que le maximum qu'elle arrivera dans sa vie, c'est c'est de la marche arrière, c'est tout. Il y aura il y a pas de possibilité d'aller au-delà. Donc maintenant le le principe il est simple. Rabenou, il a amené jusqu'ici, il a amené le il a amené la la méthode, elle est clair et on a vu on l'a vu dans les explications qu'on a déjà faites sur la Torah 36 que maintenant on est on est venu dans ce monde pour arriver à faire des connexions avec Hem par rapport à tout ce que Hchem nous a mis à notre disposition. Donc maintenant quand on sait pas quand quelque chose à quoi ça sert il faut demander, il faut chercher. Il faut demander à desimim, il faut demander à chem il faut prier, il faut chercher. Il faut pas utiliser une chose si on sait pas à quoi ça sert. Parce que si on utilise des choses sans savoir à quoi ça sert, il y a toujours il y a il y a cette chifra bicha, il y a cette servante là, cette mauvaise servante, il a ce rêvrave, il y a ces clipotes que elles toujours elles vont essayer de nous diriger vers l'utilisation du monde en vain. C'est-à-dire de passer sa vie en vain, de passer sa vie pour rien du tout. C'està-dire d'avoir passé une vie en marche arrière au lieu d'avoir passé une vie de joie et de lumière d'achem. Quelqu'un il peut se passer sa vie dans l'obscurité totale et arriver à la fin au vide le plus complet. Donc maintenant Rabenou il il nous met en garde, il nous dit regardez il y a des clipotes, il y a des des écorces l'écorce du monde qui s'appelle cette clipa de l'élite ou la ou la ima des RVRV, la mère du Révraave, tout ce qu'on a vu tous les noms qu'elle a, elle a elle a plein de noms, c'està-dire elle se présente sous beaucoup d'aspects selon la situation. Elle a beaucoup de façons de se présenter à l'homme et cette clipa là, elle elle s'alimente du nombre de cadavres qu'elle fait. C'està-dire plus elle fait des cadavres, plus elle dépouille les gens et plus elle arrive à vivre. C'est de ça que cette clipa, elle s'alimente. Elle s'alimente de tous les perdants du monde. Les perdants, ce sont ceux qui ont vécu dans ce monde avec en utilisant les moyens comme des finalités. Donc c'est chacun à chacun de voir à chacun de de de réfléchir et d'essayer de de sentir de voir est-ce que vraiment c'est pour ça qu'il est dans ce monde ? Est-ce qu'il est venu dans ce monde pour ça ? Est-ce que c'est ça le but de la vie ? Et tout une fois queil aura trouvé une réponse à ça, alors il va commencer à avancer. Dès qu'il se pose des questions déjà, il va commencer un peu à faire des fissures dans la clipa, dans l'écorce. il va commencer à déchirer à diriger vers le fruit. Donc ce monde-là, il se présente comme une écorce, comme l'écorce d'un fruit et on peut pas faire autrement que d'ouvrir les corce pour aller vers le fruit. Ça c'est le cheminement normal. Donc quand Rabenous nous donne comme ça le créatema soit le créatema stam soit le créatema avec des pleurs ça dépend combien on a été on on est rentré dans la dans la coutumance et dans la dépendance de de la matière de la consommation. Ce ce katché, il est fait pour nous inclure dans le mode de vie de gens desbet shift, c'estàd des des tribus que ces tribusl elles ont elles elles ont su elles ont su choisir. C'està-dire le fait que c'était Yaakob Yakob il s'est battu il s'est battu contre Esav. Yaakob c'était le frère de Esave. Donc il y a personne au monde qui peut vous dire qui c'est Essav comme Yaakob. Parce que Yaakob c'est le frère de Esam et Esav voulait tuer Yaakob et il veut tuer Yaakob que il est sonné il veut tuer Yaakob pourquoi il veut tuer Yaakob parce que Yaakob il parce que Yaakob il il se moque de Esave. C'est c'est pour ça que Essav il veut le tuer parce que parce que Essav il a pris il a ramassé la poubelle du monde. Essav il a il a pris les épluchures de de de patates et des des trucs et tout. C'est avec ça qu'il vit Esa et v il vit avec la clipa du monde. Il il il le fruit c'est Yob qui l'a pris. Donc ça ça lui a donné une haine que que cette haine là elle s'est jamais arrêtée depuis que depuis le début. Elle a c'est une haine qui est constante qui a toujours eu cette haine là. Ismaël, il y a pas cette haine. Ismaël, il y a pas de haine. Ismaël, il est pas sonné. Il y a pas cette haine là. Parce que Ismaël, il a il y a un côté où Ismaël il croit il croit en Dieu, il est il est monothéiste et il a il a une une conscience une conscience de l'existence d'Hachem. Seulement, il est il est faible, c'est tout. Le Ismaël, il est faible. C'est pour ça qu'il est dans il a beaucoup de faiblesse. C'est pour ça que qu'il est là où il est. Mais sa c'est pas de la faiblesse. Etab c'est il a un chemin. C'est le chemin de de dire que le les moyens ce sont des buts. C'est pour ça que je vous ai dit aux États-Unis le nom d'Hem, il est sur l'argent pour dire Hem c'est l'argent. L'argent c'est Hem. C'est tout. Voilà. Il y a pas on discute pas. Ça c'est la base. Il y a pas de il y a pas de discussion sur ça. Ça c'est la vision de la vie. C'est-à-dire le moyen qui est le plus grand moyen puisque c'est le moyen des moyens. L'argent c'est le moyen des moyens. C'est-à-dire c'est le moyen qui donne tous les autres moyens. Celui qui a de l'argent alors il peut avoir du manger, il peut avoir des des encore de l'argent, il peut avoir beaucoup de choses dans le monde, d'autres moyens. C'est le moyen de tous les moyens. Et ça il vous dit voilà USA c'estav. Quand vous écrivez USA c'estav c'est ça ça se dit Essav. C'està-dire que maintenant et lui il vous dit voilà le moyen de tous les moyens qui est l'argent ça c'est Dieu. Et Yob dit non Dieu c'est pas ça. Tu veux l'argent prends de l'argent prends-le l'argent prends l'argent prends l'argent. Je veux pas l'argent moi. Prends-le. Alors ça il peut pas supporter ça parce que ça c'est une c'est une attaque à son dieu. C'est c'est une remise en question de toute sa vie et cetera. Donc il y a une haine profonde. Il y a une haine profonde de Esam contre Yaakob. Maintenant Yaakob lui il cherche le serel chez dire Yaakob il sait qu'il y a un esprit dans chaque chose. Ça veut dire que il y a il y a que chaque chose sur terre elle a elle a une information. C'est pas c'est pas une finalité en soi. Il y a une information à part que cette chose-là c'est elle elle a une fonction mais elle a une il a une information à dedans que cette information c'est une façon de se connecter à Hashem. C'est-à-dire que maintenant c'est un moyen de connexion vers Hashem et c'est ça qu'on va chercher. Donc maintenant de quand on fait du schéma, le schéma Israël c'est pour nous inclure dans ce concept là de Yaakob qui est le père des 12 juvatimes. Que nous on s'inclut dans dans Yaakob. Yaakob c'est les 12 chevatim. C'est les 70 néfachotes qui sont descendus en Égypte. C'est les 70 facettes de la Torah. C'est les 49 lettres qui sont les noms les lettres de tous les noms des tribus. Tout ça, ce sont des des moyens spirituels pour arriver à dépasser la clipa, c'estàdire à dépasser le le moyen et ne pas pardon ne pas tomber dans le dans la la l'idéalisation du moyen ne pas ne pas en faire une une finalité de ce moyenlà. Alors maintenant, Rabenou nous a parlé jusqu'à maintenant dans la Torah de la préparation qu'il fallait pour arriver à rentrer dans la Torah. C'estàd toutes ces tout ce qu'on a ce qu'on a vu maintenant c'est pour pouvoir avoir une révélation de la Torah. Alors dit que maintenant quand il arrive à la révélation de la Torah, la révélation de la Torah c'est simple. Ça veut dire que on découvre que les la que le monde c'était pas un monde de consommation, c'est qu'il y avait une un message et que c'était c'était les mass une langue c'està-dire que le que que le monde parlait que le monde était il était un un monde de dialogue avec Hashem et que Hashem il s'exprimait à part à travers les choses comme des tadikin qui parlaient comme le le harizal le harizal il parlait le le le langage des plantes. le langage des oiseaux, le langage de la flamme, tout ça, ce sont des langages. Il y a des langages dans le monde qui expriment la parole d'Hem. Tout toute exprime la parole d'Ashem. Seulement, il faut connaître les ces langues là. Ce sont des langues qui sont contraires des des 70 langues. Ce sont des langues qui qui sont des langues de connexion avecboku. Alors maintenant quand on arrive à révélation de la Torah alors de cette révélation des nouvelles âmes des nouvelles âmes qui se font lesmat ou comme c'est écrit que que c'est ce que pour faire pour faire des nouvelles âmes et des n des des nouveaux des nouveaux souffles. des souffles nouveaux des nouveau soufflatin avec de 30 de 32 de de latin c'estàd avec 32 alors ça c'est c'est la tor parce que dans la Torah il y a 32 chemins de sagesse et quand on dit de clataifchine que elle a trois branches ail dire comme c'est écrit dans la shabbat que la tor elle est très tridimensionnelleador quand maintenant le tad il révèle une parole de tor Alors, il fait descendre des nouvelles âmes pour tout celui qui entend la la Torah selon selon maintenant ce qu'il est et selon comment il attrape les choses. C'està-dire le le tadi qui va lui faire descendre de des énergies nouvelles, c'està-dire des âmes nouvelles, des énergies nouvelles. Alors maintenant, Rabeno dit beaucoup de choses. C'estàd ce petit passage là, il amène beaucoup de choses. C'està dire ce quand on révélation de la Torah, ça veut dire il y a 32 chemins de la Torah et maintenant quand on arrive on arrive, il sort il sort il sort tout de suite le principe du tadic que le tadic quand il révèle la Torah, alors il fait descendre des âmes nouvelles à à chacun de ceux qui entendent la Torah. à direou il amène tout de suite lean du tadic comme étant quelque chose d'évident. C'est-à-dire que Rabeno il parle pas de Torah sans le tsadik. C'est pas quelque chose qui c'est une notion qui existe pas. C'estàdire quand on parle pardon quand on parle de Torah alors on parle de tadic c'est le tadic qui transmet la Torah comme ça a été depuis le début que c'est Mosé Rabenou qui a transmis la Torah. Alors aujourd'hui aussi c'est toujours Mabenou qui transmet la Torah c'estàd c'est toujours le tadic ador le tadic de la génération qui Rabinahman comme il a dit que c'était lui le sadic des générations jusqu'à masia c'est lui qui transmet la Torah transmettre la Torah ça veut dire transmettre des énergies nouvelles, c'est-à-dire des des âmes nouvelles. Ces âmes nouvelles, les maé, c'est elles qui vont donner la force à chacun de pouvoir se séparer de la clipa. C'està dire que ce qu'on a vu avant que que maintenant la la clipa elle se sauve comme c'est écrit que la chifra la servante elle se sauve devant Sarah, sa maîtresse Sarah. Sarah c'est qui ? C'est le fruit. Et et Agar, c'est la clipa. Maintenant la clipa, elle est venue avant le fruit. C'est-à-dire que Abraham, il était obligé de se marier avec avec Hagar avant de pouvoir concevoir avec Sarah. Et après quand il y a eu quand il y a eu la quand quand Sarah a pris conscience, c'est-à-dire de la de ce qui s'était passé, je sais pas qu'elle a pris conscience, elle savait ça, mais le fait que maintenant Agar elle a elle a dépassé elle a elle a dépassé la dans l'attitude, elle aurait dû elle aurait dû normalement se faire discrète, être complètement discrète parce qu'elle était dans la maison d'Abraham Avinou. Et si elle et et quand même d'avoir eu le mérite de de concevoir un enfant avec Abraham Vinou et tout, c'est quelque chose de très grand. Elle aurait dû se faire normalement le petite et mais elle a pas fait ça. Elle elle a commencé à à mépriser Sarah en lui disant "Tu vois, moi je donné un enfant à Abraham, toi tu as pas été capable et cetera." Donc dès qu'il y a eu cette attitude là, Sarah elle a coupé tout de suite, elle a dit elle a dit "Tu la renvoies et cetera, je veux pas de je la veux je la veux pas à la maison." et Abraham Avinou, il a été obligé de la renvoyer. C'està-dire que maintenant il y a un moment où la clipa elle va se sauver. La clipa elle-même, elle va se sauver. C'està dire elle est borate. C'est écrit que le l'ange lui a dit où tu te sauves ? Il dit je sauve de ma maîtresse. De maîtresse de Sarah. C'estàdire je me sauve de Sarah. C'està-dire que maintenant quand le tadic il va donner de la Torah, il va faire descendre des âmes nouvelles à chacun, automatiquement la clipa, elle va le quitter parce que la clipa, elle est là que chez des gens qui sont pas conscients de l'existence d'Hachem. Vraiment, c'est parce que les gens qui sont conscients de l'existence d'Hem, la clipa, elle a rien à faire chez eux. Elle peut rien, elle peut rien prendre chez eux. Qu'est-ce qu'elle va prendre ? Elle a rien du tout à prendre. Parce que quand quelqu'un il utilise la vie en en toutes les choses de ce monde comme des moyens, la clipa, elle peut pas s'alimenter. La la clipa, elle s'alimente que quand il y a des extrêmes. Quand quand c'est moyen, c'estàd quand la chose on utilise la chose en tant que moyen, ça veut dire aussi qu'on l'utilise moyennement c'està dire de façon équilibrée. La clipa elle s'en va. Yaakob c'est le milieu, c'est émettre Yaakob. Lui il donne les 12 jvtim, lui il est parfait. Il y a pas chez lui ni Ismaël ni Esab. Lui il a que des syndikim parce que lui il est moyen. Tu veux dire il est moyen, ça veut dire que tout ce qu'il utilise dans le monde il utilise comme des moyens pas comme de la finalité. Donc quand maintenant on reçoit des âmes nouvelles par l'enseignement du tadik, pour ça quand je vous dis qu'on que quand on écoute les chim de Rabenous, ça change notre vie parce que Rabenou il rééquilibre il rééquilibre l'individu c'estàdire il refait il il ramène les choses au milieu parce que quand quand pour si vous voulez voir si quelqu'un il considère une chose comme un moyen, c'est qu'il utilise moyennement. Si quelqu'un il utilise quelque chose de façon exagérée, ça veut dire crois que c'est une finalité, c'est pas un moyen. Si maintenant quelqu'un il travaille moyennement, il travaille 7h par jour, 8h par jour, OK ? Alors ça veut dire pour lui c'est un moyen c'est tout. Mais si quelqu'un il travaille 15 he par jour, ça veut dire c'est pas un moyen pour lui. C'est une finalité, c'est un but. Parce quelqu'un il met pas 15 he par jour dans quelque chose qui est un moyen. Il peut pas être moyen dans le moy dans l'utilisation du moyen. Dire quand quelqu'un il est moyen dans l'utilisation du moyen, ça veut dire que il est il est il est pas dans la vaazara de la chose c'està dire il utilise la chose moyennement. Bien sûr il faut voir pourquoi. C'est ce que des fois s'il fait ça pour aller dans d'autres plaisirs et et il faut voir quel sont son quelle est son intention. Mais en tout cas déjà l'approche équilibrée des choses, c'est quelque chose qui permet l'ouverture vers la vers vers la gdoucha vers hashem. Quand une on a une vie équilibrée, ça ça permet d'avoir accès. Pour ça que on conseille à tous les gens qui ont fait chouva, qui sont engagés dans la Torah, d'avoir une vie équilibrée, le plus équilibrée possible parce que c'est ça le tun d'un balchuva, c'est d'avoir une vie équilibrée. Puisque maintenant lui, il était dans des extrêmes. C'est comme ça qu'il est arrivé à découvrir la vérité. C'est parce qu'il s'est tellement trompé qu'il a découvert la vérité. C'està dire, il est arrivé en en mettant un moins devant un moins. Il est arrivé à plus mais il est arrivé à l'envers. Donc il est complètement à l'envers. Il faut qu'il le sache. Donc maintenant, il faut rééquilibrer complètement la la la machine parce qu'elle est il est à l'envers. Donc il faut qu'il travaille sur des valeurs qui sont très simples et très moyennes. C'est-à-dire une des valeurs qui sont la famille, le travail, d'être quelqu'un d'honnête, de quelqu'un qui respecte sa parole et cetera, des choses simples de la vie. C'est là où il est tout son ticoun, il est là-dedans. Il est pas il a pas besoin lui des extrêmes. Au contraire, il doit faire très attention aux extrêmes parce que c'est pas du tout son domaine. Parce que lui-même, il sort de l'extrême. Il sert de de de l'extrême extrême qu'il a amené à la Torah. C'est-à-dire qu'il est tellement sorti de tout qu'il est arrivé à la Torah, mais il est arrivé à la Torah par l'autre côté comme quelqu'un qui qui a la Torah qui est juste derrière lui à à 1 mtre derrière lui mais il est arrivé en faisant le tour de la terre, c'est-à-dire il est parti devant, il a fait tout le tour de la terre et maintenant il est revenu au point de départ mais il avait juste un m derrière lui, il a découvert que la Torah elle était là parce qu'il donnait le dos à la Torah complètement le dos à la vraie vie. Et justement en se perdant tellement il s'est retrouvé proche de la vérité. Mais c'est pas une méthode ça. C'est c'est un bédia avad c'estàd c'est pas y a c'est pas une méthode. On dit pas à quelqu'un comme lui il est allé faire les 70 àodazara après il a découvert la Torah. C'est pas une méthode. C'està-dire on va pas dire à quelqu'un pour trouver la Torah va faire les 70 idolâtries du monde. C'est pas une méthode. Mais si quelqu'un il est arrivé par comme ça alors Bav c'està dire à poréori alors c'est comme ça qu'il est arrivé mais il doit savoir que tout son tout son ticoun c'est l'équilibre. On voit que Itro quand il quand c'est lui qui va qui va équilibrer Mcher Rabenou aussi il va lui donner des conseils d'équilibre. dit regarde tu peux pas il faut que tu tu nommes des des princes de 1000 des princes de 100 de 50 de 20 de 10 et cetera qui vont s'occuper de diriger le peuple et toi tu traiteras que les grosses les grosses questions les choses très importantes mais c'est sinon il faut que tu fasses tu il faut que tu tu équilibres les choses sinon tu vas pas y arriver tu vas te fatiguer le peuple il va se fatiguer tu peux pas arriver à assumer toutes cette chose-là donc les les conseils que que il troué à Moscher Rabinou aussi c'est des conseils d'équilibre parce que parce que c'est un spécialiste de de ce qui est en trop c'estàdire que tout ce qui est trop c'est un spécialiste de ça de tout ce qui est en trop c'estàd il connaissait parce que toute la vodazara c'est en trop la vodazara ça s'appelle elle-même quelque chose en plus la voda c'est quelque chose qu'on rajoute parce queil y en a pas besoin c'est quelque chose que que l'homme il a rajouté il a rajouté il a rajouté des jouet des trucs pour s'amuser dans ce monde. il a pas besoin de ça. Il a il a il a rajouté soisant des des intermédiaires comme vous voyez des magasins qui dit c'est magasins d'usine c'està dire c'est l'usine elle-même qui a ouvert son magasin. Pas besoin de d'avoir d'avoir quelqu'un qui prend un pourcentage et trucs et cetera qui va ouvrir le magasin pour revendre et il a besoin d'un revendeur. lui-même il serou il a pas besoin de laavodazarau il est là il a pas besoin qu'on prenne des intermédiaires mais ils ont ajouté des les gens ils sont venus ils ont ajouté des des intermédiaires entre eux et mais tout ça c'est en trop donc lui lui trop c'est un spécialiste de ces choses-là lui c'est un spécialiste de tout ce qui est en trop dans le monde. C'est c'était un spécialiste de ça. Donc lui il est venu tout de suite, il a aidé Miraou dans le nian de de d'équilibrer sa façon de gérer le peuple. Donc quand quelqu'un il reçoit la Torah, il reçoit la Torah du Sadik, c'est pas une Torah intellectuelle. C'est c'est pour ça je vous le dis tout le temps, c'est pas ça n'a rien à voir avec un enseignement intellectuel. La Torah du c'est des âmes. C'est pas des c'est pas des enseignements du cerveau. C'est pour ça qu'on peut étudier même si on est à un niveau chacun le niveau qui qu'il a s'il est très grand ou il est très petit change rien. Tout le monde peut avoir accès à cet enseignement parce que c'est un enseignement d'énergie. C'est pas un enseignement de d'idées. Ce sont pas des idées, ce sont des énergies. C'estàd le tadic il donne des âmes à travers son enseignement. Et c'est ça la Torah. La Torah c'est ça normalement. La Torah c'est pas des c'est pas intellectuel la Torah la Torah elle elle a été elle a été pour pour donner il a donné des nouvelles âmes des nouvelles âmes. C'est ça pour c'est pour ça qu'em nous a donné la Torah. Pourquoi nous a donné la Torah ? C'est pas pour nous dire des choses intellectuelles. C'est pour nous donner des des nouvelles des nouvelles des nouvelles âmes qui vont nous donner l'énergie pour pouvoir faire ce qu'il y a à faire. C'est ça le le le but de la Torah. La Torah, elle te donne les moyens de de faire de trouver Hem sur terre. Que elle va te donner une telle énergie que tu vas pouvoir trouver Hashem dans tout ce que tu vas vivre. C'est ça le but de la Torah. Le but de la Torah, c'est de te de te remplir de d'âmes. C'est ces surplus d'âmes, ils vont te permettre de les de de te connecter là où tu te trouves. Comme quelqu'un qui est comme quelqu'un qui est en qui a qui a une qui a une certaine force ou qui a un certainly ou qui a une certains qui a qui a quelque chose qui va lui permettre de se brancher sur Hashem. Cette chose-là va lui permettre de se brancher sur Hashem. Comme dans le monde quelqu'un que par exemple quelqu'un qui a un moyen quelconque, quelqu'un il a un avion par exemple et alors ça lui permet de de se déplacer dans des endroits où d'autres ils peuvent pas aller parce qu'ils ont pas d'avion. Quelqu'un il a une voiture, il peut aller quelque part. Quelqu'un il a un il a un bateau, il peut aller sur l'eau. Quelqu'un qui a pas un bateau, il peut pas aller sur l'eau, il va se noyer. Maintenant, quelqu'un il a un bateau, il peut aller sur l'eau. Quelqu'un qui reçoit une énergie nouvelle qui vient à travers la Torah du Sadik, ça va lui donner des moyens de de d'avoir des rapports avec le monde qu'il pouvait pas avoir avant. C'est pas parce qu'il était pas intelligent. Ça n'a rien à voir avec l'intelligence. Et quelqu'un, il peut être très intelligent, il a pas de moyens. C'est les moyens qui comptent, c'est pas l'intelligence. Si quelqu'un il a pas de l'énergie spirituelle, il peut être très très intelligent, ça sert à rien. Au contraire, plus quelqu'un il est intelligent, il a pas d'énergie intellect de Torah, plus il va devenir un monstre dans la consommation parce que son intelligence, ça va lui donner tel niveau de frustration qu'il va être obligé de ramper à quatre pattes pour pour essayer de de combler la frustration qu'il a. Au contraire que quelqu'un qui est pas très intelligent, il peut s'entortir à moindre à moindre dégâts dans ce monde. Mais quelqu'un qui est intelligent, il peut pas. il va il va être obligé de il il a une frustration très forte qui va l'entraîner à une consommation et un un à une recherche de plaisir dans un raffinement énorme parce qu'il peut pas se contenter de choses simples. Il est il est trop intelligent pour se contenter de choses simples. Maintenant, quand le tad il donne des énergies avec Torah, alors les gens qui reçoivent ces énergies là, ça leur donne maintenant des moyens de pouvoir découvrir la vie sous un autre angle complètement. Voir la vie sous un autre angle pas comme il la voyait avant. C'est dire, il va voir chaque chose différemment et pour avoir une considération différente pour les choses et donc il va il va se repositionner par rapport au monde. C'est pas le même monde qu'il connaissait avant. C'était un autre monde. Les gens quand ils entendent ils entendaient le Rabi Nathan, il dit que quand ils entendaient des des taurotes de Rabenou, ça leur enlevait le libre arbitre complètement. Il dit que qu'ils étaient sûr que plus jamais de leur vie le libre arbitre. Ils sortaient complètement transformés mamage transformé. Et les gens qui viennent ici, il y a si c'est quelqu'un, il a le soout que que ça s'ouvre un peu, il peut ressentir ça. C'està-dire c'est des choses qui ressentent. C'està dire qu'elle lead qui donne une telle énergie que la personne elle passe à un autre degré de conscience complètement. Elle dit "Mais c'est fini toutes les bêtises de de ce monde et cetera, c'est terminé. J'ai jamais plus je retomberai." Alors parce que il ressent une énergie très très forte que le tad transmet. Donc le le tadic quand il il dit il révèle une Torah alors il fait descendre des âmes nouvelles à tout celui qui la Torah selon son son sa prina. dire selon son angle dire comme il comme il est dans dans son dans dans son sa nature à lui et c'est c'est et il traduit ici sa nature et ses capacités de compréhension chacun comme il comme il attrape les choses ici c'est pas tout à fait c'est pas capacité de compréhension c'est fissato ça veut dire ça ça la forme qui va donner aux choses c'està dire comment il va il va attraper la chose qui a tornot la tor elle a de deux forces la Torah elle peut tuer et elle peut faire vivre comme ils ont ditem comme c'est écrit vam et vous placerez alors vam zha alors maintenant samtem le mot sam en hébreu ça veut dire le mot sam ça veut dire une potion c'està dire que maintenant sam ça peut être samim Ça veut dire une potion de vie ou une potion de mort. Alors disent si quelqu'un il a le mérite alors ça devient pour lui un une potion de vie. Hashem et écrit les chemins d'ashem sont droits sadikimam. Les sadikim ils vont dans les chemins d'ashem. et les pochim les gens qui sont qui sont pas qui sont pas bien alors eux ils sont ils truchent dans le chemin d'achemd que maintenant la Torah elle a elle a une possibilité de donner la vie ou elle elle donne le contraire la même chose la Torah du chacun selon comment il attrape. Il y a des gens qui ont une nouvelle âme grâce à les révélations de la Torah. Allôamour. Et il y a des des des gens que c'est le contraire comme c'est écrit que les tadikim eux ils vont dans le chemin de Torah tout selon son récipient. Fin selon comment il attrape c'estàd comment ça sa son esprit il va attraper la ch donc on est on est maintenant dans un on se trouve dans un nouveau problème. C'estàdire que maintenant jusqu'à jusqu'à la découverte de de la Torah du tadik alors on est hors jeu c'estàdire on est en dehors de de tout il y a rien. C'està-dire que on peut être que on peut que qu'être à quatre pattes de sur terre et c'est tout. Il y a rien, il y a que de la consommation. Maintenant, une fois que tu as trouvé la la Torah du tadic, alors le tadic, il t'envoie il t'envoie une énergie nouvelle, c'estàdire une âme nouvelle. Maintenant, cette âme nouvelle, elle demande elle demande elle est pas encore c'est pas une énergie c'est une énergie qui est qui est neutre. C'est pas une énergie qui est encore qui qui est encore dans le bien. C'est dire c'est une énergie neutre. C'est dire cette énergie-là, elle est malléable par l'homme. C'està-dire c'est l'homme qui va la rendre ce que ce qu'il est. C'est-à-dire ça va devenir elle va devenir ce qu'il est. Donc il faut faire attention parce que quand c'est quand cette énergie va arriver qui est de la Torah qui est qui est qui est de la Torah qui est vraie mais seulement elle a pas une vérité qui est qui est encore concrète, c'est une vérité qui est au niveau d'énergie. C'est pas une une vérité concrète. Donc cette vérité là, l'homme il va la il va pouvoir la manipuler et selon ce qu'il est alors ça va donner des résultats d'un côté ou d'un autre. Alors toute la Torah c'est comme ça. C'estàdire que que quand on dit la Torah du tadik parce que c'est la Torah pas c'est la Torah c'est la Torah du tadik mais quand les Hamim ils ont dit que que les sadikim ils vont dans les chemins de la de la Torah ils réussissent dans la dans le chemin de la Torah ça veut dire les mass il y a que les sadikim qui réussissent dans le chemin de la Torah et les gens qui sont pas des sadim trèsbugent dans la Torah parce que c'est une énergie qui ne peut pas c'est c'est une énergie qui va respecter ta forme. C'est pas une énergie qui va agresser ta forme. Donc tous les gens ce qui racontent qui disent "Bon, étudie étudie la Torah et après la Torah elle va te changer." Ça c'est si tu veux changer. C'est dire si tu veux changer et tu utilises la Torah pour changer alors elle va te changer. Mais si tu l'utilises pas pour changer, tu utilises la Torah pour savoir des choses, elle te changera, elle te changera jamais la Torah. Au contraire, elle te rendra plus malade que ce que tu étais avant. C'estàdire parce que la Torah c'est une énergie et c'est une énergie extrêmement puissante. Et cette énergie-à elle demande elle demande à être concrétisé dans une dans une forme. C'està-dire que maintenant c'est comme si quelqu'un il te dit voilà je te donne de l'argent. L'argent c'est un moyen comme on a dit c'est le moyen des moyens. Est-ce que maintenant quelqu'un il préfère recevoir de l'argent ou il prévit recevoir ce qu'il a besoin ? Avant le monde c'était c'était du troc c'està dire c'était beaucoup plus facile parce que le miné on pouvait pas échanger ce qu'on avait contre quelque chose qu'on a pas besoin ou quelque chose qui va nous détruire c'est dire si maintenant on fabriquait des chaussures on était on échangait ça contre des vêtements ou contre de du manger cont c'était du commerce de troc et maintenant quand c'est devenu l'argent que l'argent c'est devenu quelque chose de beaucoup plus général comme comme moyen. Ça ça fait que les gens avec l'argent il peut faire n'importe quoi dans le monde. Mais maintenant quand quelqu'un il sait qu'il est faible alors il va pas demander de l'argent. Dit non non donne-moi donne-moi à manger ou paye-moi le loyer pour un an ou ou paye-moi une ma carte de bus ou un truc. Il va demander tout de suite quelque chose de concret parce queil a peur qu'il va prendre l'argent qu' va aller qu' va aller se saouler avec il va faire n'importe quoi et après il va se trouver qu'il a qu'il a pas les moyens de finir son mois ou son année et cetera. Donc quelqu'un qui sait qu'il y a une faiblesse, il va demander tout de suite quelque chose de concret. Il va pas demander quelque chose de de qui qui est à à transformer. Il va demander quelque chose qui est finalisé déjà parce que il a peur de lui de lui. Il a peur de sa façon de gérer l'argent. Il sait qu'il est pas capable de gérer l'argent. Maintenant la première chose déjà que quelqu'un il doit savoir c'est c'est quelqu'un son ses capacités de gérer de l'énergie de de l'énergie spirituelle. Si maintenant quelqu'un il sait qu'il a tendance à faire des bêtises, alors c'est pas de l'énergie qu'il faut il faut pas qu'il prenne de l'énergie qui a l'état brut, il faut qu'il prenne de l'énergie qui a déjà été transformée et quelque chose déjà de concret. C'est-à-dire que qui prennent le côté concret de la Torah, pas le pas le côté le côté de la Torah qui est à concrétiser. Parce que c'est lui quand tu lui dis à concrétiser, il sait pas faire autre chose que des bêtises. Donc maintenant tu tu lui-même il va refuser ça. Lui-même s'il est intelligent, il va refuser ça. Il dit non, ne me donnez pas des choses qui sont des énergies. Donnez-moi maintenant de l'énergie qui est déjà concrétisée en moyen de manière à ce que je puisse faire quelque chose tout de suite avec ça. Ça c'est ce qu'il faut chercher dans la Torah du Tadik. Maintenant les les le le Rabenou, il va donner la la méthode pour arranger le kell. C'està-dire aussi dire maintenant quelqu'un qui a un récipient qui lui fait choisir des choses qui qui l'influence qui l'amènent vers de la transformation négative des énergies raenous il va dire comment on fait pour que le pour que le récipient il amène vers le le positif des gad parce que ça c'est une règle générale cheam que un homme il ne peut pas comprendre et avoir l'approche qu'il faut pour dans les paroles du S'il a pas réparé d'abord le l'alliance comme il le faut. À ce momentl il peut comprendre et il peut attraper dans la parole du tadi. Qu'est-ce qu'il a voulu dire ? Parce que c'est écrit dans le zoan si adabima le le la le yessond c'estàd la la la l'alliance la spira de yesod qui est en bas si luka elle monte jusqu'à abima jusqu'à rama et bina c'estàd que le yesord c'est lui qui va monter et qui va qui va influencer la sagesse et la force de déduction chez l'homme. C'està dire que la sagesse c'est sa façon de d'approcher de comprendre les choses. C'est la rma et la bina déduction qu' va faire dans la chose qu'il a apprise. Donc maintenant ça il faut savoir que le yessod qui a l'air d'être en bas les mass c'est lui qui dirige ce qui est en haut. C'està dire que ce qui est en haut ça va être influencé par le yessod. C'est normal parce que yessod c'est un point c'est le point de de d'équilibre. C'est-à-dire si le yessode il bouge un petit peu, tout l'arbre il il va d'un côté ou d'un autre. Tout l'arbre des sphrirottes, toutes les sphrirottes d'en haut, elles arrivent en bas sur yod qui est une qui est qui est qui est une sfira unique. Donc cette spira unique, elle a besoin d'être absolument euh au milieu parce que si elle bouge d'un côté ou d'un autre, c'est toutes les spirottes qui vont qui vont qui vont être déséquilibrées. Donc le yessord, il monte jusqu'à jusqu'àma et bina. C'està dire que maintenant selon l'alliance alors il va y avoir la compréhension. La compréhension va elle va dépendre de l'alliance. C'est ça qui va donner le la compréhension d'individu. Les c'est son degré d'alliance donc qui sont les sont l'esprit quand quelqu'un il a réparé l'alliance comme il le faut. Alors à ce momentlà il a l'esprit son esprit qui est parfait. che à ce momentl il peut comprendre des paroles du maintenant selon la réparation de l'alliance chez chacun c'est comme ça que il va comprendre dans la Torah du tadik c'est ça sa compréhension de la Torah alors maintenant donc Rabenous ici il donne il donne clairement les éléments Pourquoi c'est comme ça ? Pourquoi c'est comme ça ? Parce que tout c'est aloui dans le c'est l'alliance. L'alliance c'est c'est par exemple vous prenez quelqu'un pour donner un exemple de ça, il y a des gens qui sont pas des grands connaisseurs, qui sont pas des des gens très très intelligents, mais ils sont branchés. Et il y a des gens qui sont très intelligents mais ils sont pas branchés. Maintenant, quand vous allez employer quelqu'un dans une boîte pour une pour un poste, vous avez un gars qui est un expert, un type très fort dans le domaine, vous avez besoin de lui. Seulement, il est pas branché. Et vous avez quelqu'un qui est beaucoup moins fort mais il est branché. Qu'est-ce veut dire il est branché ? C'està dire, c'est quelqu'un qui vit son travail. Il le vit son travail. C'est-à-dire que que qui va faire son travail avec tout l'intérêt qu'il peut porter à à au travail. C'est-à-dire, il va vraiment vouloir réussir le travail et et le le faire comme il faut. Et il son but c'est de faire avancer la chose. Maintenant lui il est pas très intelligent. Maintenant côté vous avez quelqu'un de très intelligent mais seulement il a pas envie de travailler. C'està-dire que il a pas son cœur dans le travail. il travaille parce qu'il a des crédits, des trucs, il doit payer en fin de mois des trucs. Donc il fait ça, mais lui il est très très fort. Il est très Mais maintenant ça force à lui, elle vous sert à rien. Pourquoi ? Parce qu'il est pas branché le bonhomme. Donc ça vous sert à rien. Qu'est-ce qu'il peut vous amener ? Il peut rien vous ameler du tout. Au contraire, c'est un type, c'est un fou. C'est un fou. Il peut vous détruire tout vous détruire. Pourquoi ? Parce qu'il est très intelligent. Mais comme il a pas envie de réussir son travail, donc ça sert à rien. Mais il faut pas le prendre. Il faut prendre un bonhomme très moyen, même médiocre, mais qui a envie de travailler, qui qui est sérieux, qui qui veut vraiment faire le tout tout le bien qu'il peut faire et cetera. Maintenant, même s'il est pas s'il est pas si c'est pas un un un gars très fort, mais au moins ce qu'il va vous faire, il va le faire bien parce que il est engagé le gars tandis que l'autre c'est un engagement sur le travail parce qu'il cherche un travail mais dans le travail lui-même, il est pas intéressé par le travail du tout. son travail il lui plaît pas spécialement, il est pas C'est vrai qu'il a appris beaucoup de choses, il aurait pu il aurait pu devenir très fort mais il a pas envie dire il est pas branché c'est ça le principe de tikunabrit c'est ça que le yessod il va dans aba veima c'estàd que à la fin qu'est-ce qui va rester de l'efficacité de la personne c'est combien elle a envie de faire cette chose-là c'est ça ce qui va rester en vie ça veut dire que c'est vivant oui en vie ça veut dire que c'est en vie en lui, sa vie en lui et ça c'est l'alliance. C'est de là-bas qu'elle vient la vie. C'est l'outil de reproduction. C'est l'outil de la vie. Donc l'alliance, l'alliance ça veut dire combien la personne s'est branchée avec le la chose elle-même. Même dans la Torah, dans l'alla, je vous le dis déjà, dans l'alla, si vous cherchez un rave d'une communauté, on dit qu'on a on a une proposition de deux raban pour une communauté. Il y en a un qui connaît qui connaît tout le chasse mais il il connaît tout tout le talmud mais il est pas branché. C'estàdire, il vit pas vraiment toutes les choses. Il y en a, il connaît que un traité du Talmud, mais il le vit. Il est capable de le de le faire ressentir aux gens de de le Alors, on prend celui qui connaît rien qu'un traité. C'est vrai que maintenant il va nous manquer tout le reste parce qu'il les connaît pas. Mais le fait que maintenant il nous fait vivre un traité, c'est toujours ça. Tandis que l'on si c'est un c'est si c'est un gars qui connaît tout mais seulement il vit pas ces choses-là, ça nous intéresse pas. Ça nous réintéresse pas. C'est pour ça que la Torah elle-même, elle nous dit si le rab il ressemble à un malachem de Sevakot, alors tu peux chercher la Torah chez lui. Si tu vois que l'ange que que ton ton rave, il est comme un un ange c'estàdire de de sainteté de de dans ce nian de l'alliance, alors tu peux tu peux prendre la Torah de chez lui mais sinon tu peux pas prendre la Torah de chez lui. C'est toujours le niveau de l'alliance de de du tadik qui va donner la qualité de son enseignement. va dépendre du niveau de de son niveau d'alliance parce que c'est comme ça qu'il a compris la Torah. C'est pour ça que Rabenou il remettait beaucoup de sadikim à leur place même quand ils avaient des compréhensions, on parle de de compréhension très élevées, même des visions, on ils avaient des visions de de des chariots de de dekel, des choses comme ça. Mais Rabenou le il remettait à leur place, il disait non ce que tu vois c'est faux. Il dit c'est pas comme ça que qu'on voit ça. Ce que tu vois là c'est faux. Pourquoi ? parce que il y avait bien sûr c'est des degrés d'alliance dans l'alliance des trucs très fins parce que c'est des des sadikim mais à leur niveau ça leur ça leur fausser la vision des choses et maintenant ce qui fausce la vision de de de tout le monde c'est sûr que quand quelqu'un quand quelqu'un il est il est il se met en il se met en en majlokette c'estàdire quand quelqu'un il se met en conflit avec le tadik alors c'est sûr que qu'il queil perd complètement la vision de la vérité complètement parce que dès qu'il se met en conflit avec Le Saddiq qui perd le nord complètement. On va je vous l'ai dit pour Yoseph à Sadds voulu le tuer, ils l'ont caché dans le puit tout de suite après ils sont tombés. Yauda est tombé tout de suite avec Tamar. On va dire que c'est fini ils perdent le le nord complètement les gens parce que le tadic c'est lui le c'est lui le le flux de la de de la vérité dans le monde. Et si maintenant quelqu'un il vient il va il parle contre le tadik ou il est contre le tadq alors les il se il se débranchent de la possibilité de vivre la Torah. Donc c'est pas une Torah vivante. Après c'est une Torah, il peut faire n'importe quoi avec. Il peut arriver à il peut arriver à n'importe quelque chose dans la Torah parce qu'il a il a pas le côté vécu de la Torah. Ce qui est important de la Torah, c'est de la vivre même si c'est un petit niveau. Même si quelqu'un il est pas très très haut, même si quelqu'un son niveau n'est pas très élevé mais mais il le vit. Le principal c'est qu'il le vive. C'est pas qu'il sache des choses. Ce qui est important, c'est de vivre les choses. C'est pas de les savoir. De savoir des choses, ça va pas vous aider du tout dans votre vie. Ce qui ce qui va vous aider, c'est ce que vous êtes capable de vivre. C'est ça qui va vous aider. Donc il faut chercher il faut chercher de de l'énergie qui est déjà concrétisée en moyen positif. C'est ça qu'il faut chercher. Pour ça quand le sadicil, c'est déjà quelque chose qui est un un moyen un moyen déjà concret la lumière, elle a été concrétisée en quelque chose de positif, dans quelque chose de valable. Maintenant après ce qu'il faut c'est de la c'est de la force pour pour vivre ce ce moyen là, c'està dire pour arriver à l'appliquer et cetera. Mais le le sadic qui donne quand il donne des conseils, ce sont des choses pratiques, c'està-dire que qui vont permettre directement de réussir. Bien que queon comprenne pas comment comment on arrive à ce conseil là, mais c'est pas notre notre travail à nous de comprendre comment on arrive à ce conseil. Nous, ce qu'on ce qu'on cherche, c'est on a besoin de de conseils pratiques pour résoudre nos nos problèmes dans ce monde. C'est ça qu'on cherche. On veut changer, on veut s'attacher à chem, on veut avancer, on veut dans nos midotes, on veut réussir dans notre vie et cetera. Chacun là où il est, il a besoin des choses concrètes, pratiques. Donc quand le sad il donne des conseils qui sont concrets, alors il faut faire très attention parce que le massé ce sont des choses qui sont des bénédictions garanties. C'està-dire ce sont des des flux d'abondance spirituelle et matériel qui sont garantis parce que c'est déjà de la lumière qui a été concrétisée déjà en bien. C'est pas du tout des choses qui sont laissées à à l'interprétation de chacun. Donc tout ça on voit que que maintenant si Luka des soda c'està-dire que que le le la base la base de de l'alliance c'est elle qui va qui va faire en haut le le l'orientation dans dans R ou Bina c'estàdire que tout ce que l'homme va comprendre ou va déduire dans sa vie les mains ça vient de de son yessud c'estàd degré d'alliance donc c'est vraiment pas la peine qu'il cherche à réfléchir trop parce que il a il a très très peu de chance de s'en sortir sortir dans ce monde avec son cerveau. Même si quelqu'un il a une grosse tête, il a il a très très peu de chance de pouvoir s'en sortir dans ce monde. Pour pas dire qu'il a aucune chance pratiquement, c'estàdire, il a que des il a il a toutes les chances de se détruire mais de de s'en sortir, il peut pas s'en sortir parce que ça c'est jamais son cerveau, il pourra concevoir les moyens qu'il lui faut pour sortir de là où il est. Jamais parce que son cerveau, il est complètement détourné par le fait que l'alliance, elle est pas à sa place. Donc quand quelqu'un il a réparé l'alliance, il peut se permettre de réfléchir. Et comme la plupart des gens, ils ont pas réparé l'alliance du tout donc ils ont pas le droit de toucher ni rma ni bina. On dire que que il faut qu'il reste tranquille, c'est tout. Il faut qu'il reste tranquille qu'il prennent de de la rma et de la bina de quelqu'un de de du tadic pas de chez eux. Il faut prendre il faut prendre des il faut prendre du catering du catering spirituel. Il faut pas se mettre à faire de la cuisine. Il faut acheter du tout prêt à la consommation. Il faut pas du tout commencer à réfléchir parce que notre réflexion, on est garanti d'arriver à trébucher dans la Torah. Ça c'est une garantie dès le départ. C'estàdire c'est même pas la peine d'essayer parce que c'est sûr que la personne elle va trébucher. Si quelqu'un il veut pas trébucher, il a intérêt à prendre des des choses prêtes à la consommation, prêtes à l'emploi directement sans savoir comment ça a été fait. C'est pas son problème, il lui a besoin de manger. Donc on va lui amener quelque chose de frais, de bon, il va manger. C'est tout qu'il a pas besoin de poser de questions. Ça c'est pareil. La le sadic il va donner des conseils, il va donner des choses concrètes et on a on a intérêt à aller vers le concret directement. C'est pour ça que Rabenou il a raconté des cum raus il a dit quand il a raconté les comptes, il a dit d'abord d'abord euh je vois que je vois que maintenant les tores, les enseignements ça vous ça vous aide pas. Alors je vais vous donner je vais vous je vais vous raconter des histoires. Et la les mass et les histoires, c'est quoi ? C'est des des narrations. Des comptes de quoi ? Des comptes d'action qui ont été le principe de l'histoire c'est quoi ? C'est un exemple de quelque chose. C'està dire c'est c'est du vécu de quelque chose. C'est ça une histoire. On va te faire vivre une histoire. Et quand tu vas vivre une histoire à travers ça, il va te transmettre ce qui doit te transmettre par du vécu de quelque chose. Pas pas que tu vas tu as besoin de de de réfléchir. Et tout ce qu'on cherche et qu'on amène comme compréhension dans le c'est uniquement des choses pour élever la conscience pour pouvoir la avoir launa dans le texte. C'est quelque chose de profond. C'est sinon a sinon on va pas pouvoir tirer ce qu'on doit tirer du texte. Mais le texte lui-même, il est largement suffisant. On a pas besoin d'explication mais on a besoin d'être conscient de la profondeur. Alors de en de temps en temps, on rentre la main dans le truc pour voir que c'est profond pour voir si on a pied ou on a pas pied. C'est dire on voit la profondeur du texte. C'est ça le lien de chercher des rézim dans leur mais sinon de chercher des allusions dans les comptes de Rabinahman. il y a pas besoin. C'està-dire que le compte lui-même, il porte tout en lui. Seulement, il faut avoir launa dans que que le compte il est il est très profond. Alors pour pour aider cette émouna, alors on cherche des des on cherche des des allusions, des choses qui vont nous permettre d'avoir encore plus de de confiance et d'être beaucoup plus réceptif et et attentif au mots. C'est ça qui qui est le but. Tu mettre il dit que même c'est l'écouté moran c'est pour c'est la même chose c'est comme des comptes de la c'est pas de la khét brut c'est déjà de la qui a été déjà qui est raconté déjà c'est pas c'est pas une une sagesse qui a l'état intellectuel complètement c'est dire c'est quelque chose qui est déjà qui qui porte en elle déjà de l'actionadol parce que ça c'est un grand principe Parce que de la bouche d'ashem il ne sort qu'une lumière qu'une lumière neutre les fatab selon le récipient de celui qui lumière la lumière elle se dessine en lui si maintenant le récipient est complet et parfait à ce moment-là il reçoit les lumières qui sont des des lumières qui sont complètes. C'estàd la lumière, elle va éclairer de dans toutes ces dans toute son énergie. Si maintenant le récipient il complet, tracer alors à ce momentl il reçoit des trac, c'est-à-dire que c'est des lumières qui manquent. C'està dire on écrit mais orot sans va comatou mais comme c'est écrit que les les la malédiction du méchant elle se trouve du du mécréant se trouve dans sa maison c'està-dire dans la dans la maison du mécréant il y a la malédiction d'Hashem ça veut dire qu'est-ce qui a fait la malédiction d'Hashchem c'est la maison du mécréant c'est elle qui a fait la malédiction d'Hachem Hashem il donne pas de malédiction. Hem donne que des bénédictions. Maintenant, selon le comportement de la personne, alors on va le transformer la chose en malédiction. Hashem, il donne que de la lumière pour de la bénédiction. Il donne pas de la lumière pour Hashem. Il maudit pas le monde. Hashem, il bénit le monde. Mais seulement pour être pour être béni par Hashem, il faut avoir des récipients qui soient qui soient correctes. Ces récipients, ils sont pas corrects. Alors, on a on a aucune chance de pouvoir interpréter quoi que ce soit en bénédiction ou bien de de d'avoir une vie bénite au contraire, c'està dire, on a toutes les chances pour être dans la malédiction totale. Pourquoi ? Parce que le récipient c'est lui qui va qui va faire donner la forme de la lumière. Donc si maintenant le récipient il est complet, c'est devient méorote avec va qui sont des lumières et sinon ça devient méote c'estàdire des malédictions. C'est parce qu'il y a pas de vave parce qu'il y a pas de de de il est pas complet. Le va c'est quoi ? Le va c'est iconabrite. Le principe du va c'est iconabrit parce que le va ça c'est en hébreu le mot va ça veut dire un crochet. Donc le vin c'est le crochet c'estàd c'est le lien c'est l'alliance c'està dire s'il y a l'alliance alors c'est méorote. S'il y a pas l'alliance c'est mérote de malédiction s'il y a pas le va mais la l'énergie elle-même c'est la même. Il y a pas eu de il y a pas eu de c'estàdire il y a pas eu au départ qu'on qu'on a donné à quelqu'un quoi que ce soit. C'est pour ça que quelqu'un le résultat de sa vie c'est ce qu'il en a fait. Il y a pas de de il peut pas venir en dire moi je suis pas responsable de ma vie. Chacun il a fait ce qu'il a voulu de sa vie, c'est tout. Même si quelqu'un il a un héritage catastrophique qu'il a reçu de ses parents et tout qui qui l'ont massacré au point de vue au point de vue concept moyen de de forme de vie tout ce qu'on veut. Il peut il peut sortir de tout ça. N'importe qui peut sortir de tout ça. S'il cherche à sortir. S'il cherche bmett à améliorer ça. Alors de de tout ça, on peut sortir. Même si on a été complètement à l'envers. Ça dépend de combien la personne elle va pouvoir se soumettre, combien de bitou elle va avoir au tadi, combien de bitou de sa beira, combien d'annulation, de soumission. Il y a il y a des moyens pour changer complètement. Personne ne peut dire que sa vie c'est le résultat de quelque chose qui il a été obligé. Il est obligé de rien du tout. Quelqu'un il a il a la vie qu'il a voulu avoir, c'est tout. Maintenant quand il dit "Ouais mais c'est pas vrai. Moi j'aurais voulu vi". Qu'estce ça veut dire tu aurais voulu ? Qu'est-ce que tu as fait pour ça ? Tu as rien fait. Alors que ça veut dire tu aurais voulu comme un film. Tu tu aurais voulu voir un film. Qu'est- veut dire ? J'aurais voulu j'aurais voulu avoir une autre vie. Quand il dit "Ouais mais moi j'ai pas choisi. C'est pas vrai. Tu as choisi ?" Il dit "Mais non voilà, on s'est trouvé dans situation, on n'a pas choisi, c'est pas vrai parce que cette situation elle est pas venue du jour au lendemain. Cette situation c'est le résultat de toute une ligne de conduite qui t'a amené là. C'est pas maintenant le problème. Quand le problème il est là, il est déjà terminé le problème quand le quand le quand la maladie elle est elle sort, elle est déjà terminée. Mais la maladie elle a elle a grandi dans la personne, elle a pas commencé maintenant. c'est dire quand quelqu'un il arrive à des problèmes importants, c'est pas le c'est pas maintenant le problème. Le problème il a commencé bien avant. Maintenant c'est juste la le la le résultat et c'est là où il se plaint. Alors c'est sûr que quand il est devant le résultat, il dit il y a rien à faire. C'est sûr que maintenant il y a rien à faire. Mais si si maintenant tu avais changé ton orientation au départ, tu avais au départ réfléchi et tu t'étais dit est-ce que c'est le chemin à prendre ou pas ? À ce moment-là, tu pouvais tout changer. Maintenant, tu peux pas changer. Mais tu peux pas changer le résultat de ce que tu as fait. Tu es sûr que le gâteau, une fois que tu l'as sorti du four et que tu l'as démoulé, tu peux plus le ramener au niveau de la farine truc. Mais si tu fais attention au départ quand tu es en train de faire la chose, alors tu peux tu peux arriver à quelque chose de très très bien. Et l'homme, il est toujours libre. Mais il est libre dans le dans le départ. Tu es sûr que une fois à l'arrivée, il est pas libre, il est arrivé déjà. Qu'est-ce qui est libre de quoi ? Il est déjà arrivé. C'est terminé. Qu'est-ce qu' va ? il est libre de quoi ? Mais alors chacun il disent non moi j'ai pas eu le choix dans ma vie c'est pas vrai. Chacun il a le choix dans sa vie. Il y a personne qui a pas le choix. Seulement il faut chercher c'est tout. Il faut chercher. Même si quelqu'un il est seul, même si quelqu'un il se trouve dans un endroit isolé et tout. Hashem il est là, il est à côté de tout le monde. Il suffit de l'appeler pour que tout se déclenche. C'estàd que il suffit d'appeler Hashem et ça déclenche toutes les interventions de toutes les énergies spirituelles du monde qui vont venir à son service. Suffit uniquement d'appelerem. Il est proche de tout celui qui l'appelle, tout celui qui l'appelle vraiment. Donc il se trouve là à côté de chacun, il suffit de que quelqu'un il l'appelle ou pas, c'est tout. Ah maintenant des gens ils croivent des cro qu'ils ont appelé Hashem mais les mass c'est pas c'est il ils ont pas encore appelé parce que s'il veut savoir si il a appelé Hashem ou pas, c'est pas qu'il regarde ce que lui il fait. Il faut que voir si Hashem il est à côté de lui parce que Hashem lui t'a dit moi je me trouve je j'ai à tout côté de tout celui qui m'appelle. Donc si tu vois qu'achem il est pas à côté de toi c'est que tu l'as pas appelé c'est tout. Il dit mais comment j'ai prié et tout ? Non tu as pas prié c'est tout. Parce que lui lui tu peux lui faire confiance si lui te dit que moi je réponds à tout celui qui qui m'appelle et si tu as pas répondu ça veut dire tu l'as pas appelé c'est tout. Dis non mais j'ai prié tu sais tuas OK tu as prié c'est pas assez. Tu as pas assez prié, tu as pas prié comme il faut, tu as pas continue. C'est tout. Continue. Message, tu peux pas dire j'ai prié, Hem il m'a pas répondu. Ça existe pas. Hem il répond à tout celui qui l'appelle mais il faut qu'il appelle vraiment c'est tout. Donc le c'est c'est toujours il faut que tu regardes le résultat par rapport à ce que Hasham il te dit. Quand Hashem il te dit voilà que c'est une terre où il coule le lit et le miel, tu as pas besoin de réfléchir parce que c'est déjà réglé. Asem il t'a dit ce que c'est la terre d'Israël. Donc c'est pas tu as pas besoin toi d'interpréter ni te mettre ton grain de sel ni de dire quoi que ce soit. C'est déjà réglé. Hem il t'a dit ce que c'est. Ah maintenant tu le vois pas comme ça. C'est ça. Ça c'est ton problème. C'est tes récipients. Mais maisham il t'a dit comment elles sont les choses. Donc il faut il faut il faut faire toujours le raisonnement comme ça à l'envers. C'està-dire que le seul le seul mode de vérification qu'on a la parole d'ashem et de sadikim. C'est tout. On on peut pas vérifier avec notre tête à nous parce que notre tête elle peut pas nous permettre de vérification puisquelle elle a pas des des choses qui sont vraies puisque le yess l'alliance elle est pas elle est pas réglée. Donc une fois qu'on a réglé l'alliance à ce moment-là, c'est autre chose complètement. Et c'est ça qui écrit que lesim les justes ils vont dans la lumière qui aura parce que la lumière de de la d'en haut qui vient d'en haut c'est une lumière qui est cachée une lumière qui est scellée ou serré. Maintenant, selon la le récipient de celui qui reçoit, ça devient serré. C'està dire que maintenant elle la lumière, elle va se dessiner chef que la lumière elle va prendre la forme du récipient. Donc maintenant la lumière qui vient d'en haut, c'est une lumière qui est qui est qui a un état qui a un état brut. C'està dire que qui un état brut, ça veut dire qu' a un état très élevé et qui n'a pas encore pris de forme. Donc cette lumière là, elle est pas encore dessinée. C'est pour ça qu'il faut faire très attention parce que c'est une lumière qui a pas eu encore une une forme définitive et que la forme définitive c'est l'homme qui va qui va la donner. Donc comme je vous ai dit que qu' dit Rabi Nathan de dans les côtés de Philot, il dit prends prends mon libre arbitre, je te le donne, choisis pour moi. Voil parce que moi je peux pas choisir parce que je sais pas choisir bien. Donc je te demande choisis pour moi c'est tout. Comme quelqu'un il prend un connaisseur qui avec qui il va aller acheter un costume ou des chaussures ou une maison ou quelque chose enquelle il a confiance, il dit voilà aide-moi à choisir une maison qui qui qui est bien ou un appartement ou un un travail, une voiture ou n'importe quoi. Il prend un connaisseur parce que lui il sait qu'il est pas connaisseur là-dedans. Donc lui qu'est-ce qu'il va regarder ? Une voiture, il va voir c'est la couleur mais c'est pas la couleur qu'il faut regarder. Il va regarder les le le les essuiesglace. C'est pas les suglace la voiture. Alors, il y a des choses, il faut il faut connaître, c'est tout. Si tu connais pas, tu connais pas. Alors, il vaut mieux quand quand on est comme ça, il vaut mieux se remettre entre les mains du tadik et dire voilà moi que le tadic il choisit pour moi, que hasem il choisisse pour moi, moi je peux pas choisir parce que moi je sais pas, je sais pas ce que ça veut dire le bien. Déjà, c'est un miracle, je me trouve là où je me trouve. Maintenant maintenant je vous demande, choisissez pour moi tout le temps parce que moi je sais pas du tout comment m'orienter parce que la lumière elle est fermée c'està-dire elle a la la lumière le problème c'est que la lumière elle te renseigne pas sur sur ce qu'elle est. Tu comprends ? Si la lumière elle était porteuse du message, c'està dire si la lumière elle avait un message de ce qu'elle attend de toi, ça serait facile parce que tu verrais la lumière et tu resserais tout de suite que que qu'est-ce qu'il faut faire avec cette lumière. Mais mais pour le respect de du libre arbitre et pour le fonctionnement du monde, la lumière elle a pas elle a pas elle porte pas d'information du tout. Elle a pas d'information. C'est comme si tu prends un billet de banque, il a pas d'information. Il peut pas te dire à quoi il sert. Il sert à ce que tu veux. Fais faisant ce que tu veux. C'est tout. Ce billet de banque, achète de quoi manger, achète quoi de quoi tuer quelqu'un, de quoi faire, fais ce que tu veux avec. C'est l'argent, il est pas il est pas il est pas porteur. Il est pas porteur de lui-même de de la de du il a pas un message qui te dit ce qui ce qu'il est. Comprends ? Il y a pas la lumière, elle t' elle elle est elle a pas une forme. Donc cette lumière-là, elle elle peut te te elle peut te elle peut t'induire en erreur. Tu sais pas tu sais pas du tout ce qui peut se passer par parce que maintenant c'est toi qui va faire qui va décider qui va décider quoi faire avec la lumière. C'est pas la lumière qui va te qui qui va te renseigner. Et ça c'est très important de savoir parce que quand maintenant quelqu'un il a de la lumière alors il croit qu'il a il a il sait quoi faire mais il sait pas quoi faire. Il sait pas quoi faire. C'est pas parce quelqu'un il a de la lumière qui sait quoi faire. Voilà. Ah.