Parachat YITRO - 6 fev

Kind: captions Language: fr [musique] Bientôt le chauffard va sonner sur toute la terre va raisonner une [musique] mélodie pour transformer le mal à jamais disparaître dans la pureté nous serons réparés leunali [musique] est la clé je chante je danse je suis en pm la la [musique] Dès que je me lève, je pense à [musique] toi. Fleuve jaillit sans guide de mes pas. Toujours ce désir de me connecter. [musique] Car la source de vie est illimitée. Je m'élève et je m'éveille. Comme le soleil [musique] dans le ciel, chaque jour des pensées nouvelles, une flamme en moi [musique] se renouvelle. Ceci est une expérience unique. Fais de ta vie un moment magique. Le [musique] RB nous donne la pratique à nous de traduire ça en musique. Le jaillson [musique] qui coule vers ton âme. Je suis acteur du monde réel. Je tombe, je me lève, je suis brève, la lumière au bout de mes rêves. Je vibre sur une fréquence nouvelle. Un tadic se trouve à main, une [musique] lumière incroyable Narman, venant nous chercher dans l'obscurité par les peau par notre passé. [musique] Un message de grande bonté. Azamra la clé cachée, voir le bien même fragmenté. C'est la seule façon d'évoluer la simplicité pour lui parler. s'attacher sans [musique] se compliquer. La musique donne le rythme juste pour s'approcher de ce tang qui coule vers ton나라 [musique] le [musique] la clé Je chante, je danse, je suis en PVM. La [musique] na la. He. Ah. Les amis à tous à toutes. On que dans ces heures là, on est là où on est là où on est. Hashem. Cadeau d'chem. cadeau gratuit. Alors, ta chem. Voilà. Ah oui, aujourd'hui vous pouvez faire des livres aussi vite que des chansons. Il y a pas de problème. A pas de problème. Alors BM, on fait notre étude pour qu'il a du shalom dans le monde pour qu'il a du shalom dans les individus. Près du shalom dans l'am Israël, du shalom dans Brève, du shalom dans les foyers la fin de la souffrance la protection des soldats de Israël. Shalom. Shalom diamond motion. Ouais ben attache qu'on puisse le faire. C'est possible parce que si vous prenez tous les cours de ratso attitude, vous avez YouTube, il vous il vous donne la transcription écrite. Vous avez juste à faire copier coller. Après vous pouvez mettre dans l'IA et lui dire de vous faire un résumé mais vous fait un résumé. Voilà. Beschem que tout l'âme Israël se retrouve en Israël en paix. Chacun se met à sa place. Ouais. Ah mais fr c'est un grand si on arrive si on arrive à faire ça. Moi, j'ai commencé un petit peu quelqu'un m'a expliqué comment ça fonctionne mais c'est pas c'est pas difficile, il y a juste une touche en dessous la chaîne YouTube appuyée et puis il vous génère tout par écrit. Ensuite vous faites copier coller dans le et vous lui dites qu'il vous fasse des corrections ou au ou résumé. Et après il faut relire parce qu'il y a des choses à Alors, on voit dans la parachat de de que Hem il a Adon alitaam al moment de matin de Torin à il a dit à mon cherou descends va descends et tu monteras sur la montagne du Sinaï toi et Aaron avec toi et les coanimes et le peuple qui qui ne qui ne franchissent pas la barrière pour monter verschem de peur que il a des morts parmi eux. Amen. Amen Yosef. M. Alors il dit pem l'ire haute de peur que il ne monte vers Hem. pour voir il vou il v se se rapprocher et nos sages ils ont dit toi tu es une barrière pour toi-même et pour lui-même. et que le peuple il essaie pas du tout de franchir la barrière pour monter qui charg chacun il doit être à sa place et tenir debout, c'est-à-dire arriver à se maintenir à sa place dans son dans son domaine, dans son lieu dans lequel il évolue. Ça mérite ça c'estàdire il a il a des barrières autour de lui qui le qui le délimite doit rester dans ses limites. Les fadregat il doit s'accrocher à la vérité selon son niveau. On peut pas on peut pas aller au-delà de notre niveau. On doit s'accrocher à la vérité selon notre niveau. Chacun à son niveau. Il a une façon de gérer la vérité. Donc chacun il doit être dans dans la vérité qui lui correspond. Il y a pas de il y a pas de de vérité qui soit qui soit absolu pour pour le vécu des individus. Il y a une vérité absolue qui est l'essence de la vérité. Mais dans le vécu, chacun doit faire attention d'étend sa vérité à lui. C'està-dire de vivre la vérité comme il comme il la vit, comme il la sent, comme il est capable de vivre cette vérité. Donc ça c'est toute la c'est toute la VO d'Atchem, c'est toute la recherche de notre vie, c'est d'essayer de de vivre la vérité à notre niveau parce que sinon on part dans des choses qui ne nous concernent pas. C'est vrai mais ça ne concerne pas. Donc ça donne après des résultats qui sont complètement à côté. Excusez-moi, je réglage hm. M. H. H. Oui, je vais expliquer. On va expliquer. On va expliquer ce sont des ce sont des choses fondamentales. C'est sûr qu'on qu'on a besoin de de comprendre ça. Donc chacun, il doit se maintenir à sa place. et dans ses limites et d'être dans un chemin de vérité selon son niveau et ça c'est le principal de sa vérité à lui. lachette les marchou de pas sauter de de pas se lancer dans quelque chose qui ne lui est pas adapté qui est pas adapté à lui une vérité qui est pas adaptée qui boufla al parce que dans ce qui te dépasse ne va pas là-bas être de c'estàd ne va pas là-bas pas chercher des choses qui te dans dans ce qui te dépasse. C'estàd soit dans une vérité qui est en rapport avec toi que ça te dépasse pas. Je pas dans une vérité qui te dépasse. Je continue le texte pour avoir toutes les notions après on va revenir et ça c'est le secret de la qu'on fait shabbat. Pourquoi on fait shabbat ? Ça le secret de l'avdala chez que précisément en faisant le discernement, c'est comme ça qu'on amène la sainteté du shabbat dans les jours de la semaine. Nie. Donc on affaire à une vérité absolue qui s'appelle le shabbat. Maintenant cette vitalité cette vérité absolue, on va on va l'amener dans la semaine. Comment on fait pour amener cette vérité absolue dans la semaine ? On fait afdala. Avdala, ça veut dire que maintenant on va commencer à trier. On va séparer des choses. On va mettre une chose avec une autre. Chaque chose, on va la mettre à sa place. C'est comme ça qu'on fait la euh Davdala, ça veut dire maintenant le discernement. Dire ça c'est pour moi, ça c'est pas pour moi. Maintenant tout est de la vérité. Shabbat c'est de la vérité absolue. D'accord ? Donc dans shabbat, il y a que de la vérité. C'est que de la vérité. Maintenant quand finit le shabbat ? On va rentrer dans les 6 jours dans la semaine. Maintenant les 6 jours de la semaine, c'est une vérité qui est relative. La vérité du shabbat, elle est absolue. Elle est pas relative. Comme c'est écrit shabbatima le shabbat il est fixe inébranlable. Il y a rien qui peut bouger. La vérité du shabbat, elle est Et dans la semaine, on on va vivre cette vérité dans le relatif. C'està-dire, on va relativiser cette vérité. Et c'est là où on va voir le principe si vous voulez de l'avdala, le principe du va qui est 6. Le va c'est la connexion, c'est le lien et c'est là on va exprimer notre libre arbitre. C'est c'est là où est notre libre arbitre. Notre libre arbitre, c'est que je prends ce qui me concerne et je laisse ce qui me concerne pas. C'estàd que il y a des éléments qui sont pour moi, il y a des éléments qui sont pas pour moi. Oui, c'est vrai. Jusqu'à mardi, on peut faire la parce que le la lumière du shabbat, elle va jusqu'au mardi soir. Et après mercredi, jeudi, vendredi, on a déjà la lumière du shabbat à venir. Donc maintenant, on nous dit nos sagés nous disent voilà le shabbat, il faut que tu t'en rappelles depuis le premier jour de la semaine. C'estàd depuis dimanche, tu dois commencer à préparer shabbat. Si tu vois quelque chose qui est bien, qui est bon pour shabbat, tu l'achètes, tu commences à vivre en connexion avec le shabbat. C'est-à-dire que maintenant, on va te mettre dans un dans une épreuve relative. Et dans cette épreuve relative, on c'est là où tu vas pouvoir exprimer ton libre arbitre. Comment ? C'est-à-dire que si maintenant tu es branché de façon vraie au shabbat, quand tu vas rentrer dans la semaine, c'est pas difficile. Tu vas choisir les éléments qui sont en rapport avec le shabbat. Et ce qui est pas des éléments en rapport avec le shabbat, c'est pas pour toi, ça te concerne pas. Alors dans dans tout le Israël, il y a un comportement et dans chacun individuellement il a son comportement aussi. D'accord. Ouais, bien sûr. Jean-Luc Razac, je m'interromps pas pour te pour pour expliquer ce que tu dis parce que je j'essaie de me concentrer sur la sur cette notion là. Donc on a une une une vérité absolue qu'on va vivre le shabbat et on a une vélérité relative qu'on va vivre dans les 6 jours de la semaine. Donc les 6 jours à la semaine c'est le lien, le crochet puisque va en hébreu, c'est un crochet. Maintenant, on va voir quand on va rentrer dans le relatif si on reste fidèle à l'absolu ou si maintenant on va dérailler par rapport à l'absolu. C'està-dire est-ce qu'on va se faire avoir dans le relatif puisque maintenant c'est relatif donc il y a une possibilité de glisser vers du mensonge ou bien non je vais rester accroché à l'absolu dans le relatif. Maintenant ce qui est difficile que pour chacun c'est différent parce que si c'était pour tout le monde la même chose serait pas difficile. Si maintenant on avait des communautés de gens qui vivent au même niveau, serait pas difficile. On rentre dans un groupe et on vit avec ce groupe et on est on est bien, on n pas de problème. Mais ça ça existe pas. Il y a pas de notion de groupe dans l' Israël. Même si on prie béminian quand il y a un minian quand il y a 10 personnes. Alors chacun il représente une spira il y a pas un qui est comme l'autre. Il y a 10ant il y a 10 personnes. On peut dire maintenant le kadich barou. On peut dire des choses laoucha des choses qui sont en rapport avec Hem. Et en fait, on est tous différents et on se met ensemble pour prier àchem ou pour faire d'autres choses, pour étudier, pour faire des pour travailler tout ce qu'on veut, on est ensemble. Mais il faut savoir que c'est pas parce qu'on est ensemble qu'on est pareil. Des fois, on peut se ressembler, c'est-à-dire on peut avoir des points communs, mais il faut savoir que ma vérité c'est la mienne. C'est-à-dire ma mon niveau de vérité que je dois vivre dans le relatif, il m'est personnel. Si maintenant je dépasse le niveau de vérité dans le relatif par rapport à mon niveau, alors ça va donner de la destruction. même que c'est c'est de la vérité mais c'est une vérité qui va détruire. La vérité, elle peut détruire aussi. La vérité, si elle est pas gérée comme il faut, elle peut détruire et c'est de la vérité. Qu'est-ce que c'est une vérité qui détruit ? C'est tout simplement une vérité qui n'est pas adaptée à moi tout simplement. C'estàdire quand j'ai une vérité qui ne m'est pas adaptée, ça s'appelle de la destruction. En fait, c'est du mensonge. Donc la la vérité la vérité absolue, elle est pas viable dans ce monde. Mais par contre, qu'est-ce qui est viable dans ce monde ? C'est une vérité relative qui est tout le temps en en rapport avec la vérité absolue et qui est toujours référencé dans la vérité absolue. Et c'est ça le but, si vous voulez, dans du de notre venue sur terre, c'est que on a des notions d'infini que Hashem nous transmet à travers le shabbat, à travers le tadik, à travers Israël, il y a des des des notions qui sont absolues. Maintenant, une fois que on a ces notions là, il faut maintenant les vivre. en adaptant ces notions à notre niveau. À notre niveau. Si vous prenez par exemple dans la nourriture, chacun a des a un corps qui est différent. Il y a des gens qui ont tendance à à être sensible au sucre. qui peuvent manger beaucoup de sucre ou ou pas de sel ou pas de c ou pas de l'autre parce que leur corps il est il peut pas supporter ces choses-là. Donc, ils sont obligés d'avoir de dans la nourriture, de faire attention à ce qu'ils mangent, de manger des choses qui sont acceptable par leur corps. Et chacun il a il a ses ses besoins. Maintenant, dans la connaissance de Dieu, la connaissance de Dieu, c'est pas on copie pas des gens pour connaître Dieu. On cherche Dieu seul. On fait des doutes, on cherche Dieu seul. On a un rapport seul avec Dieu. Pas un rapport avec des gens, on a un rapport seul avec Dieu. C'est ça, c'est le principal. Après les gens, ils sont là pour fournir une un décor, une ambiance d'évolution dans lequel il va y avoir des éléments qui nous concernent et des éléments qui nous concernent pas et des éléments qui nous concernent moins. Et c'est ça où c'est là où va être notre libre arbitre. C'est là où il va s'exprimer notre libre arbitre. qui va s'exprimer dans notre capacité de vivre la vérité absolue mais dans le relatif. C'est-à-dire que même quand je vais dans le dans le relatif, je reste tout le temps en rapport avec la vérité absolue. Je la lâche jamais. Alors, vous demandez comment savoir ce qui nous correspond dans la vérité. Alors, on en a on en a parlé plusieurs fois. Un des éléments qui vous qui vous donne votre votre rythme, c'est la joie. C'est-à-dire que maintenant si ce que dans ce que vous faites vous êtes joyeux, alors ça veut dire que vous êtes en harmonie avec dans votre relatif par rapport à l'absolu. Si maintenant vous dépassez vers le haut ou vers le bas, vous vous allez pas être bien. Vous allez pas être bien. Si quelqu'un il se nourrit trop, il mange trop ou pas assez, il va pas être bien. Il doit manger ce qu'il doit manger, ni plus ni moins. Maintenant, dans la lumière de Dieu, j'ai un niveau. J'ai un niveau. Je peux pas je peux pas me lancer dans un comportement, une attitude, un service divin qui dépasse mes capacités. d'intégrer cette chose-là parce que si c'est pas intégré, si c'est pas vécu, ça va être complètement extérieur. Je vais avoir aucun rapport avec cette chose-là parce que ça me concerne pas. En fait, vous allez être concerné par la vérité qui vous correspond, une vérité qui vous correspond pas, vous allez pas être concerné du tout. Et maintenant, c'est là où toutes les toutes les choses sont elles elles deviennent très difficiles parce que on vit en société, on vit avec beaucoup de principes d'association, d'idées et on fait beaucoup de collages, on fait beaucoup de clonages, on on fait beaucoup de de choses qui en fait nous mettent dans un dans un certain système de fonctionnement. mais qui n'est pas nous-même. On n'est pas nous-même. On fonctionne mais on n'est pas nous-même. Donc il faut absolument trouver dans la semaine mon mode de fonctionnement. C'est pour ça que on fait la le mot de ce shabbat, on coupe entre le shabbat et la semaine. On dit voilà maintenant on était dans le shabbat, on était dans shabbat shalom dans le shabbat dans la paix parce que si vous voulez c'est le nivellement par le haut, c'estàdire du du moment où c'est shabbat. Alors tout le monde est à est à égalité dans le shabbat parce que en fait il y a personne qui est au niveau de vivre le shabbat comme il est puisque le shabbat il est absolu. Donc on peut pas le vivre dans l'absolu. On le vit dans le relatif mais dans ce relatif là on est entièrement dans shabbat il y a des choses qu'on a le droit de faire des choses qu'on a pas le droit de faire. Il y a tout un tout tout à la rotte de shabbat qui nous permettent de vivre le shabbat à notre niveau. Maintenant, quand on va rentrer dans la semaine, c'est autre chose qu'on va rentrer dans la semaine, c'est autre chose. Maintenant, je me trouve dans une une cadre qui est relatif et dans ce cadre relatif, il faut que je fasse attention à rester toujours fidèle au modèle de base qui est le shabbat, au modèle parfait. Maintenant, ça veut pas dire que je vais être parfait, pas être parfait du tout, mais seulement tout ce que je vais faire, c'est toujours en accord avec le modèle de base qui est le shabbat. C'est-à-dire que je vais pas profiter de de la relativité pour me dévier de l'esprit du shabbat. L'esprit du shabbat, c'est l'esprit de la vérité absolue. Et je reste dans la vérité relative mais connecté à la vérilité absolue. La joie est liée avec le l'adaptation du relatif à l'absolu. Quand je suis en accord dans le relatif par rapport à l'absolu, alors ça donne de la joie. Oui, bien sûr. On parle qu'on est chôur shabbat. Si si on n'est pas si on n'est pas chô shabbat, ça veut dire que on a décroché de de l'absolu et et donc il y a aucune chance dans le relatif de le trouver. C'est déjà dans l'absolu, on est absent. Alors c'est sûr que dans le relatif, on a aucune chance de trouver le l'absolu dans le relatif. Bien sûr, ça suppose une d'être chumer shabbat et dans un sens plus large d'être tout le temps en rapport avec la vérité absolue. Tout le temps voir avec un un rapport de vérité absolue. Et c'est ce que c'est ce que Raben nous apprend et c'est c'est la notion de Hats c'est ce sont des des moments de vérité absolue où on est comme on dit à ciel ouvert avec l'autre monde et ça ça va nous charger c'est notre shabbat de la journée ça va nous charger en énergie absolue et ça nous donne la force ensuite de rentrer dans le relatif sans sans dérailler sans glisser parce que quand maintenant on n' pas le le rythme qui nous correspond donc on va se trouver soit trop haut soit trop bas. Donc c'est on se trouve trop ou trop bas, on est dans de l'idolâtrie. On est sorti complètement du rapport avec Dieu. Le rapport avec Dieu, il est précis, il est sur mesure par rapport à chacun. Chacun il a sa vérité. Donc comme il dit Rabi Nathan, qu'est-ce que c'est ma vérité ? C'est ma ma capacité de vivre la vérité. C'està dire moi je peux je peux faire telle chose mais je peux pas faire autre chose. Je peux pas je peux pas par exemple quelqu'un comme on a parlé dans Rat attitude on a parlé de de laa que c'était permis de boire et de manger la nuit quand on se lève à Hatsot jusque jusqu'à l'aube on a le droit et d'après le Z et la kabala il vaut mieux ça s comment on dit s'abstenir. Oui. S'abstenir de manger, de boire. Maintenant, chacun là-dedans, il est il a son le niveau où il est. Si maintenant il va aller faire du zel au-delà de ses forces, qu'est-ce qui va se passer ? C'est que il va s'éteindre. En fait le il y a deux façons de d'éteindre si vous voulez une une veilleuse. Il y a éteindre une veilleuse par le fait qu'on l'allume pas. On l'allume pas du tout donc elle reste éteinte ou on met trop d'huile, ça éteint la veilleuse aussi. Donc que on soit en dessous ou en dessus, c'est la même chose. C'estàd que c'est c'est ce comportement là, il fait que il y a pas de lumière, il y a pas de joie, il y a pas de vitalité parce que je me suis pas à ma place. Faut que je me mette à à ma place. Bien sûr, bien sûr. Si vous vous levez à Ratot, vous êtes vous êtes connecté à l'absolu et si vous vous levez à Ratot, vous deviendrez chôer shabbat. Ça va vous amener à être chô shabbat parce que ce sont des points vitaux. Une fois qu'on a activé ces points vitaux, ils vont ils vont aller se dispatcher dans tout le le reste des éléments. Et c'est comme ça qu'on doit attirer sur nous aussi la sainteté du véritable, c'est-à-dire la sainteté de Rabinah, on doit la tirer sur nous. Shabbat découlé que le tad que le tadi qui représente le shabbat de tous les jours c'estd c'est le tad qu'il y a pas de shabbat et de semaines dans la semaine il est entièrement connecté au shabbat la semaine pour lui ça existe pas lui c'est tout le temps shabbat c'estàdire tout le temps il vit un relatif qui est tellement optimisé dans par rapport à l'absolu qu'en En fait, il vit tout le temps dans l'absolu. Voilà, il faut trouver il faut trouver des notre équilibre. Oui, faut trouver notre équilibre. C'estàdire, il faut il faut avoir notre notre rythme, notre façon d'avancer. Il faut pas avoir peur d'être à la traî par rapport au système parce que en général les systèmes, ils sont pas faits pour le relatif. Les systèmes en général, ce sont des systèmes qui poussent les gens vers l'absolu. Les systèmes, il ils veulent optimiser les gens, ils veulent booster les gens, ils vont les amener à de l'absolu. Et pour ça, il il déséquilibre les gens. C'est-à-dire que les les gens, ils vont ils vont aller au-delà de leur force. Après ça donne un éloignement, les gens ils abandonnent parce que ils voient que tout simplement ils sont ils sont pas capables. Mais c'est faux, il y a personne qui est pas capable. Il y a juste la personne qui est qui a pas le qui qui a pas trouvé son rythme. C'est tout. Le rythme qui est proposé en général la plupart du temps, ce sont des rythmes qui sont trop élevés pour la plupart des gens. Et la plupart des gens, ils vivent en en en ribouille or. Ils vivent en trop de lumière. Il faut accepter ce qu'on est. Il y a un enfant, il y a un adolescent, il y a il y a il y a un bébé, il y a un adulte, il y a une personne âgée, il y a une personne malade, il y a une personne fatiguée. Il y a beaucoup de choses qui sont là et qui qui sont des des façons de vivre les choses qui sont propres à la personne elle-même. Par exemple, un bébé, un jeune un jeune bébé, même s'il a 1 an ou 2 ans, il a le statut d'un malade d'un malade qui est en danger. C'est son statut. Pourtant, il est pas malade. Un bébé, il est pas malade, seulement, il est fragile. Quand il est fragile, alors il a le statut de malade. C'estàd que si maintenant vous êtes fragile, la sensibilité par exemple, c'est une fragilité. C'estàdire, il y a des gens qui sont extra sensibles. Maintenant, cette sensibilité là, ça vous rend fragile, mais vous devez respecter cette sensibilité. Vous devez vous respecter. Vous pouvez pas ignorer cette sensibilité parce que vous allez vous faire du mal. Vous êtes sensible, alors vous devez respecter cette sensibilité et vous limiter à ce qui n'agresse pas votre sensibilité, sinon vous allez pas pouvoir fonctionner. Oui, parce que comme vous dites, il faut pas se décourager. Mais en fait, pourquoi se on se décourage ? Parce qu'on n pas la méthode qui est adaptée. Tout à fait. Maana, on est là pour ça. On est là, on est là pour ça. On est là pour apprendre pour apprendre à servir Dieu dans la vérité et dans la joie. On est là pour ça. On n'est pas là pour faire des des arriver à des niveaux. On est là pour pour être nous-mêmes. C'est tout. C'est ça qu'on cherche. On cherche à être nous-mêmes. On cherche pas autre chose. On veut être nous-même tout simplement. C'est tout. Maintenant nous-mêmes, ça ça pour chacun c'est différent. Il y a des gens qui vont se concentrer dans la prière, ils vont faire peu de mots avec beaucoup de concentration. Il y a des gens, ils vont faire beaucoup de mots sans sans beaucoup de concentration parce que ils sont plus à l'aise dans dans d' dans dire beaucoup de mots que de rester trop longtemps sur des mots, ça les fatigue. Et il y a des gens, c'est le contraire, d'aller vite, ça les fatigue parce qu'ils ont pas tiré de vitalité. Ils vont tellement vite que qu'ils ont pas le temps de de se nourrir de la sainteté du mot. Donc, ils ont besoin d'aller plus doucement. et et automatiquement ils vont être décalés par rapport à à la communauté ou par rapport à la prière. Ils vont faire un petit peu un petit peu de prière, ils font pas beaucoup mais en fait ils sont optimisés par rapport à leur niveau. Leur niveau c'est que ils vont faire peut-être 100 mots de prière mais dans ces 100 mots de prière ils ont ils ont prié comme eux ils veulent prier comme ils aiment prier. C'est comme ça qu'ils aiment prier. Et il y a des gens, ils vont vite, ils aiment la quantité. Chacun il doit il doit se chercher et se respecter et ne pas se s'agresser. Faut pas s'agresser parce que dans la dans le relatif, il n'y a pas de vérité absolue. Le seul qui vit dans le relatif avec une vérité absolue, c'est le tadic. Il a pas de problème. Si maintenant vous voulez pas déranger les voisins, on a vu, on fait ce qu'on a à faire et et on dérange pas les autres. On peut se lever à ratot et faire et sans faire de bruit et faire ce qu'on a à faire si maintenant on a peur de déranger les voisins ou bien si maintenant on a peur de faire du bruit, on fait quelque chose dans dans un horaire qu'après ça va nous nous gêner par rapport à ce qu'on doit faire. Nous ce qu'on doit faire ce que ce qui correspond à notre vérité à nous. Là où on est bien, on est bien. C'estàdire que on se sent bien, on se sent à notre place. Il y a des gens qui vont pas comprendre pourquoi on se lève la nuit pour étudier. Pourquoi vous faites un cours ? Beaucoup de gens me demandent pourquoi faites un cours à 4h du matin. Il y a pas beaucoup de gens qui font des cours à 4h du matin. Pourquoi fait des cours à 4h du matin ? parce que c'est c'est un style, c'est tout. C'est un style qui correspond à certaines âmes, à certaines personnes. C'est là où les gens ils ont le cœur qui est libre, l'esprit libre, le cœur ouvert pour pouvoir approfondir des choses, pour pouvoir ressentir des choses. Il y a c'est c'est un autre moment. C'est un autre moment. C'est une autre façon de vivre. Voilà, exactement comme vous dites. Donne-moi pas un oiseau de courir parce qu'il sait pas courir, lui il vole. Voilà, il faut pas de pression, il faut pas il faut pas s'agresser parce que de toute façon, on est dans le relatif, on est tous dans le relatif. Donc un peu plus, un peu moins, on est tous dans le relatif. Il y a personne qui est dans l'absolu. Il y a personne qui est absolument vrai. Tout le monde est relativement vrai. Qu'est-ce que c'est relativement vrai ? Ça veut dire j'ai une vérité qui est liée avec l'absolu et qui correspond à mes capacités. Voilà, c'est tout. Vous avez une table servie, vous allez manger ce que vous pouvez. Il y a des gens qui vont manger un petit peu, il a des gens qui un peu plus, il y a des gens qui ont mangé beaucoup. Chacun il va il va il va se servir de ce qui ce qui lui correspond. Donc dans le matin de Torah il a dit il a dit que que il n'aillent pas au-delà de la limite parce que sinon ils vont mourir tout simplement. C'estàdire si on est sous-alimenté ou suralimenté ça va donner des problèmes. C'estàd que on est décalé, on n'est pas bien dans notre peau, on est nerveux, on n'est pas nourri comme on doit être nourri. Spirituellement on a besoin de ce qu'on a besoin, ni moins ni plus. Donc il dit ici alken amon ben troldo maintenant la plupart du h Israël qui représente la semaine par rapport au tadik c'estàd le tad qui représente le shabbat des gens les gens le peuple il est il est la semaine du tadik Maintenant, qu'est-ce qu'il fait lead ? Il est il leur donne une lueur de vérité, un peu de lumière de vérité. dire il leur transmet la vérité à leur niveau. Maintenant, toute la façon de transmettre la vérité du tadik au peuple et toute la façon de vivre la vérité shabbatique dans la semaine, ça se fait par l'avdala, c'està-dire le principe de différencier. C'estàd ça, je prends et ça je laisse. Je suis mail comme on dit à Mavdil ben kodes je suis mvdil. Je fais une séparation entre ce qui est saint et ce qui est profane. Mais maintenant ce qui est sain et ce qui est profane c'est différent pour pour chacun. C'est pas quelque chose qui est général. Ça ça dépend de chacun. Il y a quelqu'un pour lui une chose va être de la sainteté. Pour être pour lui, ça va être profane. Qu'est-ce que ça veut dire profane ? Ça veut dire il est pas concerné. Ça profane c'està dire il est pas concerné par ça. C'est pas son niveau. Il est pas concerné par ça. Ou bien il s'ennuie. Il se trouve dans un dans un dans un milieu ou avec des gens avec qui il s'ennuie. Des fois vous trouvez avec des gens et vous vous avez rien à leur dire. Mais ils sont très bien dans leur peau, vous voyez, ils rient, ils sont contents et cetera et vous vous arrivez pas à accrocher du tout du tout du tout parce que vous êtes pas sur votre longueur d'onde tout simplement. Vous êtes pas quand on n'est pas sur salon, on le sent, on sent que on a rien à voir avec ces choses-là. Donc ça ça c'est si vous voulez la base de avodatem c'estàdire que de savoir faire l'avdala. Avdala ça veut dire ça c'est pour moi, ça c'est pas pour moi, c'est tout. Pas pour l'instant. Peut-être un jour ça viendra mais pour l'instant je peux pas je peux pas faire ça parce que si je fais ça, je vais sortir de de ce que je suis et je vais rentrer dans dans une lumière qui est trop faute pour moi et ça va me donner que des problèmes. Oui, on culpabilise aussi. Bien sûr. La Qu'est-ce que c'est la profanation ? Qu'est-ce que c'est la profanation ? La profanation, ça veut dire vous prenez quelque chose de sain et vous le rendez profane. Ça la profanation. que maintenant le shabbat il est saint, c'est que de la sainteté. Maintenant, cette sainteté, vous devez l'importer dans les sé jours de la semaine dans des récipients qui vont contenir cette sainteté mais par rapport à votre niveau. C'est récipient, c'est votre niveau. Donc, vous pouvez pas remplir les récipients au-delà de ce que de votre niveau. Chacun il a sa vitesse, chacun il a sa son niveau, chacun il a sa façon de servirem. et on est obligé de respecter notre notre façon d'être parce que sinon on va partir complètement dans de l'imaginaire dans après il y a plus rien de vrai après si on fait pas attention à ça il y a plus rien de vrai. On part dans du cinéma il y a plus rien de vrai après. Donc cette lumière de shabbat maintenant. OK, j'ai j'ai appris la la chose dans sa dans dans sa vérité absolue. Maintenant que je vais passer dans l'application, je vais passer dans ce que je peux faire. Dans ce que je peux faire. Je viv cette vérité absolue dans mon monde relatif. C'est ce que je peux. C'est pour ça qu'il y a pas de de de notion à dire il faut il faut faire il faut faire il faut faire ce que on peut faire. C'est tout. Et ce qu'on peut faire dans la joie. Pas qu'on peut faire en se forçant et et en s'agressant parce que ça s'appelle pas faire. Donc l'avdala, elle va nous donner ça. C'est dire on fait la dire on va faire la différence toute la journée après toute la semaine. Ça c'est pour moi, ça c'est pas pour moi. Ça c'est pour moi, c'est pas pour moi. Dans la vie, dans tout c'est comme ça. Il y a des gens ils vont aller faire des courses dans un grand magasin. Il y a des gens, ils supportent pas les grands magasins. Il faut maintenant, on va lui dire "Mais mais pourquoi tu vas dans un magasin comme ça ? les choses elles coûtent plus cher et tout, c'est pas plus cher ou pas plus cher. Moi, je peux pas aller là-bas. C'est pas pour moi, j'arrive pas à fonctionner là-dedans. Il y a des gens, ils vont prendre le bus, il y a des gens, ils supportent pas de prendre le bus. Ils préfèrent aller à pied ou en vélo ou un truc, il supporte pas. Chacun, il doit se respecter dans ce qu'il est parce que sinon, on va jamais arriver à révéler Dieu. Comment on va révéler Dieu ? Si maintenant on est on est à côté de de nous-même, comment on va révéler Dieu ? On peut pas révéler Dieu. Ça veut dire que maintenant dans ce que je représente maintenant, il y a des choses qui me concernent, choses qui me concerne pas. Il y a des dosages. Ça c'est le lesdil. C'est-à-dire qu'on on sait faire une différence, une séparation. Voilà. Tout ça c'est ça ça me concerne ça me concerne pas maintenant quand on sait faire une différence entre ce qui est sain et ce qui est profane shabbat entre le shabbat et les 6 jours de la ou bien entre le tadik et les gens du peuple Et c'est-à-dire qu'on sait qu'il y a une très grande différence entre l'essence de la vérité du shabbatet c'estàd la vérité du tadikemet la vérité de de Rabiman c'est pas une vérité humaine. C'est pas les il y a aucun humain qui connaît cette vérité là. Seulement de cette vérité chacun il va s'alimenter à son niveau. Il va prendre ce qu'il peut prendre mais connaître la vérité du tsadik. Il y a personne qui connaît. Même Rabi Nathan ne connaît pas la vérité de Rabenou. Rabenous c'est unpé. Il y a personne qui connaît. C'est c'est c'est un homme qui dépasse l'entement humain. A personne qui sait exactement qui il est. Mais seulement cette source de vérité, elle va nous alimenter chacun chacune à notre On va voir la différence qu'il y a entre la vérité de du shabbat et la vérité de la semaine. C'estàdire que maintenant il y a des niveaux, il y a il y a des niveaux qui correspondent au shabbat et il y a des niveaux qui correspondent à la semaine. Et ça c'est chacun c'est différent. Chacun c'est différent. Il y a des gens, ils vont avoir une telle façon de fonctionner, telle façon de fonctionner dans leur servir divin. Plus d'études, plus de prière, plus de céda, plus d'aider les gens, plus chacun doit se trouver. C'est c'est là où on va réaliser notre projet sur terre en l'étant nous-même. On n'est pas là, on n'est pas dans une on n'est pas à l'armée, on n'est pas dans un endroit où tout le monde fait la même chose. On est tous attachés à Dieu, on est tous attachés à la Torah, mais après on a notre dosage. Bien que maintenant tout le monde ne vit que à travers la vérité. On a tous besoin de la vérité en permanence. On a besoin de vérité tout le temps pour vivre. Av charlaem les ouvin amit. C'estàd que maintenant on va prendre de la vérité du du tadik mais c'est pas parce qu'on prend de la vérité du tadic qu'on connaît la vérité du tadik. On va se servir de ce qui nous concerne à nous et de ce dont on a besoin. Mais maintenant de lui, comment il vit la vérité, comment il comprend la vérité, on est très très loin. Shabbat parce que le sad il est comme le shabbat qui met marché votable parce que ses pensées sont extrêmement profondes. Maintenant, la vérité principalement la vérité du peuple, des gens moyens comme nous, des des des gens du standard, des gens pendant la semaine, c'est de savoir que ils sont loin de pouvoir comprendre la le la vérité absolue. C'est-à-dire que on est on connaît pas la vérité absolue. On vit une vérité dans la semaine, on met en relatif, on est loin de la vérité Les trazuna on doit se renforcer dans la foi. Et ça c'est leur vérité à eux. Leur vérité à eux c'est que il y a ce que j'arrive à vivre. On en a parlé plusieurs fois et ouna. Il y a des choses que j'arrive à vivre dans la vérité. C'est-à-dire, j'arrive, c'est mon niveau de vérité, j'arrive à les faire, j'arrive à les réaliser, j'arrive à m'engager et cetera. Et il y a des choses où j'arrive pas. Alors ce que j'arrive pas, je rentre dans launa, c'est-à-dire que je rentre dans la confiance dans hashem. Dire voilà moi ce que j'ai pu, je l'ai fait. J'ai fait ça et ça ça voilà ce que j'ai pu faire c'est tout. Je peux pas faire plus. Après le reste on a confiance en Dieu pour que la chose elle elle se réalise et elle avance. Donc maintenant c'est c'est précisément en faisant ces choix là en permanence qu'on attire la sainteté de du shabbat et la sainteté du tadik. C'estàd qu'est-ce que c'est attirer la sainteté du du tadik ou du shabbat ? C'est que maintenant j'ai pris dans cette sainteté ce qui me correspond. ce qui me correspond. Donc ça c'est c'est comme ça qu'on va révéler la vérité. C'està-dire que maintenant la vérité elle va avoir des facettes énormément de facettes qui sont en fait le niveau de chacun d'entre nous c'est tout. Nous on est tous dans le relatif donc il y a aucune vérité chez nous qui est absolue. C'est tout relatif. Relatif à ce qu'on est à notre âge à notre d'où on vient tout ce qu'on a fait dans nos vies et cetera. On a une vérité qui est adaptée à ça. Maintenant, aller trop loin, c'est tout de suite ça ça correspond de la de la profanation. C'està-dire que la personne, elle a elle a été au-delà de la barrière. Donc hashem, il a mis en garde Mosché Rabenou dit, "Tu leur diser à leur place, de pas de pas essayer de dépasser la barrière pour monter vers le la le haut de la montagne du Sinaï qui reste à leur place et de là ils vont recevoir ce qu'ils doivent recevoir." Donc maintenant quand maintenant je fais l'avdala, c'est-à-dire quand maintenant je fais une différence entre ça ça me concerne, ça ça me concerne pas, ça je suis capable, ça je suis pas capable. C'est comme ça que j'amène le shabbat dans la semaine. Parce que si maintenant je prends n'importe quoi, je fais pas de d'abdala, je prends tout en bloc, mais je vais rien tirer. Je vais rien tirer parce qu'en fait ça me concerne pas. Je vais rien amener dans le monde parce que ça me concerne pas. Il faut que j'amène ce qui me concerne parce que c'est précisément de ça qu'on a besoin. Et c'est pour ça qu'on est comme on est pour pouvoir attirer cette vérité vers nous. C'est ce qu'il a dit Joseph à ses frères à Yosf. Sachez que en vous je me trouve en vous. C'est-à-dire que moi j'ai moi j'ai une vérité qui est beaucoup plus loin que la vérité de vous tous ensemble de tout de toutes les tribus ensemble peuvent pas arriver à la vérité du Joseph. Maintenant tous ils prennent de Joseph et la vérité qu'ils ont pris de Joseph. Après ils vont ils vont ils vont développer leur leur leur leur personnalité leur identité leur niveau avec cette vérité qu'ils ont pris de Joseph. Mais Joseph, il se trouve à un niveau qui n'a rien à voir. C'est c'estd vous pouvez prendre toutes toutes les tribus. Vous pouvez prendre Yaakov, vous vous avec Yaakob et et et toutes les tribus, ils sont loin loin du niveau de Yosef. Y Joseph, c'est autre chose. C'est autre chose. C'est une autre dimension complètement. Une autre dimension. ça n'a rien à voir. Donc, mais par contre, il est là pour les servir. Il est là pour les servir. C'est comme si vous prenez un serveur dans un restaurant, il va vous servir. Vous avez le menu, qu'est-ce que vous aimez ? Qu'est-ce que vous voulez prendre ? Ça je non, ça je peux pas manger, c'est un truc, ça me dérange, ça me fait du mal et cetera. Ah oui, ça c'est bien pour moi. Donc voilà, je veux un truc comme ça. Lui, il va aller vous chercher, il va aller vous chercher ce que vous avez demandé là où il y a toutes les toutes les nourritures. Il va vous amener ce que dont vous avez besoin, c'est tout. Mais c'est pas parce que vous avez vous consommez ça queil y a que ça. Il y a tout. Il y a tout. C'està-dire dans le restaurant, ils ont tout. Maintenant, vous vous prenez ce qui vous concerne Et c'est comme ça que vous allez révéler Dieu par rapport à ce que vous allez amener comme vérité dont vous êtes concerné. Parce que cette vérité dont vous êtes concerné, vous allez vous sentir lié, vous allez la vivre parce que c'est vous-même. Mais si maintenant dès que vous dépassez la dose, vous êtes plus concerné, c'est fini. Après vous faites semblant de faire des choses mais vous faites rien du tout BM parce que ça a aucun rapport avec vous. Donc ça c'est fondamental dans le service divin. C'est pour ça que Rabi Nathan il nous dit ici, c'est précisément en faisant l'avdala, c'està-dire en en ayant cette force là de dire ça ça me concerne, ça ça me concerne pas, ça je peux faire, ça je peux pas faire. C'est ça qui fait amener la vérité dans le monde parce que si maintenant on fait tout et n'importe comment, on va pas amener de vérité dans le monde puisque ça nous correspond pas. Donc c'est pas vrai. C'est quelque chose qui est juste on est dans un un fonctionnement dans une course comme tout le monde à à la réussite générale d'après les exemples qu'on voit et cetera. Maintenant il faut il faut pas avoir peur de savoir se limiter dire voilà si je fais ça après je pourrais pas faire ça et je pourrais pas faire ça. Donc ça me concerne pas. Moi je dois aller doucement c'est tout. Je peux pas faire ça et ça et ça et ça. Je peux pas. besoin. Voilà, moi je fais ça et c'est ça ma vérité, c'est ça mon niveau. Je vais pas aller plus loin que ça. Tous les shabbatotat, ce sont des des chabbatotes mondiaux. Seulement des fois, il y a de la publicité, des fois il y a pas. Ouais, exactement. C'est les gens ils s'écoutent pas. Il y a le mieux et il y a ce qui est en dessous aussi parce queil faut pas s'ennuyer aussi. Des fois vous vous êtes dans un milieu vous ennuyez parce que les gens là Amen. Amen B. Amen. Amen. Vous aussi. Ouais, c'est vrai. Ce que vous dites que Ch nous donne des jours de satisfaction, de bonheur. On a besoin d'une base absolue, mais on a besoin d'un maître, d'un maître qui sache ce qu'on a besoin. Comme aujourd'hui. Vous avez des spécialistes en en en nutrition, il vous apprennent à manger parce que malheureusement aujourd'hui la plupart des gens, ils savent pas manger. Avant, il y avait pas ce problème parce qu'il y avait pas trop de manger. Donc les comment on dit euh la la guerre se finissait par manque de combattant c'està dire il y avait pas sur quoi se battre parce qu'il y avait pas mais maintenant queem une bénédiction dans le monde énorme donc maintenant les gens ils ils ont exagéré ils savent plus quoi manger alors les gens ils apprennent à manger on doit apprendre à manger avant ils avaient pas besoin de ça mais aujourd'hui on a besoin d'apprendre à manger c'est pas c'est pas un luxe d'apprendre à manger manger. Les gens croient qu'ils savent manger, ils savent pas manger. Les gens mangent des choses qui les détruisent, ils savent pas. Ou bien ils sont en émi, ils ont pas de force parce qu'ils mangent des choses qui leur donnent aucune force. Alors, on voit des spécialistes en nutrition, des gens qui connaissent, c'est leur métier, ils savent comment ça fonctionne, la nourriture, qu'est-ce qui est bien pour nous, qu'est-ce qui Et des fois, il y a des périodes où on doit faire comme ça, après plusieurs mois, après on change et cetera. On a besoin de ça. On a tout ça. Ça paraît ça paraît dur d'apprendre à manger mais on a besoin de ça. Ouais, c'est vrai. C'est vrai. Des fois, on est dans un milieu des fois parce qu'on a on a rien trouvé de des fois on a rien trouvé de mieux, c'est tout. Des fois, on a rien trouvé de mieux tout simplement. Alors, on est là, on est en standby, on vivote comme on dit. On n'est pas en full power, on n pas toute notre énergie, on n pas où la mettre. On n pas la motivation pour pour mettre le maximum. Et des fois, vous allez faire des choses où des gens ils vont vous critiquer ou autres, mais en fait vous êtes juste à votre place tout simplement. Ah maintenant, des fois ça correspond pas au standard. Qu'est-ce que vous voulez faire ? On peut pas faire plaisir à tout le monde. C'est pas si si quelqu'un il veut faire plaisir à tout le monde, il va être comme un caméléon. Raben dit, il va changer à chaque fois de il a pas de vie. On peut pas. Il y a des choses qu'on peut, des choses qu'on peut pas. Et des fois, on se trouve dans des milieux où on s'ennuie ou bien des milieux qui sont trop trop speed, qui vont trop vite pour nous, trop loin. Alors, on fait la on dit non, c'est pas pour moi, c'est tout. Ça c'est pas pour moi. C'est pas pour moi. Ou je m'ennuie ou c'est trop. C'est pas pour moi. Moi je voilà ce que je peux faire. C'est là où je suis bien. Je fais comme ça. Je suis bien. J'ai pas de problème. Exactement. Traz André et Clément. Le shabbat c'est au-dessus du monde et Abdala c'est un pont. Exactement. C'est le pont qui ramène Veram. vers vers la vie. Bien sûr que c'est un long chemin. Bien sûr que c'est c'est c'est une vie entière. C'est notre vie entière. Mais ce qu'on a besoin de savoir, c'est que il n'y a pas de vérité absolue dans le monde relatif. La vérité absolue, elle se trouve dans les mondes qui sont absolus. Il y a le Ah le monde de la vérité. C'est la vérité absolue. Mais nous on est dans le dans le monde de la peu près. On n'est pas dans le monde de la vérité absolue. On la vérité qui est relative. Maintenant on doit tirer cette lumière là du de l'absolu dans le relatif. C'est pour ça qu'on a besoin d'un maître parce que le maître c'est quelqu'un qui sait il va vous apprendre ce que c'est la spiritualité. Il vous apprendre à prier, il vous apprendre à étudier. Il vous apprendre à vivre. Il va vous apprendre à vous marier. Il va vous apprendre qu'est-ce que c'est un couple. Il vous apprendre qu'est-ce que c'est des enfants. Il va vous apprendre comment on fait avec des enfants, comment on fait avec un conjoint, comment on fait dans le travail. Vous allez apprendre à vivre tout simplement. C'est des dosages, tout. C'est des dosages. Il faut apprendre les dosages. Et ça, il y a besoin d'un maître. On peut pas. Surtout dans nos générations, on est on est complètement dans l'imaginaire. On peut faire n'importe quoi. N'importe quoi. Combien de gens ils ont vécu des années en en étant sous-alimentés spirituellement et il croyaient qu'ils étaient dépressifs ou il étaient pas dépressifs du tout. C'est juste que là où ils étaient, ils s'ennuyaient. C'est tout. C'est une vie qui les ennuyait. Alors, ils avaient ils étaient dans une forme de dépression mais ils sont pas du tout dépressifs. C'est juste qu'ils ont pas trouvé leur le milieu dans lequel ils doivent évoluer ou bien la façon qu'ils ont eux d'évaluer. Des fois, il faut évoluer dans la solitude. Il y a des gens, ils ont besoin de beaucoup de solitude. Il y a des gens besoin, ils peuvent pas être seuls et il y a des gens, ils ont besoin d'être seuls. S'ils sont pas seuls, il ils vivent pas. Ils arrivent pas à fonctionner. Ils ont besoin d'être seul de beaucoup d'heures par jour d'être seul. C'est comme ça qui fonctionne. Et il y a d'autres gens, ils ont besoin tout le temps d'être avec d'autres parce que sinon dès que ça s'arrête, ils sont pas bien. C'est vrai la sortie des des d'Égypte, c'est sortie des excès. La la vérité c'est c'est comme la nourriture, vous mangez ce dont vous avez besoin dans les quantités, dans les choix de la nourriture, dans tout. Vous choisissez ce dont vous avez besoin. C'est tout. Si vous êtes nourri, normalement vous êtes bien, vous fonctionnez avec toute l'énergie. Si vous êtes pas nourriement ou c'est un excès vers le haut, vers le bas, vous allez vous sentir mal. Maintenant, la Torah c'est exactement la même chose. Le service divin, c'est la même chose. Il faut trouver sa place. Ça la plus c'est ça c'est ça le le la chose la plus difficile et c'est là où on va exprimer, on va mettre en place notre libre arbitre. C'est dans ces choix là. Libre arbitre, ça veut dire que maintenant je choisis ce qui me correspond pour être en accord avec Dieu. C'est comme ça que je suis en accord avec Dieu. C'est comme ça que je suis branché. C'est comme ça je suis joyeux. Et sinon, je suis à côté. Maintenant, à côté, en dessous, au-dessus, c'est la même chose. C'est pas aucune différence. D'être en retard ou en avance, ça revient à être en retard. D'être trop en avance, c'est être en retard aussi. C'est la même chose. Il y a pas de différence. Donc voilà, il faut attachement, c'est un sujet que dont on parle souvent sous des angles différents et c'est des choses qu'on dont on parle souvent parce que c'est une des des applications les plus importantes de Rabinahman tellement tellement il est soucieux de de nous voir avancer mais surtout à notre rythme. à notre rythme surtout pas plus et surtout pas moins. Mais dans nos générations, on a tendance à aller plus aller plus aller vers la lumière beaucoup plus que ce dont on est capable. Donc Batachem que le mérite de Tadik soit avec nous tous pour nous accompagner et nous donner le dosage véritable dans tous les domaines. Dans tous les domaines, on a besoin d'apprendre tout. Tout est à apprendre. Croyez pas qu'on sait des choses. On sait rien du tout. On sait rien. On a besoin de tout apprendre. Vraiment tout apprendre. Qu'est-ce qui on est ? Qu'est-ce qui c'est notre conjoint ? Qu'est-ce que c'est des enfants ? Qu'est-ce que c'est l'argent ? Qu'est-ce que les rapports humains, qu'est-ce que c'est Israël ? Tout tout. On a besoin d'apprendre. On sait rien du tout. On sait rien dans des générations où on est complètement déconnecté de la de de la réalité profonde des choses. On a vraiment besoin d'un maître qui nous donne des conseils et qu'à travers ces conseils là ou ces ces ces études puisque on a vu tout ce qui estatraamim c'estàdire à travers les les les la confiance qu'on a dans le tadic alors il peut nous parler dans ses enseignements et nous donner des des conseils qui nous correspondent des des des dosages qui nous correspondent trouver le véritable dosage de chacun. C'est ça notre but. Voilà les amis, passez un bon shabbat dans la joie. Faites les repas de shabbat, chantez. Tout ça c'est des choses dont on a besoin. On a besoin de faire les trois repas de shabbat. Ça c'est c'est un minimum vital. C'est pas on n'est pas en train de faire des choses qui nous concernent pas. Ça concerne tout le monde. On a besoin de faire trois repas shabbat. On a besoin de chanter. On a besoin d'étudier, de prier. C'est un jour de où il y a la lumière de l'autre monde. Il faut en profiter. Il faut charger les batteries le maximum de manière après à faire la rentrer dans la semaine avec les doses qui nous correspondent. Il y a des gens, ils ont des plans, ils ont vu des plans, des modes de vie. On dit wou c'est super ça et truc. OK, c'est super d'être super pour toi mais pas pour moi. Chacun il a sa il faut pas avoir peur. Faut pas avoir peur. Faut pas avoir peur d'être soi-même. Il faut pas avoir peur de se respecter. Il faut se respecter. Je vous l'ai dit plusieurs fois dans la nourriture, c'est plus interdit de manger quelque chose qui nous dégoûte que de manger quelque chose qui n'est pas cacher. Parce que ce qui est pas cacher, c'est une règle générale. Mais quelque chose qui nous dégoûte, c'est personnel. Si une nourriture elle nous dégoûte, on n pas le droit de la manger. C'est interdit pour nous. Même si tout le monde mange ça, nous on peut pas manger ça parce que notre âme, elle repousse cette chose-là. Donc si notre âme repousse, ça veut dire que c'est pas pour nous tout simplement. Ah maintenant quelqu'un il vous dit "C'est bon mais c'est mais tu comprends rien ? C'est super et tout. OK ? C'est super pour toi, pas pour moi. Veut pas. Il faut se respecter dans tout. Il faut se respecter. Il faut se respecter parce que c'est se respecter ça veut dire être vrai. Se respecter vers le haut, vers le bas, c'est la même chose. Se respecter, ça veut dire que moi je dois faire des choses que même si les autres ils les font pas, moi je dois les faire. Et d'un autre côté, même si tout le monde fait des choses et moi je dois pas les faire, je les fais pas. C'est tout. Faut se respecter soi-même pour Jonathan. Alors ta chemin anniversaire toujours de la santé de la joie ta chemin. Portez-vous bien. Shalom à tous et à toutes. Nachman, [musique] am Nachman [musique] Amen. Amen. [musique] Bola D نوم Oben na [musique] [musique] amen Bom, Je vau [musique] Yes. Holy master says don't ever give