Parachat PINHAS - Breslev - 18 juillet

Kind: captions Language: fr Nachman, mein Nummer och [Musique] nach nach meža بام رحم Oben Amen. Je va y parola. parola Yes. Don't ever give Juos [Applaudissements] Never never brothers. You can get through anything. never never give up. Carota Bon les amis, shalom à tous et à toutes monsieur je suis un peu en retard le temps de se mettre en place à chaque fois on change d'endroit des nouveaux réglages des nouvelles choses Amen. Amen. Alors, pour vous demander pour la chanson qu' avait avant, je la renvoie. Voilà. Merci à vous. Merci d'être présent. C'est grâce à vous qu'on peut faire les cours. Si vous étiez pas là, on aurait rien fait du tout. Alors On on fait le verim. pour la libération médiate de tous les otages pour la bran la des soldats de pourema tous les malades beschem pour arka michel yf Jonathan David Benjel Myiam Mal Victor Ben Sopia Rachelka Saricha An Lucy et Aaron Yahudit Batsar Rapha Aaron Berda Benim et David Brasketal Patricia Perla Rapha Ben Valérie Sarah Ben Myiam Lam Jana Alexandra Batara Shan Batana Mesou Ben David et Julie Ben Myiam Nessa Salomé Batsel Menem ben Bouba Myiam Batmoda Fortuné Daniel Florence Rachel Rana Bat Baya Mazalim Yosef Ben Han Or bat fern Abram Ben K journau Orli bat journau Félix Juto Ben Valérie Zivou Gagoun pour les Amériens Bat Ariel Laurent Loren Bad Silva Arka Batana pour Miriam Batara David Ben Adasa pour l'élévation de l'âme de Yoseph Ben Myiam Yakob Fria, Idan ben Lila Frida Battesterim David Masihi ben Mimou Hakoen et pour l'élévation de l'âme de Israël Bender Ben Abraham noir que c'est laou aujourd'hui le 22 le 22 Tamous et ça fait 31 ans que il est décédé c'était l'un des principaux élèves de Avraamman Pour les mains pour beson Israël isra bien fortuné bien fortuné Corinael y Benimi Sandrine Badjanine David Raphaël benoden mos rapel Hivi donc on va dans Est-ce qu'il y a un lien pour leaklali ? Celui qui est chanter des fois. Oui, il y a un lien. Il y a un lien. Attendez, je vais voir si je l'ai Voilà les amis. Alors bes dans la paracharpinas on va shalom shalom à tous et à tout on va voir le passage où il dit Israël. Alors Acham dit à Moché, monte sur cette sur cette montagne là et tu vas voir la terre que j'ai donné au bé Israël. Verota vam et tu virras la terre et tu retourneras à ton peuple toi, toi aussi comme retourné à Aaron ton frère. C'est-à-dire, il lui a annoncé que que il allait mourir comme son frère Aaron. Comme vous m'avez vous êtes révolté contre moi, c'est-à-dire vous avez été contre ma parole dans le désert de Tin Bérivatida dans la dispute de la communauté les Henimem pour me sanctifier au avec les os à leurs yeux. Merivat coach kodeshbatin c'est la dispute qu' a eu dans Kadesch dans le désert de Tin. Donc ça c'est là où Hashem il il annonce à à Mosé Rabenou que il va pas rentrer en Israël parce que il n'a pas sanctifié Hashem aux yeux de la communauté. Alors Rabiin Nathan il dit dans l'écouter à laot àam béné Israël garmou par les fautes qu'ils ont faites les béné Israël ils ont entraîné chez Gamour que Mché lui-même il a il a fauté et il a frappé le rocher et c'est appelé c'est appelé les EOS de la dispute. les eau de de la dispute de la discorde chez que ça ça entraîné le décret que il ne rentrerait pas en Israël. Maintenant dans quoi était la faute principalement d'avoir frappé le rocher ? c'est d'avoir fauté dans la parole, c'est-à-dire d'avoir minimisé, d'avoir réduit la la l'intensité la notion d'intensité de la parole. C'était ça, c'est ça la faute que c'est ça que la faute qu'il a eu. C'estàdire que maintenant comment ça comment ça s'est fait ? Les bénis Israël eux ils ont fauté d'accord ils se sont révoltés. Ils se sont révoltés. Leur révolte elle était elle était compréhensible parce que comme ils sont sortis d'Égypte prématurément c'est difficile pour eux. pour Carol Fisching Bad arrivé en d'Israël. Amen. Amen. Donc maintenant, comment ça comment ça a fonctionné ? Donc le Israël a fauté parce que le Israël il était il était dans un état encore troublé par son attachement à l'Égypte, par l'intoxication de de la mentalité égyptienne. Donc ça ça entraîné de la révolte de la révolte des fautes. Maintenant ces fautes là, il faut savoir que toutes les fautes en fait elles elles arrivent à à une se un seul problème, c'est que ça diminue l'effet de la parole. C'est-à-dire que la considération de l'effet de la parole est diminuée par les fautes. Les fautes, c'est quelque chose qui va faire que la personne, elle n'aura pas confiance dans la puissance de la parole. Alors que la puiss la parole c'est la chose la plus puissante qui est au monde. Vous voyez, il a fallu que Bilam il vienne. Il a il a fallu que le que le que Bilam il vienne pour nous dire combien la force de la parole est grande, comment le Israël il la force dans la parole. C'est là où il y a eu le principal le principal de la de l'attaque de de l'attaque, c'est sur le problème de la parole. C'est-à-dire que maintenant quand shalom faute, ça diminue à nos yeux la l'importance de la puissance de la parole, la conscience de la puissance de la parole. La parole, c'est l'outil le plus puissant qui existe. Maintenant, quand on faute, ça réduit la vision à nos yeux, la considération de la parole. C'est ça le problème. Donc, il dit ici, Rabenoubour tout le problème que mon cherabou il a frappé le rocher c'était un problème dans la parole. parachazot comme c'est écrit dans cette parachater mérit bé miva et comme vous avez mérit bé miva comme vous avez transgressé ma parole dans les eaux de la dispute c'est-à-dire que ces eaux de la dispute elles elles ont elles ont fait que moséabenou il a pas pu avoir la considération nécessaire de la parole pour obtenir tout avec la parole et pas avec les mains. C'est-à-dire que quand maintenant Moché Rabenou il a frappé le rocher, ça veut dire que maintenant sous la pression du Israël et sous l'influence de de leur faute, alors il a il a utilisé les mains, il a utilisé l'action, il a fait passer l'action avant la parole. Et ça c'est ça qui a entraîné toute la toute la suite des problèmes que Hasham il a décidé qu'il rentrerait pas en Israël et toutes les conséquences que ça a pu avoir comme on va voir ici. Donc sachez qu'il y a un lien un lien très fort entre le comportement et la considération de la parole. C'està dire que maintenant quand on est quand on est soumis à des à une certaine révolte, pas parce que pas parce queon veut se révolter, pas parce qu'on a un problème, c'est que juste l'impureté, elle fait que la personne, elle arrive pas à être entièrement avec Dieu. Elle a des côtés qui sont un petit peu décalés par rapport à à Dieu. Ça ça va avoir une influence sur la considération de la parole et elle va avoir tendance à utiliser beaucoup plus l'action, les mains que la parole. Alors que maintenant il y a un un c, c'est-à-dire il y a un ordre des choses. Ce que la parole, elle doit toujours être avant l'action. C'est-à-dire que l'action, elle est toujours secondaire à la parole. D'abord, il y a la parole et ensuite il y a l'action. L'action, elle peut jamais être avant la parole, peut jamais remplacer la parole. L'action c'est pas quelque chose qui remplace le le dibour, la parole. L'action on arrive à avec l'action à juste une finalisation de la parole. Alors maintenant ça ça a été abîmé par le comportement du Israël qui a influencé Méabenou qui a frappé le rocher au lieu de parler avec le rocher qui gam alel d'bru et la comid parce que tout le problème c'est qu'ils ont pas parlé avec le rocher que l'avait donné ordonné hashem il a dit bem vous parlerez avec le rocher et ils ont frappé le rocherem s'ils avaient maintenant parlé avec le rocher, ils auraient montré la grandeur de la puissance de la parole. Wou ! Quelqu'un il voit en parlant avec un rocher, le rocher se met à donner de l'eau. Ça été une sanctification du nom d'achem. Mais regardez ici, qu'est-ce que ça veut dire la la sanctification du nom d'ashem ? Ça veut dire c'est la considération de la puissance de la parole. C'est ça ce que ça veut dire la la sanctification du nom d'ashem. Tu veux sanctifier Hashem ? Tu veux sanctifier Hashem ? Tu veux te rapprocher d'Hem ? Tu veux le sanctifier ? Tu veux qu'il soit connu dans le monde ? Alors utilise la parole plus que l'action. Chaque fois que tu vas donner plus d'importance à la parole qu'à l'action, tu vas sanctifier le nom d'achem. C'est comme ça que tu vas sanctifier le nom d'achem. Et c'est pour ça que Rabenou il a Rabenou il a il a dit pourquoi les gens ils s'opposent à moi ? parce que je suis venu montrer la force de la parole, la force de la des doutes, la force de la prière qu'on peut tout obtenir avec ça. Rabous l'a dit, on peut tout obtenir avec la parole. Comme Rabenou il est venu enseigner ça, il est venu révéler ça au monde alors il a été attaqué énormément et il est attaqué encore aujourd'hui par rapport à ça comme il disait que c'est ça aujourd'hui il disait pourquoi maintenant les gens ils sont contre Brève pourquoi pourquoi il y a une telle une telle opposition en Brestlevashem aujourd'hui ça se calme mais pourquoi il y a eu tellement d'oppositions arabou aab binat parce qu'en fait les les Brestleves, ils ont amené dans le monde la bombe atomique. Vous voyez comme comme l'Iran que que maintenant le monde entier il veut pas accuser la bombe atomique. Alors dans le dans le hâ Israël, il y a une bombe atomique, c'est la force de la parole, la révélation de la puissance de la parole. Comme quoi la parole est créatrice, la parole est dominante, avec la parole, on peut tout tout obtenir. Tout absolument tout. Maintenant pour arriver à avoir la foi dans la parole, la considération dans la parole c'est ça c'est ça qui qui nous manque parce que bon la parole elle est là les gens ils parlent ils ont pas de problème pour parler mais maintenant considérer la parole comme un outil extraordinaire de création de changement deva prenez des paroles et revenez vers Dieu. revenez vers Dieu avec la parole. Donc c'est un outil extrêmement puissant mais le problème c'est que quand on faute ça diminue la considération de la parole. Oui. Bamidbar comme tu dis comme tu dis Bamidvar c'est Bamedab. che basé maintenant ils auraient montré comment avec la parole on peut faire sortir de l'eau matériellement et spirituellement. Tu as besoin de Torah, tu as besoin de ce que tu as besoin. Tu as besoin de matière, tu as besoin de de parnas, tu as besoin de zivour, tu as besoin de Chalombaï, tu as besoin de tout ce que tu as besoin. Tu as besoin de Torah, tu as besoin de fila, tout tu peux arriver avec la parole. Tout tu peux arriver. maintenant d'avoir la considération de ça, de donner cette cette parole cette puissance à la parole, c'est ça qui manque. C'est ça qui manque. C'est ça le tuva. C'est ça qu'il faut demander à donne-moi launa, donne-moi la confiance dans la parole. Donne-moi confiance que je peux avec ma parole résoudre tous les problèmes juste avec ma parole juste dans la communication avec Dieu ou la communication avec des individus d'obtenir tout par la parole. Parce que de la même manière que ils allaient faire sortir de l'eau matériellement, de la même manière ils allaient faire sortir les eau de la conscience de la Torah. C'està-dire que maintenant il y avait en même temps ils allaient ils allaient jouer sur les deux sur les deux choses sur la matière et sur le spirituel. En même temps, ils allaient amener de l'eau matériellement. En même temps, ils allaient amener la conscience qui est la Torah qui qui a été donnée pour nous donner la conscience de l'existence d'hem. Et ça ça aurait sanctifié le nom d'em. Godelour parce que tous ils auraient vu la grandeur de la force de la parole. Vous voyez ce que je vous ai dit avant que sanctifier Dieu ça veut dire montrer la puissance de la parole. C'est ça sanctifier Dieu. Vous voulez sanctifier le nom de Dieu ? Considérer la parole, donner de la considération à la parole. Utilisez votre parole pour prier, pour pour parler aux gens. Essayez de mettre la parole en haut, au-dessus de tout. Au-dessus de tout. Il faut que ça soit un réflexe qui est dans dans une hiérarchie des des moyens qu'on peut utiliser dans le monde. Il faut savoir que le moyen le plus puissant qu'il y a au monde, c'est la parole. Et maintenant, c'est pas uniquement une question technique, c'est que quand on utilise la parole, la foi parole, c'est comme ça qu'on sanctifie le nom d'achem. C'est comme ça qu'on donne le véritable pouvoir à Dieu. et tous ils auraient ils auraient fait en sorte d'attirer sur eux la sainteté avec la parole. Vous voyez, c'est ça sanctifier le nom d'achem. C'est-à-dire que maintenant, comment je sanctifie le nom d'ashem ? par le fait que je sais que je peux tout obtenir dans ma ma communication avec Dieu, par la prière, par la discussion avec Dieu. Je peux tout résoudre, tout obtenir par ça. Donc ça c'est c'était le principal du problème qu'il a eu. Attendez. un écou chez vous prinad qui est le point du tad sadqu. Donc ça Rabenou le rapporte dans la Torah dans la Torah 34 dans l'écoute Moran que que maintenant la barabenou il parle de la communication de l'échange de la communication la chem donc maintenant Rabenound d'après ce qu'il nous dit dans cette Torat 34 et d'après ce qu'il rapporte ici Rabi Nathan, c'est que il y a un point de vitalité dans chaque chose. Chaque chose, chaque situation, qui soit une situation matérielle, qui soit une situation spirituel, il y a un point qui s'appelle sadic, c'estàdire il y a un point central qui est le le le principal de la situation qu'on est en train de vivre. Donc par exemple dans le temps, il y a le point du shabbat. Le shabbat, c'est la sanctification du temps. Quand on garde le shabbat, alors on sanctifie le temps. Dans la matière, dans la terre, sur terre, il y a un point qui est un point de centrale qui est le kodch kodashim qui est le le qui est dans Jérusalem, le saint des saints. Ensuite dans les humains, il y a un point central qui est le tad qui est sodom qui est le point central de l'humain, c'estàdire qui est la base, la racine, le centre de gravité de tous les êtres humains, c'est le tadic. Le centre de gravité du temps, c'est le shabbat. Le sang de gravité de l'espace, c'est Yérouim, le kod Kodashim. Donc maintenant, on est on est si vous voulez on vit on vit des situations matérielles, spirituel que le but de ces situations là, c'est de nous amener à révéler ce point, ce point qui est le point vital de ce qu'on est en train de vivre. Si maintenant on utilise directement l'action sans avoir préparé au préalable la situation par la parole, qu'est-ce qui va se passer quand on va agir ? On va utiliser le côté extérieur des choses. Mais l'intérieur, on va pas pouvoir rentrer dans l'intérieur. Pour rentrer dans l'intérieur, il faut la parole. Une fois qu'on a sanctifié le nom d'achem avec la parole, qu'on a montré que tout est prière, tout n'est que prière, tout n'est que parole, à ce moment-là, on va pouvoir révéler la présence divine qu'il y a dans chaque chose. C'estàd quand il y a on a on a affaire à quoi que ce soit, il faut avoir comme attitude que d'abord on va utiliser la parole. Cette parole va nous permettre d'activer le centre de gravité, le point vital de la situation qu'on est en train de Parce que si on fait pas ça, on va pas obtenir ce qu'on devait obtenir. Vous voyez mon cher Rabenou maintenant quel rapport que Mos Rabenou il frappe avec le rocher où il parle avec le rocher et le fait qu'on lui interdit de rentrer en Israël ? Quel rapport ça ? Quel rapport ? Pourquoi c'est tellement grave ? Pourquoi maintenant, on on on arrête tout le processus parce que il a frappé le rocher ? Qu'est-ce qui qu'est-ce qu'il y a de tellement grave ? C'est que maintenant le fait que le fait qu' qu'il a frappé le rocher, qu'il a utilisé les mains au lieu d'utiliser la parole, ça a bloqué le processus de sanctification. C'est-à-dire qu'au lieu d'aller vers le point central qui était maintenant Mosché Masiar, hér Israël, la construction du temple tout ce que ça la guoua parce qu'en fait si Méabou était rentré en Israël, ça aurait été la guéa. Tout ça s'est bloqué par le fait que il y a les mains qui ont été utilisées et pas et pas la parole. Vous comprenez ? C'était c'est voilà le projet. Le projet il a pas marché. Maintenant on doit prendre ça pour nous. On doit prendre ça pour nous. C'est-à-dire que il faut s'habituer à toujours avoir une une attitude du dialogue préalable à toute démarche. Que ça soit une démarche spirituelle, que ça soit une démarche matérielle, ça change rien. Il faut avoir comme principal outil la parole. Quand maintenant on utilise la parole pour résoudre un problème en demandant à en parlant du problème avec Hashem, qu'est-ce qu'on fait ? On va activer l'âme de qui se trouve dans la situation. On va permettre à l'âme de de qui se trouve dans cette situation de pouvoir se manifester comme c'est écrit Nafiao. Mon âme elle elle est elle sortait elle est sortie dans la parole. C'estàd l'exprè l'expression de l'âme elle se fait à travers la parole. La parole elle va exprimer exprimer l'âme ce qu'il y a dans l'âme. C'està dire que l'âme elle s'exprime à travers la parole. Donc quand vous avez une situation, si vous voulez arriver à l'âme de cette situation là, c'estàdire au point central au émet les amitau à la vraie vérité de la situation, il faut utiliser la parole. La parole, elle va déclencher le le la manifestation du point central de vitalité qui se trouve face à nous maintenant, que ça soit une situation matérielle ou une situation spirituelle. Voilà, toutes toutes les toutes éventualités, c'est dire n'importe quoi qui se présente à nous, il faut utiliser la parole. Oui, c'est vrai qu'aujourd'hui vous dites l'arme, elle parle plus que la parole parce que ça c'est Essav. C'est ce qu'il a reçu Esave du moment où Esav il a pas accepté sa place, c'est-à-dire qu'il n'a pas accepté d'être au service de Yaakov, d'aider Yaakov dans son plan de de révélation de la vérité dans le monde. Il a voulu maintenant se séparer de Yaakov que en fait Yaakob c'est l'âme de Essav. Essav il a voulu se séparer de Yaakob. Maintenant, quand il a il est venu prendre la bénédiction de de de Itak, Itak lui a dit "J'ai pas de bénédiction pour toi. J'ai pas parce que qu'est-ce que c'est la bénédiction ?" La bénédiction, ça veut dire mettre le droit le doigt sur le point central de la situation. C'est ça la bénédiction. Il a dit "Mais toi, toi maintenant tu as pas tu veux pas te connecter avec Yaakob, tu veux pas être au service de Yaakob." Donc si tu veux pas être au service de Yaakob, ça veut dire tu veux pas être au service de la vérité. C'est pas ça qui t'intéresse. Donc toi, toi maintenant, tu veux vivre en séparant l'âme du corps. Tu veux vivre avec un corps prédominant et une âme qui est au service du corps en fait. Alors que ça doit être l'inverse. Alors maintenant, la seule chose qui te reste, c'est l'épée. C'est tout. C'est la seule chose que je peux te donner, c'est que tu vas vivre par l'épée. L'épée, ça s'appelle frapper le rocher. C'est la même chose pour ce que vous disiez. Maintenant, c'est ce que vous disiez révèle le créateur que l'arme, elle parle plus fort que la parole. Parce que l'arme, c'est l'outil de Essav. C'est l'outil de celui qui a été privé de la parole par le fait qu'il s'est séparé de Yaakob, par le fait que maintenant il y a pas une recherche de la vérité dans Yaakob. Si maintenant Essav il était sincère et il cherchait B, il aurait compris que maintenant il faut il faut qu'il soit qu'il se soumette à Yaakov. C'est comme ça qu'il va être heureux et surtout c'est comme ça qu'il va qu'il va pouvoir faire ce qu'il a à faire sur terre. Mais maintenant il a il s'est séparé de Yaakov parce que maintenant il il veut aller vers le plaisir, il veut aller vers le pouvoir, il veut aller vers la puissance de l'argent et cetera. Donc il lui restait une seule chose, c'est c'est l'arme. C'est tout. C'est c'est il y a des il a dit voilà, tu vas vivre avec l'épée, tu vas vivre avec la force, avec la violence. C'est exactement la même attitude que Moscher Rabenou quand il a frappé le rocher. C'est la même attitude, c'est le même principe. C'està-dire que maintenant comment on en est on en on est amené à utiliser les mains, c'est-à-dire à donner plus d'importance à la démarche matérielle avec les mains, de de faire quelque chose avec les mains plutôt que de donner l'importance à la parole. Comment on en arrive là ? C'est quand maintenant on a on n pas considéré l'âme comme comme étant primordial dans la démarche de notre vie. C'est-à-dire quand on a donné plus d'importance au corps qu'à l'âme. Le corps, il est là pour considérer l'âme, pour donner pour servir l'âme. Comme comme Esab, il est là pour servir Yaakob. Notre corps, il est là pour servir l'âme. Maintenant, si on on fait avec de notre corps des choses qui dérangent l'âme, alors qu'est-ce que qu'est-ce qui va se passer ? Ce qui va se passer, c'est que on va perdre shalom la considération de la valeur de la parole et après on va confire on va on va on va être dans la même dans la même situation que Moshi Benou quand il a frappé le rocher ou bien de Esab quand il il utilise son épée. On va se trouver dans cette situation là. C'est-à-dire, c'est une situation qui n'a pas d'aboutissement de messianique. Parce que maintenant, qu'est-ce qu'on va faire ? C'est qu'est-ce que qu'est-ce que quelqu'un il va faire s'il utilise ses mains ? OK, vous pouvez dire "Mais voilà, le résultat est là. Ils avaient besoin d'eau, ils ont de eu de l'eau." Mais non, le le d'avoir besoin de l'eau de de l'eau, c'est une c'est une situation créée par Dieu pour pouvoir pour un dialogue, pas pour utiliser les mains. Toutes les situations, Dieu les crées pour qu'on puisse parler. C'est ça qu'il attend de nous. Pourquoi il nous a mis dans une situation telle qu'on vit ? nous tous ce qu'on vit matériellement et spirituellement. Pourquoi Dieu nous a mis dans cette situation ? C'est pour qu'on parle avec lui. C'est tout. C'est ça qu'il attend de nous. Maintenant, si on fait pas ça, alors on a on a faussé toute la toute la le processus. Tout le processus, il est faussé. Voilà, Mosché Rabenou il a il a obtenu l'eau. Voilà, il a il a l'autom Rabenou dit si tu parles pas avec Dieu pour la parna, tu vas voir par que Dieu nourrit même les animaux et les animaux ils parlent pas. Pourtant Dieu les nourrit alors toi aussi va te nourrir comme un animal, c'est tout. Mais pas comme un humain. Pas comme un humain. Tu veux ta parnassa, tu veux une parnassa humaine. Tu veux une parna, tu veux tu veux un gagne pain qui donne une nourriture qui va nourrir ton âme. Il faut que ton gagne pain, il vienne avec une prédominance de la parole sur l'action. C'est comme ça que tu vas pouvoir obtenir la la perfection de ce que tu es en train de vivre. Chacun là où il vit, chacun il vit des situations qui lui sont surmesure personnelles. Personnell chacun il vit. Il il y a rien qui est général et chacun c'est un cas spécial et il vit d'une façon très précise dans ce monde matériellement et spirituellement. Maintenant tout ce que tu vis si tu veux le gérer de manière à ce que ça t'amène à l'objectif à l'éternité, il faut que tu mettes toujours en priorité la parole. Si tu mets la la parole en priorité, tu dis voilà moi ce que j'obtiens, je l'obtiens par la parole. Après quand je vais faire, je vais faire des choses avec mes mains. Mais il y a eu une préparation, il y a eu un préambule de la parole. J'ai mis la parole en premier et après j'ai j'ai commencé à faire ce que j'ai à faire. C'est un enseignement très riche et très puissant qui dit si Rabi Natan et on essaie d'avancer doucement mais il y a beaucoup de notions qui qui viennent enrichir cette ce principe là et on doit avancer un petit peu dans le texte mais il y a énormément à dire sur chaque sur chaque parole qui dit ici parce que c'est pour mettre en place si vous voulez l'échelle de valeur pour savoir comment fonctionner dans ce monde, comment fonctionner. On se plaint qu'on narrive pas à nos objectif, qu'on qu'on que que qu'on est bloqué, qu'il y a des choses. Tout ce qui est bloqué, ça vient du fait qu'on a une approche extérieure des choses. Voyez mon cherou, il est bloqué. Ça y est, il a utilisé les mains, il est bloqué. Il rentre pas en Israël. C'est terminé. Ça y est, c'est le blocage du processus. Le processus s'arrête là. Ça y est, c'est fini. Pourquoi ? Parce qu' utilisait les mains. Donc maintenant nous on doit apprendre de ça que si tu veux arriver au bout, si tu veux gagner, c'est-à-dire arriver au nson à la victoire finale, d'arriver à à l'éternité de de la situation que tu vis, que cette situation là elle est un but éternel de communication avec Dieu, de sanctification du nom de Dieu. Il faut que tu mettes en premier la parole. D'abord la parole avant de prier, je fais rien comme dit Rabi Nathan, je peux rien faire sans prier. Rien peut rien commencer sans prier la bar que maintenant c'est ça le principal du rapprochement à Dieu. Le principal du rapprochement à Dieu, il se fait par le fait qu'on va déclencher, activer le point central et vital d'une situation par la parole. Quand on va on va parler, on va activer le point central parce qu'en fait tout a été créé par la parole. Donc maintenant dans toute chose, il y a une présence de la parole divine. Quand nous on utilise la parole pour résoudre le problème ou pour avancer dans notre projet, alors on active la divinité qu'il y a dans cette dans cette situation là. Alors il dit c'est ça le principal du rapprochement à Dieu. Comment maintenant tout ça ça entraîné les disputes. C'est les disputes qui ont entraîné tout ça. Comme quelqu'un quelqu'un qui dit "Ah non, celui-là je lui parle plus. Ah non, celle-là je lui parle plus. Je parle plus avec." Vous voyez que dès que maintenant il y a une dispute, tout de suite la parole elle est elle est touchée en premier. C'est la réaction première. On parle plus, on parle plus avec la personne. Il y a une dispute, ça y est, on parle plus. Vous voyez que dès qu'il y a une dispute, ça coupe la la la parole, ça coupe la communication. Fche les mains pour vous primat méiva on les a appelé les eaux de la dispute. Ça veut dire que les EOS qui ont été obtenues par le par les mains, ça s'appelle les EOS de la dispute parce qu'en fait c'est la dispute qui a fait que on a fait passer les mains avant la Bilbelou mé que avec ça ils sont arrivés même à troubler l'esprit de Mosabenou. Comme c'est écrit que maintenant la dispute elle va elle va même arriver à troubler le sage qui pratom parce que maintenant le point central le point de de sainteté il est dans le shalom c'est le c'est le principe du shalom prinat brit shalom qui est l'alliance de paix quialom parce que maintenant l'alliance elle dépend du shalom. Qu'est-ce que c'est l'alliance ? L'alliance c'est d'être béchalom. C'est ça l'alliance. Nat beriti shalom. Qu'est-ce que c'est ? Qu'est-ce que c'est un lien entre deux personnes ? Ça veut dire qu'ils sont béchalom, ils sont en paix. Alors, ils sont ils sont liés. Regardez tous les pays qui veulent pas être liés avec Israël. Ils veulent pas, ils sont tout le temps en train de d'essayer de de de ils veulent pas faire d'alliance avec Israël. Ils veulent pas ils veulent pas faire d'alliance avec Israël. Parce que faire une alliance avec Israël, ça veut dire reconnaître Yaakob. Et reconnaître Yaakob, ça veut dire c'est la fin de Esav dans son dans dans sa dans sa conception de Esav. dans sa conception de comme étant David Amé comme étant maintenant le le le pouvoir de Dieu ça c'est c'est là c'est ouvert c'est présent si quelqu'un il veut peut y arriver mais maintenant si quelqu'un il utilise ses mains, ça veut dire qu'il a décidé que que maintenant il va pas il va pas sanctifier le nom d'ashem donc la situation elle est est c'est une situation de dispute qui va casser l'alliance donc Tout tout le problème à la base, c'est le problème du shalom. Toute la sainteté, tout le point de sainteté de la personne, il est dans le chalom qui moded parce que celui qui fait pas d'effort pour faire des doutes les daber ben les beno de parler avec son créateur les horir libhar pour réveiller son cœur vers Dieu. Zeprinat ça s'appelle des disputes. Pourquoi ces disputes ? Parce que en fait il est il est en dispute avec Dieu, il est en désaccord avec Dieu. Pourquoi ? Parce qu'il parle pas avec lui. Il parle pas avec Dieu. Tu parles pas avec Dieu tous les jours. Tu parles pas avec Dieu tout le temps. Tu lui racontes pas tout ce qui se passe avec toi. Ça veut dire quoi ? Tu es fâché avec Dieu. Tu t'es disputé avec Dieu. Tu es disputé avec Dieu. Tu veux pas lui parler. Comme je vous ai dit Adamichon lui dit où tu es Adam parce que il dit maintenant qu'il a fauté il va ça va retomber sur moi. Il va il va se disputer avec moi. Il va plus pouvoir me parler sil a fauté il va plus vouloir me parler il va vouloir que les mains. Il va plus pouvoir me parler. Donc lui-même, il fait le pas vers vers Adam Marichon pour rentrer en dialogue avec lui. M. C'està-dire qu'en fait il son cœur il s'est séparé de Dieu. C'est pour ça qu'il parle pas avec lui qu'il est beauou il prata parce que maintenant son cœur est séparé de sa parole. C'est-à-dire la parole elle est pas liée avec son cœur. Donc elle est pas liée avec le point de la de sainteté qui se trouve dans le cœur. Dans le cœur il y a le il y a le temple. Le cœur c'est l'endroit du temple. Micham, ils vont me faire un michkan et je vais résider parmi eux. Rach dit, je vais résuider dans le cœur de chacun d'entre eux. C'est là où je veux résider. Je veux résider dans leur cœur. Dans le cœur, c'est l'endroit du michkan d'ashem. Donc si maintenant la parole, elle est séparée du cœur, alors ça veut dire que maintenant la parole, elle est plus liée avec le temple, elle est plus liée avec le la divinité. Israël la même chose quand il y a des disputes shalom dans l'âme Israël entre les vés c'est sûr qu'on peut pas parler les uns avec les autres de la crainte de Dieu parce qu'il y a des disputes entre les gens quand il y a des disputes quand on parle alors c'est c'est des des paroles extérieur ce sont pas des paroles qui ce sont des paroles superficielles. Si on peut pas parler du cœur, on peut pas exprimer ce qu'il y a dans le cœur si on n'est pas en chalom avec quelqu'un, si maintenant on se dispute avec quelqu'un, même si on parle, on va parler de de fonction, de choses fonctionnelles. On va pas parler de divinité. La divinité c'est que s'il y a du chalom. Maintenant, il va plus loin dit même s'il y a pas de dispute mais les gens il y a pas d'amitié entre eux, il y a pas d'amour entre eux. dit elle a un amour parfait Israël chev que maintenant on a un ordre d'hem que on doit aimer son on doit aimer son prochain comme soi-même dire on doit avoir un amour énorme pour pour chaque BIR et particulièrement les amis qui étudient la Torah qui sont dans la Torah ben rab les gens qui sont dans la Torah et surtout les gens qui sont proches du tadik comment il doivent faire attention que il y ait de l'amour et de l'amitié entre eux comment il faut faire attention Rabenou il a dit voilà tenez-vous entre vous dans l'amitié et je reste parmi vous. C'est les conditions que Raben il a donné il se focus que de la de l'amitié entre les bressurs. Comme on voit comment le akadoch leal il a mis en garde sur l'amitié que il a mis ça en au-dessus de tout et quand maintenant l'amour l'amitié n'est pas parfaite et la gent les gens quand ils parlent ils parlent pas comme ils doivent parler ils parlent de de de faction fonctionnaire comme un fonctionnaire il parle sous sous fonction, c'est il parle pas avec le cœur. Parce que pour parler avec le cœur, il faut être non seulement béchalom, c'est pas uniquement en paix, il faut être aussi dans l'amitié. À ce moment-là, le cœur, il va exprimer ce qui ce qu'il y a à l'intérieur. Maintenant, ils arrivent pas à éclairer l'un dans l'autre le point de sainteté. Chacun il a un point d'incer sainteté unique en lui qui est une lettre de la Torah. Et maintenant chaque lettre de la Torah, elle est là pour éclairer à l'autre. Si maintenant chaque lettre de la Torah, elle se séparait des des autres, il y aurait pas de mots, il y aurait pas de de phrases, on aurait rien du tout. Si chacun il reste chaque lettre, elle veut être toute seule, il y a rien du tout qui va se passer. La lettre, elle est obligée de s'assembler avec les autres pour faire un mot. Et les mots ils s'assemblent, ils font une phrase et les phrases elles s'assemblent et elles font une parachat. Il faut que maintenant les berchit école Israël la Torah elle commence avec bête, elle finit avec la m pour te dire lève le cœur. C'est c'est ça toute la Torah. Sinon les mots ils ont ils ont aucun impact. C'est des mots qui sont superficiels. Même si tu dis des mots de de du mot des Torah, des paroles de Torah, tout ce que tu veux, ça reste superficiel par tu as pas touché le point central. Le point central, l'âme elle ne va se révéler que s'il y a de l'amitié. Sinon, on va pas se révéler, il va rester caché, on va parler et blabla, il va y avoir beaucoup de de de discours pour rien dire. Comme dans la politique, c'est la même chose. Blabla parler parler parler. Mais tu vois très bien que c'est parler pour rien dire. Ça aucune importance toutes ces paroles-là. Exactement. Quand tu racontes notre ami notre ami Jean-Luc exactement comme le coordonné avec son ami alors qu'ils étaient tellement différents l'un de l'autre tellement différent et a plus fort de raison plus fort de raison quandom on s'oppose au tadetraël que lui il représente la centrale la centrale du point divin de tout le Israël le serveur de toute la divinité du h Israël se trouve chez le sad quand les gens il s'opposent auad quand on s'oppose à lui, on peut pas recevoir la lumière du tadalom. Donc, on voit que comment on peut recevoir de ce point divin, c'est par la paix. Meriva prativa. Donc maintenant les disputes les oppositions qui sont le principe des eau des eaux de disputes. Garmou mé ta il s' entraîné que même mo il s'est trompé il a frappé les rochers viv il a pas parlé avec sa bouche que à cause de ça il a eu il a reçu comme décret qu'il rentrera pas en er Israël que ça c'est l'endroit où on peut recevoir le poids de divinité de façon parfaite. était rentré en Israël avec eux, ils auraient reçu de Mabenou la la lumière du point de du point divin de façon parfaite. Tout aurait été réparé tout réparation totale de toutous et à cause de nos fautes ça entraîné la dispute que Mosé Rabenou il a pas pu rentrer en ça s entraîné l'exilor et comme Ça dans chaque génération Baimadik et ils viennent des sadikim véritables chez prinat mosché qui sont le principe de moscher rabenou dans chaque génération il y a des sadikim véritables qui représentent le point de moscher rabenou prinatudait voilà le le point général le point central qui inclut tout chez et grâce à ça il y a plusieurs âmes très nombreuses âmes qui se réparent et on ramène ces âmes vers la tuva vers le retour vers Hashemadol et avec leur grande force ils auraient pu tout réparer pourquoi il y a pas de force pourquoi il y a pas de force les gens il disent j'ai pas de force j'ai pas d'énergie j'ai pas de Pourquoi il y a pas de force parce que tu t'alimentes pas du point de central de ce que tu es en train de vivre c'est comme si tu manges Tu manges des des des épluchures. Au lieu de manger les les la nourriture elle-même, tu manges l'emballage de la nourriture. Si tu manges des épluchures de pommes ou de pommes de terre ou de de ce que tu va pas te nourrir enfin théoriquement ça va pas te nourrir. L'épuchur, l'emballage, il va pas te nourrir. Il faut si tu veux te nourrir, faut que tu te nourrisses de la du point de de vitalité de la nourriture. Maintenant, dans la vie, toutes les situations, elles ont un point de vitalité. Ce point de vitalité, il est alimenté par le tadic. Maintenant, pour que ce point de vitalité il soit activé, il faut qu'il a du chalom dans les gens. Faut que de l'amitié entre les gens. Il faut savoir que chacun il a sa façon de voir les choses mais on est tous reliés à à la centrale à un point central de Mos Rabenou qu'il a envoyé d'ashem que que Hashem il a délégué pour s'occuper de nous pour s'occuper du monde. Donc dans chaque génération il y a des points de de Méabenou qui viennent qui se révèlent et avec ça on aurait pu tout réparer. Mais à cause de laquette, à cause des disputes, des oppositions, on entraîne ce qu'on entraîneem nous sauve que Hashem il est pitié, qu'il leur pardonne et que Hashem il met en place des situations qui répartent tout. Al bos c'est pour ça qu'il a demandé mchéem que que hasem il juge l'homme l'homme sur sur la sur la la communauté cheod maintenant qui c'est l'homme qui peut diriger c'est l'homme qui sait aller avec le souffle de chacun C'estàd c'est c'est quelqu'un qui s'est accompagné accompagné chacun dans sa démarche comment trouverem parce que maintenant le point qui a le point de vérité c'est le souffle divinad c'est le principe defad que que queil avait en lui le souffle divin Yosefit et le fait que maintenant il avait le point divin puisque maintenant c'était un spécialiste en communication Yosepf Sadik puisque il représente l'alliance. Yosef, il représente l'alliance. Donc ça veut dire qu'il est capable de de de créer des connexions pour tout le monde. Joséfad, il parlait toutes les langues. Il parlait 70 langues. Il savait il connaissait la connexion, l'alliance possible avec tout le monde. Il avait les moyens d'alliance avec tout le monde. Donc ça c'estit c'est lui qui a qui avait automatiquement le pouvoir. Tadik mchel. Qu'est-ce que c'est le pouvoir ? Le pouvoir c'est c'est ça dit que Mchel c'est c'est pourquoi maintenant Joseph il a le pouvoir ? C'est pas pour dominer. Il cherche pas à dominer. Il cherche à communiquer au monde la divinité montrer au monde que ce qu'on vit chacun. Il y a Dieu dans cette situation là. Il y a un point central qui est Dieu. Et maintenant lui il va activer ce point central. C'est ça le pouvoir véritable. Le pouvoir quand on dit c'est quelqu'un qui sait aller avec le souffle de chacun, ça veut dire que maintenant le tadic, il est capable d'appuyer sur le point central qu'il y a dans chacun, de déclencher la vitalité qu'il y a dans chacun. Il a cette possibilité là. Donc c'est c'est la nikouda de tsadik, le point de tsadik qui peut déclencher le tsadik qui peut déclencher le point de tsadik qui a dans chacun de nous qui est en fait le point de notre âme. Le point général, le point central qui est clair dans chacun alors qui s'est allé avec le souffle de chacun parachban c'est après il y a la parachat des des des sacrifices pour toute l'année. chebat qui sont le corban le corban qu'on faisait tous les jours matin et et soir de shabbat ça c'est le principe d'amener maintenant le point qu' a dans le temps dans chaque jour il y a un point centr Dans chaque situation, il y a un point central dans l'espace, dans le temps et dans l'humain. C'est pour ça que il y avait des offrandes, des sacrifices qu'on faisait aussi shabbat et aussi tout selon le point qu'on doit qu'on doit activer dans ce jour-là qui allaidé à Corban à Cohen parce que quand ils ont amené des offrandes des sacrifices au temple par le Cohen le Cohen toujours il y a un homme qui est un homme qui est central derrière tout. Avec ça, ils attiraient, il faisaient briller le point central, le point de de vitalité divine chear que le le principal de la révélation de ce point là qui se fait dans le temple à Cohen que le que le cohen il attire selon dans la journée que avec ça ça pardonne toutes les fautes comme c'est écrit sur toutes les fautes il va y avoir l'amour qui va venir au-dessus recouvrir toutes les fautes cheelou chez pinflaz on voit que toutes les les parachotes de pinas Tous ces passages qu'il y a tous liés de façon extraordinaire qui parce que toutes les passages qu'il y a dans cette parachat, il parle comment emener la lumière du point de sainteté dans la généralité dans la particularité que f Adam versomman comme l'humain le lieu et le temps que grâce à ça on repousse toutes les clipotes toutes les les toutes les les les choses négatives, tout le côté négatif. Qu'est-ce que c'est les clipotes ? C'est c'est l'amour qui est tombé. C'estàdire quand on se met à aimer des choses, des plaisirs de ce monde, ça veut dire que l'amour qu'on a pour Hachem, il est tombé. Et plus quelqu'un il aime des poubelles et plus que ça veut dire qu'il a un potentiel d'aimer Dieu énorme. Mais seulement comme il il sait pas comment activer l'amour de Dieu, alors il tombe dans dans dans aimer des poubelles. Mais il faut savoir que plus il est bas et plus il il est en rapport avec des poubelles, plus ça veut dire que il a une possibilité d'amour d'achem énorme. Énorme. Rab nous dit ça dans ses péramides que tous ces tout tous ces bassesses là d'aimer des choses basses ça vient de chevirat c'est quand maintenant le le récipient de la bonté de l'amour il est cassé donc la personne elle arrive pas à aimer Dieu et à tirer son plaisir de l'amour de Dieu donc elle va aller tirer le plaisir dans dans dans l'amour de des choses qui sont dégoûtantes et plus maintenant quelqu'un il est attiré par des choses dégoûtantes ça veut dire plus que il a une un potentiel d'aimer Dieu énorme seulement il est inversé complètement le pauvre il a besoin de de se rapprocher de de Mosé Rabenou il a besoin de se rapprocher du tadic pour qu'il lui active les l'âme pour qu'il commence à aimer ce qu'il faut aimer pas que qui que Razhalom il aime des bêtises corbanot que ça c'est toutes les toutes les sacrifices qu'on amène au temple c'est pour ça de repousser C'est le côté animal qui sont les plaisirs animaux qu'il y a dans la personne qui sont les amours qui sont tombés les repoussé grâce au Cohen cheprinata avatakdos qui le cohen il représente l'amour de saint de la sainteté c'est laudacha qui se trouve dans le point de vitalité cheirabamdash beoter qui éclaire plus le plus dans dans le temple c'est là où elle est le plus évidente cette cette ce point là que ça ça va réparer les les les récipients qui ont été cassés princhivot qui sont les les tables qui ont été cassées des années grâce à ça tout sera réparé et ça ça nous amènera la délivrance totale. rapidement de nos jours. Amen. Voilà, Rabi Nathan il finit parce que il finit dans une exaltation parce que ce qu'il a enseigné ici, c'est tellement extraordinaire. J'étais un peu vite à la fin parce que je voulais finir le passage mais c'est tellement puissant ce qui nous apprend ici. C'est tellement c'est c'est ça aide tellement pour celui qui cherche. Voilà tous les outils de masch ils sont là. to à nous de les utiliser. Tout est là. Tout est là. le mériteem de vivre ces conseils là que le tad il nous donne la force et l'orientation qui nous permett de vivre ces conseils là les appliquer chaque chaque moment de notre vie chaque moment de notre Ok. Voilà les amis. Shabbat shalom. Merci mon dieu. Merci Rabenou. Merci tous les sadikim, merci la coordonnerie, merci d'être là régulier, présent, dévoué, engagé. C'est grâce à vous qu'on peut faire ce qu'on a ce qu'on est en train de faire. Amen. Hadar, vous aussi, vous aussi que des bonnes nouvelles. Portez-vous bien que entendre que que du bien. Chalom. But I guess now I got I know from the baby when you my that I say that I love you. Yes, I try. Yes, I try. Even though you I for you Oh my הזה Oj oj oj nach oj Nahman ojo nachm na manchman آی [Rires] Bau Je vau Don't ever give up. Yes give up brs you can get through anything never give up never Allah oj oj oj na