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Parachat PINHAS - 3 juillet  - Breslev - Ouman `

Parachat PINHAS - 3 juillet - Breslev - Ouman `

Breslev - Avraham Ifrah ·

Paracha
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Transcription
Kind: captions Language: fr [musique] H H [musique] เฮ He. Ah. ا Les amis, shalom à tous et à toutes. Em content de vous retrouver pour la parachain les ch pour la délivrance dans la miséricorde pour attirer sur la miséricorde totale que le qui puisse nous sauver [raclement de gorge] par la miséricorde On fait [raclement de gorge] le cours pour pour de tout l'homme Israël Israël pour la protection l'inspiration la force des soldats de Tal pour la fin d'Amalek et tous les traîtres et tous les gens qui traent l'homme Israël tous les ennemis d'Israël que tous les amis d'Israël il soient bénisonner les pour tous les malades pour l'élévation de de l'arlette batiam la famosa de [raclement de gorge] Ben viva de Joë Ben David Joë Merciano Nahm Burger Bav. Alors Milila on voit dans la parachat que Milara de l'âme de Maraod Mara fortuné. On voit dans la dans la parachat que Hashambila il a ordonné de de tuer les médianimes parce que ils avaient fait tomber les le Israël à cause de la de la malédiction de qu'il a faite. de Bilam. Bilam avec tout ce qui ce qu'il a fait, il est pas arrivé il est pas arrivé à à grand-chose mais il est arrivé à faire que l'homme Israël il est tombé dans les murres et l'idolâtrie avec les médianimes. Hashem, il a dit voilà vous allez détruire les médianimes parce que ils vous ont fait du mal et ils vous ont fait tomber à cause de bête POR la la vodazora de de Por et après [raclement de gorge] cette cette magfa qui a eu après qu' a eu c'estes C'est toute cette destruction du Israël à cause de ces fautes là. Alors il a demandé il a dit voilà c'est oùem il a dit à Lazar il est benaron il aura dit c'est vous allez maintenant compter toute la toute l'assemblée d'Israël de l'âge de 20 ans et au-delà de la maison de leur de leur père, c'est-à-dire de là où ils sont affilié à leur tribus qu'au lieu de saab Israël tout celui qui fait partie de l'armée d'Israël alors Rabian veou mich que haschem il a ajouté dans le Israël un you un de son nom le maridal du voilà qu'on les appelait les chifka cas, c'est-à-dire les le les le les tribus d'Hem. Hasem lui-même, il a mis un son nom dans le hâ Israël. C'estàdire que le Israël il est porteur du nom de Dieu. Donc il a dit voilà je témoigne sur eux il porte mon nom il porte you le y est le de mon nom comme c'est écrit les tribus d'ashem qui a parce que le tadik il est tellement grand dans sa sainteté dans l'alliance, c'estàdire il a un degré de lien avec Dieu qui est tellement fort, tellement absolu il peut attirer, il attire la sainteté de l'alliance à chaque juif. Chaque juif, il reçoit ce lien là du tadik avec hasemolou. que tous ceux qui sont attachés au tad, ils sont dans la sainteté de l'alliance. C'est-à-dire que maintenant on n plus le [raclement de gorge] on n plus le degré d'alliance qui nous est propre à notre niveau. On a le degré d'alliance du tadic du moment où on se lit au tadic, du moment où on est lié au tadic, c'est comme un partage de connexion. Maintenant, vous pouvez avoir un téléphone qui qui a rien du tout, qui qui fonctionne pas du tout. Maintenant, quelqu'un il vous donne son partage de connexion. Al, votre téléphone, il marche comme si vous-même vous aviez un abonnement. Donc le tadik, il fait vraiment le partage de connexion de sa connexion avec Dieu à tous ceux qui s'attache à lui. Maintenant, on peut pas, on narrive pas à s'attacher à Dieu parce que les exigences que Dieu il a par rapport à nous, c'est pas intrinsèquement, c'est pas dans son essence, mais le fait que Dieu il est il respecte un un jugement et des valeurs des valeurs de de mpat, c'està-dire de choses qui qui sont des exigences par rapport à la création du monde et par rapport au salaire qu'il va donner à chacun. Donc maintenant avec Hem, le jugement le jugement de Dieu, il est pas il est pas entièrement miséricordieux tant que maintenant le tadic, il est pas arrivé à annuler complètement toutes les accusations qu'il peut y avoir sur le monde, sur les sur les vénés Israël. Donc le tadic, il est pas arrivé à révéler la miséricorde totale, alors il y a des emprises de jugement négatif. Mais le tadic lui-même, personne ne peut il peut le juger parce que le tadic lui, il est dans un degré d'alliance absolue avec Dieu. On voit que que Haschem il est très rigoureux sur ça. Même si Myiam ils ont parlé sur lui ou ou Aaron, il a parlé sur Mosé Rabenou, il dit "Vous avez pas honte de parler sur lui, il fait partie de ma maison. Vous parlez sur lui, c'est comme si vous parlez sur moi. Je suis parti de ma maison, comment vous pouvez parler sur lui ? Parce que le tadic, il est complètement inclus dans Dieu. Donc maintenant, quand le tadic il nous nous fait un partage de sa connexion, on peut arriver à vivre connecté avec Dieu à un niveau extraordinaire auquel nous-même on n'est pas du tout d'après ce qu'on ce qu'on vaut dans notre niveau à nous. C'est dire ce qu'on est dans notre niveau à nous, c'est complètement nul par rapport à à ce qu'on pourrait faire dans ce monde et ce qu'on a à faire dans ce monde. On peut pas utiliser notre niveau de connexion, il est nul. Maintenant le tad qui vient, il nous partage sa connexion avec Hem et il nous rend tous des tadikim. Même que maintenant on a on n pas le niveau de tadikim du tout du tout du tout mais le fait qu'on est attaché à lui ça nous rend des tadikim. Vous voyez si on est là maintenant à cette heure-ci en train d'étudier ce qu'on est en train d'étudier connecté à Romane à Jérusalem et à tous les endroits où chacun et chacune se trouve c'est parce qu'on est des tadikim. Si on éétait pas des Kim, on pourrait pas faire ça. On aurait pas accès à ces choses-là. Il y a des milliards de gens dans le monde, pourquoi ils ont pas accès à ça ? Pourquoi ils ont pas accès à ces à ces niveaux de connexion ? Parce qu'ils connaissent pas Rabinahman. C'est tout. S'il connaissait Rabinahman il écoutait alors il serait il serait connecté. Et Rabinahman il s'occupe de nous. Vous voyez pour pourquoi on se réveille ? Pourquoi on tient réveillé ? On se réveille. Qu'est-ce qui nous motive à nous réveiller ? Quelle motivation on peut avoir ? La seule motivation qu'on a, c'est le partage de connexion, c'est tout. Comme il y a un partage de connexion, on reçoit des énergies, on reçoit des informations. Notre âme, elle reçoit des choses qui sont extrêmement élevées et elle arrive à bouger notre notre corps, notre sac de pomme de terre qu'on a qui est tellement lourd. Elle arrive à le bouger tellement l'énergie est forte. Elle arrive à créer une connexion avec quelqu'un qui est inconnectable de par lui-même. Par lui-même, il est pas connectable. Il a pas il a pas de réseau. Il a pas de forfait. Il est il est il est il peut pas. Il est perdu. Maintenant l'âme, elle arrive à se connecter au tadic et à recevoir des énergies qu'on aurait jamais reçu de par nous-même. Hai, on a de la chance. On a énormément [raclement de gorge] de chance, énormément de chance de d'avoir connu Rabenou que Rabenou nous a il est venu nous chercher et il nous a partagé sa connexion parce que dans l'état où on est, on aurait une autre vie complètement mais complètement. On serait formaté dans une autre matrice mais complètement vraiment complètement. Et le tadic, il arrive à connecter les gens. Il arrive à connecter les gens parce que il a une une connexion qui est inaltérable par le jugement, par la rigueure. Ça sa connexion, personne ne peut y toucher. C'est une connexion qui est protégée. C'est une une connexion qui est qui a complètement la protection d'chem. Vous rendez compte que mon chero, il vient et et il lui dit "Je veux détruire après la faute du Vaud." Et mon cher Avenu il arrive à dire "Non, tu vas pas les détruire, tu vas pas les détruire. C'est quoi ça que tu vas les détruire ? Tu vas pas les détruire." Et après il dit ça qui devdonné avec ta pléoirie. J'ai pardonné et aprèsem il lui dit regarde tu m'as vaincu. Moi je voulais détruire et toi avec tes paroles tu m'as vaincu. Moi j'avais pris la décision de détruire et tu m'as vaincu. Hashem, il a il a été heureux, il a été joyeux que Mosché Rabinou arrivait à vaincre la décision d'Hashem, à retourner la décision d'Hachem complètement au fond de lui. C'est ce qu'il voulait Hashem. Mais Hashem, il veut aussi que les choses elles se passent de façon juste, de façon vraie. Normalement quelqu'un il a le libre arbitre, il devrait bricoler quelque chose, arriver à faire quelque chose. Maintenant notre la force qu'on a aujourd'hui, c'est de s'appuyer sur Mosabeno comme à l'époque, c'est la même chose. À l'époque du Vaau d'or, ils étaient tous condamnables. Il y avait personne qui était pas condamnable. Hashem quand il a dit on termine, ça veut dire il termine tout. Mais mon cher Raben, il est venu, il a sauvé tout le monde de la même manière aujourd'hui, Rabinahman il sauve le monde. Seulement, il faut il faut s'attacher à lui. Il faut il faut y croire, il faut il faut faire ce qu'on peut pour lui donner du pouvoir, pour être pour faire partie des gens qui le qui le qui l'accréditent, qui lui donne la force de faire ce qu'il a à faire. Donc Rabiatan, il est clair sur ça. Il amène la sainteté de l'alliance à chacun, chaque juif jusqu'à ce que tous les gens qui sont attachés à Rabinman il s'appelle saint dans l'alliance. Comme c'est écrit ton peuple c'est tous des tadim c'est tous des justes brut parce que dans chaque juif il y a une sainteté de l'alliance par le fait que maintenant il y a eu la circoncision alors Chacun il s'appelle Sadqik parce que il est circoncis. il a fait la il a il a mis la la chair dans sa chair, il a mis l'alliance avecem et à part ça, il y a encore des petits points positifs de dans l'alliance sur chacun d'Israël al passou su bachanim comme c'est écrit dans parce que le problème c'est que chacun il a un petit peu de un petit peu d'alliance avec Dieu. Chacun il a un petit peu d'alliance, il a un peu de crainte, un peu d'amour, un peu de sérieux avec Dieu, un peu de respect de Dieu. Il a un petit quelque chose, il y a un petit lien, mais seulement ce petit lien, il est impos il c'est c'est impossible d'arriver à quoi que ce soit. Ce lien, il est trop faible. C'est très c'est c'est trop c'est trop trop peu. Il peut pas avec le peu qu'il a de pouvoir lutter contre les de faire la guerre par rapport à ses désirs et à ses tentations et tout tout ce qu'il y a comme comme tentation de le monde. qu'il a maintenant la seule force que quelqu'un il a c'est de recevoir la force du tadik que lui il a une sainteté dans l'alliance qui est parfaite qui est absolue et tout celui qui a le mérite de pas être auc sur le tadic. C'estàd tout celui qui a le mérite de pas se de pas être contre le tadic. Tout celui qui a le mérite de pas aller contre le tadic plus fortessant quelqu'un qui a le mérite de se rapprocher du tadic et d'être apprêé sur le nom du tadic. Donc maintenant, il y a des niveaux, il y a des gens qui sont pas contre, il y a des gens qui sont des sympathisant et il y a des gens qui s'appellent des brelèves. Ils sont brelèves, ils ont le nom de Rabi Nahmal sur eux. Alors ce nom-là, il leur donne une possibilité de recevoir ce partage de connexion. Maintenant avec la force de la sainteté du tadik qui lui transmet par connexion, il va lui aussi avoir le mérite d'avoir des bons désirs, des désirs positifs, d'avoir envie de progresser, d'avoir envie de faire du bien, d'avoir envie de faire la tiedaka, d'avoir envie de monter en Israël, d'avoir envie d'aller au côtel, d'avoir envie d'aller à Oman d'avoir envie de prier des psaumes. Il a envie, il a envie. Cette envie là, elle vient de la connexion avec le tadic. C'est lui qui se qui lui transmet cette envie là. chem d'autovote et il peut créer des âmes [raclement de gorge] qui sont des points positifs. il peut il peut créer des âmes que Raben dit dans cette Torah dont il parle ici Rabi Nathan que maintenant par le vouloir alors on crée des âmes mamachent le vouloir ce sont des des des petites des petites bombes d'énergie c'estàdire quand on veut quelque chose ce vouloir c'est une énergie et cette énergie elle circule dans dans le monde et elle peut arriver à des gens les ramener vers Haschem, elle peut faire faire tuva à des gens. Ce sont des des des petites réserves d'énergie selon le vouloir de chacun. Il crée des n fachotes, il crée des il crée des âmes avec son vouloir. Rab dit dans cette Torah quand on veut on créer des âmes et ces âmes-là elles vont elles circulent dans le monde elles peuvent arriver chez quelqu'un et le le transformer complètement. Cette âme, elle elle rentre en lui, elle le transforme. C'est une énergie. Quand quelqu'un il reçoit une énergie, quand il mange, ça lui donne la force de vivre. Il y a des il y a des énergies spirituelles qui donnent de la force pour avancer, pour pouvoir se rapprocher de Dieu, vouloir se rapprocher de Dieu, vouloir du changement. Alors avec ces points positifs, il peut les renforcer sur sur les âmes négatifs. Les maintenant quand quelqu'un il a des comportements négatifs ou des pensées négatives ou des vouloirs négatifs, qu'est-ce qu'il fait ? Il il crée des il crée des assemblements de lettres qui sont négatifs parce que les lettres elles sont elles sont formées par le vouloir des gens. C'est ça qui forme les mots si vous voulez. Les les lettres, elles ont elles sont comme des corps mais qui ont pas d'âme. Dans la lettre, c'est c'est pas comme c'est pas comme en français vous où vous vous lisez des mots vous lisez des mots qui sont avec des voyelles. En hébreu, il y a pas de voyelle. Dans la langue hébraïque, il y a pas de voyelle. Dans les langages du monde, toutes les lettres, elles sont confondues. Les les voyelles avec les lettres qui sont qui se prononce pas sans voyelle. Alors, il y a une voyelle qui vient et elle va permettre de prononcer l'autre lettre avec la voyelle et cetera. En hébreu, il y a pas de voyelle. En hébreu, il y a des points dans les lettres. Les lettres, elles sont imprononçables comme elles sont. Alors, il y a une il y a un point qui vient dans la lettre et ce point qui vient dans la lettre, c'est lui qui qui permet de lire la lettre. Maintenant ces points-là c'est ils sont le résultat du vouloir de la personne. Si maintenant quelqu'un il a shalom des vouloirs négatifs, des envies négatives, des désirs négatifs, des plans négatifs, ça met des points négatifs dans les lettres et ça fait des mots qui sont pas bien. Ça fait des mots qui sont qui sont pas qui sont pas bien, qui peuvent faire des choses qui sont vraiment pas bien du tout. Donc maintenant nous notre si vous voulez notre force pour transformer le monde, pour faire avancer le monde, c'est notre vouloir qui va transformer le monde. Parce qu'en fait le monde entier il il dépend des lettres de la Torah. Il a créé le monde avec des des lettres de Torah. Dans toutes les langues du monde, il y a des mots en hébreux. Il y a aucune langue où il y a pas des mots en hébreux. Aujourd'hui, je pensais au mot comme ça, abandon. Le mot abandon en est en français, ça vient du mot avadon en hébreu. Avadon ça vient de un endroit de perdition. l'endroit où shalom des des âmes qui qui sont perdues complètement sont jetés dans cet endroit qui s'appelle le avadon. Ça vient de moted perdu. Donc le mot abandon, il a pas une racine ni en latin, ni en grec, ni rien. Même s'il a une la une racine, c'est une racine intermédiaire. C'est pas la vraie racine. La vraie la racine de tous les langages, c'est le lonakodch. C'est c'est la c'est l'hébreu. L'hébreu c'est la matrice du monde. Donc maintenant quand on veut des choses, on met des points. Notre vouloir il crée des points. Ces points là ce sont les voyelles des lettres. Alors maintenant la la lettre elle va se lire différemment. C'est pour ça qu'un se faire Torah, il a pas de il a pas de points. Normalement, serait plus facile de lire dans un tor dans tor avec des points. Donc le selon son vouloir, ses aspiration ces aspirations créent des âmes qui sont des en fait les voyelles des lettres et qui vont faire que ils vont ils [raclement de gorge] vont la matrice des lettres, elle va s'activer dans un sens ou dans un autre. C'est pour ça que c'est tellement important notre vouloir. Et quand Rabenou il parle de la bodoute, il parle des ronotes, il parle du vouloir. Bout, c'est pas de venir et de commencer à débiter des mots de devant un chem de dire "Ah, j'ai besoin de ça et pardonne-moi pour ça." La B des doutes, c'est d'abord un lien avec Dieu de créer de de chercher la connexion, de chercher le lien. Après, on parle si ça vient, ça vient pas, ça vient pas. Mais mais se concentrer sur un lien avec Dieu, sur un vouloir avec Dieu, on peut dire des mots, les répéter, les répéter, mais ce sont des mots qui ne sont pas des mots de qui qui sont explicites. Ce sont des mots de de cri de cris du cœur, de languissement, d'expression du cœur vers Hem, mais ils sont pas encore formés en mot. sont pas définis, disent, ça veut pas dire quelque chose, c'est pas explicite. Après c'est ces ce vouloir là qu'on a exprimé par par ces languissements par ces ce ce ces désirs du cœur vers Hashem c'est ces désirs là vers Haschem ils vont créer ces points qui vont aller dans les lettres du monde qui sont la matrice du monde et qui vont mettre qui vont créer des mots positifs. et ça va donner du positif dans le monde tout simplement. C'est comme ça que le monde fonctionne. Je sais pas de quoi vous parlez, mais on est dans des dans des choses qui sont tellement qui sont tellement profondes et dont on a tellement besoin. Mais on n pas beaucoup de temps. On n pas beaucoup de temps. On a besoin. On a vraiment besoin. Donc c'est pas des choses que vous pouvez capter en étant concentré dans d'autres choses. Donc maintenant le mérite qu'on a de recevoir de de l'attachement au tadic, de recevoir de du tadic, des inspirations, des inspirations positives, même si dans l'action on narrive pas tellement à changer nos comportements, mais le principal le principal de tout, c'est de vouloir du bien. C'est ça le principal. principal, c'est d'être branché sur le bien, d'avoir un languissement du bien, un languissement de s'améliorer, un un languissement que le monde s'améliore. Ces languissements là, c'est ça le principal, c'est ça qui transforme le monde. Le monde, il se transforme par le vouloir des gens. Parce que le vouloir, il active la matrice. La matrice, ce sont des lettres qui sont neutres et qui attendent d'être d'avoir des voyelles et d'avoir d'avoir une expression, de de pouvoir faire quelque chose, d'avoir une définition. Tant que les les lettres elles sont elles sont pas avec des voyelles, elles peuvent rien faire du tout. Elles sont comme des corps sans âme. L'âme de la de de la lettre, ça va être la voyelle qui va venir dans la lettre. Et cette voyelle, elle dépend de notre vouloir. Notre vouloir, il va orienter la voyelle, c'est-à-dire il va créer le mot, il va créer la formule. Et cette formule là ensuite ça va être une création vraiment une création réelle de bien de contraire. Donc maintenant par la connexion avec le tadik, alors on va avoir aussi des désirs positifs et on va créer des âmes qui sont des points positifs. Et ces ces points positifs, ces âmes là, elles vont arriver à lutter contre les les âmes négatifs et faire que les lettres de la Torah, elles soient entièrement orientée, formulé en Bien alaberisfim bép par le fait que quelqu'un se renforce pour dire exprimer avec sa bouche c'est l'enguissement du bien que grâce à ça Il crée des points positifs dans les lettres et il les assemble pour faire des formules positives comme c'est écrit comme Raben rapport dans l'écoutez-moi dans la Torah 31. le fonctionnement du monde, il dépend de cela, du vouloir de chacun et de chacune. Maintenant, notre vouloir, il peut être entièrement boosté et changé par la connexion que le tadic nous donne. Tu dit qu'il va partager avec nous son son désir et son languissement énorme de servir Dieu. il va partager avec nous, va nous donner un petit peu de ces languissements et quand on va exprimer ces languissements devant Dieu, ça va créer des formule de mots positifs, c'est-à-dire ça va créer des situations qui vont être positifes. Il a pas besoin d'être capable. capable, ça viendra après. Mais d'abord, d'abord il faut vouloir. Si quelqu'un il fait des choses, il veut pas, les actions qu'il fait, elles sont pas elles elles sont pas complètes, elles sont pas parfaites. Parce que l'action qu'il a, elle vient pas d'un changement dans les dans les la racine. Il faut que il faut que l'action qu'on fasse ça soit le résultat d'un changement. Faut pas que l'action qu'on fasse, ça soit une un copier collé de quelque chose. Bien sûr que c'est mieux que rien. C'est tout ce qu'on peut faire de bien, même si c'est du copiercollé, c'est bien. C'est c'est quelque chose de bien. Mais c'est c'est loin loin de pouvoir créer des changements. Si on veut créer des changements, il faut que notre action, c'est été le résultat d'un vouloir. D'abord, on a voulu quand on a voulu, on a créé des âmes. Ces âmes-l, ce sont des points positifs qui se sont mis dans les matrices des lettres qui n'ont pas encore de voyelles. Et ces lettres là, quand on a mis ces voyelles dedans, elles ont donné des mots positifs. [rires] Et c'est ça qui nous a amené notre action. C'est comme ça que que qu'on peut faire des actions quand qui a de la valeur, mais des actions où il y a pas de vouloir, il y a pas tellement de il y a pas tellement de force dans l'action. Et après avec le temps, la personne elle perd elle perd sa force. Elle perd sa force intellectuelle, elle perd sa force nerveuse. La force nerveuse qu'elle a, elle commande commence à s'affaiblir dans sa dans son dans ses actions positives. Alors que normalement quand quelqu'un il travaille avec le vouloir, plus il avance dans la vie et plus il grandit dans les actions positives parce que il a de plus en plus de vouloirs positifs puisqueil fait des actions positives. Donc ça lui développe encore plus son vouloir parce qu'il voit qu'il réussit, qu'il avance, il a envie encore plus d'avant d'avancer de vers la vérité, de changer. Mais celui qui a qui s'est contenté d'avoir des actions copé collées. C'est-à-dire que son cœur en fait il a mis ailleurs. Il a mis son cœur ailleurs et dans le service divin, il utilise son certain son système nerveux pour faire des efforts. Alors avec le temps, son système nerveux, il va se il va se fatiguer va automatiquement il va s'affaiblir. Donc une action, elle elle a la valeur du vouloir qu'il y a dedans. [raclement de gorge] Voyez Rabenon, il a il a dit une fois, il a montré un de ses élèves qui était venu à Rochhana, il a dit "Vous voyez cet élève-là ? Et ben, il m'a donné en fait plus d'argent que tous les riches qui qui me donnent de de la Tedaka." Ben il avait des riches qui qui l'aidaient mais il a dit vous voyez cet homme simple là c'est un enseignant il dit me donne plus il dit pourquoi il dit parce que cet enseignant là c'est pas le c'est pas le chiffre le chiffre c'est sûr qu'il pouvait pas donner autant que les riches donnaient c'est pas du chiffre que Rabenou lui parlait c'est que de cet homme-là c'était un enseignant avant les enseignant ils recevaient leur poste de travail pour 6 mois ça commençait Rochehana jusqu'à Pesar et ensuite de Pesar jusqu'à Rocheshana. Maintenant cet enseignant-là pour venir à Ouana Rochoshana, il il a dû rater ses 6 mois de de travail de salaire puisque maintenant il était pas présent Rana. Donc il a perdu son travail pour 6 mois. Donc Rabeno il a dit voilà lui il m'a donné 6 mois de son salaire que ça a une valeur énorme par rapport à ce que des riches ils ont pu me donner. Alors ça ça vient de quoi ? Ça vient d'un vouloir énorme qui a fait que la personne malgré qu'elle allait pas avoir de parnasa pendant 6 mois, elle est quand même venue chez le tadik. Il a fait l'effort de venir chez le tadik. Il a donné 6 mois de du de son gagne pain de sa vie pour pouvoir être chez le tadicana. Donc le tadic il sait très très bien ce que chacun y donne. Le tadic c'est pas quelqu'un qu'on va rouler qu'on va lui faire croire qu'on fait des choses. Le tadic il sait exactement quelle est la motivation de chacun, quel est l'effort de chacun, quel où il a son cœur. C'estàdire qu'il sait exactement où où il est le cœur de chacun. On peut pas venir présenter à à au tadi un un cadeau, un résultat d'un travail qui n'a pas été motivé par par le cœur, par un vouloir sincère. Va venir avec un un cadeau qui a été qui a été bricolé, qui a été fabriqué avec d'intellect. C'est ça passe pas. C'est pas ça qui c'est pas avec ça qu'on va avancer. Ça peut maintenir quelqu'un. Ça peut le maintenir dans la porte de de la sainteté, mais il pourra pas durer comme ça éternellement. Il va après automatiquement tomber parce qu'il va se fatiguer. Donc il il vaut mieux il vaut mieux faire un petit peu mais ce petit peu là qui soit qu'il soit connecté que ce petit peu il soit connecté que que qu'on agisse avec de la connexion. avec de l'envie, avec de l'amour, avec de de de du vouloir. Donc ce vouloir, cette envie, cet amour, il va créer des ces ces ces voyelles qui vont animer les lettres et former des faire des formules positives. Et ces formules positives, elles changent le monde. C'est ça qui change le monde. Il a batt Macha Maicha. Ouais, on change le monde. On peut changer le monde avec du vouloir positif. Développer ce vouloir. Chercher la connexion. Et c'est ce qui est écrit que Hashem dit mon nom témoigne sur eux. Je les ai appelé les chift les chiftud les les les tribus de Dieu. Le nom que j'ai mis mon nom sur eux, ça témoigne sur eux qui parce que le nom c'est l'âme et la vitalité de quelqu'un. Comme c'est écrit dans la Torah dans Berich âme vivante son nom. C'est ça le nom de l'âme vivante. C'est-à-dire que la vie c'est le nom. Chacun reçoit la vitalité de son nom. Le nom qu'on lui a donné, c'est ça qui va lui donner sa vitalité. C'est pour ça que Hashem il a associé les lettres de son nom le dans le Israël cheem chez chez l'Israël pour montrer que le nom qui est en fait l'âme d'Israël kalou bicho Kados que l'âme de chaque juif elle est inclue dans le nom de Dieu et ça c'est sûr que c'est un grand témoignage allié des que c'est un grand témoignage sur le Israël une grande garantie que le hâ Israël en fait ce sont des gens qui gardent l'alliance avec Dieu. Et avec ça précisément, ils ont le mérite de faire des âmes positives. Un nom saint dans lequel il y a le nom de Dieu qui est associé. Et c'est ça qui a écrit dans les psaumes Shivteka, les les tribus saintes, les tribus d'ashemout Israël, c'est un témoignage sur Israël les hodot, les chemashem pour reconnaître le nom de Dieu. Les hodot d'Aika, qu'est-ce que c'est pour reconnaître, c'est-à-dire de la prière et du remerciement. Yhou, qu'est-ce que c'est un yahoudi ? Qu'est-ce que c'est Yehouda ? C'est quelqu'un qui dit merciem. Merciem. C'est ça un qui parce que le témoignage principalement c'est quoi ? et de la prière et des remerciements mosprad que le Israël ils ont le mérite [grognement] grâce à méabou grâce auad véritable ils ont le mérite de multiplier de la prière et de remerciement vers hashem qui sont faits avec des des assemblements de formules positif à l'idée qui vib par des des vouloirs positifs lesam c'est pour ça qu'em il a demandé de compter le Israël à ce moment-là parce que maintenant les 600000 âmes du Israël, elles sont par rapport aux 600000 lettres de la Torah Balkenas cheamaim et bashitim pardon après l'action de Pinras qui a sanctifié le nom dans les dans les chitim là dans les l'endroit des des des tribus. Tu vas à l'enotam dans dans le l'endroit de Midian Il a montré avec ça que Maintenant la force des tadikim véritables de la génération avec la force de Mosé Rabenou, ils sont arrivés à se réunir et à mettre dans les 600 des 600 âmes du hâ Israël. Ils sont arrivés à mettre dans les 600000 âmes pardon du hâ Israël. Ils sont arrivés à transformer tout en bien toutes les âmes, toutes les lettres du âme Israël, elles ont elles ont été utilisé pour écrire des choses bienam et qu'ils sont tous parfaits et ils sont tous complets chez lesat par béné Israël et c'est ça le dénombrement le nombre des enfants d'Israël chez Mchishi. qui sont 600000 de façon complète et il y a personne qui a manqué à ces 600000 là parce que le nom de Dieu, il témoigne sur eux qui sont tous enracinés et inclus dans les lettres dans les lettres de la Torah chez Pinas qui ont eu une un assemblement positif grâce à Pinhas par la force de Mos Rabeno. Donc on voit que que les tadikim ils ont tel engagement avec Hashem, ils sont tellement engagés dans l'alliance avec Haschem que avec ça, ils arrivent à influencer le hâ Israël. Ils arrivent à influencer le hâ Israël que le hâme Israël aussi il veuille des choses bien, il veuille du bien. Et à ce moment-là, avec ce vouloir positif du Israël, le monde change. On change le monde parce que la matrice, elle attend d'être orientée, elle attend d'être lu. Vous voyez en en hébreux les mots, il y a des mots, vous pouvez les lire de de deux 3 4 c façons différentes. Je parle même pas de changer le l'ordre des des lettres. Même les lettres comme elles sont, vous vous pouvez les dire avec des voyelles différentes, avec les mêmes lettres, sans sans bouger les lettres. C'estàdire que maintenant les lettres, elles sont là, elles sont en attente de pouvoir passer à l'action. C'estàdire, elles sont là en attente de pouvoir devenir des outils de changement, des outils d'action. Et pour qu'elles aient des outils d'action positifs, il faut que notre vouloir, il soit positif. Du moment où on veut le bien, on veut progresser, on veut changer, on veut le changement. C'est pas le changement des nerf. qu'on veut pas des changements d'nerve parce qu'on est énervé contre des gens ou contre nous-mêmes. On veut du changement parce que c'est la volonté de Dieu. La volonté de Dieu, c'est que le monde il soit bien. C'est que le monde il soit en paix. C'est que le monde il soit dans dans le chal que les gens ils sont ils se disputent pas qu' pas des guerres qui pas des morts. C'est Dieu il est pas content qu'il a des morts. Il veut pas que les gens ils meurent dans des guerres. Dieu, il veut qu'il y ait de la paix dans le monde, que les gens ils s'entendent, que les gens ils échangent. C'est ça qui veut Dieu. Donc maintenant, quand on fait du bien parce que c'est la volonté de Dieu, on veut du bien et ce vouloir là, il va créer l'action. Nous, notre travail, c'est de vouloir. Maintenant, comment on peut avoir un vouloir alors qu'on est complètement à l'envers ? Comment on peut vouloir du bien alors qu'on a un comportement qui qui est négatif en en dans sa généralité par le fait que maintenant on reçoit un partage de connexion sur le vouloir du tadik. C'estàdire le vouloir de tadik il se partage tadic le le le tadic qui partage avec nous son vouloir. Plus on va se brancher sur le sadic on va s'appeler brelet. C'est pas un nom d'emprunt, c'est un nom qu'on respecte. On respecte dans notre comportement le fait de s'appeler Breslève. On fait pas n'importe quoi dans notre vie. On respecte le nom du tadic. Plus on va respecter le nom du tadic, plus on va on va représenter ce que le tadic qui représente et plus on va recevoir des énergies qui vont nous donner du vouloir positif. Et ce vouloir positif, il va changer le monde. C'est comme ça que le monde va changer. C'est comme ça que le monde change. C'est comme ça que vous allez progresser dans votre vie. N'essayez pas de progresser avec vos avec vos vos énergies personnelles parce que c'est vous pouvez faire que des dégâts, c'est tout. Si vous voulez du changement valable et du changement durable et du changement éternellement positif, il faut il faut avoir un vouloir Faut changer le vouloir positif. Il faut faire attention au au désir négatif. Faire très attention parce que les désirs négatifs, ça fabrique des choses qui sont pas bien du tout. Ren nous dit que que les gens surtout qui sont qui ont été habitués à à vivre dans du négatif, il doit faire très très attention à leurs pensées qu'ils aient pas des pensées négatives parce qu'ils sont tellement habitués à construire avec des choses négatives, avec des pensées négatives que chaque pensée négative, elle donne des des constructions à c'estàdire vraiment des des des réalisations. Donc notre travail c'est de de nous connecter au maximum à mon cher benouon de nous connecter au maximum à Rabin Nahman au tadic qui va nous donner ce vouloir positif. Une fois qu'on va on va vouloir des choses bien après on est sauvé parce que ce vouloir des choses bien il va créer des situations qui sont bien et ça c'est du véritable changement. Ça c'est du véritable changement. Voilà. Mais le shabbat dit shabbat vache. Qu'est-ce que qu'est-ce que c'est quand on dit shabbat vache ? Ça veut dire que déjà quand le shabbat il rentre, on se langue qui va partir, on dit waouh des shabbat comme quelqu'un qui va en vacances ou autre, il il est déjà il a déjà de la peine parce qu'il sait que ça va se finir dans quelques jours. Quand on rentre dans shabbat, on dit shabbat va et nafâ c'estàdire je cette âme que je vais recevoir shabbat après elle va partir, je vais rester encore sans sans cette âme supplémentaire. Alors nous dit que c'est l'enguissement qu'on a de l'âme du shabbat. C'est ça qui crée l'âme du shabbat. C'est comme ça que l'âme du shabbat elle se crée. Quand on dit shabbat vache va waouh ça y est mon âme supplémentaire après shabbat elle va partir. Je vais retomber dans dans la dans ma petite cesse de la semaine. Ce languissement là c'est lui-même qui crée l'âme de shabbat. C'est comme ça que l'âme de shabbat est sucré. Un shabbat shalom. avec beaucoup de joie et ne se pas laisser s'attrister par les les mauvaises nouvelles parce qu'il y a pas de mauvaise nouvelle c'est coup du le monde il a en mouvement il y a pas de de mauvaises nouvelles. Il y a des gens qui arrivent il y a des gens qui partent c'est sans arrêt. C'est comme ça que le monde fonctionne. Il y a aucune mauvaise nouvelle. Toutes les nouvelles sont extraordinaires content joyeux remerciem je batom dans le gouloir positif qui embrase le monde. Amen. Amen. Zelf pour vous refrochester pour votre maman Esther votre accident. Donc voilà shabbat il faut être joyeux il faut avoir de la joie du vouloir positif positiver le vouloir au maximum. Fais faire très très attention au vouloir négatif, pas vouloir des choses pas bien. Ne croyez pas qu'un vouloir qui est pas bien, c'est quelque chose de c'est quelque chose. Bon, juste quelqu'un il a voulu quelque chose de pas bien, c'est tout. Ça change rien du tout. Non non, ça change beaucoup. Le vouloir négatif, c'est quelque chose qui détruit, qui détruit dans l'action, dans la réalité. Et le vouloir positif, c'est quelque chose qui répare le monde. Donc c'est c'est vers ça qu'il faut aller. C'est vers ce vouloir là. C'est ça qu'il faut raffiner. C'est ça qu'il faut purifier. Et ça, on y arrive par la connexion avec le tadic. Plus on se connecte du tadic, plus on veut du bien. Il nous partage sa connexion avec Hem. Vous rendez compte quel cadeau c'est quel cadeau de connecter des gens qui sont inconnectables, qui sont dans un état, ils sont inconnectable. C'est qu'il arrive à connecter des gens qui sont inconnectables par eux-même. Il arrive à leur faire des choses qui sont merveilleuses. Si je pense à prendre du temps pour moi, les attach, il y a beaucoup beaucoup de choses à faire. On est loin loin loin. On est loin loin loin. Si on fait pas, qu'est-ce qu'il va faire ? [chant] Bis [musique][chant] [chant][musique] A a y [musique][chant] Na na. Leon [musique] a [chant][musique] Na na لون na [musique] a jazar Chant