Parachat Beaalotekha - 29 mai - Breslev - Ouman `

Kind: captions Language: fr [musique] [chant] [musique][chant] 오 Allelu [musique] Oh. Ah. [musique] Les amis shalom à tous et à toutes mérite étudier la ensemble pour Rebecca Sylvie B comment ça va ça va un petit Mieux tout le temps. On a pas fini mais on est en route derrière. Alors on fait le cours pour la Israël la coordonnerie. Les soldats de Charles pour l'élévation de Myiam Bissa Abraham Ben et Rachel pour l'élévation de l'âme de Simbatana. On a dit pour la réussite de do Batalia Frid Marlaman [raclement de gorge] Dorian Benk Michael Ben Gizelle Fortuna Talara David Abraham Ben Sarah Ester Cynthia Fulchini Bat Aline Anto Debora B Ester Benatar Sophie Rama Sarah Alice Bat Esther Israë Benfortuné Benforun Corala Badel David Rapha ben Amen. Amen. Alors on va on va étudier sur la parachat de l'otra que doncem il parle à Moché pour lui dire que qui parle à Aaron et que lui disent que quand maintenant il va allumer les nérotes en face de l'aménora doivent éclairer les sept nérotes les sep bougies. Alors qu'est-ce que ça veut dire que qu'elles doivent éclairer en face ? Qu'est-ce que c'est la ménora ? C'est une seule chose que ça veut dire en face. Ça veut dire que toutes [raclement de gorge] les toutes les lumières toutes les lumières elles doivent aller vers celle du milieu qui est dans le dans l'axe de la ménora elle-même. C'est dire il y a il y a un axe de la ménora avec au milieu un air et il y a les nerotes qui sont sur les côtés, les bougies sur les côtés. Maintenant, il dit que les bougies elles doivent aller vers celle du milieu. Alors, Abinatan, il ditot. Alors, en face de la ménora doivent éclairer les sep nérotes au aménora. Qu'est-ce que c'est la lumière de l'aménora ? Quelle est la lumière qui s'appelle la lumière de la ménora ? lumière du chandelier lui-même zinatikemet c'est la lumière du tadikemet c'est-à-dire pour parler clairement c'est la lumière dehmanir qui est la lumière principale qui va éclairer dans tous les mondes mikolken baolamaé a plus forte raison dans ce monde ici bas où on se trouve la lumière du tadic elle éclaire dans tous les univers dans tous les mondes et ici aussi dans le monde où on se trouve encore plus toute lumière qu'il y a dans le monde elles viennent du taduc quand vous voyez une lumière dans le monde cette lumière elle vient du tadic il y a il y a pas de de lumière qui a une source une provenance autre que du tadic. Le sad, c'est la source de toutes les lumières qui qu'il y a dans le monde. Et ça c'est ce que ça veut dire que toutes les toutes les les nérotes, elles adorant le l'aménora, la lumière de l'aménora, la face de l'aménora, c'est le tadicemet le tadic de véritable aemet le le rave véritable qu'il y a dans la génération. Maintenant les sep les sep autres du lumière pardon les sept hautes bougies du du chandelier ce sont les autres tadikim qui dont la lumière provient du du tadic et qui sont comme des branches sur un arbre cheat midav qui sont le principe des élèves. C'est-à-dire que maintenant il y a il y a des élèves qui sont des élèves de Rabi Nahman qui se présentent comme élève de Rabiinahman et il y a des tadikim maintenant tous les tadikim c'est des élèves de Rabian seulement il y a des élèves qui savent les qui connaissent la provenance de la lumière qu'ils ont et il y a des tadiki qui peuvent pe connaître la provenance de la lumière ou ne pas connaître mais qui [raclement de gorge] qui ont leur leur leur propre leur propre diffusion à eux comme on a vu cet exemple là chez Rabli de Berditev que Rab Israak de Berditev c'était quelqu'un qui qui aimait beaucoup Rabenou et que Rabenou il aimait beaucoup et il a dit ravak Verdè si je savais que les gens allaient m'écouter je je leur aurais dit tout celui qui veut se rapprocher d'ashem qui se qui se rapproche de Rabi Nahman. Mais comme je sais que si je dis ça non seulement les gens ils vont pas se rapprocher mais ils vont s'éloigner de moi aussi alors je préfère ne rien dire. Je préfère continuer à à faire comme si ce que je faisais ça venait de moi. Parce que si je dis que ça vient de moi, alors les gens ils vont ils vont rester avec moi. Si je leur dis que ça viendra Varmal, ils vont sauver de moi. Donc pour qu'il continuent à rester avec moi et que je puisse leur transmettre la lumière de la façon dont je la transmets et qu'ils apprécie comme ça, alors je je leur dis pas que en fait la lumière que j'ai elle vient de elle vient de Rabiinahmad, ça vient pas de moi. Donc tous les tadikim ils reçoivent leur lumière du tadik du tadik. Tous les tadikim ils reçoivent la lumière de Rabiman. Maintenant, il y a des élèves de Rabinahman qui ils savent très bien d'où ça vient, d' prennent leur lumière. Et il y a d'autres des tadikim que eux il ils reçoivent la lumière mais ils savent pas ou ils savent, ils disent pas selon leur leur leur position. Donc tout ça s'est ramené dans la ch dans le dans le z kados au sujet de Rabim et sa c'est-à-dire Rabim et ses élèves et maintenant la Torah elle nous dit la Torah elle dit précisément la Torah qui représente toute tous lesim de de la génération donc les se les sep lumières qui a du chandelier qui représentent tous les sadim de la génération tous ces im leur travail ça doit être d'éclairer face à la lumière centrale. Les amchiradolam leur travail c'est d'amener la la lumière de Joseph du tadikemed dans le monde. Tous les tous les frères de Joseph, tout leur but, tout leur travail c'était d'amener la lumière de Joseph dans le monde. Hayid Bedoro que ce tadic, il est unique dans la génération. Donc ça, on l'a vu avec le peuple juif en Égypte que au moment de la sortie d'Égypte, Moscherabenou, il a été cherché les Osmans de Youssef parce que il savait que la guouola d'Égypte, elle dépendait des ocements de Yosef. Bien que maintenant, il s'est passé beaucoup de choses en Égypte pour arriver à obtenir officiellement la guouola. C'est-à-dire que maintenant pour sortir d'Égypte, il fallait il fallait que paro il soit détruit. Il fallait toutes les plées d'Égypte. Il fallait des il fallait beaucoup de choses. Il fallait Mcher Rabenou, il fallait Aaron. Bien que que Mcher Rabenou, c'est lui qui a sorti le peuple de d'Égypte. Mais toute cette énergie là, elle est venue de Joseph. C'est Joseph qui a qui a mis en place tout ça. Alors quand Joseph il a il leur a dit quand maintenant vous sortirez d'Égypte, il va y avoir un moment où vous allez être délivré. Il leur a dit Joseph quand vous serez délivré alors emmenez emmenez mes avec vous. ne ne me laissez pas ici en Égypte emmener mes os avec vous. Alors eux ils ont ils ont pensé que quand il a dit ça, il voulait dire que il voulait pas rester être enterré en Égypte et qu'il préférait qu'il le prenne et qu'il amène en er Israël. Mais en fait c'est pas ça c'est pas ça qu'il leur a dit. Il leur a dit quand vous allez sortir emmenez mes avec vous. S'ils avaient compris que la sortie elle dépendait de ses ocements comme ça s'est passé au moment de la sortie, il aurait dès qu'il qu'il est décédé, ils auraient pris ses ocements, il il aurait emmené en Israël et il serait sorti tout de suite. Il aurait eu la guoua tout de suite. Mais ils ont pas compris ce qu'il leur a dit. Donc ça c'est ça s'est fait en deux temps. Donc il y a un yahid dans le deor, c'est-à-dire il y a un tadic unique dans la génération qui est sur qui distribue toute la lumière qu'il y a dans le monde. Maintenant ce là, il est le point de vérité qui a parmi tous les sadim. C'est-à-dire tous les tadikim, ils ont de la vérité. C'est pour ça qu'ils s'appellent des tadikim. Pourquoi ils sont des tadikim ? Parce qu'ils ont de la vérité. Maintenant, il y a un point de vérité qui inclut toute la tadikim, c'est le tadikemet. Comme le mendiant, il dit voilà tout ce que vous vous avez, en fait, moi je peux tout faire. Moi je peux tout faire. tout ce que vous faites vous et je peux le faire moi. qui dit le mendiant à tous les autres cheamiram que le principal c'est d'amener la lumière du tadic dans le monde comme on dit quand on allume les dames elles allument les bougies de shabbat c'est bien d'avoir comme cavana que de de penser que la lumière de Rabinahmal est de la même manière que j'allume maintenant les boules les bougies de shabbat que la lumière de Rabinahman se diffuse Vous voyez Rabi Nathan, il y va pas de il y va pas de main morte. Il dit voilà à part ça, grâce à ça, tout tout sera réparé. tout sera réparé. Et comme je vous l'ai dit plusieurs fois, il faut faire attention dans le mot tikun parce que le mot, il n'a pas que la la le sens de réparation, il a il a le le sens de perfection de la chose, c'est-à-dire comme elle doit être la chose, comme elle doit être. Une chose mais tout, ça veut dire c'est une chose qui est comme elle doit être. Donc maintenant ce le tadik ça sa son sa vérité c'est qu' il va placer chacun et chaque chose à sa place exacte dans le monde. C'estàd mais tout que ça veut dire quelqu'un de réparé ça veut dire quelqu'un qui est ce qui doit être. il est à sa place, il fait ce qu'il doit faire et il fonctionne selon la le point de vérité qu'il a en lui. Donc le tadic, il est capable, il est il est il est capable de de donner à chacun sa place. Pourquoi ? parce que il inclut la vérité dans sa dans sa plus grande dans son plus grand niveau absolu. Donc tout ce que tout ce qu'il veut y avoir après dans le monde, c'est que de la vérité relative par rapport à la sienne. Donc chacun chacune en se rapprochant du sad, il va obtenir de lui que il puisse le le recadrer, le mettre en place. Il y a des gens qui qui se rapprochent du sad qui pensent que ils sont comme si ou ils sont comme ça ou ils sont pas comme si ils sont pas comme ça. Mais quand ils vont se rapprocher du sadic, ils vont voir que les sadic il va les remettre à leur place. C'est dire il va leur aider à trouver leur place. Donc toute la réparation, elle dépense de ça, de faire descendre cette lumière dans le monde, que que le tadik, il puisse avoir le pouvoir de diffuser sa lumière dans le monde par le fait que il va y avoir tout d'abord tous les sadikim de la génération. Et ensuite toute la génération et toutes les nations, tout le monde va reconnaître le tadic. Ça ça va donner au tadic le pouvoir de pouvoir diffuser ce qu'il a à diffusé, c'est-à-dire la lumière, la lumière divine avec une vérité telle que il y a personne au monde qui pourra dire quoi que ce soit contre cette vérité là. Cette vérité, elle va dépasser toutes les toutes les vérités soit-disant qu'il y a dans le monde. [raclement de gorge] Il y a des il y a des des niveaux qui sont vrais, des tadikim qui ont des niveaux de vérité qui sont élevés mais c'est pas la vérité du tadikemet. Le tadikemet sa vérité c'est émettle à mytho. C'est la vérité de la vérité. C'est-à-dire dans la vérité il y a une vérité. La vérité elle-même, elle a elle a elle a plusieurs plusieurs aspects. C'estàd elle a elle a un aspect absolu, un aspect relatif. Maintenant, dans l'aspect relatif, elle est elle est pas dans son dans sa façon de se manifester optimisée, optimale au maximum. Elle se manifeste selon la situation dans la possibilité qu'elle a de se manifester et elle peut aussi s'adapter à à ce qu'il y a dans génération ou à la situation. La leu la vérité de la vérité c'est une vérité absolue. Maintenant cette vérité absolue elle se diffuse dans le monde et elle répare le monde. C'est ça la réparation. Donc maintenant, si vous voulez quand quand n'importe quoi que vous voulez résoudre dans le monde, n'importe quel problème que vous voulez résoudre, c'estàdire n'importe quel manque que vous voulez résoudre, que ce soit un manque de santé, que ce soit un manque de parnassa, soit un manque de zivou, que soit un manque de shalombait, que soit un manque des enfants, d'un manque de Torah, un manque de prière, un manque de crainte d'achem un manque d'amour d'achem la source de de tout de pour combler tous les manques, c'est le tadic de la génération. Lui, il peut combler tous les manques de tous les individus de la Donc en fait, quand il vous manque quelque chose, c'est juste qu'il vous manque de vous rapprocher de Raben. C'est tout ce qui vous manque. Il vous manque rien du tout. Ne perd pas ne perdez pas de temps à à faire d'autres choses. Vous il vous manque quelque chose. Rapprochez-vous plus du tadic. Vous verrez que le le problème va se résoudre. Problème il n'est problème que parce que la lumière du tadik n'est pas arrivée à cet endroit-là. Une fois que maintenant la lumière du tadic est arrivée à cet endroit-là, l'endroit il commence à être parfait. c'est-à-dire dans ce qui dans sa façon de refléter la présence divine. On voit ça et Joseph c'est c'est le le meilleur le meilleur exemple de tout de tout ce qui concerne le tadikahet. Vous voyez chez Joseph là où il arrivait il devenait le maître. Quand il est arrivé chez Potifar, tout de suite ils lui ont donné tous les pouvoirs dans la maison. C'est lui qui dirigeait tout, c'est lui qui faisait tout. Et Potifar lui-même, il a vu que depuis que Joseph était chez lui, il avait une bénédiction spéciale. Il avait quelque chose. Donc il a il a vu que ce qu'il avait comme bénédiction, il a il a vu que ça venait de Yoseph parce que avant que Joseph arrive, il avait pas ça. Maintenant Yosf est arrivé parce que Joseph il amène la bénédiction, il il comble les manques. Joseph c'est la réussite du monde. Donc quand vous avez un manque, le réflexe qu'il faut que vous ayez, c'est pas essayer vous-même de de d'essayer de bricoler quelque chose pour combler ce manque. Il faut vous rapprocher plus de mal. C'eston il faut le chercher plus. Il faut le chercher plus. Chacun chacune a sa façon de chercher dans les livres, dans la prière, dans la demande, dans l'attachement, dans le voyage àan dansot, dans des doutes, dans la tsedaka pour le tadic. Tout tout tout ce que vous pouvez faire pour vous inclure, vous rapprocher plus de lui, ça qui va résoudre votre problème. M. Il [raclement de gorge] y a plusieurs véritables et tous ces ils sont vrais. Mais un qui est le point de vérité parmi les donc comme je vous ai dit il y a desadikim qui sont mais il y a unad que lui il est les amo c'est-à-dire qu'il est la vérité de la vérité donc il est la source il est la source même de toute vérité qui peut exister chezou Prin evento que que ce tadik là il représente l'essence même de la vérité c'estàd evento une pierre précieuse que la lumière du tadik c'est la lumière de la vérité qui va éclairer dans tout le monde. Donc ici, Rabiin Nathan, il emploie l'expression Eventov que maintenant la lumière du tadic, c'est une pierre précieuse qui qui donne de qui donne de la lumière. C'est dire c'est l'essence même de la lumière qui est une pierre précieuse. Maintenant, Rabi Nathan ici, il fait allusion à ce que Raben dit dans le dans l'écoute moral au sujet de l'arche de Noé. L'arge de Noé, c'est t vat noir. Il a il y a on voit que noir, il a fait des fenêtres des fenêtres à à [raclement de gorge] la à l'arche pour que la lumière puisse rentrer. Il il a fait des il a fait des des fenêtres. Alors dit que il y a il y en a qui disent qu'il a fait des fenêtres vraiment des fenêtres c'est-à-dire pour laisser passer la lumière et il dit que non il avait des pierres précieuses et ces pierres précieuses là en fait elles éclairaient c'était ça l'éclairage qu'il y avait dans la dans l'arche de Noé. Alors Rabenoux explique que il y a des gens qui ont une vérité à eux et il y a des gens que leur vérité elle vient comme de la lumière qui qui passe à travers une fenêtre. Il y a des gens qui ont une pierre précieuse, c'est-à-dire qu'ils ont une lumière qui vient directement de la de la source. Et il y a des gens que leur lumière, elle vient par répercussion de cette lumière là, de cette pierre précieuse. Pierre précieuse, c'est elle qui va leur amener la lumière. Donc ici, Rabin Nathan, il parle de cette pierre précieuse qui en fait c'est elle qui donne la lumière. Quand quelqu'un il regarde une une fenêtre ou maintenant il passe du soleil, il va pas s'imaginer que le que que la lumière du soleil, elle vient de la fenêtre. Pourtant, elle passe par la fenêtre. Si maintenant on on ferme la fenêtre, c'est-à-dire on on bloque complètement la fenêtre, alors il y aura plus de lumière. Pourtant, c'est pas pour ça que la fenêtre, elle peut prétendre que la lumière vient d'elle. Maintenant la la fenêtre, elle peut dire voilà regardez la lumière elle vient de moi. D'ailleurs, fermez, mettez un rideau et et vous verrez que vous aurez plus de lumière. Donc vous voyez bien que la lumière, elle vient de moi. Donc ça c'est faux. C'est un des exemples que Rabenou prend que c'est faux. La lumière elle vient pas de la fenêtre. La lumière, elle vient de de d'une source de lumière extérieure. Elle vient du soleil le jour où elle vient de de la la fenêtre, elle est juste transparente pour laisser passer la lumière du soleil. C'est tout. Tout le travail de la fenêtre, c'est d'être propre, c'est tout. d'être transparente, d'être soumise et et d'être d'être complètement transparente. Plus elle sera transparente, plus la lumière elle pourra passer à travers elle. Tout celui qui veut recevoir, qui a besoin de vérité, quelqu'un qui enquête de vérité, il cherche la vérité. Dit moi je cherche la vérité. OK, tu cherches la vérité ça faut que tu reçois il y a pas d'autres possibilités parce que tous les autres les autres à plus fort de des gens qui sont pas des tadim qui sont des gens cach selon la Torah et tout mais c'est pas des tadikim et la plupart et le monde aussi c'està dire le monde qui est pas conscient de tout ça toutes les nations tout tous ils vivent avec la lumière du tadik praton voilà il emploie ici la l'expression rainatan tous c'est des fenêtres de de de rainman c'est pour maintenant quelle est la différence qu La différence maintenant entre la lumière qui est passée par une fenêtre et la lumière qui vient de la pierre précieuse. Quelle est la différence entre la lumière du tadik lui-même, leamito et leet ? C'est que maintenant le il est pas la possibilité de repousser le mensonge complètement il a pas l'intensité qu'il faut. qui a bien que maintenant ces hommes de vérité ils arrivent à à repousser et à éloigner du mensonge des fois mais quand il repousse le mensonge il faut savoir que c'est momentané c'est juste pendant un moment après le mensonge, il se renforce avec encore plus de ruse et de tromperie ou après le mensonge, il arrive à complètement abîmer la vérité que ce tadic là a amené dans le monde où les familles vaid chez sad et des fois c'est même le contraire c'est qui va se passer c'est-à-dire que maintenant le mensonge le côté négatif il va utiliser cette lumière de ce tadik là qui est pas le tadikemet pour en faire vraiment le contraire, c'est-à-dire pour augmenter le mensonge. C'est-à-dire que avec cette vérité là, les gens, ils vont se tromper encore plus que si c'est que s'ils étaient seuls parce que cette vérité, ça va leur servir d'appui pour se tromper encore plus. Il y a qu'une vérité qui fait qu'on peut pas que le mensonge il peut il a rien à voir avec. C'est la vérité du tadicet parce de la vérité. Il a une vérité absolue. Le mensonge, il existe plus. Donc tout ce que vous voyez dans le monde, nous parlons parle de tout ce qu'il y a juste nous-même. Quand vous voyez que vous arrivez pas à avancer, à vous en sortir, la solution c'est pas d'essayer de faire des choses pour pour être mieux. La solution, c'est rapprochez-vous plus, reprochez-vous plus de la source de lumière et tout tout le mensonge qui est en vous, il va disparaître. Vous ça veut dire que si on a des problèmes de comportement, des problèmes de de deuna, des problèmes toutes sortes de problèmes qu'on a, il faut savoir que ce qui nous manque c'est la lumière du tadic. C'est la seule chose qui nous manque. Merveilleux shabbat à tous par le trou de que nous préparé le ké pour élever la lumière au nê. Amen. Vous comprenez ? Est-ce que vous comprenez cette notion là ? Elle est pas C'est pas difficile. C'est pas difficile mais c'est pas difficile, c'est juste d'admettre ça que c'est difficile. Mais l'explication est pas difficile. C'est très simple. C'est tout. Quand vous voyez que la vérité que vous avez, elle est un peu ombré, c'est-à-dire elle est des zones d'ombre, alors approchez-vous de la lumière et et l'ombre va disparaître, c'est tout. Merci madame Eveline. Merci. OK. Alors voilà, si vous voulez le la la structure du monde et et comment maintenant quand il y a des vérités qui sont pas qui sont pas parfaites, alors ça entraîne une emprise du mensonge encore plus grand. encore plus grand parce que quand vous avez une vérité absolue, le mensonge il est il est mensonge, il a pas de problème. Mais quand maintenant vous avez quelque chose qui ressemble à la vérité absolue, c'est pas la vérité absolue, c'est une vérité relative, c'est pas une vérité absolue. Comme si Raben nous ramène dans l'écoutez-moi dit maintenant si vous prenez un objet en argent par exemple alors cet objet en argent la vérité c'est qu'une seule chose qu'il est en argent c'est tout c'est un objet en argent maintenant le mensonge il peut être beaucoup on peut dire c'est l'aluminium on peut dire que c'est du du fer blanc on peut dire des du cuivre blanc on peut dire beaucoup de choses mais la vérité c'est une seule chosead C'est que c'est de l'argent, c'est tout. C'est un métal argent. Ça c'est la vérité. Maintenant dans la vie, quand vous cherchez à vous rapprocher de la vérité, vous voulez vous rapprocher de la vérité, c'est ça qui vous intéresse. Il faut savoir que il y a une vérité absolue et une vérité relative. Maintenant, si cette vérité relative, elle n'est que une classe dans l'école de la vérité absolue, alors il y a pas de problème. Vous avez la vérité absolue, disons que c'est un établissement scolaire et dans c cette vérité absolue, il y a des classes selon le niveau des gens. Il y a celui qui a la maternelle et celui qui est CP, il y a celui qui est ça, celui il y a des niveaux, [raclement de gorge] il y a pas de problème. C'est-à-dire du moment où les les tadikim ils se ils se soumettent clairement, il ils reconnaissent clairement que le sadik de la génération c'est Rabiin Nahmal et que la vérité elle est chez lui et que eux ils utilisent juste cette vérité pour essayer de de ramener les gens et d'amener cette cette vérité de façon adaptée au niveau des gens de qui il s'occupent. Donc il y a pas de problème à dire on est dans l'établissement, l'établissement c'est la vérité absolue. Et dans cet établissement, il y a des des classes. Mais si maintenant les classes elles sont pas dans l'établissement de la vérité absolue. Si maintenant ces classes elles sont dans de la vérité relative, alors là on va avoir des problèmes parce que maintenant une vérité relative ça veut dire que maintenant elle a un côté qui est lié au temps comme il a dit Rabi Nathan. Maintenant ici vous voyez pas tellement ça passe vite ce qu'il dit. Il dit juste deux mots mais dans ces deux mots-là vous avez un des mondes dans ces dans ces deux mots. Quand Rabi Nathan il dit c'est les fich selon le moment. Il y a des vérités qui sont des vérités du moment et il y a des vérités qui sont des vérités absolu que ell elles permettent de passer tous les moments du monde mais il y a des vérités qui qui s'habillent au avec le moment et ces vérités qui sont avec le moment elles sont extrêmement dangereuses parce que maintenant le mensonge qui va venir par le fait qu'il y a des dans le temps, il Il y a une mode dans le temps. Le temps, c'est la mode. Qu'est-ce que c'est le temps ? C'est un mode de fonctionnement dans le temps. Maintenant, ce mode là de fonctionnement dans le temps, il peut entraîner des erreurs monumentales. Il peut entraîner un mensonge plus grand que le mensonge lui-même. C'est-à-dire que maintenant le mensonge lui-même, il viendra pas essayer de il viendra pas essayer de vous vendre quelque chose parce que vous allez lui dire "Mais tu je vois bien que que tu me racontes des histoires là. C'est pas vrai ton truc. Je vois que c'est pas vrai. Vous avez beaucoup de choses dans le monde hashem pas besoin de réfléchir pour voir que c'est pas vrai. OK, c'est clair. D'accord ? C'est pas la peine de parler. Vous comprenez ? Il y a des [rires] choses, c'est clair, c'est pas besoin de des mais il y a des choses qui sont des vérités qui sont mélangées. Alors ces vérités mélangées, elles sont extrêmement dangereuses parce que il y a un côté de vérité et ce côté de vérité, il peut servir d'alibi pour le mensonge. C'est-à-dire que maintenant, c'est une vérité qui peut servir le mensonge parce que comme elle est liée avec le temps, elle peut donner des résultats de comportement qui sont entièrement faux mais qui sont basés sur de la vérité. Alors là, c'est très très dur de s'en sortir. Très très dur quand la vérité elle est elle n'est pas lié avec la vérité absolue. Quand la vérité elle est relative dans le temps, ça peut amener des choses terribles. Et c'est ce qui fait que les gens ils se trompent. Les gens ils se trompent comment ? Se sont trompent pas par le mensonge direct. se trompe avec un mensonge qui est lié avec une vérité. De toute façon, comme nos sagés disent, il y a pas de il y a pas de de de mensonge sans vérité. Tout mensonge, il doit il doit amener de la vérité avec lui. Maintenant, si le mensonge est grand, il a besoin de grande vérité pour le soutenir. Sinon, ça va pas marcher. Sinon, ça va pas marcher. Vous voyez même des des mouvements politiques ou des mouvements idéologiques et tout, ils vont toujours chercher des gens qui soient des gens importants ou que sont des gens reconnus par le public ou autres de manière à ce qu'il il leur servent d'alibi qui leur servent de de base pour leur mensonge. Donc maintenant, une vérité qui est compromise, une vérité qui est mélangée avec du du temps, elle est beaucoup plus dangereuse que que le mensonge lui-même. Mensonge lui-même, c'est du mensonge. C'est-à-dire que maintenant, je vous donne un exemple pour que ça soit plus clair. Maintenant, si si vous prenez quelqu'un qui a un défaut, il a un défaut, d'accord ? Il a un défaut quelconque dans son comportement. Maintenant, tant que il reconnaît que c'est un défaut, c'est-à-dire c'est du mensonge, il dit ça, il faut pas faire ça. C'est pas bien. C'est pas bien de faire ça. Tant que maintenant il dit que s'il faut que c'est pas bien, alors il peut s'en sortir parce que maintenant il sait que c'est pas bien. Etem un jour ou l'autre, Hashem, il va l'aider à sortir de ce mensonge là. il y a pas de problème. Ou bien se rapprochant du tsadic, un jour il va recevoir une lumière qui va le lui faire prendre conscience, qui va lui donner une conscience assez forte pour se débarrasser de ça. Des fois, il y a des choses comme ça. Quand je dis le prophète à l'abd, il leur a dit voilà, je vous dis au revoir et tout parce que j'ai décidé de plus être un enfant à partir d'aujourd'hui c'est un adulte, je peux plus jouer avec vous. Je vais plus maintenant, je vais étudier, prier, je vais m'occuper de faire ce que j'ai à faire. J'ai décidé, ça y est. C'està-dire que maintenant c'est une prise de conscience. C'està-dire que tout ce qu'on a qui marche pas chez nous, c'est juste du sommeil. C'est tout. Parce qu'on est endormi, on n'est pas conscient. Si on prend conscience tout de suite, c'est pas c'est pas le problème qui a un problème. C'est pas le problème qui a un problème. Le problème, c'est le sommeil. C'est pas le problème lui-même. Le problème, c'est le vrai problème, c'est l'inconscience. L'inconscience, c'est le manque de lumière, de vérité. La vérité, il y a un niveau de vérité qui va vous faire une prise de conscience. Une fois que vous êtes prise de conscience, ça y est, vous avez résolu le problème pour toujours. Il reviendra plus jamais le problème. Tandis que maintenant, même si vous arrivez des fois à faire un effort ou autre dans une vérité qui est mélangée avec du mensonge, avec des compromis, le problème c'est qu'après ça va revenir. Combien de gens ils ont essayé d'arrêter des addictions sont retombés parce que ils ont pas arrêté l'addiction avec une vérité. assez grande. Ils ont arrêté l'addiction avec une vérité qui était encore relative. Donc cette vérité relative à un moment elle n'était plus elle le côté que la lumière qui qu'ils ont eu pour arrêter l'addiction, elle n'était plus de elle n'était plus à la mode maintenant, c'està-dire elle n'était plus actuelle ou bien maintenant elles se sont trouvé dans une difficulté dans leur vie qui a qui a qui a qui a relancé le problème qui a relancé le problème. Les gens des fois ils ont arrêté une chose dans leur vie, une addiction des fois pendant quelques semaines, quelques mois, des fois quelques années, après ils sont retombés. Pourquoi ? Parce qu'ils sont passés par des difficultés dans leur vie qui qui les ont fait retomber dans cette addiction. Mais en fait, pourquoi ils sont retombés ? Parce que le jour où ils sont sortis de leur addiction, ils sont pas sortis par une vérité absolue. Ils sont sortis par une vérité relative qui était lié avec du contextuel, qui était liité avec un certain contexte. Quand ce contexte il a changé, ils ont plus eu la force de pouvoir lutter contre l'addiction. Que faisons-nous avec quelqu'un qui ment mais qui veut enseigner la Torah ? C'est pas le problème, c'est pas qu'il ment ou qui ment pas. Le problème c'est qu'il faut voir son degré de rapprochement du tsadik. Si maintenant quelqu'un il est attaché au tadic, même s'il a des défauts, il ment, il est nerveux, il est tout ce que vous voulez, il vole, tout ce que vous voulez, cette personne là, la lumière du tadic, elle peut passer à travers lui parce que c'est c'est l'attachement au tadic qui fait passer la lumière. Mais si la personne elle est pas attachée au tadi, il faut sauver. Ça c'est sûr parce que c'est dangereux. une addiction faute. Oui, je je parle d'une addiction que ça peut être des fautes. Ça peut être des fautes. Des addictions qui sont des fautes. Il y a des fois des questions. Quelqu'un il m'a demandé par exemple pendant la fête de Chavouot et il y a des gens qui il y a des gens qui fument le yomt c'estàdire le jour de fête. on a le droit d'allumer le feu. Donc il y a des gens qui on allume le feu d'une source de feu existant. Il y a des gens qui qui ont l'habitude de fumer. Alors ils il ils fument le Yomtov aussi. C'est permis. Il y a il y a il y a une une autorisation, c'est permis. Alors quelqu'un il est venu, il m'a demandé, il m'a dit, il m'a dit "Voilà maintenant j'ai une question, c'est que moi je fume pas tout le temps mais quand je bois de l'alcool, je fume. Alors maintenant, est-ce que je peux est-ce que je peux fumer ? Est-ce que je peux fumer Yomtov ? Puisque maintenant le Yomtov, en général, je prends je prends un petit apéritif, quelque chose. Donc puisque maintenant l'apéritif, c'est quelque chose qui est régulier tous les tor, est-ce que je peux fumer aussi ?" Je lui ai dit non ça pas c'est c'est pas c'est c'est pas comme ça qu'il faut il faut pas réfléchir comme ça. C'est pas comme ça qu'il faut réfléchir. C'est si maintenant tu as l'habitude de fumer tous les jours alors yt tu peux fumer. Mais si maintenant tu as l'habitude de fumer quand tu [raclement de gorge] prends de l'alcool quel rapport ça ? Ça aucun rapport avec laaka. Donc des gens ils voient pas clair cétait et c'est tout. les gens ils voient pas clair ça le problème. Les addictions toutes les fautes et toutes les addiction ça vient de l'inconscience c'est tout. C'est ce qu'il faut développer c'est la conscience. La conscience de l'humanité c'est le tadikemette. Le tadik adore. Le tadikah éemetahman, c'est la conscience de la vérité absolue. Donc plus vous approchez et plus vous allez voir le mensonge va tomber. le le le l'obscurité, elle va partir. À un moment, la lumière est est à un niveau tellement forte que le le mensonge, il est pratiquement inexistant. C'estàd tout le mal est pratiquement inexistant. Ouais, c'est des gens malades. Il y a des gens malades. C'est vrai. Voilà. Comme vous dites madame Eveline, il faut demander à à chem la conscience pour plus fauter. Il faut se rapprocher du côté. Il faut lire lesotes, il faut il faut lire la vie de Rabinahman. Il faut s'attacher au maximum. Plus on se rapproche de la vérité, plus le mensonge va disparaître. Donc ceci qui nous dit Rabin Nathan que précisément avec cette vérité qui est un peu compromise, il est le mensonge va être encore plus fort qu'avant parce qu'il va se baser sur une certaine vérité. On a vu ça clairement concrètement. comme comme les nos sages ils ont mis en garde dans la michna dans les dans les pirvot dans le maxim des pèresamimarem les sages faites attention à vos paroles schéma galout peut-être que vous allez être condamné à l'exil alors maintenant là-bas le le baptême Noa il explique ça veut dire vous c'est-à-dire que vous avez enseigné quelque chose que cette chose-là elle était pas claire c'était pas de la vérité claire donc ça ça induit en erreur des élèves et ça les ils se sont éloignés à cause de ça de votre enseignement donc maintenant vous allez être puni par de l'exil à cause de que du fait que vous enseigez quelque chose qui n'est pas une vérité qui est qui est claire. C'était une vérité, il avait un petit un peu d'obscurité était pas très clair votre vérité et ça on le voit plusieurs fois mais le véritable qui est le point de vérité parmi tous les conna Tout ça il connaît la vérité jusqu'au bout il connaît la vérité pas vous voyez là aussi quand il dit il connaît la vérité jusque jusqu'à la fin ça aussi c'est relié avec ce qu'il a dit avant les les fiches à momentanément il y a celui qui connaît la vérité momentanément et il y a celui qui connaît la vérité jusqu'à la fin c'est pas du tout la même chose. Celui qui connaît la vérité momentanément, ça veut dire sa vérité, elle est elle est elle a elle a une influence du temps, elle a influence du du contextuel. Et celui qui connaît la vérité jusqu'au bout, il y a aucune influence contextuelle dans sa vérité. C'est une vérité absolue. C'est une vérité qui qui soigne, qui calme, qui qui encourage, qui qui permet de voir la fin tout de suite. Tout de suite. Il y a pas besoin d'attendement. Voilà, il y voit jusqu'à la fin de toutes les générations. Donc Rabahman il nous voit ce qu'on a été depuis Adam Marichon et ce qu'on va être jusqu'à la fin de toutes les générations comme c'est écrit au sujet de Mabenou que Mabenou il savait tout ce qu'un élève allait pouvoir dire commeidouim de Torah comme chose nouvelle dans la Torah il connaissait déjà Mira Et cead là il s'est amené une telle vérité dans le monde que cette vérité là on peut pas l'abîmer du tout du tout du tout c'estàdire personne ne peut manipuler cette vérité il y a des vérités manipulables et il y a des vérités qui peuvent pas se manipuler c'est des niveaux de vérité tout c'est c'est tout ça c'est on parle que dans la vérité Mais dans la vérité, il y a des vérités qui sont manipulables. C'està-dire on peut rajouter des des influences dedans. On peut les les leur donner un un petit un petit côté d'influence du moment pour embellir ou pour plaire ou pour n'importe quoi. Et quand on fait ça, cette chose là, elle va servir après au mensonge de pouvoir détourner R Shalom complètement avec ce ce compromis là, avec ce point-là. Oui, ça peut être un comportement aussi. Quand on parle de vérité, c'est en général comportement vrai, comportement faux. Oui, leara il est terrible, vous avez raison. Mais il faut vous protéger, il faut chercher les Il faut sécuriser. Vous sécurisez. rapprochez-vous de la vérité absolue et vous allez vous sécuriser de C'est vrai que des fois on n'est pas capable de on n'est pas on n'est pas capable de de d'une vérité absolue mais ce qu'on peut c'est c'est sécuriser de manière à ce qu'on soit protégé qu'on soit pas déjà vulnérable que leara il il arrive pas à nous faire tomber comme c'est écrit que que haschem il il nous aide tous les jours s'il nous aid pas on serait tombé entre les mains du il nous aide tous les jours il nous sauve tous les jours et bien que maintenant sur ce paradoxalement sur ce tadic véritable il va y avoir des des la guerre ils vont lui faire la guerre c'està dire il va être attaqué énormément vous croyez que la vérité voilà il vient il dit Voilà mes chers frères, je suis venu vous annoncer que c'est moi le chef que je vais vous aider. Il cro il croyait qu' vous allez lui lui lui jouer de la mandoline et lui dire wou c'est merveilleux Zalto, on est tellement content que c'est toi. Pas du tout. Ils ont voulu le tuer parce qu'il avait la vérité absolue. Il voulait pas de vérité absolue. Il voulait de la de la vérité manipulable, adaptable que pour la cuisiner à leur sauce. Chacun il veut la cuisonner à sa sauce. la vérité, il veut rajouter des ingrédients dedans. Il veut faire des des plats qui soient riches en beaucoup de beaucoup d'ingrédients dans leur vérité. Alors, c'est sûr que ce tadic là, il est attaqué énormément et ils inventent sur lui des mensonges, des choses qu'on peut même pas imaginer. Et on voit dans plusieurs générations que précisément le tadic le plus grand de la génération, ils ont dit des mensonges sur lui, des choses qui étaient complètement fausses, des choses qu'on peut même pas imaginer. Abraham chezin le premier c'est Abraham Avinou. Ils ont dit voilà c'est un menteur c'est un c'est c'est un c'est pas un menteur c'est un un hérétique il c'est un hérétique ce ce Abraham Avinou pourquoi parce qu'il est venu commencer à parler de Dieu de launa alors qu'ils étaient tous dans l'idolâtrie. Alors ils l'ont traité d'hérétique. Il on dit c'est un hérétique il a il est venu amener maintenant une nouvelle religion dans le monde. Qu'est-ce qu'il est venu nous sortir de de de l'idolâtrie. Mé midr comme il écrit dans le midra ils ont dit quand il y a eu la famille en Israël ils ont dit c'est à cause de lui de celui-là cet hérétique là avant on était bien il y avait à manger et tout depuis qu'il est venu maintenant avec ses histoires voilà il y a la famine à cause de lui on a été puni et la même chose il il est soupçonné des des problèmes de mur Et chacun il disait à sa à sa femme de s'éloigner de de Mira et aussi Yemia ils l'ont aussi soupçonné de choses comme ça et comme ça plus plusieurs grandsadikim précisément des des tadikim qui étaient vraiment les des uniques dans la génération ils ont été très très attaqués très attaqués Kol en fin de compteimad leurs paroles sont restées là elles sont elles sont là pour pour l'éternité leurs paroles maintenant tous ceux qui étaient contre eux ils sont plus là et toutes leurs paroles sont plus là tandis que les véritabl le leurs paroles sont restées qui parce que une une un langage de vérité, il va se maintenir pour l'éternité parce que ce là qui est cette qui a cette vérité absolue, il amène une telle que c'est la racine de La vérité absolue que cette vérité elle le mensonge dans sa racine c'est pour ça que la la tor nous dit faites attention que toutes les lumières elles aillent vers l'axe central que tout leur travail à tous les sadim et tous les gens cachè tous les gens qui connaissent la vérité tous les gens qui se comportent correctement c'estàdire que tous les tous les genres de vérité dans qu'il y a dans le monde tout leur travail c'est d'amener la lumière du tadik c'estàd le point de vérité dans le mondeadoitam parce que avec les paroles de ce tadic le mensonge va disparaître complètement jusqu'à jusqu'au bout jusqu'à la fin il va éloigner le mensonge complètement maintenant c'est pour ça que la ménora elle devait être faite d'un bloc. On pouvait pas faire la la ménora en morceaux et après assembler les morceaux. Il fallait que toute la ménora elle vient d'un seul bloc d'or et tout. Elle pouvait pas être en morceau. C'est une seule pièce la ménora. [raclement de gorge] Elle était une seule chose. Toute la ménora tout le chandelier c'est d'un seul morceau qui aimait parce que la vérité c'est un bien qu'il y a beaucoup d'éléments dans dans dans la menora, il y a des branches, il y a des fioles, il y a des fleurs, il y a beaucoup de choses dans dans la dans la ménora. Tout vient d'un seul bloc qui parce que la vérité c'est que un bien que que de cette vérité là vienne la Torah les dans tous les mondes avec des des apparences des apparences qui sont très différentes des des aspects des couleurs extraordinaires différentes les uns des autres. Il y a beaucoup il y a une multitude d'aspects de de la vérité dans la racine tout est un donc la vérité c'est le principal de la vérité c'est un et ça vous voyez voyez le dans dans le dans le la faute de de d'Adam [raclement de gorge] Marichon et de Rahava, comment le serpent il est il a il a fait tomber Rava, c'est que il il lui a répété les paroles d'Hachem mais il lui a changé les paroles. C'est-à-dire quand le serpent il a parlé à Rava, il lui a dit "Tu vois Dieu il il vous a dit de pas toucher et de pas manger à ce fruit à cet arbre là. Alors c'est pas vrai. Hem il leur a pas dit de pas toucher l'arbre. Hashem il leur a dit de pas manger, c'est tout. Il leur a pas dit de pas toucher l'arbre. Il pouvait toucher l'arbre s'il voulait. Maintenant qu'est-ce qu'il a fait le serpent ? Il lui a monté comme une nouvelle Torah, un nouvel enseignement. Et après il il a poussé contre l'arbre. Il a dit "Tu vois, regarde, tu as touché l'arbre, tu es rien arrivé. Donc qu'est-ce que de de quoi tu parles ?" Et c'était tout faux parce queem il a jamais dit ça. Alors vous voyez quand quand maintenant le serpent il veut attraper quelqu'un, il ajoute quelque chose qui n'est pas la vérité qui n'est pas la vérité. Alors, il y a des éléments qui viennent du temps et ces éléments-l ils changent ils changent les les les règles du jeu, change les les ce que le sadic il a dit de faire et ça c'est ça qui commence à faire les problèmes. Donc c'est pour ça que que que Rabenou il a dit voilà il y aura aucun changement de moi jusqu'à ma il y aura pas de changement. Si vous voyez un changement sachez que c'est faux parce que de moi ma chère il y a pas de changement il faut faire faut être beau doutana étudier tout ce que il a dit ça va rester comme ça il va y avoir que ça il va rien avoir d'autre maintenant ceux qui essayent d'ajouter des choses c'est fini c'est c'est après de ça là le serpent il attrape et il amène vers le mensonge Donc ça, on doit faire très attention à ça de de demander toujours à Hashem qui nous laisse toujours dans les amo toujours qu'on soit dans les amo que que pas pas une vérité relative une vérité absolue. La vérité du tadiq c'est une vérité absolue c'est pas une vérité relative. Un conseil de Rabenou, c'est un médicament absolu. C'est pas un médicament, on va on va essayer voir ce que ça donne. C'est c'est absolu ce que Rabenou dit. Donc chacun, chacune doit faire attention à ça, de de se rapprocher le plus possible de cette conscience là, de la lumière du tadic de manière à ce que elle éclaire les zones d'ombre qu'il y a chez nous. Tout ce qui est faux chez nous, tous les comportements négatifs, tous les tout tout ce qui est faux chez nous, ça vient d'un manque de conscience, d'un manque de lumière sur ces éléments là. Donc il faut chercher Yosef, il faut chercher le tadic sans arrêt de manière à ce que il nous éclaireem. Donc voilà les amis, on a fait un [raclement de gorge] peu plus 1h10 mais on a fini le passage de Rabin Natan qui était dans l'écouter à la lamed. Voilà les amis, passez un bon shabbat avec beaucoup de joie. Shabbat aussi c'est un jour d'absolu, c'est pas un jour de relatif. Les 6 jours de la semaine, c'est comme la ménoora shabbat et les et les 6 jours de la semaine. Il y a le shabbat au milieu et 6 jours de la semaine. Mercredi, jeudi, vendredi, dimanche, lundi, mardi. On rentre dans shabbat, on rentre dans l'absolu. Donc shabbat est que bimra parce qu'on est dans l'absolu. Faut pas faire la tête, pas il faut pas s'énerver, faut faire attention, faut être joyeux, avoir toujours un des sourire, il faut chanter, il faut il faut il faut faut être heureux d'être d'être dans le shabbat parce que c'est un jour d'absolu. C'est un jour on ressource tout toutes les la vérité absolue qui a en nous. Ça ça ressource toute la toutes les notions d'absolu, de vérité. Que des bonnes nouvelles pour vous. Ch la réussite la santé dans tous les domaines. toujours dans le sac de Rabenou les vaed toujours avec le sadic lesolambaed attach Zlou dit quoi ? [musique] J'ai dit toi hein, on parle clair très très clair. Aï ce soir [musique] on ouvre les livres des anciens les sage ont causé Breslève Côte d'Ivoire quoi. Donc [musique] on est là quand l'argent s'en va les amis s'évapore [musique] comme ça. Quand ton dossier bloqué, ta famille te regarde bizarra. [musique] Tu souris dehors mais dedans tu seigneau. Tu montres [musique] la force mais la nuit tu pleures dans ton coin. La Torah dit à Vodou et Hem Simra ser Dieu dans la joie [musique] même sous le soleil chaud d'Abidjan. Accepter avant de comprendre c'est la sagesse [musique] des anciens. Glou dit tout, on refuse de partir. [musique] Merci dans la tempête, merci quand même. Merci dans [musique] la galère, Je pleure un peu mais j'avance quand même. [musique] Je tombe parfois mais je me relève quand même. Rô d'Ivoire debout debout quand même. Merci quand [musique] même. Glou dit tout. On ne cache [musique] rien là. Tu veux miracle mais tu refuses de bouger ton corps. Tu veux bénédiction mais tu attends assis là. Le mal n'est pas toujours fin. [musique] Souvent c'est un bien caché. Le tal maudit gamzouerdova. Tout est [musique] pour le bien. Change ta façon de voir. Tu changes ta route se plaindre. Ferme les portes, remercier les ouvre grandes grandes. La prière par du [musique] vie, de la gratitude par de la plénitude. Les sages ont causé ça en [musique] premier. Le 47 me tut. [musique] Si je remercie sans travailler, je reste au même endroit là. Si je travaille sans remercier, la [musique] peur me suit pas. pas pire que va direit ce n'est pas toi d'achever l'ouvrage mais tu fais ta part Dieu fait le reste. La [musique] gratitude calme le dodan l'action transforme le dehors. Chaque épreuve forge notre génération c'est la Torah qui parle [musique] et le zouglou qui traduit. Zouglou [musique] dit tout. On ne cache rien. Merci dans la tempête. Merci quand même. [musique] Merci dans la galère. Merci quand même. même. Je tombe parfois mais je me relève quand même. Côte d'Ivoire [musique] debout debout quand même. Merci quand Zoul nous [musique] dit tout. On ne cache rien. Écoute [musique] mon frère, ma sœur remercier c'est se leveratov reconnaître bien reçu. Travail remercie relève-toi jamais [musique] désespéré kamzouva tout est pour le [musique] bien. Prince leve, Côte d'Ivoire, Abidjan, Israël, Jérusalem, [musique] Zouglouit tout et il finit toujours par l'espoir chez David Abraham. Même quand je comprenais pas, tu étais là. Merci. Merci pour [musique] chaque respiration, pour la force dans l'adversité, la consolation. Merci [musique] h quand la nuit était sombre, même quand je doutais [musique] tu répondais dans l'ombre. Merci à pour les portes fermées. [musique] Elles m'ont appris à mieux marcher. Merci la chaîne pour tout [musique] ce que je vois et même pour ce que je ne comprends [musique] pas. J'ai connu les silences, les prières sans réponse, les jours [chant] où le cœur lourd penche, quand la pression serre, quand la peur [musique] avance, quand le monde paraît sans chance, mais chaque chute m'a relevé, chaque détour [musique] m'a enseigné, même quand je criais pourquoi moi aujourd'hui, je comprends pourquoi tu m'as [musique] gardé dans les tempêtes, protégé quand j'avais plus de tête, même quand je marchais dans l'erreur, ta patience [musique] dépassait ma peur. Merci à pour chaque [musique] consolation. [musique] Merci HM quand la nuit était sombre, même quand je doutais tu [musique] Merci HM pour les portes fermées. Elles m'ont [musique] appris à mieux Merci HM pour tout ce que je vois [musique] et même pour ce que je ne comprends pas. J'ai appris que tout a un sens. Même la douleur, même l'absence. Les retards cachent des bénédictions. Les combats forgent la conviction. Quand je tombe, [musique] je me relève parce que la foi me soulève. Le désespoir ne reste jamais quand la gratitude vient régner. Abidjan sous le ciel étoilé, je marche [musique] le cœur apaisé. Pas parfait mais reconnaissant [musique] chaque jour est présent. Merci. Même pour [musique] ce que je ne vois pas [musique] même pour ce que je ne sais pas. Merci H. Merci. [musique]