LM Torah 60 Biour Halikoutim - 15 Janv 024

Kind: captions Language: fr Bonne soirée, début de soirée à tous et à toutes en espérant que vous allez bien et queem on a des bonnes nouvelles on fait le chot pour la de la vie Abraham livrak ben rachael pour la délivrance immédiateem des des otages pour laa des soldats pour laa de la paix dans le monde pour la fin de la folie des guerres pour la révélation de la vérité et de pour que les paroles de Rabenou puisse arriver chez chacun chacune dans le monde pour qu'on avance vers l'étape suivante de l'humanité qu'on reste pas bloqué là où on estem pour l'élévation de l'âme de Devoran nois bhi Albert Michael Benarki ra badblida rema de tous les malades la réussite pour tous les cordonniers cordonniersem vous bénisse dans tous les domaines la santé la réussite dans tous les domaines soyez toujours avec raben toujours attaché au tadict toujours attaché àem à travers le tsadicateminouem mé avd alors Alors, on reprend dans notre étude sur la Torah 60 dans le bioroutim qu'on a laissé quelques semaines de Ravan Ben Abnahman qui et qui nous qui nous donne des des points d'approfondissement sur les notions que que Raben nous rapporte dans la Torah dans la Torah 60. Alors euh dans sur le la T 60 le passage 37 bénédiction pour Monique alors il pose une question une question fondamentale que qui qui se qui vient souvent sous sur des angles différents ici demande pourquoi maintenant les élèves et les enfants ils doivent passer pour avoir laoutiam pour avoir la crainte pour avoir la crainte de d'Hem. Pourquoi ils doivent passer par les parents et par le maître ? Pourquoi il doit passer par ces étapes là ? Puisque maintenant Rabou il dit ilim. On a on a dit que la longévité c'estàd le l'augmentation du facteur temps comme on a parlé cette nuit. que l'augmentation du facteur temps, c'est-à-dire l'augmentation de de la présence divine dans le temps, c'està dire la diminution en fait du temps par le fait de de d'injecter dans le temps de la divinité. Donc chaque chaque point de conscience divine qu'on va prendre, on va limiter, on va on va le réduire le temps. Et quand on va réduire le temps, on va réduire bien sûr l'espace et on va réduire aussi les intervenants. C'est-à-dire que plus la conscience va divine va augmenter, moins il va y avoir d'intermédiaires intervenant dans notre vie. C'est-à-dire, on va être plus en direct avec le fournisseur, c'est-à-dire on va être directement avec le fabricant même, dire avec HM directement. Alors toutes les toutes les barrières qui nous empêchent en fait d'être directement en live avec HM puisqueen fait c'est le but c'est le but de la vie puisque Boma donc on va arriver à un jour où on n'appellera plus euh aucun intermédiaire on on appellera directement on arrêtera de s'adresser à des intermédiaires, on s'adresse à HM directement. Maintenant, dans notre cas de figure à nous, il y a il y a plusieurs possibilités. Il y a ceux qui sont en direct avec Hashem et qui sont les tadikim que ils sont direct avec Haschem. Et il y a ceux qui sont en qui ont un rapport avec des intermédiaires mais qui sont conscients que ces intermédiaires en fait ils ne font que servir de de vêtements. Hashem, ils sont des envoyés d'Hem, mais ils savent que c'est Hashem qui qui a qui agit à travers eux. Et il y a le troisème cas de figure qui est qui est l'idolâtrie, c'est de croire que le l'intermédiaire [Musique] c'est le fournisseur. Donc ça, on peut le voir dans l'exemple dans plusieurs merci. Merci. Alchimia, c'est c'est le temps, il compte, le temps il a sa valeur. Mais la valeur du temps c'est la c'est se calcule en divinité dans le temps. Alors c'est c'est les trois ques figure. Maintenant euh un exemple par exemple si quelqu'un a besoin R Shalom de prendre un médicament donc si maintenant il il sait que ce médicament il doit le prendre parce que il est pas au niveau de deuna, c'està-dire il a pas assez la conscience divine qui lui permette de recevoir le le le le remède directement d'chem que ça va passer par un médicament et il sait que que maintenant à travers ce médicament c'est Hashem qui va le le soigner et il y a celui qui croit que non c'est le médicament qui soigne et ça c'est de la vodaza ça c'est de l'idolâtrie. Donc on est par rapport à ces trois quatre figures dans le monde. Alors maintenant ce qui demande ici c'est que puisque maintenant on voit queemifiamim que maintenant la crainte de Dieu c'est la conscience de de l'existence et pas uniquement de l'existence de la présence de Dieu dans notre vie c'est ça qui va donner la crainte qui va donner le le facteur temps et le facteur espace et la diminution de ces de de ces de ces écrans par rapport à chem. Donc maintenant pourquoi Amen. Amen. Jean-Christophe meilleur. Amen. Amen. Qu'on le mérite. Soyez bénis. vous bénisse. Ça c'est la question qui pose. Pourquoi maintenant puisque c'est le nous on doit avoir la crainte d'ashem, pourquoi on doit passer par deux filtres qui sont premier filtre c'est les parents, deuxème c'est le maître et ensuite hchem ? Pourquoi on doit passer par ces filtres là par ces ces ces simsumim là ces contractions de la conscience divine qui va nous donner la crainte ? Alors il répond àodaval maintenant de loin tu vas pouvoir comprendre des paroles de Rabenou leur explication chez Amitad que la la crainte et la peur d'Hachem dans sa vérité c'est qui est qui a comme but les bitou Adam qui est euh cette crainte là, elle va venir quand on va annuler le le sher qui a le le mens le la grâce mensongère qui vient de de la beauté file du visage humain. C'est-à-dire que maintenant le visage humain, il a une certaine beauté que cette beauté-là, elle est elle donne elle donne la grâce mensongère queon voit que Abraham Avinou, c'est ce qu'il a ressenti quand il est arrivé chez les pilishtichttim au Itraak. Quand ils sont arrivés, qu'ils ont ressenti la beauté de leur épouse, ils ont vu que ça venait du manque de crainte qu'il y avait dans l'endroit. Donc le ressenti de la beauté extérieure qui va inclure toutes les tout ce qui est tout ce qui est intermédiaire, c'est-à-dire tout ce qui va être des des fausses croyances des des de de de des espérances dans des dans des intermédiaires, dans des dans toutes sortes de de situations intermédiaires. racine ça vient de tout de ça du keren et vayofi. C'està-dire que maintenant cette grâce mensongère c'est de croire que cette chose-là elle a un pouvoir quelconque. C'està-dire que maintenant la la seule la seule grâce véritable existe, c'est la grâce d'ashem. Maintenant cette grâce d'ashem, elle va se manifester dans le monde sous des des formes de grâce qui sont dans la nature, dans les êtres humains, partout. Il y a une grâce mais il faut attacher cette grâce- là à une manifestation de la grâce d'Hachem. Alors maintenant la crainte, elle va annuler la crainte. Elle va annuler le ce ces intermédiaires là. Elle va annuler cette grâce mensongère. La crainte, elle est là pour enlever toutes les toutes les les grâces mensongères. Elle va elle va annuler toute sa tous c cette beauté futile parce que cette beauté futile en fait elle nous empêche d'arriver à la Bina et il faut il faut il faut pas oublier quel est le but. Le but c'est d'arriver à la bina. la Bina, c'est-à-dire comment déduire la présence divine dans toute situation de dans ce monde et dans toute étude bien sûr. Alors maintenant quand on se trouve par exemple par rapport à l'étude alors la la chma elle va elle va se elle va produire une grâce qui est qui peut être mensongère si elle est pas connectée avec la la B. Euh par exemple Yaakob il voit Rachel qui est belle. Rabenou dit que Rachel ça représente la Torah. Donc il voit la khorma, la beauté de la rorma mais il sait pas que la beauté cette beauté là il faut passer par les qui est la prière pour arriver à cette beauté là qui soit la la qui soit la bina dans la bina dire la beauté qui vient de la bina et pas la beauté qui vient de la beauté qui vient de la rma sans la bina c'est la beauté du fruit de l'arbre de la connaissance du bien ou du mal du bien et du mal comme la Torah elle nous dit ils ont vu que Il a fait où laim ? Ils ont vu que que ce fruit-là, il était très beau à voir parce que la-même c'est quelque chose qui attire beaucoup l'homme. Pourquoi ? Parce qu'il a un intérêt. Il a intérêt parce que avec la khorma, il peut devenir manipulateur avec la khma parce que du moment où il sait des choses et que les gens dans le monde ils existent par rapport au savoir, il donnent ils donnent de la valeur au savoir. Il donne de l'honneur au savoir, il donnent de l'argent. savoir comme on voit dans le au début de des sept mandiant où le fus du roi comment il a perdu le pouvoir, c'est par le fait que il s'est il s'est perdu dans dans la beauté de de la c'estàdire il est il est parti dans dans l'idolâtrie de la donc le père le père quand il lui a donné la royauté il a dit il lui a dit je sais que tu vas perdre la royauté mais quand tu vas tu vas perdre la royauté Alors soit quand même bimra. Ne ne ne lâche pas la Simra, soit toujours besimra. Même quand tu perds la royauté, garde la Simra. Alors la royauté, la royauté c'està-dire le le faux pouvoir dans sa racine, il vient du fruit de l'arbre, de la connaissance du bien et du mal. Après, il y a des ça il y a des des conséquences des conséquences jusqu'à ce que ça arrive au pouvoir de l'argent, au pouvoir de la guerre, des armes et cetera. Mais la racine la racine du faux pouvoir c'est le fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Ça c'est le donc maintenant l'attraction qu'il y a naturelle de l'homme pour la connaissance c'est le shakeren veofi. C'est-à-dire il voit il voit de la connaissance, il voit que la connaissance c'est quelque chose de très attrayant, c'est très beau. Mais en fait la connaissance elle a aucune possibilité de l'amener nulle part. La connaissance, elle peut amener quelqu'un nulle part. La connaissance, elle amène toujours la personne par rapport à son degré de bina. C'est la bina qui va le qui va le le faire réaliser. Mais la connaissance elle-même, elle n'a elle a aucun pouvoir d'amener qui que ce soit à aucune réussite dans le monde. Toutes les réussites, c'est toujours quand la elle est attachée avec la bina. À ce moment-là, on peut avancer. Donc le le le problème c'est que c'est que maintenant on est pris dans un monde qui nous fait briller toute tout la toute la connaissance. On a l'impression que la connaissance ça va nous amener à quelque chose. Si on fait des hautes études, si on apprend des choses et cetera, on croit qu'on va arriver quelque part. Mais en fait, c'est pas le c'est pas la la connaissance qui va nous amener à quoi que ce soit. Ce qui va nous amener à quelque chose à quelque chose, c'est la bina qu'on va tirer de cette connaissance. c'estàdire comment on va connecter cette connaissance avec la réalité, avec la vie, avec la présence divine qui se trouve dans ce monde. Alors maintenant, il dit que que la crainte en fait c'est ce qui va ce qui va annuler toute cette toute cette toute cette manifestation extérieur, tout le tout le côté esthétique du monde, tout l'esthétique du monde, il va disparaître avec la crainte. Alors la il dit àat parad donc maintenant la vraie crainte et la vraie peur et la vraie crainte d'achem qui a comme but d'annuler la le le côté extérieur des choses le le côté esthétique habitato le couteau lesvadléter son esprit, sa conscience de de manière à toujours voir le visage de la Torah d'Hachem et de sa divinité seulement. C'est la seule chose qui voit dans une situation à dire que maintenant pour par exemple vous voyez Rabi Nathan quand quand il voit une situation il voit jamais le côté esthétique de la situation il voit toujours le message de la situation par exemple on lui dit Voilà. Euh il y a il y a il y a Nahman Kyales. Il y a le Nahman le fils de de Kaya le petit fils de Rabenou qui le fils de de la de la fille de Rabenou de Kaya. et dit Nahman et il est il est rayal il est venu passer pour à Oman il est chez Mordaï alors Rabiinatan quand il entend ça il entend pas uniquement le le côté extérieur de la chose que maintenant voilà le petitfils de Rabeno il est venu passer pourim chez quelqu'un qui s'appelle Mordekay Yauman il dit c'est comme ça à Porim Nahman il est chez Mordekai Rabenou à Porim, il est chez Mord à Pessar, il est dans Pessar à Soucotte, il est dans Soucotte c'està-dire le tadq, c'est lui le principal de de la fête. Donc maintenant Apourim, où est-ce qu'il se trouve Rabian, il se trouve chez Mordekai à dire Rabiin Nathan, il comprend tout de suite une allusion, il y a une déduction. il voit jamais la chose avec son son côté esthétique, sa manifestation extérieure. Tout de suite, il voit le message qui a à l'intérieur. Alors maintenant, la crainte, elle est faite pour nous amener à ça. La crainte, elle va nous éliminer le la traction de de l'esthétique de de la de l'interprétation. Voilà, il est toujours dans l'enseignement de de des des situations, c'est-à-dire en fait, qu'est-ce qu'on veut me dire à travers cette chose-là ? Quel est le message ? Quel est le message ? Quel est le message pour moi ? C'estàdire, qu'est-ce qu'on veut me dire à travers cette cette chose-là ? Pourquoi maintenant on me dit ça ? Pourquoi j'entends ça ? Quelle est quelle est la raison ? Quelle est la raison pourquoi me on on me on me dit cette chose-là ? Je vois cette chose-là. Tout tout tout ce que tout ce qu'il y a tout tout ce qu'il y a dans dans le monde, c'est comme ça. C'estàdire que on a on a maintenant des situations qu'on vit, c'est que des messages d'Hem. Toutes les situations qu'on vit, c'est que des messages. On vit que des messages divins. C'est c'est la c'est la raison pourquoi on est dans ce monde matériel. C'est pas ce qu'on cherche à travers ça. Voilà. Exactement. Ça enlève les parasites comme vous dites les la crainte. Ça enlève les parasites. C'estàdire le parasite voilà, il va au-delà des apparences, la signification. Exactement. Quel est le message divin ? C'est le principal de la joie. C'est c'est pas que une joie, c'est la c'est ça la joie. Quand on voit que que Hasem il s'adresse à nous à travers la chose, c'est c'est extraordinaire. Quand on comprend pas le message et ben on a on a la launa que c'est un message Zachem et Rabiin Nathan il dit c'est c'est avec ça qu'on reçoit comme Rabenous dit dans la première Torah de du côté Moane pour arriver à ça Eric B il faut il faut chercher La crainte d'achem, il faut chercher la crainte d'achem. Plus on a la crainte d'Hemm, plus Hashem il se dévoile, ça enlève les voiles. Les voiles, c'est le côté esthétique. Alors, je vous disais avant que là dans tabou, il dit qu'il faut s'attacher au serel de la chose. Alors l'exemple que je vous donne tout le temps que que j'ai reçu de du raison son chef isra fortuné et et il donne un exemple il dit par exemple le serel de la montre c'est de donner l'heure mais maintenant si vous avez pas formé quelqu'un à la bina de la montre jamais il pourra imaginer qu'une montre c'est fait pour donner l'heure. Il voit des aiguilles qui tournent, des des roulettes, des choses et cetera. Une aiguille des secondes, une aiguille des des minutes, une aiguille des heures. Il sait même pas que c'est des secondes, il sait rien. Mais il peut connaître parfaitement la montre. Il faut connaître le le fonctionnement d'une montre de façon parfaite. Il va vous expliquer. Vous voyez ces petites roues, elle tourne et quand elle fait un demi-tour, alors il y a cette aiguille qui avance, il va vous démonter la la montre et vous expliquer exactement comment elle fonctionne. Mais il peut il peut être un génie de du fonctionnement de la montre. Il saura jamais que la montre ça sera donné de l'heure. Pour savoir que la montre elle est elle est elle est elle donne l'heure, il faut de la bien. Il faut le serel de la montre. Le serel de la montre, l'esprit de la montre, c'est que ça donne l'heure. C'est ça. C'est à ça que ça sert une montre. Mais ça, il faut qu'on vous la prenne, sinon vous pouvez pas. Même si on vous donne la montre, on dit voilà allez apprendre ce que c'est. Vous pouvez juste expliquer mécaniquement comment elle fonctionne, c'est tout. Mais à quoi ça sert ? Vous saurez jamais à quoi ça sert. Donc ça ça s'appelle le cheve d'Adava. C'estàdire dans chaque situation c'est la même chose. Quand nous on voit une situation c'est comme si on voit une montre et que maintenant on va analyser la montre. d'analyser la montre c'est pas ça qui va nous servir à à à savoir mais qu'est-ce que Dieu il veut me dire à travers ça ? Oui, c'est oui parce que la perception que elle est les la perception si vous voulez des du savoir, elle vous elle vous sert à rien. Ça ça va. Voilà, c'est la lumière cachée dans le dans le la matérialité. Donc maintenant le but de la crainte c'est de nous faire tomber la la de nous enlever l'attraction l'attraction du du de de l'esthétique. Il y a une attraction naturelle pour l'esthétique. C'est c'est la crainte, ça enlève cette attraction là. Voilà exactement tout ce que nous traversons. Nous vivons quand c'est lié à un enseignement. Ça devient plus clair et ça nous grite. Tout à fait. Rac. Alors maintenant, la crainte elle-même, c'est pour compléter notre notre conscience, pour regarder, voir, observer tout le temps le visage de la Torah et de la divinité seulement qu' a dans la chose. C'estàdire quel est maintenant l'enseignement, quel est le rappel, quel est le message d'Hem ? dans cette situation là, tout ce qu'on vit, tout ce qu'on vit que ça soit au niveau de de de tout du du peuple ou au niveau individuel, c'est chacun ce qui vit personnellement ou bien quand on vit des des événements comme ces guerres ou le terrorisme, qu'est-ce qu'em il veut nous dire à travers ça ? Quel est l'enseignement ? Quel est le message d'Hem dans notre vie ? Pareil, tout ce qui nous arrive tout le temps, tout le temps, tout tout le temps dans toutes les situations, c'est que des messages d'Hachem, des enseignement de la Torah et des enseignements d'Hachem. Il y a que ça maintenant pour se débarrasser de l'attraction de l'esthétique qui est quelque chose de de naturel. C'està-dire naturellement on est on est attiré par le côté esthétique des choses. C'est naturel chez chez les chez l'homme. On a cette attraction là. Pour se débarrasser de ça, il faut la crainte. La crainte, ça élimine ça. C'est pour ça que Abraham Avinou, dès qu'il voit qu' qu'il a qu'il a une une sensibilité à l'esthétique, il comprend tout de suite que il se trouve dans un endroit où il y a pas de crainte. C'est ça qui c'est ça qui amène qui l'amène à ce comportement et et et bien sûr il la déduction qu'il fait c'est pas que que il se sauve et il dit "Ah bon c'est un endroit où il y a pas de crainte euh je m'en vais Sarah on s'en va ?" Non, pas du tout. Il rentre et il va réparer ça parce qu'il sait que s'il se trouve dans cette situation, c'est que lui, il a un problème par rapport à ça et il est venu là pour réparer son problème en réparant le problème de l'endroit. Ça aussi c'est quelque chose que qu'il faut savoir parce que on peut on peut rejeter la chose en disant "Ah non, moi je me trouve dans cet endroit-là. Euh je vois que ici ça il y a des signes de j'ai des signes de faiblesse par rapport à la sensibilité au côté esthétique qu' a ici. Donc euh je me sauve je me sauve avec Sarah et on s'en va ici. C'est pas un endroit pour nous. Non pas du tout. Abraham Abinou s'est dit si maintenant je sens ça, c'est que j'ai un problème. C'est que j'ai un problème. Si je suis sensible à ça, c'est que j'ai un problème. Et justement, je me trouve dans la situation où je vais régler le problème. Donc Abraham Avinou, il rentre, il règle le problème, il s'interdit son épouse comme si c'était sa sœur pour dire voilà je réagis à mon niveau, je m'interdis mon épouse comme si c'était ma sœur. Maintenant, avec ça, il se passe ce qui se passe avec Avimeller et de là, il va sortir avec de la richesse et de là, il va sortir avec l'annonce de la naissance de Itak. Donc, on voit tous les tikonimes que Rabenou dit dans la Torah, ils vont se se passer, ils vont se passer, ils vont être vécus. Maintenant, comme ils ont été vécus par Abraham Avinou, ils sont vécus aussi par chacun et chacune d'entre nous. C'est la même chose. C'està-dire on est amené à des situations en général tout ce monde-là puisque ce monde-là beréchite c'est en fait une mise en scène de de de d'esthétique tout le monde. Pourquoi Chem il est il a fait un monde un monde pareil avec tellement de de choses magnifiques, des montagnes, des forêts, des des oiseaux, des poissons, des des des êtres humains, des des animaux, tellement de choses qui sont très tellement belles dans le monde qui sont extraordinaires. que à travers ces choses-là, on doit remonter vers la la grâce d'achem qui est la racine de ces manifestations là. Donc maintenant quand on on voit quelque chose, on dit marabouchem qu sont sont grands tes tes tes actes ce que tu fais c'est magnifique, c'est grand. Quelle capacité tu as de faire des choses extraordinaires ? C'està dire on rattache un j'aime Razak c'est 216 216 Razak c'est beau à Zac. Donc euh ce monde lui-même, c'est un monde d'esthétique. Maintenant, nous on doit on doit sortir de la de l'esthétique plate et et et sans aucun sens. en lui donnant un sens, en disant "Non, il y a un message d'Hem. Il y a un message d'Hem." Et là, on a éliminé complètement le côté extérieur et on passe directement au message. Alors ici, c'est ce qu'il dit ici. C'està-dire que maintenant quand est-ce que la crainte est est est est parfaite, c'est quand maintenant dans sa conscience, il il est il est il est au niveau uniquement de regarder le visage de la Torah et d'ashem seulement. C'est la seule chose qui l'intéresse, c'est tout. Le reste ça l'intéresse pas. madame sim maisha il dit que que Maintenant à chamaim, tout est entre les mains du ciel, sauf la crainte de de d'ashem. La crainte du ciel, ça c'est entre les mains. On comprend quand vous dites ici que ça c'est les efforts de l'homme. Alors il explique comme ça rafraîchine, il dit que tout est entre les mains du ciel que si maintenant quelqu'un il demande quelque chose alors c'est le ciel qui va décider si on lui donne ou pas. Mais si quelqu'un il demande la crainte, on est obligé de lui donner. On peut pas lui refuser la crainte. C'est comme ça qu'il explique à chama. C'est pas c'est pas au ciel de décider. Si on demande la crainte àem, il est obligé de nous la donner. On demande la crainte, qu'est-ce qu'on te demande ? De la crainte. Alors donne-nous la crainte. Quand Machem il dit, qu'est-ce que je te demande ? Que la crainte c'est moi aussi je te demande que ça de me craindre. Alors la la crainte, c'est quelque chose qu'on peut qu'on peut obtenir en mendiant comme la plupart des chose. Alors maintenant, qu'est-ce que c'est le visage de la Torah et le visage de la divinité ? Raval qui est le rave en quel en en fait en fait qui c'est le rave qui c'est le le tadic il représente quoi le tadic il représente celui qui ne vit que avec la Torah et de la de la divinité c'est tout. Lui il voit rien de ce monde. Il voit rien rien. Il voit pas. Lui, il y a il y a aucun côté extérieur. Lui, il voit que Hashem. C'est tout ce qu'il voit. Il est il y a rien d'autre pour lui dans ce monde. Donc ça c'est le ça c'est c'est le c'est Mosché Rabenou qui voit le visage d'Hem. C'est-à-dire dans tout il voit que Hashem, c'est tout. Il voit rien d'autre. Ça c'est le niveau du maître. alors et alors maintenant il dit les cheam tout maintenant la possibilité de l'élève et du fils pour annuler le mensonge qui vient du côté côté en ayant comment il va y arriver pardam veut dire atam avec le la peur et la crainte qu'ils vont avoir que chez alpanim les fraud ou mirabem au moins qu'ils aient la crainte et la peur de leur maître et de leur de leur père donc voilà lui celui qui représente cette notion là c'estàd de façon parfaite c'est le rave c'estàdire le rave lui il est complètement dans la crainte d'Hem. C'est-à-dire qu' il ne il ne voit que Hashem. Il a enlevé tout le côté cinéma, tout le côté mise en scène de ce monde. Il voit pas, il voit il voit, c'est tout. Il voit pas un oiseau, il voit pas une un animal, il voit pas un être humain, il voit pas il voit pas une montagne, il voit, c'est tout. Il voit c'est il voit la racine de tout ça. Donc il voit le visage d'achem le visage de la Torah. C'est pour ça qu'Abraham, Israak et Yob, il vous avaient pas besoin de matin de Torah. Ils voyaient la Torah dans la nature. Ils avaient pas besoin de de matin de Torah parce que ils avaient justement le le la connexion qui qui leur permettait de dépasser le côté esthétique des choses. Le Hel comme il a dit notre ami le Hel le Hel havalim comme la son avalim. Ah maintenant le tadic lui qui arrive à ce niveau de irra où il a annulé complètement toutes les côtés extérieurs de ce monde et il voit directement le message d'Hem qui est la Torah et la présence d'Hachem. Chez nous ça se fait par la crainte du père et la crainte du maître. C'est-à-dire quand nous on a la crainte du maître et la crainte du père, c'est ça qui va nous donner à nous la crainte qui va nous permettre d'avoir accès au visage d'Hem, au visage de la Torah qui se trouve en fait chez chez Moshira Benou. C'est pour ça que que c'est pour ça qu'achem il dit il dit à Myiam, il dit je comprends pas comment vous avez pas eu peur de de de parler de de Méché qui est quelqu'un qui est qui est dans ma maison il fait partie des gens de ma maison et vous êtes pas vous avez pas eu peur de parler de lui de faire du lachonara sur lui sur Moshier Rabenou vous avez pas vous alors que il il veut leur dire que en fait Moshier Rabenou c'est c'est mon représentant. Comment vous avez pas vous avez osé parler sur lui ? C'estàdire que maintenant la seule chance qu'on a c'est la crainte de notre père et la crainte de de de de notre maître. Sinon, on peut pas. La Tor elle-même elle nous dit et ti pourquoi il y a écrit est Hem et ti normalement ça suffit s'il y a écrit Hashem tu craindras Hashem ton dieu pourquoi il y a ce haschem et le c'est un mot qui est en plus alors nos sages il disent Hemm le c'est pour rajouter les tadikim, c'est ça le c'estàd que maintenant si tu veux arriver à la crainte d'ashem, il faut que tu commences par la crainte du maître et la la crainte du maître, elle va te permettre d'avoir la crainte d'Hachem. Parce qu'en fait, tu peux pas avoir la crainte d'Hachem directement. Il faut que tu passes par un un un être humain que lui s'est inclus complètement dans cette notion là. à ce moment-là, lui peut te transmettre à ton niveau en tant qu'humain. Qu'est-ce que c'est la crainte d'achem ? Et maintenant, au niveau du père, c'est la même chose. Les parents, c'est untom, c'est c'est un team. C'est une une contraction de la crainte qui va amener vers la crainte du maître et vers la crainte d'Hachem. Donc c'est pour ça que la Torah, elle nous demande d'avoir d'avoir la crainte des parents parce que la crainte des parents, c'est ce qui va nous permettre d'avoir accès à la crainte du maître et ensuite à la à la à la à la crainte d'Hachem. Donc voilà. Non, c'est c'est le contraire. Si tu crains les tadikim alors tu crains c'est pas si tu crains hashem tu crains les tadikim. Le but c'est pas de craindre les tadikim le but c'est de craindreem. Mais le tadik il est là pour nous mettre sur le chemin pour pouvoir craindre Hashem. C'est dans le le champ de la de de Shomoer qui a composé ça une fois qu'il est tombé dans Evelofi de qui s'est marié avec la fille de Paru. On avait vu avant Benarpa nous nous a expliqué que le le que que Schlomo il est tombé dans la dans la dans le sommeil et que s'est marié avec la fille de Par et et avec ça il est tombé il est il est tombé et après il a il a fait il a fait tua il a composé ce texte là et exactement Donc le le plan le plan de le plan d'accès, c'est ça. C'est pour ça que c'est pour ça que le Talmud il nous dit le le Talmud il nous dit dans Brachot, il dit quand quand Hashem il dit "Mais en fait qu'est-ce que je te demande ? Je te qu'est-ce que je te demande de me craindre ? C'est tout. C'est ça que je te demande avec toutes les autres choses qui demandent aussi. Mais la première chose qui demande, qu'est-ce que je te demande ? De crainte de de craindre de de me craindre. Alors la le Talmud il demande, il dit "Mais pourquoi la craintez ? La crainte c'est une petite chose ?" Alors le le Talmud il répond dit "Pour Mos Rabenou c'est une petite chose. Alors alors on comprend pas maintenant tu t'adresses à moi, tu me dis tu me dis que tu me demandes de moi la crainte et quand et quand je te dis mais c'est difficile", tu dis non pour Moshiou c'est c'est facile mais moi je suis pas Mira Benou. Mais il te donne la réponse, il te dit va chez Moser Rabenou et tu vas voir que c'est facile. Du moment où tu auras la crainte de Mosé Rabenou, alors tu auras la crainte d'Hem. Donc chez chacun d' donc entre nous, ça commence par la crainte des parents qui donne la crainte ensuite qui permet l'accès à la crainte du maître. Et la crainte du maître, ça permet d'avoir accès à la crainte d'Hachem. Et le but de la crainte d'Hem, c'est c'est de nous donner la vision de l'esprit des choses. C'est-à-dire qu'une fois qu'on a la crainte, on s'est débarrassé defi de cheenfi. Et à ce moment-là, on arrive à voir lesal, c'estàd on arrive à louer Hashem à dit la joie comme vous avez tout à l'heure, c'estàdire on va louer Hashem parce que pourquoi on va louer Hashem ? Pourquoi on va dire allez Loua ? Parce que ça y est, on a vu Hashem dans la situation. On a vu comment en fait cette situation c'était un message d'Hem qui s'adressait à nous. Exactement. Et ben oui, sa grandeur c'est il est attaqué au niveau de sa grandeur parce que c'était l'homme le plus haham du monde. C'est c'était le l'homme le plus ha du monde les Schlomo Améer. Donc il s'est fait attraper par la par le le côté extérieur de la rma. C'estàdire le il a dépassé en il a dépassé en en Roma le message alors que que Schlomo Méer c'était un spécialiste d'Abina. Il a écrit tout ce qu'il a écrit des Michelet et tous les exemples qu'il a donné des milliers des centaines de milliers d'exemples il avait sur sur la B. Il s'est fait attaquer justement dans là où il était fort et il est tombé et c'est à cause de ça qu'il y a eu la destruction du temple. parce que les conséquences elles ont été ça a été très loin maisem on a le on a le on a on a le rabenou qui nous apprend qui nous forme qui nous forme à cette à cette crainte d'achem pour nous débarrasser de tout ce qui est extérieur et mauvaise interprétation de la vie avec La l'interprétation de la vie avec la connaissance c'est faux. C'est faux. N'importe quelle situation d'abord il faut dire c'est hm maintenant je vais vivre la situation avec mes mes outils à moi. Mais ces outils là ils vont être connectés par le fait que maintenant j'ai la crainte ces outils vont être connectés. C'est-à-dire que il y a un message qui va passer à travers ces outils-là. Même si je dois faire des une démarche qui est une démarche logique par rapport à ma compréhension. Dans cette démarche logique, comme je vous donnais exemple avec le médicament, il va y avoir l'attachement et la reconnaissance d'achem à travers cette chose-là. Et petit à petit, si je le mérite, alors j'avancerai et je pourrais me débarrasser complètement de la manifestation extérieure et arriver à être directement comme Rabinathan dechem directement lié à l'expression divine qu'il y a dans la situation. Il y a deux niveaux dans la dans la crainte d'achem. Il y a la peur et il y a la crainte. La peur, c'est la peur de du ronèche, la peur d'être puni, la peur de de passer par le gayam, par la souffrance pour se nettoyer. La peur de de devoir passer un nettoyage pour enlever le le tout le mal qui a pu être accumulé dans ce monde. Ça c'est la peur. Et Rab nous dit, on commence avec ça. Si on peut pas commencer si on n pas ça. déjà savoir que il y a un jugement et que on doit passer par un jugement où on doit se nettoyer. Ça c'est la première chose. Maintenant cette peur là, elle amène à la crainte. La crainte c'est le le le la prise de conscience de la grandeur d'Hem. Cette prise de conscience après elle va amener une étape d'après elle va amener l'amour d'Ashem. Mais le point l'entrée, elle se fait par la peur du châtiment. La peur de d'être puni, c'est-à-dire de devoir passer des souffrances qui vont être conséquences à conséquentes au au mal. Après, il y a la crainte qui la de prendre conscience iratomou s'appelle la grandeur d'ashem. Je vois la grandeur d'ashem et ça donne une impression de crainte. Et après de là, on peut passer à l'amour d'hem. Hasem. Voilà les amis. Voilà, exactement. D'abord les parents après le après le tadic. Qu'est-ce que c'est veut dire la crainte de nouveau mauvais penchant ? a peur de faut. Sira il attaque tout le monde mais surtout les grands sur tous les grands. Voilà d'abord parad et ensuite voilà redouté. Exactement voilà le mur redoutable voilà redoutable. Ça fait longtemps qu'on a pas fait Rac de nous le rappeler. Razak Rak. Alors attendez, on va chercher la journée. Il a la qui ont été envoyé aujourd'hui. Voilà comme pour l'interdit de médisance. Donc maintenant deux à la duim en même temps on aim laou d'étudier de à la minimum par jour et en même temps on demande au rapetim d'intervenir pour nous pour nous protéger comme pour l'interdit de médisance toute forme de richine ou de colportage est prohibé qu'elle soit émise oralement ou par écrit. Donc la la médisance ou le colp portage la le colp portage ça veut dire que c'est pas obligatoirement quelque chose de négatif. La médisance c'est quelque chose de négatif mais le col portail ça peut être juste une information. Maintenant oralement ou par écrit c'est la même chose. Il y a pas de C'est pas parce qu'on dit la chonara que c'est que c'est oral. Si on l'écrit dans une lettre, c'est la même chose. Il est interdit de colporter sur les biens d'autrui et de rapporter par exemple à un commerçant qu'une personne a déprécié sa marchandise. Donc on on peut pas porter sur les biens d'autrui. C'est-à-dire de de d'aller d'aller parler de des acquisitions de quelqu'un, de ce qu'il a acheté, de ce qu'il a et cetera. Et on n pas le droit de rapporter à un commerçant et que voilà, il y a quelqu'un qui a acheté quelque chose chez lui et qui était pas content de ce qu'il a acheté chez lui. Ça c'est interdit. Donc on voit rappelous qu'est-ce qu'il nous dit dans ses feramidotes sur sur la chonara. Une chose qui est dite devant la personne concernée ou bien devant trois personnes alors c'est pas considéré comme du laaravou la mé c'est ce la chonara malgré que les kaboulés là c'estàdire qu'on doit pas l'accepter on doit pas le le le considérer comme quelque chose de vrai mais on peut craindre c'est-à-dire on doit faire attention c'est comme un avertissement si on nous dit sur sur quelqu'un tu sais cette personne-là elle est elle est pas très honnête et tout. Alors, il faut pas croire que ça. On on doit pas croire que maintenant c'est quelqu'un de malhonnête mais seulement on doit faire attention. Si on doit avoir des rapports avec lui de commerce et tout, on doit on doit prendre des précautions. On se retrouve à 1h pour on était 130 et quelques hier soir. Je vous mettre une petite intervention du beson quand on était avec lui à il y a 6 ans à peu près. nous portez-vous bien que de bonnes nouvelles beschem pas c'est pas précisé non le deè le deè il y avait mon maître qui était avant moi qui m'a précédé le rav qui était un brveur c'était Lev ça a été il y a eu il y a eu il y avait un un hollandais qui habitait à Jérusalem h et qui s'appelait tu l'as connu euh Silverman Silverman tu l'as connu il a écrit des livres et tout et ce cet hollandais il était problématique. Il était il est il était disons il a eu une vie mouvementée. Il était pas religieux du tout en Hollande et tout. Il a une vie une vie vraiment il était en plus de ça riche et tout. Il a fait une vie vraiment dissolue jusqu'à ce qu'il arrive en Israël. En Israël, il a il a commencé à se rapprocher et il a connu Rav Israël et le Ravis Israël berods et Rav Israël berods all est tous les jours du sud de Tela Aviv au nord de Tela Aviv. Ça fait à peu près une bonne heure de marche parce qu'il avait pas de quoi se payer un billet de de bus. Il arrivé chez lui, chez lui, il discutait philosophie et tout, il a jamais demandé rien du tout. Il buvait un soldat et c'est tout. Après, il est retourné. Un jour, ce ce kizzik, il a demandé à Rab Israël, "J'en peux plus, dites-moi comment je peux rép comment je peux réparer mon passé ? Comment je peux faire pour réparer mon passé ?" Il lui a dit en dans les années 50, les fin la fin des années 50 un petit peu avant que j'arrive, moi je suis arrivé en 62, il a dit "Tu vas prendre des livres de Rabi Nahman et tu vas les envoyer en France." Il y avait même pas à Marseille, il y avait même pas un Minian. À Lyon, il y avait pas il y avait rien rien rien. C'était à Paris non plus. à Paris, il y avait juste la rue cadé un peu comme ça, les rabats des trucs, il y avait rien du tout du tout tout avant que les l'arrive d'Afrique du Nord, il y avait rien du tout. Il a eu un il a dit "Tu vas envoyer les livres de Brcelev en France, comment on fait pour envoyer les livres de Brcelv en France ?" Il savait pas. C'est Pinras qui m'a raconté le le la fin du du siour. Il a entendu qu'il y a un certain Ilovit qui habite en France et qui s'intéresse à la pensée de Briselève. Qu'est-ce qu'il a fait ? Prince, il a vu, il m'a dit "J'ai vu l'enveloppe." Il a écrit Eliovic France et la lettre est arrivée. Elle est arrivée, elle est arrivée sans adresse. Sans adresse. Eliovit France, il a il a dit "Voilà, je connais un nom et je connais un pays." Je vais marquer le nom et le pays. La lettre est arrivée sur Ravelovic, il a dit voilà est-ce que ça vous intéresse des des livres de Brcellev ? Ravelovic, il a dit "Oui, bien sûr, ça m'intéresse et tout." Ils ont commencé une correspondance tous les deux et c'est comme ça que ça a commencé vraiment le le déclenchement. probablement que Ravelovic qui avait passé un an ou deux à enzo, probablement qu'il a eu des contacts mais c'était des contacts qui se il s'est rapproché lui-même mais c'est mais la diffusion a commencé à partir de cette lettre quand il a reçu cette lettre il a fait venir les à cette époque là c'était les petits livres nefes écoutez et leunakali alors ça c'est ça c'est le rav il a commencé à diffuser ses livres après moi je suis arrivé en 62 et en 62, moi je suis arrivé, j'étais un peintre, un artiste peintre. Alors les rabins, il je sais pas c'est un peu comme ils ont pas trop compris qu'est-ce qui ce type là qui signi Alors, ils m'ont dit bon euh très bien écoute Gimara Michnura et quand tu auras 40 ans tu feras de la kabala parce que moi je voulais la mystique. Je ce qui m'intéressait c'était la mystique. Ils m'ont dit quand tu auras 40 ans la kabala pour l'instant gammoura. Bon alors j'ai pas trouvé desco à ce que je cherchais. Et il y avait ce Ravel, je me suis dit celui-là il est pas comme les autres, peut-être qu'il a ma solution. Alors je me suis approché de lui. J'ai dit voilà c'est très dur pour moi. Ça faisait 4 mois que j'étais à laiva. J'en peux plus, c'est trop dur, on me comprend pas. J'ai truc et cetera et cetera. J'ai truc il a sorti de sa poche un petit clali, il m'a dit ça, ça t'aidera. jusqu'aujourd'hui, je lui suis reconnaissant une reconnaissance éternelle qui m'a fait ni de la philosophie, ni de la psychologie, ni de la de la thérapie, ni rien du tout. Il m'a donné les 10 psaumes de Rabin voilà comment ça a commencé. Ça c'était le premier pas en 62. Aussi simplement que ce que ça raconte finalement. Comment c'est ça commence aussi simplement que ce que la Torah de Rabinman elle veut raconter. C'estàd la Oui. Ouais. [Applaudissements] اي نوفت بخمي ش