LM 61 Likoutey Halakhot - 12 nov - Breslev- Ouman-

Kind: captions Language: fr [musique] Rumanul [musique] Moman lah Nah, ل Shalom les amis. Bon après-midi à tous et à toutes et je les attachem un mérite de pouvoir faire le cours. Je pourrais pas faire trop long mais on va faire pourem comme nous l'a dit un petit peu c'est bien aussi on fait de chem pouremaamim pour la la protection des soldats de et de tout l'âme Israël Israël pour la de Israël Israël et le rapprochement du monde entier à benoulima pour tous les malades Daniel Mich Natalie Sa jeun Bernadette Jean Joan Henriette Ket Ariel Ben Mazal Fortun Sandrine Badjan David Rapha Moch Raphaël Ben Hasiba alvi. Donc hier, on était on était dans le dans le passage de que de que Yom Kip pour c'était le jour où on allait finir de de le d'inscrire les gens dans les livres dans lesquels ils doivent être inscrits et de Rochana Ayom Kipour. On va laisser le temps à tous les disons tous les retardataires d'arriver, c'est-à-dire de se de réparer launatamim, c'est-à-dire de de réparer la confiance dans le tadik. Donc c'est ce qui c'est ce qu'on attend de Rashana depuis le premier jour de Roshana jusqu'à Yom Kipour, on attend cette réparation là. Donc de là, vous pouvez déduire que que la les personnes qui sont qui sont au Mana shana et elle elles ont pas un problème avec ça parce que toute la raison pour laquelle elles sont toutes les raisons pour laquelle on est c'est uniquement de la parce que on a rien à faire dans ces endroitsl se chose qui nous fait venir c'est uniquement Amen. Amen. Aussi la seule raison qui nous motive pour être àana, c'est le le la parole du tadik. C'est pas ce qu'il a dit comme il dit notre ami. Il a dit notre ami Gabal dans sa chanson. C'est parce qu'il a dit on va on va parce qu'il a dit c'est donc c'est launam pur et c'est pour ça qu'il dit que dès le premier jour on est jugé immédiatement et inscrit dans le livre de la vie parce que c'est le fait de de d'aller àana c'est quelque chose qui ne peut être que de launim et rien d'autre. Donc on a vu cette notion hier que la Torah orale, c'est elle qui va redonner la considération à la Torah écrite puisque la Torah écrite, elle a l'air pauvre puisqu'elle elle n'a pas de elle n'a pas un sens euh actuel, elle a pas un sens qui euh dans la réalité du vécu puisque la Torah écrite, elle a besoin de d'être adapté à la réalité. La Torah orale, c'est elle qui va l'adapter à la Torah écrite. Donc la Torah orale, elle a comme comme objectif de parfaire la Torah écrite comme le maître et l'élève quand quand Rabenou l'a trouvé Rabi Nathan, il dit voilà, j'ai trouvé celui qui va faire en sorte que je vais pouvoir rester dans ce monde et que le monde va me connaître. C'est grâce à Rabi Nathan parce que Rabiin Nathan, il va être l'oral comme on dit, le porte-parole comme on dit en français le porte-parole de du maître. C'est lui qui va permettre de comprendre le maître, de d'avoir le message du maître. Alouril. Donc le jour de Kipour, on fait c prières prat mal pratana parce que maintenant la prière c'est le principe du pouvoir, c'est la c'est un principe lunaire, c'est la Torah orale comme il est connu. La prière, elle est là pour en fait traduire le le l'écrit en réalité. Quand on prie, on fait descendre on fait descendre le la Torah écrite en Torah orale. Maintenant quand Raben il a mis en garde de transformer la Torah en prière, il a dit la saute fila quand on a entendu un enseignement si on est intéressé par cet enseignement si on veut le vivre alors il faut il faut demander àem de nous de nous donner le mérite de vivre de vivre cet enseignement. Donc la la Torah la tila c'est un principe de c'est un principe lunaire puisque le mot tfila lui-même il vient de du mot néfil c'estàd du mot descendre c'estàdire c'est faire descendre c'est faire descendre la théorie la transformer en quelque chose de vécu. Et si vous prenez maintenant le lcouté de Philot, vous allez voir que dans le lioté de Philot de Rabi Nathan, il va y avoir des fois où Rabi Nathan, il va répéter des mots plusieurs fois et et deux fois ou trois fois. Et en fait, pourquoi Rabi Nathan il il répète des mots deux ou trois fois ? Si maintenant c'était c'est c'est c'est c'est c'est si c'est si si quelqu'un il écrit un livre d'enseignement, c'est un il écrit un livre où va il va s'adresser à votre logique, à votre compréhension. Pourquoi il va répéter un mot trois fois ? Il y a pas de raison qu'il répète un mot deux fois ou trois fois. Et il a dit le mot bon ça pourquoi il répète trois fois. Donc dans la prière, pourquoi Rabin Nathan il est il répète un mot deux fois ou trois fois ? Parce que en fait les lecté de philote c'est que c'est c'est une connexion du cœur avec l'enseignement. Donc maintenant des fois le cœur il il demande il demande à répéter quelque chose. Des fois on dit quelque chose et c'est pas assez dire on le répète on le répète une autre fois. D'ailleurs, la méthode pour apprendre par cœur, c'est de répéter répéter une chose, la répéter, la répéter jusqu'à qu'on la connaît par cœur. Donc, il y a il y a une notion de répétition dans le le fait de faire rentrer la chose dans le cœur. Et c'est pour ça que dans le l'écouté de Philote, vous verrez très souvent qu'il y a des mots qui sont répétés parce que en fait dans le lioté de Philote, il y a il y a un lien total entre la plume et le cœur. c'est dire c'est une plume qui vient du cœur. C'est pas une plume qui vient du cerveau. C'est une plume qui vient du cœur. C'estàdire du moment où le cœur il s'est connecté à l'enseignement. Après la plume, elle va traduire l'enseignement en prière. Donc c'est possible que des fois il y ait des répétitions, des mots qui vont se répéter. Mais c'est nécessaire parce que dans ce passage-là, Rabi Natal, il a exprimé un mot deux fois, trois fois parce que son cœur il il lui disait de de répéter le mot. Donc ici on voit que la Torah que le la tfila, c'est en fait la Torah orale. Laila c'est le principe de la Torah orale. cheamana et le jour de Yom Kipour quand maintenant on va parfaire le problème lunaire puisque Yom Kipour c'est c'est le c'est le jour où on va réparer la Lune puisque qu'est-ce que ça veut dire réparer la Lune ? Ça veut dire que maintenant on va remettre la la le pouvoir à Hashem. On va on va dire voilà c'est Hem qui a le pouvoir c'est uniquement lui qui dirige le monde puisque pendant les 10 jours depuis jusqu'à Yom Kipour on a réhabilité la Torah la Torah écrite en lui donnant une façon actuelle d'être vécu. C'estàdire on a permis à cette Torah, cette Torah écrite qui pour nous elle voulait rien dire au départ. Yoshua Ben Valérie Rochlema. Cette Torah cette tor écrite, elle voulait rien dire, c'est-à-dire concrètement on savait pas quoi en faire. Maintenant la Torah orale, elle est venue nous nous expliquer, nous dire voilà ce que vous allez pouvoir faire avec la Torah. écrite. Voilà ce qu'elle veut dire la Torah écrite. Donc quand on a fait ça pendant les 10 jours depuis Rosashana, c'està dire qu'on a cherché on a cherché le tsadik pendant les 10 jours de de de Posashana de Skyum Kipour. On cherche le le coen gadol, on cherche le tadik. Pourquoi ? parce qu'en fait que on sait que c'est lui qui a le le la traduction qui nous est appropriée. C'est lui qui va nous transmettre le message qui nous concerne. C'est lui qui va nous nous inclure dans la Torah écrite. La Torah écrite, elle elle a besoin de qu'on se sente concerné par elle. Maintenant, quand on lit la Torah écrite comme ça, c'est on voit pas. C'est pour ça que même des gens qui sont pas juifs, ils peuvent étudier la Torah écrite. Il y a pas de problème. C'estàdire que le le le testament et tout le monde étudie le testament, la Torah. Tous les peuples ils étudient la Torah. Pourquoi ? Parce que il y a pas de il y a pas d'interprétation. C'est pas c'est pas une il y a il y a c'est quelque chose de fermé complètement. Donc pendant les les 10 jours de tva, on fait tchuva sur le fait que on n pas on n' pas eu confiance dans le tadic ou pas assez confiance dans le tadic. Et quand on a réparé ça alors qui pour il y a la fusion entre le soleil et la lune. Et donc maintenant la prière elle arrive à sa perfection. Oui, ils ont pas accès, ils ont pas personne ne n'a accès à la Torah écrite si on n pas le si on n pas l'oral. Il y a aucune interprétation vraie possible. Toute demande de la de l'interprétation. Merci R pour cet enseignement précieux de Rot et du privilège régénérateur Chanteau se lever rat santé et de refaire avec mon épouse on confirme Baourem Andr et Clément merci beaucoup vous bénisse. Donc euh on arrive à à Yom Kipour avec euh on a toute la toute le full power de la prière puisque maintenant on a l'inclusion totale de la lune dans le soleil, c'est-à-dire on l'interprétation du soleil par la lune c'estàd la lune elle va nous traduire ce que le soleil voulait dire donc quand on arrive à ça on arrive à la perfection de la prière pourquoi il y a 5 prières on fait le soir on fait On ferait minha et on fait shait pardon moussaf minha etila on fait cinq prières à Yom Kipo. Alors, ces cinq prières là, elles sont par rapport aux cinq livres de la Torah pour montrer que maintenant la la prière, elle est arrivée à sa perfection, à toute sa puissance et donc il y a cinq prières le jour de Yom Pipo parce que pour la la Torah orale s'inclut complètement dans la T écrite c'est pour ça que dans les tables de la loi, il y avait les 10 commandements qui étaient gravés sur les tables en pierreem Kamesal qui sont cinq par rapport à 5 c'estàd dans les tables de la loi vous avez 5 d'un côté C c paroles d'un côté c paroles de l'autre c'est 5 par rapport à 5 comme ils ont dit nos sages donc maintenant dans l'étable même de la loi on a les deux aspects de 5. On a cinq d'un côté, cinq de l'autre. Ça veut dire voilà, il y a cinq il y a cinq livres de Torah, c et il y a cinq prières de Yon Kipour. Donc les tables de la loi elle-même, elle elle nous montre que la perfection de la Torah, c'est la prière. La prière, c'est elle qui va rendre la la Torah vi vivante, viable, vivante, qui va l'adapter. à à nous de manière à ce qu'on puisse avoir les conseils qu'il faut qu'on puisse avoir le comment si vous voulez la Torah la Torah c'est le quoi c'estàd la Torah elle nous en elle nous dit quoi faire mais quand on vous dit quoi faire c'est pas pour ça qu'on vous donne les moyens de le faire on vous a dit quoi faire OK mais maintenant il faut trouver le comment donc le comment c'est ce qui s'appelle en en hébreu kium kium à Tora d'ailleurs dans le mot kium vous allez trouver aussi le mot comment, il y a une partie du mot comment dans le mot Kyum et Rabenou il a dit voilà Mosé Rabenou il a donné la Torah il a donné le quoi il a dit au monde voilà si vous cherchez quoi qu'est-ce qu'il faut faire dans ce monde voilà je vais vous dire qu'est-ce qu'il faut faire voilà la Torah voilà 7 votes ben noir pour les nation voilà 613000 votes pour le Israël voilà le quoi maintenant il faut comment comment on fait pour Ça alors Rabinahman il est venu pour le comment il a dit mon cher Rabenou il a donné le la Torah et moi j'ai donné le kium à Torah j'ai amené le Kyou à Torah c'est-à-dire comment maintenant on peut vivre la Torah alors pour vivre la Torah c'est la prière qui permet de vivre la Torah si on veut vivre la Torah il faut prier sur ce qu'on a appris c'est pas c'est pas automatique. C'est pas parce que quelqu'un il sait quelque chose que que maintenant il va pouvoir le automatiquement le vivre. C'est pas possible. C'est pas c'est c'est écrit. OK, il faut faire ça, il faut faire ça. Mais il faut il y a il faut et et et il y a le faire. C'est pas parce qu'on nous dit il faut qu'on va arriver à le faire. Donc ça cette réparation là elle arrive à sa perfection à son paroxisme. Le jour de Yipour. Le jour de Yan Kipour c'est la fusion de la Torah écrite et de la Torah orale. Donc on a le quoi on a le comment aussi. chef qui pour C'est pour ça que c'est c'est pour ça que La la la 5è prière de Yipour, elle s'appelle Neila qui aima, ça veut dire quand quand c'est complet. D'ailleurs, en en en Hébreu, en hébreu, quand dans l'hébreu moderne, quand on on veut dire que quelque chose est définitivement réglé, alors on dit sagour. Alors, ça y est, c'est sag. C'està-dire que maintenant, par exemple, on décide d'un jour, d'une date de rendez-vous, on dit voilà alors rendez-vous tel jour, à telle heure, à tel endroit, c'est bon. Oui. Oui, c'est bon. Alors, c'est sa cour. Ça y est, c'est fermé. Ça veut dire qu'on a on a on est arrivé à à quelque chose qui est qui est complet. Ça y est, c'est clair. Alors maintenant, l'année est là. Ça veut dire que maintenant on est arrivé à fermer la notion de soleil et lune ensemble. C'està-dire les deux ils sont ensemble. C'est c'est réglé, c'est fermé. Le principe il est fermé. Merci Moiselle Fri de le préciser. Donc maintenant par le le Yom Kipour, on a le mérite de pouvoir inclure les deux, la Torah orale et la Torah écriteana qui représente le soleil et la lune. Valkrim hasem elokim. Donc dans la prière de Neila, on va dire hashem, on va le dire sep fois au chemin et on va dire chemin Israël et on va dire. Quand on dit hashem elokim, ça veut dire que il y a un youd, il y a une fusion entre la Torah écrite et la Torah orale. Je veux dire que Hashem c'est Yudkfke, c'est Hashem dans dans son dans sa représentation essentielle, c'est Dieu lui-même. Maintenant, Elokim, c'est Eva, c'est-à-dire quand c'est c'est la la nature, c'est-à-dire quand maintenant on arrive à vivre avec Dieu dans ce monde, pourquoi Dieu il a créé ce monde ? Pourquoi toute toute l'histoire de ce monde, c'est uniquement pour ce sont des adaptations de connexion avec Dieu. Toute l'histoire de toute la création de ce monde. Pourquoi Dieu il a créé ce monde ? Pourquoi il a créé la nourriture ? Pourquoi les créer la mer, le le ciel, le un corps, une âme, tout tout ce qui a été créé, c'est uniquement des moyens de pouvoir être en connexion avec Dieu, pouvoir réaliser que Dieu c'est la source de tout. Et chacun, il va le trouver dans un langage qui lui est adapté à travers tout ce qu'il y a dans le monde. Il y a des gens qui vont être attirés, émerveillés par le végétal, d'autres par l'analimal, l'autre par l'humain, l'autre par des la technologie, l'autre part si, l'autre part. Chacun il va il va il va être branché sur quelque chose. En fait, la chose qui le branche, qui l'intéresse, c'est la divinité qui a dans cette chose. Donc quand Dieu il a créé le monde, il a créé toutes sortes de langages. C'est pour ça que le monde a été créé par la parole parce que tout le monde, c'est qu'un langage de Dieu, c'est tout. Mais c'est un langage sous des milliers des milliards de formes de communication pour que l'homme puisse comprendre que qu'il y a Dieu dans le monde et que c'est lui qui est qui qui est à la base de tout. Donc Yom Kip pour où on arrive à inclure la Torah orale et la Torah écrite, on on fait cette cette réparation là. C'està dire, on arrive à ce que maintenant la Torah qui est écrite, qui était complètement fermée, c'est-à-dire que on savait pas de quoi ça parlait, on savait pas qu'est-ce qu'on attendait de nous. Comme quelqu'un dans ce monde, il arrive, il sait pas ce qu'on attend de lui et si on lui dit pas voilà pourquoi tu es venu, qu'est-ce qu'il va faire ? Il va chercher en général, il va chercher dans les poubelles, c'est tout. Il a pas où il va chercher. Il va chercher dans les poubelles. Il va chercher de l'argent, il va chercher du manger, il va chercher des plaisirs, il va chercher de l'honneur. Il va chercher à se construire, il va chercher de la richesse, il va chercher il va chercher tout ce qui sert à rien si maintenant on le laisse livrer à lui-même. Maintenant, si on veut l'aider, il faut qu'on lui on fournisse un enseignement qu'il est capable de vivre à son niveau avec ses affinités, avec ses ses c'est là où il est il peut se brancher, ce qu'il peut aimer, là où il peut s'engager, il faut lui fournir une Torah orale. Cette Torah orale, elle va lui permettre de s'engager grâce à la Torah orale, il va pouvoir se s'identifier et s'engager. Donc quand on dit haschem ou àokim, ça veut dire que maintenant le jour de Yom Kipour, on on reconnaît la présence divine dans tout dans tout le monde matériel. On dit en faitim c'estàd c'estokim c'est teva c'est les lois naturelles en fait il y a pas de loi naturelle il y a pas de il y a pas de matière la matière c'est uniquement un vêtement divin c'est tout c'est comme si vous voyez quelqu'un vous allez pas l'appeler par son vêtement le le vêtement vous voyez bien qu'il est là que pour habiller la personne mais les les la personne elle est là peu importe quel vêtement elle met c'est la personne pourquoi elle met un vêtement c'est un vêtement adapté Si c'est un mariage, mettre un vêtement de mariage. Si c'est un travail, va mettre un une blouse de travail. Par rapport à ce qu'elle va faire dans le monde, par rapport à à sa fonction momentanée, elle va mettre un vêtement adapté. Donc Dieu, il a créé des millions de vêtements pour nous permettre de le trouver dans toutes les situations qu'on va vivre. Et ça s'appelle Haschem ou à Éloquim. Et ça c'est ça se fait de façon le paroxisme de ce principe là c'est le jour de Yom Kipo. Donc le jour de Yom Kipo, on va dire elokim. Donc ça c'est l'union de la fusion entre la Torah orale et la Torah écrite. Prinatamaulvana la fusion entre le soleil et la lune. Prinatichemumagen hashem comme c'est écrit dansim que le soleil que Hashem il est il est chemèche, il est lumière et protection. Donc Kishem ou magen hashem. Donc on voit dans ce verset de des psaumes que le soleil que Hashem Elokim c'est chemèch ou magen c'estàd c'est soleil et protection. protection, ça veut dire que on est arrivé à déduire le message. On a compris le message de la Torah écrite. On a compris le message du monde parce que tout ce monde là, c'est une Torah écrite et qui qui est qui est là pour être interprété. C'est pour ça que nos nos ancêtres, les Avotes, les patriarches, ils connaissaient toute la Torah. Ils avaient pas besoin que Mira Benou il donne la Torah parce qu'ils savaient lire la Torah dans le dans la matière. Il a pas besoin que qu'on leur dise voilà ce que c'est la Torah. Ils étaient capables de lire la Torah, de faire toutes les mitvotes comme il a dit Yobi, j'ai vécu avec la vanne et j'ai gardé les 613 mitvotes. C'està-dire que il connaissaiit toutes les mitvotes de la Torah uniquement par leur manifestation sous une forme matérielle. Ils étaient capables de trouver Dieu à travers la matière. Donc maintenant quand Hashem il a vu que le monde il était pas du tout dans cette orientation, il allait pas arriver à ça, Hashem il a envoyé Mé Rabenou, il a donné la Torah, il a révélé la Torah mais la Torah elle se trouve dans toutes les tout ce qu'il y a dans le monde. que de la Torre et ça aussi c'est le schéma qu'on dit et qu'on dit donc le jour de Kipour on dit dans la néa que le le nom de l'honneur de son de sa royauté soit béni pour l'éternité, on le dit à voix haute. Dans l'année, on dit ça à voix basse. Mais le jour de Yipour, c'est le seul jour où on peut dire cette cette phrase là à voix haute. Parce que pendant toute l'année où la la confiance dans les sages, elle a pas été réparée de façon parfaite, alors on peut pas dire barouchem de de façon explicite, c'està-dire fort. On le dit à voix basse. Chegarolkim. Pourquoi ? Pour pas que les opposants ils nous attaquent. Parce que maintenant, qu'est-ce qui va faire que les opposants il va il ils vont nous attaquer ? Pourquoi ils vont Israël ? Pourquoi on attaque les les pour pourquoi Israël est attaqué ? parce que parce que elle a pas confiance dans son dans son message. Le message il est pas clair. Si le message était clair, il y avait pas de problème. Comme la Torah elle nous dit, le premier de la Torah, elle nous dit dans les premiers de la Torah, il nous dit voilà quand les nations elles vont vous dire que vous avez volé Israël, vous leur dites la tête. Sachez que tout ce qu'il y a dans le monde, ça appartient à Dieu. Dieu, il nous a donné Israël. C'est à c'est à nous parce que Dieu nous l'a donné. On c'est pas quelque chose de conquis, c'est pas quelque chose d'acheté. C'est Dieu qui nous l'a donné. Voilà, ça c'est le message. Une fois que maintenant on a compris ça, alors il y a plus de il y a plus à discuter. Quand est-ce qu'on discute ? C'est quand maintenant on amène des raisons qui sont des raisons tangibles, des des des raisons qui sont discutables. Mais quand on dit maintenant la terre d'Israël, c'est Dieu qui nous l'a donné, il y a rien à discuter. Vous voulez discuter, allez discuter avec Dieu. Demandez-lui pourquoi vous avez donné la terre d'Israël à Israël. Pourquoi vous ne l'avez pas donné à nous ? Pourquoi vous avez pas fait demandez à Dieu s'il veut vous répondre, il vous répondra. Mais quand on on donne une réponse claire, c'est il y a pas de il y a pas de possibilité de discuter, il y a pas de discussion possible. C'est maintenant où on a on accepte la réponse, on n'accepte pas la réponse, mais il y a pas de discussion, il y a pas de questions, il y a pas de discussion et et on va pas on va pas rentrer dans dans une dans un une victoire, c'està-dire maintenant on va on va commencer à faire un un débat, il y a rien à débattre. Les choses elles sont comme ça, c'est tout simple. Les choses elles sont simples, claires et simples. Il y a il y a comme il dira fralom, moi aussi je joue de la clarinette. Pour moi, la Torah elle est claire et nette. C'est c'est clair et net. Donc cette notion là c'est c'est la notion de barou. Sachez, on dit au monde que soit béni l'honneur de la royauté. divine pour l'éternité. Sachez qu'il y a que Dieu dans le monde. Mais dans l'année, on peut pas le dire à voix haute parce qu'on n'est pas au niveau encore de cette confiance totale qu'on peut annoncer ça de fa de façon claire comme quelqu'un qui est engagé. Quelqu'un qui est engagé, il peut dire clairement voilà les choses sont comme ça parce que il vit la vérité de façon totale. Mais quelqu'un qui vit pas la vérité de façon totale, il peut pas dire clairement sache que il y a que Dieu dans le monde parce que il a des choses chez lui qui sont pas très claires. Donc comment il va dire il y a que Dieu dans le monde alors qu'il a des comportements qui sont un petit peu décalés par rapport à la volonté divine. Donc dans l'année, on dit pas que va être de façon claire mais à Kipour, on le dit clair à voix haute. Amen flamme. Amen. Parce que maintenant quand on parle de que l'honneur de la royauté divine soit béni pour l'éternité, ça c'est la Torah orale. C'est la Torah orale, elle va amener le message clair. Une fois que c'est devenu oral, ça y est, tout le monde va comprendre. Masiar, le mot masiar, il peut se lire aussi messiar. Messiar, ça veut dire qu'il parle. C'està-dire que masiar, il va avoir un langage universel. Donc quand quelqu'un il va entendre, il va pas il va il y a rien à dire, il y a pas de question parce que le message va être tellement clair qu'il va laisser aucune aucune place pour la moindre discussion ou pour la moindre question parce qu' le le message sera entièrement clair. Maintenant, cette Torah orale qui vient traduire la Torah écrite de façon parfaite, c'est la Torah des tadikim qui font des livres et et que qui pour expliquer la Torah écrite. Maintenant, on est obligé de cacher certaines parties de la Torah. peut pas tout dire à tout le monde parce que il y a des gens qui sont pas un niveau de recherche, un niveau d'engagement pour dans laquelle il puissent accepter ces ces cette vérité là. Il y a des vérités que on est obligé de cacher pour certaines personnes comme on voit Narman quand il parlait quand il faisait un cours faisait attention à qui est-ce qui était présent selon les gens qui étaient présents. Il adapté le le niveau de révélation, la présence des gens parce que il y a des enseignements de la Torah que on ne peut pas dire à voix haute. On obligé de les dire à voix basse, c'est-à-dire on est obligé de les dire de façon secrète. On peut pas les dire clairement. Comme il a dit Rabinahman lui-même che il y a plusieurs choses qui sont maintenant secrètes. Il arrivera un moment où ça sera plus secret. C'està-dire que de la même manière, on peut que vous voyez toute la guerre toute la guerre d'Israël pour pouvoir exister de façon claire de dire clairement on est les enfants de Dieu et d'Israël nous appartient. Il y a des choses claires claires mais on peut pas les dire. On peut pas les dire clairement parce que le monde n'est pas prêt à entendre des choses comme ça. Donc maintenant on avance doucement. Chaque jour ça avance. C'est ça devient un peu plus clair, un peu plus clair jusqu'à ce que un jour un jour on pourra comme on dit le crier sur les toits. Il y a il y a aucun problème. On pourra le dire clairement le monde sera mur, le monde sera prêt pour entendre cette vérité là. Donc benou il dit maintenant c'est secret il arrivera un jour où ce secret là il sera plus un secret sera révélé pour tout le monde et toute notre guerre toute notre tout ce qu'on se bat toute la souffrance qu'on a tout c'est uniquement de ça que ça vient c'est tout c'est parce que maintenant il y a une adaptation entre le lunaire et le solaire nous on sait exactement de de ce qui se passe. On sait exactement, on connaît la vérité même si maintenant on la vitr mais on la on sait que c'est ça la vérité mais maintenant le monde il faut qu'il arrive à accepter ça. Donc il y a une maturité, il y a une recherche, il y a des situations qui vont murir la conscience du monde de manière à ce que elle puisse accepter ces ces paroles là. Il reviendra un moment où le monde pourra accepter ça. Donc voilà les amis, je dois m'interrompre un rendez-vous attaché un bon après-midi. Portez-vous bien. Merci de votre présence, merci de votre soutien. Qu' chem il vous bénisse. Que vous soyez toujours dans la joie, dans la foi, dans la confiance, que vous soyez dans la dans la vie tranquille, sereine. Vous savez que sachez que Dieu vous aime et que il veut que du bien pour chacun d'entre nous. Que soyez tous et toutes bénis par par Rabinahman. Que vous ayez la bénédiction et la protection de Rabinahman pour toujours. Bashem. Merci pour tout les amis. Portez-vous bien. On se retrouve à 2h pour le clali ceux qui peuvent et à 4h pour l'étude terra. مومن مخ م