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LM 61  - 10 HECHVAN - Breslev - Ouman -

LM 61 - 10 HECHVAN - Breslev - Ouman -

Breslev - Avraham Ifrah ·

Likoutei Moharan
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Extrait du cours

ش ש mi Nazar Eh רצית ושמח כן אחרת לא ביום ובל La colasman la תמיד לכל הם אחרת לא הייתי ames content de vous retrouver pour l'étude la to de la 50e porte qui en elle a le force de transformer elle a la force la maloute dans pour des soldats de la cordonnerie les pour tous les malades pour y patricia Cédric ben Patricia Shalom Gérardomo ben lisa ron benim aziza David Rapha Ben Odel et Odel B euh Bitia pour l'élévation de l'âme de Israël TR Abraham

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Transcription7087 mots

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ش ש mi Nazar Eh רצית ושמח כן אחרת לא ביום ובל La colasman la תמיד לכל הם אחרת לא הייתי ames content de vous retrouver pour l'étude la to de la 50e porte qui en elle a le force de transformer elle a la force la maloute dans pour des soldats de la cordonnerie les pour tous les malades pour y patricia Cédric ben Patricia Shalom Gérardomo ben lisa ron benim aziza David Rapha Ben Odel et Odel B euh Bitia pour l'élévation de l'âme de Israël TR Abraham

Noël ben David Nahman Ben Abraham Berger. Donc hier, on avait vu la tout le problème de de des enfants des sem de la semence en vain et la notion de semence en vain, elle est très large. C'est pas uniquement ce qu'on a l'habitude d'entendre. Amen.

Amen. Esprit. Amen. Amen.

Merci pour vos prières pour c'est la notion de la le la notion de de semence en vain. En fait, c'est toute toute rma toute sagesse qui n'a pas avec elle maloute. C'està-dire toute sagesse qui n'a pas une application. Alors ça devient aussi de la sagesse qui est qui est prise par la sitraha.

C'est pour ça que le serpent, il a poussé Adam et et Rava à manger du fruit de la connaissance du bien et du mal parce que il savait que quand ils allaient manger du fruit de l' connaissance du bien et du mal, ils seraient incapable de transformer cette connaissance en comportement. il ils allaient avoir à à travailler énormément pour transformer le savoir en en comportement. Tandis que si maintenant ils ils avaient pas mangé alors ils seraient branchés sur l'arbre de vie. Et à ce moment-là, l'arbre de vie c'est que il y a aucune différence entre le savoir et le comportement.

C'est une seule chose, c'estàd ce que ce que je sais et ce que je suis, c'est une seule chose, qu'une différente. C'est dire dès que je sais quelque chose, ça devient automatiquement du comportement. Donc ça c'est ça c'est la notion de de l'alliance, de la réparation de de l'alliance. Donc la réparation de cette notion où il y a pas de lien entre la connaissance et le comportement, c'est Et Rabin il ditor maintenant comment quelqu'un il va réparer cette ce problème là de semence en vain c'est-à-dire

de connaissance en vain de connaissance qui n'est pas liée à de l'application c'est par des eaux pures prin comme c'est écrit et je déverserai sur vous des eaux pures cheprinat mig lona que ces eaux pures c'est le mig d'haut c'estàd le mig célestead c'est une bonté céleste une conscience énorme une bonté céleste c'està-dire que en fait ce d'en haut c'est la prise de conscience de la miséricorde totale d'em que maintenant grâce à ce mig qui est ce mic qui est céleste d'en haut ça mène une

grande abondance en bas pour réparer ce problème là qui parce que maintenant pour réparer cette faute là de semence en vin il Il faut avoir une conscience une une conscience céleste, c'estàd une conscience extrêmement élevée param canal parce que le fait que maintenant il a utilisé la la sagesse sans récipient et que cette sagesse elle a été prise par les le côté négatif, la réparation, elle doit se faire par une conscience très très forte dans la 56 que maintenant ces eau purs qui sont ramené dans

le verset dit je verserai sur vous des eaux pures C'est un mv céleste d'une conscience et énorme et d'une bonté céleste d'une grande bonté.

MV Chavot le MV de Chavouotal qui est de le mig du moment de où on a reçu la Torah vinat man et c'est le principe de la man et c'est le principe de la matsa aussi che la matsa c'est le gâteau qu'ils ont fait sortir d'Égypte che lechema qui est la discussion mais pour l'affrontement dans les idées mais les shama c'estàd pour le nom d'ashem va voir là-bas donc on voit de là que ce mv céleste en fait il est fait par de la marchloquette de

gdoucha précisément pratsa c'està dire que maintenant la marquette de gdoucha les sages il il discutent entre eux pour essayer de trouver la vérité et cette opposition qu'il y a dans leurs idées dans leurs idées. Et c'est justement ça qui fait ce midv là céleste. C'estàd leur dans leur discussion. Le fait que maintenant tout ce qui discutent, tout ce qu'il cherchent, c'est uniquement pour le nom d'chem.

C'estàd il n'y a aucune aucun intérêt personnel, aucun orgueil. Alors cette cette discussion ça crée ça crée une un un lieu, ça crée un vide entre eux et c'est là où il y avir la la réparation et le midvre chose qui répare cette chose là qui vila les barri parce que quand on a parlé de mig de se tremper au Mig c'est surtout pour les gens qui ont qui ont qui ont eu de la semence en vain ou pas en vain comme nos sages ils ont

dit que souffert lui il a imposé que même un homme qui a eu des rapports qui sont permis il doit aller au MV. Donc le Migv c'est quelque chose qui répare cette cette notion de de semence en vain, c'est-à-dire cette notion de connaissance qui ne donne pas qui ne donne pas de comportement, qui donne pas de conseil. comment quelqu'un il peut savoir énormément de choses et au niveau comportement, au niveau conseil, orientation, il a aucun conseil, il sait pas du tout comment se diriger parce que

il y a pas de lien entre la connaissance à l'état théorique et le comportement de l'individu.

Alors le ça répare cette chose là et ce sont les eau purs dont on parle ici. Qu'est-ce que c'est c ces eau ? Ces là c'est ce sont les autres disputes qui se font par l'opposition lona, c'est-à-dire ce mic d'en haut, il y a il y a de il y a des eau qui qui se qui viennent justement par la dispute. C'est-à-dire cette dispute c'est une opposition mais pas une opposition de qui qui est une opposition d'ego.

juste une opposition dans les idées, dans la recherche de la vérité. Donc cette opposition là, elle va créer des EOS qui s'appelle les EOS de la dispute, les eaux de l'opposition. C'estàd ce céleste qui se fait par justement l'affrontement du Dans sainteté. Et ce m là c'est le mv du don de la Torah quiara que maintenant le principal de la de la Torah c'est quand la Torah orale est venue compléter la Torah écrite parce que en fait la Torah écrite c'est comme de la connaissance qui

n'a pas de récipient puisque la Torah écrite elle nous dit ce qu'il faut faire mais dit pas comment il faut le faire elle nous elle ne elle nous descend pas dans l'action elle nous dit voilà tu dois faire ça tu dois mettre uneous à l'entrée de de chez toi de la de la porte tu dois mettre Mais qu'est-ce qu'il y a dans cette maisusa où il faut la mettre ?

Tout tous les détails comment faire la chose, ça c'est pas écrit dans la Torah. Le comment il est pas écrit dans la Torah. Le comment c'est oral. C'est la Torah orale.

Donc cette Torah orale, elle vient compléter la Torah écrite. Et les le fait que la Torah vient compléter la Torah écrite, ça répare le principe de la semence en vain. La semence en vain, c'est de la connaissance qui n'a pas été dirigée vers la vie, c'est-à-dire vers la révélation de Dieu. Donc cette connaissance là, c'est cette semence, elle a été récupérée par les forces négatives et ils font avec ça ce qu'ils font.

Maintenant, comment on va réparer ? Comment on va réparer ça ? Par le Mig. Le mvet ça ça va réparer cela par le fait que ça va nous donner la Torah orale.

Ce qu'on a besoin c'est de Torah orale. Les gens ils savent beaucoup de choses. Ils savent ils savent des choses. Ils savent où ils doivent habiter et ils ont trouvé leur communauté.

Ils ont trouvé beaucoup de choses mais dans le dans le l'évolution de tous les jours savent pas trop comment gérer leur vie tous les jours. Besoin de tout le temps de la Torah orale. Donc cette chose là se répare justement par l'opposition des sages dans la Ce sont c'est la réparation de l'alliance qui fait la différence entre la séparation entre les eaux d'en haut et les eaux d'en bas. Shamael l'opposition qu'il y avait entre Shamaï et Hilel dire Shamaï et Hel ils étaient opposés dans leur façon de voir les choses.

Shamaï comme le nom Nind c'est shamaïim c'est-à-dire shamaï c'était plus des notions qui sont plutôt dans l'absolu. Hilel, c'est Hallel, c'estd c'est le champ, c'est la révélation dans le côté dans la matière. Donc il y a une une discussion, une opposition entre Hilel et Shamaï qui sont des oppositions qui sont très extrêmement élevées. Ce sont des très grands secrets de la Torah.

C'est pas juste des des gens qui s'opposent dans leurs idées. Ce sont des gens qui ont une vision de la Torah. Chacun qui est différente mais chacun sa vision elle est vraie. Maintenant le fait qu'on fait la comme il ça n'enlève pas du tout la vérité de des idées de chamaille comme c'est ramené dans lead maintenant par le fait qu'il a cette réparation de cette de cette opposition dans la sainteté Ça ça va réparer et adoucir les disputes.

Ils sont des disputes de côté négatif qui est le principe de quand il y a des eau impures qui se renforc sur les eaux pures. Le problème du fruit la connaissance du bien du mal. qui est ce problème là c'estàd il dit explicitement que le le problème du fruit de l' de connaissance du bien et du mal c'est exactement le problème de cette faute là de de la de la semence vainom alors Alors le bien et le mal se mélangent. C'est sûr le bien et le mal il se mélange.

Pourquoi ? Parce que tant qu'on n'est pas arrivé à une réalité dans le concret, on peut pas voir ce qui est bien, ce qui est mal. Ce qui vient, c'est mal, c'est que quand on arrive à à la fin qu'on voit si c'est bien ou si c'est mal, on pas savoir si c'est bien ou si c'est mal quand c'est quand c'est en théorie comme le fils du roi, le fils de la servante quand il arrive, il s'assoit sur son trône à ce moment-là, il dit au fils de la servante maintenant je sais que moi je suis un fils de roi, toi tu es un fils de servant. Il faut qu'il répar la maloute, faut qu'il répare le comportement, la royauté.

Et à ce moment-là, il y a il y a une il y a l'eau, il y a l'eau pure qui prend le dessus. Et à ce moment-là, il y a il y a la le mélange entre le bien et le mal, il disparaît puisqu'il y a une clarté et une clarté de la vérité qui permet de voir le bien. comme ils ont dit nos sages dans la gmara dans le talmud de Sanring que l'homme le premier homme il était il allait d'après ça là c'estàd d'abulce

qu'il avait sur le cœurem c'est pour ça que c'est écrit pour Adamba ils ont su qu'ils étaient dénudés qu'az parce Parce que c'est ça le principal de ce problème là que maintenant la sagesse, la connaissance n'a pas de vêtement des et que maintenant par cette opposition qui vient du de du fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal gabim Alors, il y a les eaux impures qui dominent comme c'est écrit que les eaux elles se sont énormément multipliées sur la terre. Ce qui

est dit au sujet du déluge, c'estàd le le déluge, c'est le résultat de ce problème là de comportement.

qui sont les eau du déluge qui sont venus à cause de cette faute j'aiom renforceom jusqu'à ce que maintenant toutes les grandes montagnes ont été recouv recouvertes que maintenant ces eau là impur elles monte jusqu'à cas l'esprit. C'est-à-dire que même dans les idées, même dans le concept des choses là-bas il y a les impur qui se renforce. J'ai pris qui sont les les grandes montagnes et ces eau là elles vont recouvrir elles entourent ces montagnes racad comme c'est écrit que le rachat le mécréant il va

encercler le tad qui sont les mot c'està-dire les superficiel, les choses en plus qui qui sont le côté négatif qui vont monter à l'esprit. Alors cette notion là de des eaux qui vont recouvrir les montagnes, Rabenou il l'a dit aussi pour notre époque à nous quand il va y avoir un déluge d'érésie.

C'est le déluge d'érisie dans lequel on se trouve aujourd'hui, c'est que toute personne qui voudra se diriger d'après ce qu'elle comprend et pas d'aprèsamim, pas d'après la confiance dans les sages, ce qu'ils nous ont dit, ce que les sages nous ont dit de faire. C'est-à-dire celui qui voudra se diriger par ce qu'il comprend. Alors, c'est sûr qu'il va se perdre, c'est sûr qu'il va se noyer comme à l'époque de noir que que les le monde s'est noyé. Ça va être la même chose.

Raben nous l' employé cette expression là pour dire que maintenant notre à l'époque messianique, les plus grandes montagnes, elles seront recouvertes par l'eau par l'eau de l'hérésie. C'està-dire plus quelqu'un il sera intelligent, plus quelqu'un sera érudit et plus quelqu'un il utilisera son intelligence et son érudition pour se diriger dans la vie ou pour diriger les autres, plus il va faire des catastrophes. Parce que aujourd'hui, c'est que launami. C'est-à-dire qu'aujourd'hui, on doit s'en tenir à ce que le tad nous a dit nous a dit de faire.

nous a dit diffusion. Ce que le dit qui nous a dit de faire, c'est qu'on doit faire. Même si on comprend rien, même si on voit qu'on avance pas, même si on voit que les choses sont ce qu'elles sont, nous on doit on doit agir avec c'estd nous notre source de connaissance la confiance dans le tadic. C'est ça notre connaissance et c'est pas du tout ce que ce qu'on a pu comprendre parce que tout ce qu'on comprend, tout ce qu'on comprend c'est faux.

Tout ce qu'on tout ce qu'on comprend c'est faux. Toutes nos interprétations, elles sont fausses parce qu'on est noyé. On est noyé dans une connaissance qui n'a pas d'application. Il y a pas d'application en cette connaissance.

parce qu'il y a pas de récipient cette connaissance. Alors pour pas lier à ce problème là et pour arriver directement au conseil, directement au comportement à voir, c'est avec la confiance dans le tadic. Ce qu'il nous dit de faire le tadic qu'on fait qu'on comprenne, qu'on comprenne pas pourquoi il faut aller à Rochana, pourquoi on d'aller en Ukraine, pourquoi on aller chez ta famille toutes les questions que les gens ils peuvent se poser, toutes ces consci ces ces ces questions-là, elles sont nulles et non avenues. C'est rien du tout.

C'est c'est c'est elle n'a aucune importance. C'est même pas la peine de les écouter. Ça ne v rien du toutes ces questions quand Rabinahman il a dit Rochana c'est chez moi ça y est c'est fini on a pas besoin de de poser des questions poser des questions sur quoi ? Qui est-ce qui ose poser des questions ?

Dans quel état ils sont les gens pour poser des questions ? Pour poser des questions, il faut dominer la chose, il faut être dans un niveau pour poser une question. Aujourd'hui, qu'est-ce qui est capable de poser une question ? personne n'est pas n'est capable de poser une question.

La seule chose qu'on peut faire aujourd'hui, c'est dire oui et se soumettre et appliquer. C'est la seule chose qu'on peut faire. Et ça ça entraîne des décisions des jugements qui sont faux parce que maintenant il y a une telle opposition dans les idées. On sait pas du tout comment se comporter chez et ça c'est le principe de du conseil qui n'est pas entier chez les ou les que le conseil il est divisé en deux.

On sait pas si faire ou ne pas faire. On sait pas comment faire. Est-ce que oui, je fais, est-ce que non, je fais pas. Est-ce que je vais ?

Est-ce que je vais pas ? Rab nous dit tout ce qu'on vit, c'est pour libre arbitre. En permanence, on a des choix à faire. Et quand on arrive à ce que le la sitra, le côté négatif, il s'empare de la connaissance, donc on sait plus du tout comment se diriger.

Il peut pas faire pencher la décision d'un côté. C'est le c'est le principe de la de c'est-à-dire l'opposition dans le négatif qui n'a jamais de de solution c'estàdire toujours elle est divisé qui est Naruta parce que le côté négatif c'est sûr qu'il veut pas la bonne décision parce que si vous voulez la bonne décision et il existerait plus. Donc il s'alimente de ça. Il s'alimente du fait que la connaissance n'a pas un lien avec le Et dans la distance qu'il y a entre la connaissance et le comportement, c'est là-bas où va le placer son ce qu'elle a à faire.

C'est pour ça que la réparation de cette opposition là dans le côté négatif, ça se fait par le l'opposition dans la sainteté qui parce que il y a un principe général que le digne, le jugement, la rigueur ne s'adoucit que dans sa racine. Donc maintenant quand il y a une opposition dans la gdoucha, c'est-à-dire comme h chama qui sont les les eau de dispute ça va adoucir la dispute du monde qui sont des eaux impures qui sont en fait des surplus des excréments. C'est pour ça

que ces eau qui viennent de l'opposition deshamim, elles purifient de ces ces motes, c'est-à-dire de ces notions qui sont en plus. Donc Rabatan conseille d'aller bien voir dans la Torah 61 et c'est aussi ce que Raben dit dans la Torah de qui est la Torah 5 dans les côtés les chon voilà ce que dit il faut que tu sois amine faut que tu la la confiance que toutes les oppositions qu' a entre lesadim qui sont des tadin véritables et complet sache que toutes ces oppositions c'est

fait pour toi en fait c'est pour te présenter les choses avec une division entre les tadien comme c'est écrit une une oreille qui écoute une remontrance de vie, elle réside parmi les sages.

La chanluna meriva qu'est-ce que c'est ? Ça veut dire mer ça veut dire que il y a des disputes, il y a des oppositions. Quand maintenant il entend des oppositions qui a parmi les sages il faut qu'iluna que c'est que c'est pour lui c'est-à-dire que cette situation qui que cette situation qu'il vit alors en fait d'opposition cette opposition elle est faite pour lui. Et en fait cette dispute entre les sages, elle est là pour le reprocher pour lui dire tu tu as fauté dans la semence

de ton esprit Neymar que sur cette faute là c'est écrit ils ne pourront pas atteindre les chemins de vie normal puisque maintenant la semence elle est partie en 20 pas donné de la Et d'après ce que dit que précisément cette dispute qui a entre les tadikim, elle vient pour réparer les le le principe de la semence en vin.

qui est en fait un reproche de vie, c'est ramener ramener la la sagesse vers des concepts de vie. Donc maintenant l'opposition dans la sainteté ça vient réparer cette chose là. Ça ce sont les eaux d'opposition. Donc maintenant même quelqu'un quelqu'un qui connaît la Torah mais quelqu'un qui se rapproche de Rabenou mais quelqu'un qui fait des conseils de Rabenou qui fait tout ce qu'il peut pour faire les conseils de Rabenou.

Quand il a besoin maintenant d'une orientation dans sa vie, il est incapable lui-même de par lui-même de trouver un conseil, de pas trouver un conseil de par lui-même. a besoin d'avoir une intervention du tadik ou des gens qui ont la sema du tadic les élèves du tadik comme il a dit il a dit il a dit il y a parmi nous des grands érudits mais celui qui a besoin d'un conseil il doit me demander à mo c'est-à-dire il a reçu de rabinatan comme il a dit moi j'ai reçu de celui que laal est comme lui. Rabiinathan la est comme lui. C'est-à-dire Rabi Nathan c'est le seul qui a compris qu'est-ce que Rabenou voulait dire c'est-à-dire quel était le chemin de Rabenou.

C'est que Rabi Nathan qui a compris les autres élèves bien que c'était des sadim c'est pas des gens qui étaient dans l'état on est nousch a plus forte raison mais même que cette sadikim là il pouvait pas voir la vérité dans le concret comme Rabi Nathan donc il a dit moi j'ai reçu de celui que la est comme lui de que c'est pour ça que Raben il a donné à Rabinathan à à étudier la kabala et l'écouter et et le chralaou et avec ça il a

écrit de l'écouter à la rotte parce que l'écouter à la rotte c'est le chemin crié c'est-à-dire Nathan il a mis des choses en place pour connaître des choses importantes des choses moins importantes et on voit des gens qui sont dans la Torah qui viennent Naoman qui font beaucoup de choses et pourtant leurs problèmes qu'ils ont de shalom bait, les problèmes de d'éducation des enfants, le problème à eux de comportement eux-même, ils s'en sortent pas. Pourtant ils font ce qu'il y a à faire. Le problème c'est

que leur esprit il est contaminé. C'està-dire ils peuvent pas arriver à tirer un conseil valable.

Pour avoir un conseil valable, il faut quelqu'un qui a un esprit qui soit pur, un esprit libéré. de la du côté négatif. Et cet esprit libéré du côté négatif, on le reçoit par launatamim, par le degré de confiance qu'on a dans le tadik. Plus quelqu'un il va être soumis, plus quelqu'un il va croire dans le tadic et plus il va avoir des idées claires, des il saura exactement comment il faut se comporter.

Maintenant ça va multiplier les livres comme j'ai écrit avoir beaucoup de livres des taken Donc maintenant quand on va faire des livres, c'est-à-dire quand il va avoir des desouchines de Torah, des explications de Torah qui vont jusqu'à l'infini, jusqu'à ça ça va adoucir ce qui a écrit au sujet de de noir que lui a dit la fin de toute chair, elle est venue devant moi. Donc Rabi Nathan, il fait un lien entre les les livres qui qui sont qui sont démultiplié jusqu'à un qu jusqu'à l'infini. Ils vont réparer ce qubasar, c'est-à-dire ces jugements, ces accusations des anges qui veulent détruire le monde. Que ça c'est dit sur le problème de la faute de la génération de délug fauté là-dedans.

Donc ça c'est adouc le fait que on fait beaucoup de livres jusqu'à l'infini de parce que maintenant le nombre des livres qui se font c'estàd la multitude la démultiplication des qui se qui se qui se font avec de mais c'estim de c'est eux qui vont faire des des corps pour ces âmesl qui sont dénudées c'estàd ces âmes qui viennent de la semence en vin elles ont pas elles ont pas de vêtements elles ont pas de corps. Alors maintenant c'est ridouchim de Torah, ça va fabriquer des

corps. C'est ça qui va fabriquer des corps pour ces ces âmes qui sont perdues, qui n'ont pas de corps. Comme c'est écrit dans un autre endroit que les ridouchim de Torah ça fabrique des corps pour ces âmes là qui sont dénudées qui comme c'est ramené dans la Torah 54an et ça c'est le principe d'avoir un vêtement de sageukadra banan comme on dit quand on met le talite cheis banan dire un vêtement un vêtement de tadikin torpé qu'est-ce que c'estuka deanan c'est la tor orale c'est-à-dire quand

j'ai le conseil quand je sais comment comment me me diriger qui est la démultiplication des livres parce que maintenant grâce au de Torah, c'est-à-dire aux façons nouvelles d'expliquer la Torah, c'est-à-dire la Torah, c'est la même mais on l'explique de façon qu'elle soit de plus en plus accessible aux gens les plus éloignés.

Donc quand on quand on fait ça quand on fait cette cette Torah nouvelle, c'est-à-dire cette approche nouvelle de la Torah orale a par le fait que maintenant il pense à des livrés Torah, c'est-à-dire il réfléchit, il essaie de trouver comment maintenant adapter cette connaissance là de de l'étude à quelque chose qui est qui vienne vers lui de ma mère à ce qu'il puisse s'identifier et changer Le principal, c'est de s'identifier à la vérité de manière à changer. Pourquoi on change pas ? Parce que on n'est pas concerné. Même si on sait des choses, mais on se sent pas concerné.

Si quelqu'un il se sent concerné, il va changer tout de suite parce qu'il aura aucun effort pour changer parce qu'il va comprendre tout simplement que c'est ça qu'il faut faire. Il va être content de l'avoir compris et il va être joyeux de le faire parce que il voit que c'est ça la vérité. Mais maintenant, avant que cette vérité elle arrive à notre cœur, c'est-à-dire que notre cœur il voit cette vérité de façon tellement claire que elle va dans les pieds, c'està-dire qu'elle va dans l'action, il

faut beaucoup de ridouchine de Torah, il faut beaucoup de de d'explication d'explication d'explications pour arriver jusque là où on se trouve chacun d'entre nous. Maintenant avec de T, il va unir la launa avec la connaissance, c'est-à-dire qu'il va arriver à launamim avec laquelle il va réparer ce qu'il a fauté et ça ça va faire un adoucissement céleste là qui est là d'en haut des que ça va réparer cette faute là parce que maintenant cette faute là elle se répare par cette sagesse céleste précisémentagam parce que

maintenant avec les semences en vin il a fauté jusque là-bas, c'est-à-dire jusque dans les concepts, dans leur racinead et c'est ce qui est ramené dans le dans le zadoch que cette faute là on peut pas la réparer avec lava et le dit toutes les fautes du monde elles dépendent de lava.

Avec lava, on peut tout réparer sauf cette faute là de sonence en 20 parce que toutes les fautes qu'il y a que on peut faire ces fautes là elles vont atteindre le maximum le le le le monde de la touva, c'est-à-dire juste elles vont arriver à empêcher de de se rapprocher d'achem. La faute, elle fait perdre le chemin. Elle elle empêche la personne de se rapprocher d'achem. n'importe quelle faute mais cette faute là de de semence en 20 ça va dans la elle-même.

Donc c'est plus du tout la même chose. C'est-à-dire que maintenant ça arrive jusqu'à la Bina qui est la maman d'en haut qui abgam et làbas la monartonim parce queen fait la faute de toutes les fautes elle ne elle ne cause de problèmes que dans les mondes inférieurs des chichavot chicha marizatam qui sont dans les six points cardinaux là où il y a l'emprise de du monde. de l'action et la pratina. Maintenant dans toutes ces notions là, c'estàdire dans toutes ces directions, les six directions qu'il y a dans le monde, c'està dire absolument tout ce qu'il y a dans le monde, c'est que le monde de la bina où le matin et plus bas ou que ça soit dans la bina ou plus bas où la maman elle se lamente.

C'est pour ça que toutes les fautes on peut faire parce que la faute elle est arrivée jusque dans le monde elle est toujours dans le monde du concret de ce monde. Mais cette faute là c'est pas quelque chose qu'on peut faire tua qui pagam les malam de marcha parce que il a fauté dans la pensée elle-même. Il a pas fauté dans l'action il a fauté dans la racine de la vie. dans la sagesse elle-même donc c'est pour ça que la va pas lui servir c'est pour

ça que sa réparation va se faire grâce à la torim et le principal par la confiance dans le tadim je pr la tor chealp qui est la tor oral je une Torah chezv cette Torah orale qui va s'unir à la Torah écriteabel et qui reçoit de la sagesse de l'endroit de la sagesse canal et à ce moment-là il va pouvoir réparer de l'endroit où il a fauté c'est-à-dire que maintenant il y a que la Torah orale qui est la possibilité de véhiculer la Torah écrite dans

ce monde puisque la Torah orale, elle va t'expliquer le comment de la Torah écrite.

Donc elle va permettre de véhiculer la sagesse de la Torah écrite qui est une sagesse céleste dans le monde inférieur par le conseil. Donc quand maintenant on va arriver à la Torah orale, avec ça on va transformer la Torah écrite en quelque chose qui concrée un comportement. Et ça ça va réparer le les la semence en vin parce que la semence en vin c'est justement qu'il y avait pas de de vêtements, il y avait pas de comportement, il y avait pas de vie, il y avait

pas de corps. Donc maintenant quand il amène la Torah que la Torah elle devient de la Torah orale, c'est-à-dire qu'il va se mettre au service de la Torah écrite pour l'adapter de manière à ce qu'elle puisse servir concrètement grâce à l'oral, il va réparer cette cette faute là parce que la Torah elle est plus élevée, elle monte au-dessus du monde de lauva comme c'est écrit dans lesarim cheadol que la tor c'est une très grande réparation mais c'est ça répare plus que toutes les réparations de lava

che vacine achivous les terra c'est pour ça qu'on demande à has ramène-nous vers ta torema et fais pera complète.

Donc on ditem ramène-nous notre père ramène-nous vers la Torah vers ta Torah et avec ça tu vas nous faire faire tua complète chevau et on demande à un que notre elle se fasse grâce à la Torah que à ce moment-là toutes les fautes du monde sont réparées même la faute de semence en vain zotaka des canal le principal de cet adocissement céleste il va se faire par le mas parce que tout l'exil c'est ça l'exil qu'est-ce que c'est l'exil c'est la personne qui qui sa qui

sait des choses mais il arrive pas à les vivre. Donc maintenant, pardon, il est exilé par rapport à sa connaissance et à une connaissance de vérité, comportement. Ilarrive pas à se comporter par rapport à ce qui sait. Donc ça c'est ça c'est le princè de l'exil.

C'est pour ça que on est dispersé et éparpillé parmi les nations. Qu'est-ce que pourquoi on éparpillé parmi les nations ? Parce que les 70 nations, ils sont en opposition 70 facettes de la Torah. Maintenant, quand on n pas trouvé l'application l'orale de d'une facette de la Torah, alors on va être souvent attiré par l'interprétation des nations de cette facette là.

Et ça, ça va nous amener en exil. C'est ça qui va nous nous amener à être éparpillé dans le monde. On est éparpillé parce que maintenant la facette de la Torah, on n'est pas arrivé à lui trouver l'oral correspondant. Donc ces interprétations qu'il y a dans le monde, elles peuvent attirer beaucoup de juifs.

Il y a beaucoup de juifs qui adhèrent à toutes sortes d'idées, toutes sortes d'idées politiques et économiqu, intellectuel et philosophique et tout ce que vous voulez. Ces adhésions là à ces idées-là, ça vient parce qu'ils sont paumés les gens. C'estàd ils savent pas comment interpréter la facette de la Torah qui leur correspond. Donc il ils vivent une vie qui correspond pas à leur identité.

Ils arrivrient pas à faire comme il a dit Abraham, va vers toi, va vers toi, va vers ta véritable identité, ne te perds pas dans le monde, ne te perds pas avec dans ce que les gens ils ont interprété comme ils ont interprétaient la vie. Et malheureusement, on voit beaucoup de juifs qui ont des idées qui sont complètement opposées à la Torah parce que ils ont pas trouvé la Torah orale. Donc comme ils ont pas trouvé la Torah orale, ils ont pris des idées de comportement qui ont rien à voir avec la Torah. Maintenant, il va venir pour réunir les gens qui ont été chassés.

comme c'est écrit et les les gens de les gens qui ont été chassés de la tribu dehouda il va les ramener et ça sera la fin de la jalousie entre Ben Yosef et Yhouda c'estàd qu' va enlever la jalousie et la haine et il y aura un amour général. J'ai pris Natamaka Liona qui est l'adocissement céleste chearaut que le principal de cet adocissement céleste il se fait par amour et inclusion. Pourquoi maintenant on va arriver à cette à cet amour, à cette amitié, à cette inclusion parce que on va comprendre le véritable facett de la Torah. On va plus avoir des interprétations qui sont fausses.

Pourquoi les gens ils se disputent ? Parce que les interprétations elles sont fausses. C'est pour ça qu'il se disputent parce que si quelqu'un il avait la bonne interprétation, tout le monde serait d'accord. Pourquoi pourquoi il va pas être d'accord ?

Il va avoir la vérité, il va être d'accord. Mais comme ces interprétations, il les a glané dans des dans des endroits de gens qui sont paumés, c'estàdire qui ont interprété la vie selon leur leur désirs, selon leur plaisir, selon leur leur leur honneur personnel, leur ego et cetera. Toutes ces idéeslà, elles circulent et c'est ça l'exil. Maintenant, mas il va il va remettre les choses à le à leur place.

C'est-à-dire que va faire comprendre aux gens la vérité et à ce moment-là tous les gens ils vont s'aimer, ils vont être bien parce qu'il y a aucune raison que qu' qu'il y avoir des oppositions puisque chacun il va être lui-même, il va pas s'opposer à l'autre. Quand est-ce qu'on s'oppose à quelqu'un ? Quand ni nous on est ce qu'on devrait être, ni l'autre il est ce qui devrait être. À ce moment-là, on s'oppose.

Mais si on est on est nous-mêmes, il aucune raison de s'opposer à qui que ce soit. Pourquoi il va s'opposer ? Si un arbre c'est un arbre et un oiseau c'est un oiseau. Pourquoi un arbre il va s'opposer à un oiseau ?

il est lui-même avec tout ce qu'il a de bien et l'oiseau il est l'humain tout ce il y a aucune il va pas du tout y avoir de compétition ni rien. Quand est-ce qu'il y a la compétition ? C'est quand tout est faux. C'està-dire que tout est des vêtements faux des comportements faux des comportements exilés.

À ce moment-là il y a il y a de la sina il y a de la haine parce que chacun il dit ouais lui il a plus l'autre il a fait ça l'autre il a fait il a il l' envie il est jaloux il est pas content et cetera. Si quelqu'un il est lui-même, il a envie personne au monde puisqu'il est lui-même, pourquoi il va envier ? Il va il va envier. Vous allez maintenant un être humain, il va envier un arbre.

Il va pas envier un arbre. C'est qu'un arbre, c'est un arbre. Et lui, c'est un être humain. Quelqu'un il est lui-même, il va envier personne.

Exactement. Trouver sa place pour la sérénité. Ouais. comme tu rappelles dans le Balpila, c'està-dire que la maison du roi, elle a été dispersée.

Alors dans le monde, il y a toutes sortes d'idéologie. Maintenant, c'est pour ça que c'est c'est possible que de l'amitié, la Ava, du shalom, c'est possible que que que quand ch chacun est à sa place. Si quelqu'un il est pas à sa classe quand vous voulez qu'il soit avec chalom avec les gens il est en compétition parce que maintenant c'est plus l'identité qui prennent c'est d'arriver le premier d'être le plus grand d'être plus intelligent d'être le plus riche d'être le plus beau d'être le plus d'être

le plus puissant le plus c'est ça c'est c'est ça ce que les gens ils recherchent dans le pal tu là justement dans dans ceux qui sont dans ta baton dans qui sont tombés dans le dans les résidis de l'argent puisque maintenant ils sont pas eux-mêmes. Donc les gens vont ils vont se battre, ils vont se battre pour essayer d'arriver à quelque chose.

Mais quelqu'un qui est lui-même, il a pas besoin de se battre avec qui que ce soit. Il est lui-même. Il est déjà ce qu'il est. Il l' déjà.

Qu'est-ce que il va se battre avec qui ? Il va s'opposer à qui ? Il va se comparer à qui ? à personne, il est lui-même, il est très bien.

C'est pour ça que que que il dit avant va vers toi, sois toi-même. C'est tout avec ça tu vas tout réparer. Sois toi-même c'est tout. Comme il disait Rabzouch Rabzouch le frère du noir Meller Zou il a dit il a dit quand je vais arriver de l'autre côté Chalom Ba familia Corte Soto familial guerri Cortes quand je vais arriver de l'autre côté on va pas me demander Si si j'étais pas méabeno, on va demander on va me demander est-ce que maintenant pourquoi j'étais pas zoucha ?

On va demander pourquoi je suis pas devenu moscherou. On va on va me demander pourquoi j'ai pas été moi-même. Je sais pas on m'a demandé on va pas demander pourquoi tu es pas relivé au niveau de l'autre. On va on va me demander pourquoi tu as pas été toi-même, pourquoi tu as essayé de de copier ou de de de te mettre en compétition avec des gens qui sont plus grands que toi ou différents de toi ?

Pourquoi tu as pas essayé de chercher à être toi-même ? Sois toi-même, c'est tout. Alors il donne la clé à Abraham, il dit "Va vers toi, va vers toi-même, sois toi-même. C'est tout.

Tu as rien d'autre à faire dans ce monde que d'être toi-même." Et à ce moment-là, tout se résume, tout le puzzle, il se met en place. Si ton morceau de puzzle il est en place, tous les éléments, ils se mettent en place. Parce que du moment il y a tu prends ta place, celui qui est à côté de toi, il va se définir par rapport à sa place, par rapport à la tienne, il va trouver lui aussi sa place puisque maintenant tu as pas pris la place de quelqu'un d'autre. Tu es pas en compétition, tu veux pas arriver à être le premier, tu veux arriver toi-même, c'est tout.

Tu veux rien d'autre dans ce monde il y aura plus de jalousie de haineazou. Donc avec ça, il va réunir tous les gens qui se sont perdus qui ont été éparpillés. Ils ont été éparpillés parce que ils ont pas trouvé la Torah orale qui leur correspond. Go et c'est ce qui est écrit que viendra un délivreur pour le le pour ceux qui ont fait tuba sur leur fautes dans la maison de Yaakob.

Je vous recheté votre gouff. Donc les premières lettres de Goel ou le chap c'est gouff le corpsunavon qui est la réparation de cette faute là cavanot comme c'est écrit dans la kabala les et à ce moment-là le goelek il va venir àona Il va adoucir avec cet doucissement à Torah grâce à la Torah prinat vaotam et moi c'est ça mon alliance avec eux que les paroles de Torah elles quittent pas ta bouche a des tor que grâce à la Torah viendra version le masiaron par l'adoucissement

céleste qui date mason parce que depuis le début de la naissance du masiar c'était pour réparer cette faute là parce que le début de la révélation de C'est venu de Yhouda qui qui enfronté de Tamar peret et Zerar et eux peret Zerar c'était la réparation de Onen que eux ils étaient dans ce problème là de de semence en vainova valken C'est pour ça que il était obligé de faire descendre la nchama de que ça ça va les réparer parce que en fait la réparation de cette

faute là elle dépend de masiar. Donc vous voyez, regardez Yhouda comment Yehouda est amar jusqu'où il a été pour faire pour pouvoir faire sortir ses cette cette méchama de Masiar jusqu'où il a été Youda où elle était partie cette néchama là que toute cette néchama c'est de réparer la faute de heronen qui était qui qui qui était dans dans le la semence en vain Donc euh Yauda, il a fait descendre dans les chama de Masiar parce que la réparation du masiar, elle dépend de la réparation

cette faute là, elle dépend du mas et ça c'est Davidom et le principe du que toute sa vie il a toujours prié pour la vie il a toujours demandé la vie David tout le monde demandait à Hem la vie alors on continuera ça demain portez-vous bien bonne journée qu'on arrive à toucher des notions comme ça à s'inclure dans des notions comme ça qui nous répare qui nous répare faut savoir que c'est là comme Rabi Nathan il a dit mon masia à moi il est là donc

c'est tout cet écou là on peut les vivre aujourd'hui comme on est selon le degré de confiance dans lead அ Bonne journée les amis de bonne nouvelle. Portez-vous bien.

הכבוד בעולם מגל מיך ביום הזק בכל שכל מה שאני עובר בדרך וחשב רוצה לחזור אלי למצי טוב אבא ושא I mean, bats me.