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Transcription
Kind: captions Language: fr Rim [Musique] Amen. [Applaudissements] Aš הנה انسخن [Rires] Ali na koma na koma איך נח la He. He. היתי alea mea laa mea a com laa Oh. כמה כמה כמה כמה אנשים כמה כמה כמה בספי כמה כמה כמה כמה כמה כמה כמה לך הימה לך רע נפשי כמה כמה כמה כמה כמה לך בסרי היתי ti ti a Dam Shalom les amis, bon après-midi à tous et à toutes mérudier l'espoir du monde On va au hashem. Alors on fait le cours pour la main la délivrance immédiate pour la fin de Amalek sur toutes ses formes pour tous les gens qui persécutent Israël qui critiquent le Israël sudado pour la libération immédiate de tous les otages. Bonne santé pour la des soldats de Israël mérite de faire Israël pour tous les malades fortuné fortuné arg mich Bina Sima, Jonathan David Benjel Myiam Hanam Malka Batida Yofon Ben Dida Malka Ray Miriam Batrana Jonathan Cofim Ben Debora David Benisti Gérald Ben Rina Malka Eveline Jonathan Mé Benli Salom David benar ben al marcaire marcalair Namusagara pour l'élévation de l'âme d'Agostin Lamas d'Asilia Benabo. Alors Batacham on continue dans les explications du du ra de Tin sur la Torah 61. Donc hier, on avait vu que que en fait pour trouver des conseils dans des conseils de valable dans ce qu'on apprend, ce qu'on apprend en général, que ça soit ce qu'on apprend dans des livres de Torah ou ce qu'on apprend en général, c'està-dire pour savoir comment utiliser ce qu'on apprend, quels sont les conseils, quels sont les choix. Alors, on a besoin des munathamim, on a besoin de faire confiance. au tadikim. C'està dire que maintenant qu'on fait confiance au tadikim, ces tadikim là, ils vont nous diriger, ils vont nous permettre de voir clair et de savoir comment nous comporter. Sinon, normalement, normalement, comment on reçoit l'enseignement du tadic ? On reçoit avec la présence du tadic. C'est-à-dire quand on assiste à à un cours du tadic quand un tadic dit une Torah en notre présence, alors on reçoit directement le la clarté de la pensée. On reçoit directement des conseils clairs parce que la Torah qu'on reçoit du tadic, elle est liée avec la la confiance dans le tadic puisqu'on reçoit en direct dans avec sa présence. Maintenant, quand on veut étudier des livres, des livres du tadic, alors là, il faut une préparation parce que si on étudie si on étudie le livre du tsadik avec notre façon à nous de voir les choses, donc les interprétations, ça va être des interprétations personnelles. Et donc quand on voudra tirer des conseils, ces conseils ils vont pas être clairs, ils vont pas être valables. Parce que ces conseils en fait, ils vont venir de notre interprétation du texte. Donc maintenant, il faut une préparation comme il dira, c'est-à-dire de savoir que maintenant le le texte le texte c'est le texte du sadik. C'est pas moi qui suis en train de de rentrer des des notions dans ma dans ma logique. Je suis en train de recevoir le souffle du tadik à travers l'étude. Et à ce moment-là, l'étude, elle est bénéfique. C'est-à-dire je vais recevoir des conseils valables qui vont venir du souffle du tadik qui se trouve dans le livre. Donc Rabenou il dit ici, c'est la seule c'est la seule possibilité d'étudier un livre, c'est deêtre attaché au tadikim. Parce que si on n'est pas attaché au tadikim, on va pas tirer des conseils valables. C'est-à-dire on saura pas quels sont les choix qui qu'il faut faire. Donc maintenant quand on est attaché au tadic et qu'on étudie, on reçoit des messages qui sont personnels, qui sont adaptés à notre situation et qui vont nous orienter dans la dans notre réussite. C'est-à-dire qu'on va arriver à faire ce qu'on a à faire sur terre avec les bons conseils. Donc c'est la seule possibilité qu'il y a d' d' d' d'étudier les livres. Mais maintenant, si quelqu'un il étudie la Torah mais il est pas attaché au tadikim, alors quand il étudie la Torah, en fait, il va trouver des conseils qui proviennent des troubles des troubles mentaux qu'il a dans sa tête. C'est-à-dire tout ce qu'il a ingurgité dans sa tête, c'est ça qui va cuisiner ses ses notions. Les notions qu'il va avoir, elles vont être cuisinées par son propre cerveau. Le Rabenou, il a fait il a fait allusion. Il a dit que maintenant quand on voit quand on voit que dans la dans la Torah, on a vu que Doeg c'était quelqu'un de grand, il faut pas croire que Doeg c'était quelqu'un de c'était pas quelqu'un de qui était dans un niveau bas. C'était quelqu'un qui était dans un niveau qui était haut. seulement il avait pasunatamim comme il avait pasamim quand il a étudié il est arrivé au contraire de ce que ce que voulait dire le texte et il a déduit du texte que David Améch il devait pas il pouvait pas faire partie du Israël donc il a attaqué directement le point messianique. C'est là où ça s'est inversé. C'estàdire, il a été carrément au point essentiel. Il a dit en fait, il a attaqué le masiar. Il a dit le masiar en fait c'est pas le masiar. C'est c'est ce qu'il a voulu dire en fait. Le masiar il peut pas faire partie de la communauté. Il a attaqué, il s'est attaqué directement au masia. C'està dire il a été attaqué l'essentiel. Comme vous voyez dans le monde que que que les gens ils s'attaquent au Israël, ils critiquent le Israël, ils veulent faire des des des ve faire des choses contre le Israël, prendre des décisions économiques ou autres contre leâ Israël. Pourquoi ? Parce que ils ont la tête à l'envers. Ils savent pas où ça se passe. Ils savent pas qui est qui est le principal et qu'est-ce qui est secondaire. Ils ont la tête à l'envers. Donc maintenant dans leur comportement comme ils ont la tête à l'envers, ils vont toujours faire des mauvais choix. Toujours. C'est garanti que tous les choix qu'ils feront, ils vont être faux. Parce que du moment où on n'est pas attaché à la à la source absolue de la de la de la diffusion de la parole divine qui est le tadic comme on a vu que hasem il a dit à Mabenou ne crois pas que c'est uniquement en moi ils vont croire mais en toi aussi le tadic ils vont croire en toi aussi pour l'éternité pour toi il quoi parce que maintenant le launa dans le tadic, c'est ce qui fait que on arrive dans n'importe quoi qu'on apprend à tirer le le conseil le le conseil valable. Tirer le conseil valable dans ce qu'on étudie. Tirer de notre étude des conseils qui soient valables. Ça ça se fait par l'attachement mabenou. Donc on voit même Corar et des des gens comme Corar du moment où ils se sont séparé, ils se sont opposés à Mosé Rabenou, tout de suite ils ont ils ont reçu des des des interprétations fausses de la Torah. Les interprétations fausses de la Torah et c'était basé tout sur le le l'orgueil sur le sur le côté personnel. C'est-à-dire qui qui tu es toi Mosé Rabenou pour nous dire ce qu'il faut faire. On a tous entendu la Torah et on est tous conscients de ce que ça veut dire. Donc pourquoi toi tu vas venir nous dire qu'est-ce qu'il faut faire ? Donc Cor du moment où s'est opposé à Moshi Rabenou, tout de suite il a reçu le la le résultat de son opposition à Moshi Benou. Tout de suite tout de suite ça ça a été direct. C'està-dire l'opposition Mosabenou, elle est venue tout de suite du fait que maintenant il a commencer à critiquer Moscher Rabenou. Donc tout ce qu'il a commencé à étudier c'était faux. Il a trouvé que des choses fausses dans son étude. Et pourtant Corar c'était un érudit très grand érudit en Torah. Mais quand maintenant il a commencé à tirer des conseils, c'est-à-dire maintenant, il a commencé à avoir un un une attitude analytique par rapport au texte. Avec quoi il a analysé le texte ? Avec ce qu'il avait dans sa tête. Et ce qu'il avait dans sa tête du moment où il était pas attaché à Moscher Rabenou, c'était le produit en fait de ses midotes, de ses intérêt personnels, de ses déviations personnelles. Tandis que maintenant, quand maintenant on est on est attaché au tadic, quand on a confiance dans le tadic, quand on étudie, en fait, c'est lui qui nous enseigne, on écoute ce que lui dit. On n'est pas en train d'interpréter le texte à notre façon. Et comment on va savoir que c'est lui qui nous dit ? parce que on va voir qu'il nous parle à nous personnellement. On va se trouver se retrouver dans le texte dans l'enseignement du tadic et et là on va avoir des conseils qui sont adaptés à nous parce que le tadic nous parle à travers son texte. Donc c'est complète chose complètement. et à utiliser le texte comme une base de données que je vais interpréter avec toutes mes mes intérêts et mes déviations, mes comportements qui sont qui qui laissent à qui laisse à désirer ou maintenant jeunim et maintenant là où je vais étudier je vais tirer le le le bon enseignement. Donc voilà, aujourd'hui on est dans dans Gvoura chez Besyesod. Donc on est dans le le côté rigoureux de la de l'alliance du lien avec le tadic. C'est-à-dire mettre la force de la force renforcer le lien avec le tadic que le lieu avec le tadic il soit plus fort parce que plus le lien avec le tadic il va être fort plus il va être en contact avec Malhout puisque c'est la dernière sfira avant Malout et Yesord il va être en contact avec Malhout de façon positive c'est-à-dire de façon vraie c'estàd que le l'alliance avec le tadik elle va permettre d'avoir un pouvoir voir d'avoir une action, d'avoir une interprétation qui est valable. Donc après quand j'étudie, je vois que l'étude s'adresse à moi-même. Elle me donne des bons conseils, j'ai des je tire des bons conseils. Donc ça ça vient si vous voulez du degré des munchaim. Et en fait en fait si si on voulait pousser un peu plus loin ce que Raben dit ici que il dit que ici il a fait allusion ici les vadam c'est-à-dire que maintenant par le fait que on aamim à ce moment-là on peut tirer des conseils du livre du tadic, même si le tadic physiquement il est pas là, mais quelqu'un quelqu'un normalement il ne peut tirer de conseil que du tadic directement. C'est-à-dire quand il assiste à à un enseignement du tsadik ou bien quand maintenant il demande un conseil au tadik, alors le tsadik il va lui donner le conseil. Ça serait que comme ça qu'il aurait le droit de de d'avoir des conseils. Mais normalement, comment il va il vait tirer des conseils d'un d'un texte ? Il faut que ce texte-là il il le concerne à lui. Il soit adapté à ce qu'il est en train de vivre aujourd'hui. Aujourd'hui, il est en train de vivre quelque chose. Il faut que le texte lui parle au présent, qui soit à jour par rapport à ce que lui vit et qui soit personnalisé pour lui. Alors, comment le texte il va être personnalisé pour pour lui ? par le fait qu'il a confiance dans le tadic. Le tadik il va mettre à jour le texte de manière que le texte lui parle à lui personnellement. Le texte va s'adresser à lui personnellement. Et en avançant un petit peu, Raben dit c'est la c'est la seule raison en fait qui donne à quelqu'un le droit d'étudier. Normalement, si quelqu'un il est il a il a pas la confiance dans le tadic, il a pas cette soumission, cette émoun dans le tadic, il a pas le droit d'étudier parce que tout ce qu'il va étudier en fait, il va se tromper. Il va tout temp se tromper puisque maintenant les l'étude enfin en fait ça devient juste une possibilité pour lui d'interpréter la vie comme lui il a envie de l'interpréter puisque le texte il va s'adapter à ce que lui il a envie. du moment où lui il a il a il a des des des tendances, il a des tendances, il a des des désir personnel, il a il est il a certaines midotes, un certain trait de caractère. Donc c'est ça qui va interpréter le texte et et normalement on a'urait pas le droit d'étudier les les la Torah du la Torah en général. C'est-à-dire que c'est pour ça que c'était interdit d'écrire la Torah orale. La Torah, elle devait devait de rester que oral. Ah maintenant euh à l'oral, tu étais tu étais absent. Ah ben tant pis pour toi, c'est tout. Il y a il y a pas d'oral, c'est tout. Débrouille-toi. Non, lesamim, ils ont vu qu' allait avoir un problème. Ils ont écrit l'oral mais quand ils ont écrit l'oral, ils ont transformé l'oral en écrit. C'est-à-dire que maintenant l'oral, il il n'a plus il n'a plus maintenant de lui-même la faculté de s'adresser à vous personnellement. Alors que normalement l'oral, si maintenant vous venez parler avec le tadic, le tadic il va vous dire des choses et voilà, il va vous parler à vous, vous êtes concerné parce qu'il est en train de s'adresser à vous. Mais maintenant qu'on a écrit l'oral, donc l'oral c'est devenu de l'écrit. Alors comment on va on va se trouver dans l'écrit ? On va se retrouver dans l'écrit par la confiance qu'on a dans l' sadic. C'est-à-dire qu'on va avoir tellement confiance en lui qui va nous parler à travers le texte. Et c'est la seule en fait c'est la seule façon qui sera permis d'étudier la Torah à part la alaaka psuka c'estàdire la décidé quand il y a des des des alarotes qui sont pas des alarotes à interpréter qui sont des des alarotes qui sont déjà tranchées. on vous dit voilà comment il faut faire la bénédiction comme ça sur un fruit de l'arbre sur un fruit de la terre après tu fais ce sont des des technique qui c'est fonctionnel de de la la alors là il y a pas de problème mais tout ce qui est maintenant vision personnelle des choses le chararou il va pas me dire avec qui je dois me marier le le charou il va pas me dire l'adresse où je dois habiter le charou il va pas me dire dans quelle école je dois inscrire mes enfant le chou il va pas me dire dans quelle communauté je dois doit aller tout ça il va pas me le dire le ch làou et j'ai besoin de conseils tous les jours. J'ai besoin tous les jours si je voyage maintenant, si je voyage après, si je viens à Oman pour Chavo, haute, si je viens à Oman avant Chavot, si je viens avec ma famille, si je viens seul, je Il y a de besoin de conseils sans arrêt, sans arrêt, sans arrêt. Ces conseils là, c'est la Torah orale. Mais maintenant qu'il y a plus de Torah orale, comment on va faire ? Alors la Torah orale, en fait c'est la Torah écrite avec la connexion au tadic. Ça devient de la Torah orale. Michaël benester. D'accord. Voilà. Voilà si vous voulez ce que Rab dit si dit que grâce maintenant à la à la à la à la confiance dans dans le tadic, mais une confiance qui soit d'un d'un haut niveau, c'est-à-dire vraiment une soumission, une confiance totale dans le tadic, Ça ça va faire que le le l'écrit il va commencer à parler. Comment il va parler ? Il va me parler à moi. L'écrit il va me parler à moi. C'est-à-dire que maintenant le texte en fait il va devenir un moyen de communication avec le sadic. De la même manière que si le sadic était vivant, présent en chair et en os, j'aurais été le voir. Il m'aurait parlé à moi personnellement. Il m'aurait dit "Tu sais voilà ton travail voilà serait bien que tu fasses comme ça, tu travailles là-bas. que tu fasses comme si que tu il il me donnerait des conseils qui qui soient adaptés à moi en me parlant directement. Maintenant quand j'ai la confiance parfaite dans le tsadic, c'est exactement ce qui se passe à travers le livre du tadic. C'est-à-dire que le livre du tad, il va me parler comme si le tadik était vivant. Exactement la même chose. Il va personnaliser le texte. Je vais comprendre dans le texte que j'ai besoin de comprendre pour me diriger. Vous voyez, vous comprenez ? On a voilà ce qu'on a besoin. Ah madame shalom shalom. Merci à vous. Merci de la présence de tous les jeunes de toutes les dames jeunes filles qui étaient présentem de la lumière à la force au tadic d'intervenir. Donc maintenant ce lien qu'on développe avec le tadic c'est ce qui va c'est ce qui va rendre la la Torah orale. Sinon aujourd'hui il y a pas d'oral. Où il est l'oral ? Il y a pas d'oral. Il y a pas de Torah orale. La Torah orale c'est quoi ? C'est des gens qui interprètent. Mais ces gens-là qui interprètent, ils sont quoi eux ? Ils sont quoi ? C'està dire cette orale, il vient d'où ? Pourquoi les pourquoi les les tadikim ils ont dit d'écrire l'oral alors que c'est interdit d'incrire l'oral ? Pourquoi ils ont dit d'écrire l'oral ? Parce qu'ils ont vu. Ils ont vu que on allait avoir des problèmes. On allait des problèmes que l'oral, il allait s'oublier que il y avait plus assez de gens qui étaient capable de transmettre l'oral et de gens qui recherchaient l'oral. Donc ils ont dit vite on va écrire l'oral pour qu'au moins il reste une trace. Mais cette trace de l'oral maintenant, elle est cachée dans l'écrit parce que l'écrit devient de l'écrit. Quand c'est écrit c'est simple. Quand c'est écrit c'est les c'est voué à votre interprétation personnelle parce que l'écrit c'est vous qui l' qui qui allez l'interpréter. Maintenant il y a deux sortes d'écrit. Il y a l'écrit qui est pas branché parce que j'ai pas confiance dans le sadic et il y a l'écrit qui est branché. L'écrit qui est pas branché, c'est un c'est un texte qui va être interprété par moi. C'est moi l'oral, c'est moi qui vais interpréter le texte. Parce que ce texte-là, il est à interpréter. Il est écrit, il est pas oral. Maintenant, oralement, c'est-à-dire je dois tirer des conseils pratiques de ce que je dois faire dans ma vie. Donc je vais tirer des conseils pratiques de l'écrit en l'interprétant moi-même. Donc comme moi-même mon cerveau il est il est infesté de de de choses nausées à bonde qui troublent complètement la la vision claire des choses. Donc c'est sûr que je vais me tromper. Et on voit que que on voit ici que Doeg, il a été directement attaqué le point messianique. C'estàdire quand on amène Doeg que Doeg s'est trompé dans son étude, dans l'interprétation de de l'étude, on ramène pas un exemple qui s'est trompé dans la cache-route d'un d'un poulet ou dans quelque chose. On amène directement le point messianique. C'est-à-dire c'est sur ça qu'il s'est trompé. Il a inversé le point messianique. Il a dit le le masiar en fait c'est pas le masiar. David c'est pas le masiar. Voilà ce qu'il a dit ça. Donc ça attaque directement le le point messianique. C'està-dire que maintenant pourquoi Rabenou il amène quand il amène ça comme exemple. Alors ça c'est c'est une des règles de Rab Nahman. Quand Rabenou il amène un exemple précis, ça veut dire que cet exemple précis il vient enseigner plus que un exemple. C'est-à-dire qu'il vient nous dire dans quel contexte ça va se passer. C'est-à-dire que maintenant en fait nous si maintenant on n'a pas la connexion l'alliance la connexion avec le tadic quand on va étudier en fait ça va faire dévier le point messianique qui a en nous. C'est-à-dire que le résultat de notre interprétation à nous c'est qu'en fait on a on a on n pas nous-même on n'est pas quelqu'un de valable. Ça va nous enlever la confiance en nous en fait. On va voir dans le texte que on n pas on n'est pas quelqu'un de valable. Voilà le voilà le résultat de notre étude que ça va nous donner. Ça va pas nous mettre en valeur le point messianique qui a en nous, c'est-à-dire le point positif qui est en nous. Pourquoi ? parce que c'est interprété par un esprit qui est pas clair parce que c'était c'est interprété par un par un esprit qui est lui-même soudoyé par des intérêts personnels. Tandis que maintenant, si maintenant j'ai confiance dans le tadik et je sais que le tadik lui, il va me parler à travers le texte comme il a dire à Beno à sa fille, tu vois quand je vais mourir, je vais être derrière la porte comme derrière la porte ici. Si tu me parles, je vais t'entendre. Voilà, tu vas m'entendre si je te parle, je suis derrière la porte. Donc Rabenou aujourd'hui comme de son m vivant, il a dit moi je reste avec vous. Moi, je marche devant vous, je reste avec vous. C'est-à-dire que maintenant Rabenou nous parle mais seulement pour que il nous parle personnellement et que nous conseille qui nous orient, il faut avoir un lien avec lui qui soit fort que ce lien soit d'un niveau assez élevé de manière à ce qu'il puisse se manifester à nous à travers l'étude. Donc c'est la seule façon en fait d'étudier un texte de Torah, c'est le lien avec le sadit. C'est pour ça que Rabenou il conseille que n'importe quel livre de Torah qu'on étudie, c'est bien de dire le nom de celui qui a écrit le livre parce qu'en fait le livre c'est son expression à lui, c'est sa Torah orale à lui, son interprétation. Et quand on dit son nom, on dit voilà, on étudie maintenant le livre qui a été écrit par un tel, alors maintenant lui, il va nous parler à travers son texte. Donc ça c'est valable dans tous les livres de Gdoucha. Maintenant dans avec Rabenou puisque ce qui nous concerne c'est que maintenant le tadik ador qui a la solution de la génération entre ses mains qui nous communique qui nous disent qu'est-ce qu'on doit faire maintenant comment il va nous dire que ce qu'on doit faire c'est que plus on va on va être lié avec lui et plus le texte va nous parler donc je vous répète ce qu'on a vu de Nahmaninermaniner il a dit il y a beaucoup d'érudits dans Bremevudis des gens qui connaissent la kabala qui connaissent toute la Torah qui connaissent énormément de choses dans le dans la dans la Torah. Mais si vous avez besoin d'un conseil, il faut me demander à moi. Pourquoi ? Parce que lui, Nahmal Tiner, il savait que son degré de lien avec Rabinathan, donc avec Rabenou, c'était le plus élevé qu'il y avait dans la génération. Il le savait parce que comment ? Tout simplement parce queil a donné sa vie pour Abinatan qu'on a vu cette nuit. Qu'est-ce que il y a maintenant utiliser la chose de façon relative et il a donné sa vie pour c'est pas du tout la même chose à Ouan, il y a il y avait maintenant ces livres là, ils ont ils ont disparu malheureusement mais il y avait un livre de de Rabmai qui était un élève de Rabenou un un livre d'interprétation de du coup d'explication sur le sur le l'utéan. Alors le le les R qu' il écrivait son explication et après il disait voilà comme c'est rapporté dans l'écoutez-moi telle chose telle chose telle chose voilà d'où j'ai tiré ce que je vous ai dit maintenant alors les brleveurs il disaient à Oman que voilà le le rav Schumai il a écrit son texte et après il a mis le référentiel de Rabenou mais on voit Rabiin Nathan toujours quand il écrit d'abord il ramène le loué moral il ramène un résumé une partie de l'enseignement du Moran dont il va tirer maintenant la Torah orale qui va tirer parce que il passe il place déjà la grille la matrice il dit la matrice c'est d'écouter Moran la matrice c'est Rabenou maintenant on va tirer de là des conseils pratiques donc ça c'est autre chose complètement c'est une autre façon de voir les choses alors nous dans notre étude c'est la même chose. Quand on étudie un texte de Rabeno, le principal de l'interprétation du texte valable va dépendre de degré de confiance qu'on a dans Rabenou. Plus on va avoir confiance en lui et plus il va nous parler en fait, plus il va s'exprimer. Plus il va s'exprimer. Il faut il faut il faut lui donner la possibilité de nous parler. Comment on va lui donner la possibilité de nous parler ? On va lui faire confiance. On va lui faire confiance. Comme si vous allez chez un médecin, vous lui faites confiance sinon vous allez pas chez lui. Vous allez qu'à vous débrouiller tout seul. Si maintenant vous allez, ça veut dire que vous lui faites confiance. Maintenant quand vous allez entendre son son diagnostic, ses conseils, ses médicaments qui va vous donner son ordonnance et cetera. Maintenant, on a on aem quelque chose d'extraordinaire, c'est que quand Rabenou il a dit "Je reste parmi vous". Ça veut dire Rabenou il est là, il attend juste de te parler, c'est tout. Lui, il veut te parler, il veut te dire exactement ce que tu dois faire dans ta vie familiale, dans ta vie professionnelle, dans tout. Il va te dire ce que tu dois faire. Maintenant, pour qu'il te dise qu'il te parle, il faut que tu sois lié avec lui, que tu es confiance en lui. Quand tu as confiance en lui, plus tu vas avoir confiance en lui, plus il va te parler à travers l'étude. Donc, Rabenou, il précise ici, il dit que en fait, c'est la seule possibilité qu'il y a d'étudier la Torah. C'est quand on a le lien avec le tadic qui a écrit cette Torah-là. Sinon, cette Torah-là, ça devient notre notre écrit à nous puisque on va on va l'interpréter nous-même d'après ce que ce qu'on pense, d'après ce qu'on est, d'après ce qu'on veut aussi. Comme celui qui est venu voir Rabenou qui lui a demandé, il avait lui il voulait aller à Saint-Pétersbourg, il a demandé à Rabenou qu'est-ce que je fais ? Et cetera. Rabenou lui a dit fais ce que tu veux. En fait, pourquoi ? parce qu'il a senti que il est pas venu pour écouter le conseil de Rabenou, il est venu pour que Rabenou il appuie sa décision à lui. Et Rabenou lui a dit "Moi, j'appuie pas ta décision. Moi, moi si tu veux me demander, alors tu te lâches, tu viens me demander, je vais te dire ce qu'il faut faire." Mais là, dans ta façon de t'exprimer, tu es pas en train de me demander qu'est-ce qu'il faut faire. Tu es en train de tu veux que maintenant je sois d'accord avec toi dans ce que tu veux faire. Et là, je suis pas d'accord avec toi. Tu ra lui a pas dit ça. Raben lui a dit "Fais ce que tu veux, c'est tout. Va dans une chambre, enferme-toi, fais que le oui et le non soit pareil et après la première chose qui viendra à l'esprit, alors tu l'as fait." Mais en fait, qu'est-ce qu'il lui a dit ? Rabeno ? Il lui a dit "Fais ce que tu veux, c'est tout." Il lui a dit "Fais ce que tu veux." Alors comme on a vu cette nuit cette notion aussi dans Rav Nahman que quand Vexler il lui a dit il lui a demandé il lui a dit qu'est-ce que qu'est-ce que vous pensez pour que j'aille à Ouana Shaf Vexler il habitait en Israël il était pas venu à Omanhana alors Rav lui a dit écoute c'est pas une notion qui est très claire on on sait pas vraiment pourquoi. parce qu'il a senti dans la question qu'il y avait pas une annulation. Mais maintenant, si maintenant on vient et on s'annule, c'est-à-dire on demande mettre les amitaux, on demande maintenant au tadq, dis-moi vraiment ce que je dois faire. Ne me dis pas ma ne me dis pas quelque chose en considérant ce que moi je veux. Ne considère pas ce que je veux. C'est c'est d'à dire ce que je veux qui est le résultat de de mon de mon côté à de de mon côté à moi qui n'est pas absolu dans le côté qui est relatif à ma vie à à à ce que ce que je ressens à ce que je comprends. Ne regarde pas ça. Ne regarde pas ce que je comprends ou ce que je ressens. Dis-moi ce qu'il faut faire et mettre les amitaux. Dis-moi ce qu'il faut faire. Et à ce moment-là, le tadic va te dire ce qu'il faut faire. Maintenant, on a vu à la fin de sa vie quand déjà il pouvait plus, c'est sûr qu'il pouvait plus aller à Ouan, il était déjà 3G, il était sûrement malade déjà. Il s'est dit qu'est-ce que je regrette que j'ai demandé à Ban parce que maintenant déjà il a compris qu'il fallait qu'il aille à Ouana, qui quitte Israël pour aller à Ouana. Mais comme Ravram Balam Nahmal, il a vu dans la question que maintenant il avait un doute sur lui-même, c'est-à-dire est-ce que lui va être capable de faire ce voyage, d'aller et cetera. Donc, il lui a donné une réponse dans laquelle il avait la possibilité de s'engager ou la possibilité de se désengager. Il lui a fourni un alibi et cet alibi, il l'a pris comme comme il a voulu. C'est vrai Richard Armont. C'est vrai, je suis noyé de messages et de choses. J'ai des milliers des milliers de choses à répondre. Je peux pas répondre à tout le monde mais vous pouvez toujours essayer d'envoyer un mail ou quelque chose et j'essaie de vous répondre avec votre numéro si vous avez un WhatsApp. Donc si vous voulez le la façon dont on va formuler la demande, c'est comme ça qu'on va recevoir la réponse. Si on formule la demande par une soumission, par une annulation, dis-moi ce qu'il faut faire, c'est tout. Ne regarde pas qui je suis. Dis-moi qu'est-ce que qu'est-ce que qu'est-ce qu'il faut faire ? Est-ce que c'est ça ? Moi, je veux le top. Ne ne ne vois pas ce que moi ce que moi je suis. Alors là, le Tadic, il va pas nous répondre. de de de façon de façon explicite parce qu'il peut pas nous nous dire de de nous donner nous-même. Ça il peut pas le faire. C'est notre choix à nous. C'est notre choix à nous. Il y a personne qui lui a dit de passer de semaines par mois avec Rabiinhan et d'accompagner Rabi Nathan dans tous ses voyages et d'aller en Roumanie pour imprimer de l'écouter à la rotte à payer et de laisser sa famille qu'il avait pas de parnasa et que c'était Rabiin Nathan qui était obligé de dire à son fils à Israak de Toulchin qui donne qui donne un minimum de de toutes les semaines à la à la femme de Ramchiner parce qu'elle lui a écrit elle lui a dit si si vous nous donnez pas de com manger on va mourir et il il a donné sa vie et la vie de sa famille am pour Rabi Natan. Donc ça c'est des gens qui ont la bonne interprétation. Si vous voulez voir si des gens ils ont la bonne interprétation de la Torah, regardez qu'est-ce qu'ils ont donné pour vivre ce qu'ils sont en train de vivre. Est-ce qu'ils ont donné toute leur vie pour ça ou pas ? Si maintenant c'est quelque chose qui font comme un hobby ou une activité para par para par paravitale para paravolutionnel alors c'est autre chose. C'est autre chose. Mais si vous voyez quelqu'un qui a donné toute sa vie pour ça alors maintenant il reçoit la Torah orale. Il de soit la Torah orale de l'écrit. Vous comprenez ? Vous comprenez cette cette notion ? Cette notion elle est fondamentale. Le chat YouTube c'est maintenant vous que vous demandez Stéphane, vous avez maintenant vous avez à 4h du matin heure 4h15 du matin heure de Jérusalem normalement vers 5h de l'après-midi heure de Jérusalem de Oman et à 4h du matin et à 2h du matin leunal. Voilà les trois rendez-vous qu'on a dans la journée. Donc si maintenant vous vous comprenez ce qu'il dit ici, vous avez la clé la clé de l'accès au souffle divin. En fait en fait là c'est ce que Rabenou nous donne c'est la clé au souffle au souffle divin. Qu'est-ce que c'est le souffle divin ? c'est que maintenant le tadik monou il va nous parler à travers la Torah c'estàdire que la Torah elle va devenir maintenant orale. Orale ça veut dire qu'elle va me parler à moi. Je vais me sentir concerné. Je vais m'identifier. Je vais savoir que ça parle de moi. Je vais ressentir que ça parle de moi parce que ça s'adresse vraiment à moi. Pourquoi ça s'adresse à moi ? Parce que maintenant la confiance que j'ai dans le tadic, elle lui permet de s'exprimer à travers son texte. Mais si maintenant j'ai pas confiance dans le tadic, le texte ça veut dire mon texte. Ça va devenir mon texte. Ça veut dire ça va devenir le texte de la Torah avec mon interprétation à moi selon l'état de de de dégradation de de d'intoxication mentale dans laquelle je me trouve. Donc raenous ce qui ce qui donne ici c'est vraiment la clé du souffle divin. Voilà comment avoir le souffle divin. Voilà comment avoir le souffle divin. C'est-à-dire que maintenant la confiance dans Rabinahman ça va faire que Rabiinahman il va vous parler. Plus vous allez avoir confiance en lui plus vous allez le définir comme votre guide et votre maître et plus vous lui donnez la possibilité de vous parler personnellement à travers son texte. il va pas venir vous se révéler à vous et vous parler va et peut-être que vous arriverez à ça. Je vous souhaite de tout cœur que vous arriviez à ça. Mais disons dans pour dans le standard, voilà comment les gens ils tirent des conseils. C'est-à-dire que maintenant plus je vais me lier avec le tadicour plus maintenant je vais mettre toute l'énergie que j'ai toute la force dans le lien avec le sadic le texte écrit il va devenir oral. il va être adapté à ce que je suis en train de vivre. C'est clair ? Est-ce que vous les les le ce point il est clair ? C'est si vous voulez c'est une clé pour étudier la Torah, savoir comment on étudie la Torah. Les gens ils savent pas comment on étudié la Torah. Il croi que la Torah c'est un texte. On va viens viens on va étudier on va apprendre des choses. Mais qu'est-ce que tu vas apprendre en fait ? Tu vas apprendre quoi ? Tu as un texte qui que tu dois traduire en en en conseil puisque maintenant tu es venu étudier la Torah pour savoir qu'est-ce que tu dois faire de de ta vie. Tu es pas venu visiter le le musée du Louvre, pardon. Tu es pas venu pour visiter un musée, tu es venu pour tirer des conseils de la Torah. Comment tu vas tirer des conseils de la Torah ? Si maintenant c'est toi qui interprète le texte, alors tu es tu vas tu vas tourner en rond parce que maintenant toi tu es venu chercher un conseil parce que tu t'en sors pas. Si tu t'en sortais, tu serais pas venu chercher un conseil. Donc si tu es venu chercher un un conseil, c'est pour recevoir quelque chose qui est d'un autre niveau que ce que ton interprétation. Donc comment tu vas maintenant manipuler le texte et tirer de texte des conseils puisque maintenant c'est toi qui va interpréter le texte et toi tu sais très bien dans quelle situation tu te trouves. Donc maintenant, il y a un autre il y a un autre chemin complètement qui est le chemin de de en fait de la guerre là puisque Rabenou il a donné cet enseignement c'est un des deux enseignements de de Rabenou sur le sur sa sur son testament. C'est le testament de Rabenou. En fait, Rabenous, il va il va nous dire, il va nous dire voilà regardez euh je marche devant vous, je reste parmi vous mais voilà comment ça va ça va fonctionner. C'est-à-dire que maintenant si maintenant vous me considérez comme vivant, comme je vous ai dit, je reste parmi vous. comme vous si vous vous me considérez comme étant présent, comme étant vivant, comme quelqu'un qui marche devant vous comme je vous l'ai promis, comme votre guide et votre maître unique et que vous êtes complètement à l'écoute de ce que je vais vous dire, alors je vais vous parler personnellement à travers le texte comme si j'étais vivant à côté de vous que je vous parlais, que je vous écoutais et que je vous conseillais et que je vous disais voilà ce que vous devez faire. Voilà voilà ce que Rabenou il nous dit parce que ça c'est le testament de Rabenou cette Torah ça il y a deux Tor de testament de Rab. Donc maintenant R nous dit voilà voilà comment il va fonctionner mon système. Donc ça on voit le on voit dans la Torah aussi Rabin Nathan il le rapporte que que maintenant M Rabenou il a dit je sais que maintenant si je vous quitte je sais que vous allez fouter. On l'a vu dans le vaudor quand ils ont cru que Miraou était mort ils ont été faire le vaudor. Maintenant mon cher a dit je sais que si maintenant vous me considérez, je sais que si vous vous considérez comme mort, vous allez fauter. Et on voit que maintenant les le Yoshua Binoun, il il a il a continué à faire ce que Moscher Rabenou il devait faire. Alors, on voit que toute l'époque de de Yoshua Benoun le Israël il a pas fauté. Alors que mon cherabenou il a dit je sais que après ma mort vous allez fauter mais voilà il est il est mort et ils ont pas fauté pourquoi pourquoi Rachi dit parce que toute l'époque de Yoshua Yoshua il était attaché à Moscher Rabenou alors Rachi dit que tant que le tadik il laisse un élève il y a un élève de tsadik le tadik il s'appelle vivant il est pas mort donc mon cher rabenou il dit comme Rabi Nathan ilx explique dans l'écouter à la rotte il dit voilà si Maintenant, vous me considérez vous vous me considérez comme mort, alors vous allez vous paumer complètement, vous allez vous perdre complètement. Mais si vous vous me considérez comme vivant, je vais continuer à vous parler à travers la Torah. Quand j'étais vivant là et que vous me posiez des questions que je vous répondais, c'est exactement la même chose. Je suis là, je pars pas. Au au contraire comme on a vu le jour de l'Ber de le zoir que Sadikma etadikim ils sont présents dans ce monde là dans leur mort plus que de leurs vivants. Ils sont encore plus vivants quand ils sont morts que quand ils sont vivants. La seule chose, la seule différence qu'il y a, c'est que maintenant quand il est vivant physiquement, alors vous le voyez, vous le voyez même que dans ce que vous voyez, il y a il y a de l'interprétation visuelle, mais vous le voyez. Donc vous avez pas besoin de launa parce que vous le voyez, vous vous avez besoin de lui faire confiance, de savoir que c'est quelqu'un de grand, que ce qu'il dit c'est vrai et cetera. Mais vous le voyez donc ça la le fait que vous le voyez qui vous parle ça va renforcer tout le temps le lien avec lui loin des yeux loin du cœur. C'est-à-dire que si maintenant vous voyez alors c'est proche du cœur et le cœur il est lié parce que vous le voyez le tadic. Mais maintenant si le tadic physiquement il est plus là il faut passer à un autre niveau de connexion. Il faut il faut changer la méthode de connexion puisque maintenant on le voit plus. Donc comment on va faire maintenant ? On va avoir confiance en lui. On va voir launa. Du moment où on va voir launa, il va nous parler comme s'il était vivant. C'est exactement la même chose. Comme s'il était vivant physiquement. Parce que vivant, il est toujours vivant. Il est toujours là. Seulement pour qu'il se manifeste, il faut que avoir confiance en lui. OK. Voilà. Voilà ce que Rabenou nous dit ici, ce que ce que le Rab de Tin il nous révèle dans le texte de Rabenou. En fait, Rabenou Rabenou nous dit, regarde les les la seule possibilité qu'il y a d'étudier un texte que ce texte là il soit vivant il faut que tu es confiance dans le tadic qui a écrit le texte, il faut que tu sois lié avec lui. Quand tu es lié avec Rabi Abahman en fait il te parle, il te parle à travers l'enseignement, il va s'adresser à toi à travers l'enseignement. Parce que le lien que tu as créé avec lui, il va transformer l'écrit en oral. Au lieu que maintenant il t' il t'aidé il t'is un texte à interpréter, il va lui-même t'interpréter le texte. C'est ça l'oral. C'est-à-dire, il va lui-même te donner la bonne interprétation du texte, les conseils que tu vas tu vas pouvoir tirer. Ça va être ça va dépendre de combien tu vas avoir confiance en lui. Maintenant, si tu prends le texte comme un texte qui n'a pas de de connexion, comme un écrit comme un écrit comme un une une nature une nature morte, c'estàdire un écrit qu'en fait il faut interpréter. Voilà, l'écrit c'est un livre écrit maintenant à toi de l'interpréter. Alors là, tu es sûr que tu vas te tromper parce que tu vas interpréter avec les problèmes que tu as, les problèmes mentaux que tu as, les et et des tes tes déviations, ton comportement, tes envies, tes tes des tu vas interpréter comme tu veux les les la Torah. de on voit que Cor il a il a il a donné des interprétations de la Torah qui étaient complètement fausses complètement fausses par des raisonnements des raisonnements qui ont l'air sympathiqu et c'est pas il a dit voilà un une maintenant quand quand il y a pourquoi on met une mésousa à la porte qu'est-ce qu'il y a dans la mésousa il y a il y a le schéma Israël maintenant si dans la pièce où je veux mettre la mésousa il y a plein de livres dans lequels il y a le schéma Israël il y a de la Torah et cetera Donc maintenant, j'aurais pas besoin de mettre une mésousa puisque maintenant tout le toute la mésoza c'est parce qu'il y a le schéma dedans. Mais maintenant voilà, dans la pièce elle-même, il y a beaucoup de il y a beaucoup de de schémas. Il y a plein de livres et il y a plein de Torah et cetera. Donc il y a pas besoin de mesous. Mais ça c'est faux. C'est trompé. Ça n'a rien à voir. La la pièce ça peut être un un un un hangar de livres dans dans lequel il y a des des milliers des milliers des milliers de fois le schéma. Ça n'empêche pas qu'à la porte du hangar, il faut mettre la maisona, ça a qu'un rapport. La même chose, il a dit pour le titre, c'est tout de la logique de la logique nous est abonde de la de la de la logique qui est tronquée par la par le côté le côté personnel. Et c'est sûr que si on veut apprendre approfondir les erreurs d'interprétation, on va on va trouver qui qu'il était qu'il était courard. Parce que à travers ces erreurs d'interprétation, vous allez pouvoir découvrir qu'est-ce qu'il avait comme défaut qui lui a fait interpréter et de façon erronée le texte. Alors qu'il a dit maintenant dans les tiits dans les tiits il y a du théelet c'est-à-dire que maintenant il y a un fil bleu dans les tiites maintenant puisque le théelet c'est un c'est un fil bleu qui va maintenant rendre à quitter la personne de de de mettre un vêtement à quatre coins puisque maintenant quand je mets un vêtement à quatre coins, il faut que je mette un tiit maintenant ce tiit là il est en terelette maintenant si Le vêtement entièrement il est en thé. Alors il y a pas besoin de cite puisque maintenant un fil de télé il va pouvoir acquitter tout le vêtement. Donc c'est sûr si tout le vêtement il est en télé il y a pas besoin de cit. Ça c'est faux. Il s'est trompé. C'est pas vrai. Même un vêtement qui est entièrement teletre les tiites. Donc ces erreurs d'interprétation elles viennent tous des mêmes problèmes de midot de cor. C'est-à-dire son problème de de de d'orgueil, son problème qui voulait pas se soumettre à à Mosé Rabenou, ça lui a complètement tourner la tête. C'est-à-dire qu'il avait des interprétations complètement fausses. Donc c'est c'est Razak. Razak, c'est la c'est la clé que Rabenou nous donne. C'est une clé extraordinaire. Tu veux que le texte ça te parle, tu veux que le texte il soit oral. Tu veux que le tadic en fait il te parle à travers le texte et confiance en lui. Fais-lui confiance, écoute-le, prends-le comme guide et comme maître. Il va te parler à travers son texte. Son texte, il va s'ouvrir. Tu vois que le texte, il va plus être fermé. Il va pas avoir besoin de ton ton interprétation orale. Le texte, il va porter lui-même l'oral du tadik. C'estàdire le sadic, il va te donner des conseils à travers son texte. Et ça c'est énorme. C'est-à-dire ce de connaître ce conseil-là, c'est énorme parce que maintenant on comprend comment ça fonctionne. On comprend comment ça fonctionne. Combien maintenant je cherche le lien avec le sadic ? combien j'essaie de de me lier plus par le fait que je l'aime que je l'aime. Ça c'est la la le principal par le fait que je l'aime que j'aime le tadi que maintenant je sais que c'est lui qui qui est qui est auprès d'Hem. C'est lui son envoyé c'est lui qui a été envoyé pour nous soigner pour nous sauver. Je sais que c'est lui qui prend les décisions en haut en bas. C'est lui qui va se battre pour nous. comme il a dit les 24 tribunaux c'est moi combien de paroles Rabenou il a dit sur le pouvoir qu'il avait donc je je sais que c'est lui qui a le pouvoir. Je je lui faire confiance et je l'aime. À ce moment-là il va se manifester à travers le texte et il va me donner des conseils qui sont exactement surmesure adapté à moi de façon 100 %. Pas des choses qui sont la libre interprétation. Alors en général si vous voulez dans d'après les erreurs de Corar, quand on voit les erreurs de Corar et de ce doig tout, on voit que en tout cas ils ont ils ont tous eu le moins le même la même erreur, c'est en fait d'exclure d'exclure l'envoyé d'Hem, d'exclure Moshi Benou ça cétait cor et pour Doeg, on voit d'exclure le masiar, d'exclure David David Israël d'exclure le mas Non non, David c'est un c'est un fils de de de Ruth qui avait pas le droit de de se convertir. Donc il est pas il est pas valable, on peut pas l'inclure dans l'Israël. On voit qu'ils ont attaqué directement le le maître. C'est ça la preuve que le leur Torah, elle est à l'envers. Quand maintenant ils sont orgueilleux et qu'ils ont une Torah à l'envers, vous allez voir qu'ils vont finir parler contre le tadik. Ils vont finir parler contre Rabin Nahman parce que leur ils ont ils ont un orgueil au fond. Ils veulent pas accepter qu'il y a un maître qui est au-dessus de et qui qui a des des connaissances et des liens avec Dieu comme ils ont pas. Ils sont très très loin de lui. Donc du moment ils acceptent pas ça, leur interprétation de la Torah avait les amener à des preuves de rejet. C'est-à-dire que ils vont trouver dans le texte qu'ils étudient, ils vont trouver des raisons de s'opposer à Mira Benou, des raisons de s'opposer à David Amé ça ça vient du fait queils ont pas eu confiance dans le sad. C'est ça qui les a amené à cette erreur là. Donc ça on le voit chez Deg, on le voit chez Corar. C'est ça qui qui a créé le plus de problèmes. Donc les gens qui n'ont pas de problème à se soumettre qui qui disent "Et ben il y a un maître, c'est extraordinaire, merci mon Dieu." Ben on va l'écouter. Qu'est-ce qu'il faut faire ? Dites-moi ce qu'il faut faire. Ils vont l'écouter ces gens-là. Le maître, il va leur parler directement à travers ces textes. Voilà ce que Rab il nous enseigne dans son texte qui est le texte de du testament, un des textes du testament de Rabenon. Voilà les amis, portez-vous bien. Bonne soirée. prochain rendez-vous à 2h du matin pour heure de Jérusalem pour Bonne soirée les amis de bonnes nouvelles. On est des bonnes nouvelles. Que le monde entier comprennent, il se mettent à sa place qui se mettent à sa place qui mettent le Israël à leur place.