Likoutey Moharane Torah 61 (Parparot 6) - Breslev - OMER 36-19 mai

Kind: captions Language: fr Miracle de Anoka, lumière en Africa, chantons tous avec joie. [Musique] Nous restô d'espoir pour ceux qui veulent y croire les danser ce soir célébrer ma lég et voir que tu sois bleu et noir à quoi voir viens te voir. Miracle de Anoka, lumière en Africa. Chantons tous avec joie la victoire du roi des rois. restôte allume flamme d'espoir pour ceux qui veulent y croire venez danser ce soir célébrer manger et boire que tu sois blanc ou noir qui ferait la côte de voir amina viens te voir. Miracle de Anoka, en Africa, chantons tous avec joie la victoire du roi des rois. Nous rester Côte. Allez flamme d'espoir pour ceux soir. Célébrez, mener et boire. Que tu sois blanc et noir, tu serraël à côté d' voir vient te voir. Miracle de Anoua, lumière en Africa, chantons tous avec joie la victoire du roi des rois. Oh oh oh les Côte Nou le Côte allumer une femme espoir pour ceux soir. Célébrer manéger et boire que tu sois blanc et noir d'Israël à Côteira. Rabiinarman vient te voir miracle à nos cas lumière en Africant tous joie la victoire du roi des rois. En Côte d'Ivoire, allume une femme d'espoir pour ceux qui veulent y croire. Venez danser ce soir, célébrer, manger et boire. Que tu sois blanc ou noir d'Israël à Côte, Rabiarman vient te voir. Miracle à Noua, lumière en Africa, chantons tous avec joie la victoire du Brasô, allume une femme d'espoir. Pour ceux qui veulent y croire, venez danser ce soir, célébrer, manger et boire. Que tu sois blanc ou noir d'Israo à côté Rabi Narman vient te voir. Miracle à lumière en Africons tous avec choix la victoire du Côte d'Ivoire une flespoir. Pour ceux qui veulent y croire, venez danser ce soir. Célébrer et boire. Que tu sois blanc et noir d'Israël à Côte d'Ivoire. Rabi vient te voir. Miraclean lumière en Africa. Chantons tous avec toi. La victoire du roi et des rois. Reste au Côte d'Ivoire allume une flamme d'espoir pour ceux qui veulent y croire venez danser ce soir célébrer manger et boire que tu sois blanc ou noir d'Israël à Côte d'Ivoire Rab vient te voir miracle lumière en Afrique tous la victoire du roi des rois mes amis. Bon après-midi à tous et à toutes. Ressem-nous. Alors on faitem le cour pour la guima pour la fin de malek sur toutes ses formes dans tous les lieux pour la fin de toutes les guerres dans le monde pour la paix dans le monde pour la libération immédiate de tous les otages en bonne santé pour laa la protection des soldats de tout Israël en Israël en que Israël il monte face à en Israël pour tous les malades pour leur Israël Israël benun morduné Corina Bad Rachel Yuda Ben Simi Sandrine Badjan David Raphaël ben Mesod Cohen David Benisti Gérard Ben Rina Malka Evveline Jonathan Mé Ben Nesli Salomé Rahil dorola dan ben dorit David benar elia benit ram ben adili ben sarit rana shira sylvie batericha ben ra alon ohel ben idit pouria ben nouna arkaba mich Sar Jonathan David Ben Joë Myiam Bened Malka pour l'élévation de l'âme de tous ceux qui sont morts tous les Agostinou lavra. Alors on continue dans notre étude sur la de dans la Torah 61 sur les explications de du ra de perpot et on a vu que que le que le principal c'est que les brislèveurs ils se tiennent ensemble dans dans une grandeoute, c'est-à-dire qu'il soit vraiment lié ensemble les de yesod de le yesod ça veut dire c'est la base ça c'est le la base c'est le lien c'est ça la base libération du protection pour tous les ara parem. Amen. Amen. Madame Amen. Donc quand on quand on dit on dit euh on parle de yesod, Yesod ça veut dire la base mais yod ça veut dire aussi ça veut dire aussi le le lien. Le lien, l'alliance, la base et l'alliance c'est le même motord, on dit tunaes parce que l'alliance on on l'a même on l' on l'appelle même pas l'alliance, on l'appelle la base, le fondement. Il faut patriarel. Donc Rabenou, il a dit voilà moan, il va continuer, il va pas s'arrêter jusqu'à la fin pour l'éternité. Seulement une chose que je vous demande, c'est de vous tenir ensemble. Si vous tenez ensemble, alors je vais pouvoir je reste parmi vous. Alors, on a vu dans Ram Nahman que quand ils ont construit la synagogue de Oman, ils l'ont ils l'ont détruite pour la reconstruire. Alors quand il lui il était en hérit Israël, il venait que pour Auashana. Donc il a entendu ça, il était pas très très satisfait. Il a dit pourquoi il était bien il y a pas besoin de la détruire. On pouvait peut-être arranger des choses. Il a dit pas besoin de la détruire. Mais quand il a entendu que pour la pause de la première pierre, tous les bresslesveurs des villes autour des des de Brestlèves de de de t tout toutes les villes Babrinistes tout toutes les toutes les villes où il y avait des des brestles verts, ils sont venus de tout le Chine, de partout et ils étaient ensemble, ils ont dansé, il y avait une grande joie. Alors, il a dit si maintenant il y avait des danses ensemble et de la joie, alors çaavait la peine de reconstruire la synagogue. C'està-dire que bien maintenant la reconstruction de la synagogue elle-même, elle était pas nécessaire. Mais si maintenant ça a été une occasion de rassembler les gens qui dansent et qui soient dans la joie avec de l'amitié, alors ça vaut la peine. Ça valait la peine de de détruire la synagogue et de la reconstruire alors que c'était pas nécessaire. Mais pour ça, il a dit c'était bien, c'est bien, vous avez bien fait. Donc on voit l'importance de se réunir, de de danser ensemble, d'être joyeux ensemble. C'est ça la base de de de l'attraction de l'âme du tadik dans le monde. Alors comme comme on on voit dans sa vimra dans dans le dans le que vous avez la brochure en français Sasson Vimra et dans Sasson Vima, il explique là-bas que tout le lien avec Dieu, il vient de la joie puisque Dieu il dit moi quand ça de la tristesse, je suis pas là. Je peux pas être là s' s'il y a de la tristesse. La tristesse, c'est la déconnexion avec Dieu. Quelqu'un qui est triste, il est déconnecté de Dieu. Quelqu'un qui est joyeux, il est connecté avec Dieu. Donc maintenant, la joie, c'est la connexion avec Dieu. Et là-bas, il explique, il dit au début de sa vimra, il dit que maintenant Rabenou qui s'appelle Rabinahman ben simha, c'est le nom de son papa qui s'appelait Simra. Ben Fe sa maman. Ben Simraha c'est son papa. Alors il dit là-bas Rabeno Narman Ben Simra que que lui c'est le fils de la joie. Il dit que maintenant il il nous il nous rend joyeux, il nous montre comment être joyeux. Et avec ça il nous connecte à Hashem et il nous connecte à tous les tadikim et particulièrement à lui-même. C'estàd en fait il nous connecte à lui-même avec la joie. La joie, c'est la solution de la connexion. C'està-dire que maintenant on est dans dans cheesod dans la sir de cheesod le fondement le fondement qui s'appelle Yesod, qui s'appelle l'alliance comme je vous ai dit quand on parle de de de yessod, on on dit c'est l'alliance. On a même pas besoin de dire que de parler d'alliance puisque c'est la base. On dit la base, c'est tout. On on parle, tu sais, le le la notion fondamentale. Donc on n pas besoin de dire ce que c'est parce que c'est l'alliance. C'est la notion fondamentale. Maintenant la notion la fondamentale de du de la connexion avec Dieu, c'est la joie. Si on n'est pas joyeux, on n'est pas connecté avec Dieu. C'est simple. Il faut être joyeux. Donc il faut il faut faire les les cinq conseils qui nous donnent Raban Benamman comme je l'ai dit au au dame demoiselle qui était la shabbat. On et c'est pour se rappeler c'est pas c'est enfin c'est pas difficile de se rappeler de PDF CP PDF donc c'est un nom qu'on connaît. PDF c'est pitrerie. D ça veut dire danse. Faire semblant. Chanter. Et P c'est parler en parler parler de la de la joie. D'accord. Donc c'est PDF CP. Voilà les les lettres pour se pour se rappeler pour un signe. Donc pitrerie danse, faire semblant, chanter et parler de la joie. Voilà le voilà ce qu'il faut faire pour être joyeux. Voilà les les cinq conseils que Ravan Bam Nahman il il donne pour être joyeux. Donc les la quand on parle de yesod, on parle de joie. Alors quand j'étais quand quand je me suis marié au début, je quand je suis arrivé à à Brlev à Yérouim, j'ai demandé à Balom. Je lui ai demandé, c'était un talmid, c'était un des élèves principaux de Rav Ben Nahman puisque Ravran Benam Nahman si il était pas là Israak Bender il parlait pas, il demandait quand à la fin de sa vie il voyait pas bien. Alors il disait est-ce que le R le Levra il est là ? Est-ce que le Vrac il est là ? Alors il disait non mais il va arriver commencer non quand il arrive vous me le dites. Il attendait qu'il arrive pour parler. Donc c'est des grands élèves de de de Rav. Donc quand je lui demandé au début du mariage ça, comment on fait pour la ladoucha, comment on fait pour être pour se comporter correctement avec son épouse et cetera. M'a dit la simra, c'est ça la simra. La simra, la joie c'est l'alliance. Puisque Dieu, il dit si quelqu'un il est il est triste, je peux pas être avec lui. Si quelqu'un est joyeux, je suis avec lui. Tous les prophètes, ils pouvaient pas prophétiser s'ils étaient pas joyeux. Même on voit Chaoul, il a perdu complètement la connexion. Il a demandé qu' à David Ameller de venir lui faire de la musique, chanter pour lui ramener de la joie parce qu'il pouvait pas. Il a il était débranché. Donc il faut savoir que la tristesse débranche de Dieu. Voilà. Razak. Razak Razak voilà vous avez la formule la formule magique en formule magique pour la joie Voilà, vous avez cinq conseils qui sont des conseils de donc vous vous faites une de ces chosesl La pitrerie c'est le c'est les c'est plus répandu comme conseil parce que Rabiinathan il parle souvent de ça mais il est des chetoutain des pitreries souvent. Donc sachez que la base la base de la connexion avec Dieu c'est l'alliance. Maintenant, le le fonctionnement de l'alliance, c'est la joie. La joie, c'est les le moteur de l'alliance. Quelqu'un qui est pas joyeux, il peut pas prétendre être connecté avec Dieu. Ça existe pas. Et ça c'est une une une différence fondamentale par rapport à toutes les croyances qu'il y a dans le monde et toutes les sortes de services divins qui peut y avoir dans le monde. Vous verrez que dans tous les services divins, il y a beaucoup beaucoup d'austérité. beaucoup d'austérité, beaucoup de de on appelle on appelle ça euh du sérieux et cetera, mais c'est pas sérieux du tout. Ce qui est sérieux, c'est la joie. Ça c'est la chose la plus sérieuse qui est il faut être joyeux. Nous, on sert Dieu dans la joie. Dieu, il veut qu'on soit joyeux pour être avec nous. Quand on est joyeux, on on se lie avec Dieu. Quand on est triste, on se déconnecte de Dieu. Donc, il faut regarder jusqu'où ça va par rapport à Rabenou. Quand quand Rabenou dit "Tenez-vous ensemble dans l'amitié, tenez-vous ensemble." Ramar dit du moment où quand vous avez posé la première pierre de cette synagogue, bien que c'était pas nécessaire de le faire, vous auriez pu garder la synagogue qu' avait avant, elle était très bien. Mais si maintenant vous vous êtes réunis à la pose de la première pierre, de la nouvelle construction et vous avez dansé ensemble dans l'amitié, alors ça valait la peine de reconstruire la synagogue. GR pour cette cet événement là, cet événement. Une fois, les gens, ils sont venus, ils ont dansé ensemble, ils ont fait un repas, ils étaient joyeux. Voilà, pour ça, ça valait la peine de reconstruire la synagogue que pour ça. Donc regardez l'intensité, le niveau d'intensité que ça. Mettez ça dans le référentiel. Rendez-vous compte quelle intensité ça a de construire une synagogue. C'est quelque chose d'énorme. Construire une synagogue, vous l'avez vous l'avez vu je vous là, je leur ai montré en face la synagogue de Rabiin Nathan. C'est c'est un c'est un bâtiment. C'est pas c'est c'est assez grand. C'est pas quelque chose d'immense mais c'est grand. C'est grand. Ça doit faire au moins 300 m² ou 500 m², je sais pas. C'est grand. Maintenant, casser ce qu'il y avait et reconstruire. Si maintenant on a dansé ensemble et on on était joyeux, on a fait un repas dans la joie, ça valait la peine de la reconstruire. Donc vous voyez qu'on connaît pas les on connaît pas les les les les proportions les les dans le référentiel. Amen. Amen. Vous aussi. Voilà. Donc euh Rabenou il a dit "Mon feu, il va brûler jusqu'à que Machia revienne, jusqu'à que les portes de de de de Masiar pour la révélation de l'oucharraël est appliqué PDFCP Brève Razak. Donc Raben dit mon feu il va brûler jusqu'à que Mas vienne. Et il a dit voilà moi je vais rester parmi vous renforcez-vous ensemble dans une grande unité et dans grand une grande amitié. Et si vous faites ça, vous avez pas à vous faire de souci du tout. Je reste avec vous. Je m'occupe de vous. Et voilà, je je resterai tout le temps avec vous si vous faites ça. Alors ça c'est ce qu'on avait vu la dernière fois. Gamodemana imaravant il a parlé avec Rabinatan. Il a il lui a révélé ce qui est écrit dans la deuxème partie du moral dans le passage la Torah 86 que à cause de la foi, de la faiblesse de la foi, de la petitesse de la foi alors on a besoin de faire des choses dures comme le jeûne ou des choses qui sont difficiles. Et Rabi Nathan, il était il était très étonné parce queil savait que il était fort dans la Rabenou lui a dit quand il a vu ses pensées, il lui a dit c'est vrai que tu as de launa mais tu as pas de la confiance en toi. Donc c'est là on est arrivé hier qu'on a parlé de ce sujet là de la confiance en soi que c'est le départ de toute connexion avec le tadic et avec Dieu. Donc on voit dans le yessode, dans l'alliance c'est la joie et cette joie elle est liée avec la confiance en soi parce que j'ai confiance que je suis une créature de Dieu et je reçois de la lumière et de l'énergie divine en moi. Donc avec ça, je peux arriver à tout à dire que les pourquoi ils sont pas arrivés à des niveaux plus élevés que ce qu'ils étaient c'est uniquement parce que ils croyaient pas en eux ils croyaient pas qu'il pourrait arriver à des niveaux comme Et après quand Rabenou il a il a enseigné ce sujet là, il a aussi inclus dans la Torah de Khadishimon. Rabishimon ça veut dire que maintenant Rabishimon, il était joyeux. Il y a des de la génération qui ont une parfaite, c'est sûr. Malgré ça, il y a des oppositions. Il y a des oppositions. Pourquoi maintenant ils ont des gens qui s'opposent à eux ? Parce qu'en fait, ils ont pas assez confiance en eux. Et dans c à cette époque là aussi a révélé ce qui est enseigné ce qui est dans le dans le passage 211 pourquoi à on va chez les chez les tad Parce que maintenant l'adoucissement de la rigueur c'est par la sainteté de la pensée comme il est écrit tout se fait tous les tri se font par la pensée. Et maintenant on peut pas avoir un esprit clair, un esprit qui voit clair si on n pas attaché au tadikim comme c'est écrit dans le zoir chez mochf même il a pris les ossements de Yosef avec lui. Donc Rabenou il a mentionné ça. Rabous il a parlé de la confiance en soi et il a parlé ensuite de la confiance dans le tadic que maintenant la confiance dans le tadic c'est ce qui allait donner la clarté de la pensée d'avoir des idées claires des idées des notions claires dans la tête de savoir de trouver des conseils dans tout ce qu'on étudie c'est-à-dire que maintenant en fait vous voyez comment c'est lié parce que qu'est-ce que ça donne la la confiance dans les sages Ça donne que quand vous étudiez un texte, en fait le texte il parle de vous. C'est ça la confiance dans dans si maintenant vous vous lisez un texte, vous étudiez un texte, vous écoutez un cours et ce cours-là il parle pas de vous. Ça veut dire soit ce cours-là la personne elle est pas connectée avec les tadikim, soit maintenant dans le dans le vous avez pas confiance en vous, vous avez pas des des des desim. Alors la la l'esprit n'est pas clair et donc il y a pas c'est vous vous sentez pas concerné. L'étude de la Torah doit concerner tout le monde. Quand quelqu'un il écoute un tour de un cours de Torah, il doit être concerné, se sentir concerné. Il faut il faut sentir que ça parle de moi. Si je sens pas que la Torah elle parle de moi, ça veut dire je suis pas branché. En fait, je suis pas branché. Ça veut dire ça passe dans mon cerveau mais pas dans mon cœur. Me sent pas branché. Donc Moser Rabenou même que maintenant Moser Rabenou dans la sagesse il était un niveau très élevé mais il a dû prendre avec lui les ossements de Yoseph parce que il lui fallait la base, il lui fallait l'alliance, il avait besoin de ça. C'est aucun rapport. C'est une question qu'on a déjà posé dans le le cours d'avant dans ce matin ou hier. On on m'a posé cette question, j'ai répondu le confiance en soi et orgueil, ça n'a rien à voir. C'est deux choses complètement différentes. Donc maintenant quand on on étudie, soit maintenant l'étude elle est comme en trop, c'est-à-dire en trop, ce sont des connaissances. C'est-à-dire, on rajoute dans notre bagage de connaissance, on rajoute des connaissances. Mais le but de l'étude, c'est pas ça du tout. C'est pas de rajouter des connaissances. Le but de l'étude c'est de me donner des conseils pour changer ma vie. Le but de l'étude, c'est de me diriger dans dans ma vie, de j'écoute ma vie change, de changer ma vie, de devenir quelqu'un d'autre, de m'améliorer, d'avancer, de d'avoir confiance en moi et cetera. C'est ça le but de l'étude. Il faut que l'étude me parle, que quand j'étudie, je dise wou, c'est vrai ça, mais c'est ça me parle. Comme si quelqu'un qui est devant moi qui est en train de me parler qui me dit "Mais c'est à toi que je parle ?" Tu te rends pas compte que c'est à toi que je parle ? Maintenant, pour sentir ça, il faut avoir un munamim. Quand on a confiance dans les tadikim qui commencent par la confiance en soi, à ce moment-là, le texte il va me parler et qu'est-ce il va me dire ? Quoi ? le texte, il va me donner des conseils, il va me clarifier mes pensées de manière à ce que je sache pas faire les bons choix. Non, il y a pas de problème, je vous dis juste que vous écoutez, c'est tout. Vous pouvez réécouter le cours et voir où ça se trouve aujourd'hui avec l'intelligence artificielle. Vous pouvez transformer tout de suite le cours au Dieu en écrit et vous cherchez dans l'écrit. Vous allez trouver le sujet. Alors maintenant, qu'est-ce qui se passe ? c'est que maintenant pour arriver à avoir confiance dans le tadic, avoir confiance à Hashem, il faut que ça démarre par la confiance en moi. Maintenant, si j'ai pas confiance en moi, qu'est-ce qui va se passer ? Je vais je vais être je vais être controversé, je vais être attaqué par des gens. des gens, ils vont me dire des choses, ils vont me parler, ils vont s'attaquer à moi par la parole, ils vont me juger, ils vont me dire des choses. Ouais mais toi tu es pas comme ça, toi tu es pas c, toi tu es pas ça, ils vont m'attaquer. Maintenant quand j'entends des gens m'attaquer, il faut que il faut que je cherche dans leur parole dans quoi je dois réparer launatamim. Parce que Rabenou nous dit que quand en fait tu es attaqué par des gens, ça veut dire que maintenant on te dit il faut que tu répares la confiance dans les sages. Maintenant comment tu vas réparer dans quel domaine ? Quelle est la chose qui qui est où tu as un problème ? Tu vas l'avoir dans les paroles d'attaque. C'est-à-dire que les gens ils vont ils vont se questionner sur toi ou ils vont te questionner. Maintenant, quand ils vont se questionner sur toi ou bien ils vont te questionner, sache que dans cette dans cette question, dans cette attaque là, il y a la réponse de qu'est-ce qui te manque pour avoir confiance en toi, confiance dans le tadic et confiance dans hashem. Parce que quand on pose une question, il y a une réponse, c'est la tchuva. Donc la touva en hébreu, ça veut dire la réponse et ça veut dire le retour aussi. Maintenant, quand tu vas trouver ta réponse à toi, c'est-à-dire ce qui te concerne à toi, alors automatiquement tu tu vas faire tchuva puisque tu as trouvé la réponse à au aux interrogations que tu as à à au problèmes que tu poses dans tu te poses dans ta vie, tu vas voir la réponse. Comment tu vas trouver la réponse ? À travers les attaques des gens. Quand les gens ils vont te dire des choses qui sont qui sont pas agréables, c'estàdire que ils vont ils vont t'attaquer sur des domaines en te disant "Ouais mais pourquoi tu es comme ça ? Pourquoi tu tu fais c tu fais pas ça ?" Il faut pas écouter ça. Il faut pas réagir avec de la de la de de l'émotionnel. Il faut pas réagir faire comme est si on est sur un en train de se battre. Faut pas réagir par de la confrontation. Il faut écouter parce que dans ce qu'on est en train de nous dire, on est en train de nous renseigner sur quel est l'élément qui va pas chez nous pour être connecté avec avec nous-même, avec le tadik et avec Hashem. Ça va se trouver dans le l'opposition quand on va s'opposer à nous. Shalom. Shalom. Donc on voit que que mon cherabenou même que mon cherabenou il était très élevé dans la sagesse mais il a compris que de sortir d'Égypte c'est possible que avec les ossements de Yosef. Donc comme il dira c'est comme la guouauna il ne viendra que avec les osmans de Rabinahman c'estàd des gens qui viendront prier chez lui faire et ce sujet là inclus dans Rana dans ce qu'il a enseigné à Rashana avec ce qu'il a expliqué chez que maintenant l'adcissement de toutes les rigueur de de toutes les limites, c'est par la pensée par l'esprit c'est-à-dire avoir une pensée claire et après Rabenoux explique voilà pourquoi on va Rooshana chez les tadikim. Pourquoi quand quand Rabeno il dit pourquoi on va roshana chez les tadikim ? Ça veut dire dans le langage commun, ça veut dire dans le langage explicite ça veut dire pourquoi achha c'est ça ce que ça veut dire ça veut pas dire qu'on va chez n'importe quel tadq. quand il dit quean on va chez les sadiki c'est une façon de parler un petit peu un petit peu large un peu caché pour pour pas dire exactement le conseil mais comme il dira tout quand il dit ça quand il parle de tadikim rabenou il parle de lui quand il parle du tadik rabenou il parle de lui quand il parle du raham rabenou il parle de lui quand il parle du talmitham rabenou il parle de lu c'est juste il emploie un langage qui laisse un petit peu le le libre arbitre et aussi pour pas entraîner trop d'opposition parce qu'il y a des gens qui sont très en colère comme sur ça ça les met en colère, ils ont l'impression qu'il y a une exclusivité et et ils aiment pas l'exclusivité, il voudrait que qu'on englobe plus de monde et cetera mais la vérité elle est ce qu'elle est on peut pas la on peut pas la tronquer. Voilà ce que ce que il a dit maintenant jusqu'à ce moment-là il y avait encore aucune révélation du côté de Rabenou s'il cherchait à imprimer le louéan ou pas. Le dicou, il était sous forme d'écrit c'estàd que que de de de recueil écrit que Rabiin Nathan il a écrit toutes les tores. Mais Rabenou il avait pas encore dit s'il voulait qu'il soit imprimé ou pas. Au contraire comme on voyait Rabenou, on avait l'impression que c'était le contraire, c'est-à-dire que il voulait absolument pas que ça soit imprimé. Nas lenberg après rana en question il a été à Lembergam et de là-bas de l'imber il a donné le le l'ordre d'imprimer le lemoaran vite passatar. Donc dans cette année-là 568, il y a eu l'impression du liqué moral, c'est-à-dire à peu près 217 ansazer arb et après il a commencé à parler beaucoup de ça mais de la grandeur et de l'importance de ces enseignements saints qui a dans son livre saint Rabou, il a beaucoup mis en garde d'être très assidu dans dans ses livres et de les étudier beaucoup. Il voulait qu'on qu'on connaisse par cœur le louaran et le le seferamidante leur rabouit qu'on les connaisse par cœur. Il y a des gens qui qui connaissent par cœur le l'écout moral même s'il est un livre qui est qui est assez important mais il y a des gens qui qui sont arrivés mal connaître par cœur. Et ça aussi, c'est inclus dans cet enseignement là de la Torah 61 que là-bas, il parle, il rapporte dans Michelet un livre qui a été écrit par un homme rivi. Ça veut dire en même temps un rabi, mais aussi rivi, ça veut dire de de la de la de l'opposition. C'est-à-dire que par l'opposition, ils ont permis arabou d'écrire le liquoté moral et de l'imprimer. C'està-dire l'impression du coup, elle a eu lieu grâce au aux opposants. Les opposants, ils ont permis la révélation du côté moran et sa popularisation. Avant Raben ne voulait pas et au contraire, il mettait en garde. Il dit "Faites attention que personne ne regarde ne regarde ses écrits. Il faut absolument que personne ne les voit que des brleveurs, des gens qui sont proches de Rabeno, c'est tout. Les autres, il faut pas du tout qu'il voient." Et après quand est àberg, il a changé et il a dit maintenant imprimez l'écoute moral. Vous pouvez imprimer l'écouté moral parce que sûrement que Rabenou il a vu que ça atteint le degré d'opposition contre lui qui permet maintenant la révélation de la Torah. Une fois que maintenant c'est l'opposition arrivé un tel un tel degré maintenant a dit allez on peut imprimer l'écout moral a dit voilà il y a des livres dans le monde et il y aura encore des livres et tous les livres qui va y avoir ce sont des livres dont on a besoinem et on doit avoir confiance dans ces livres ou l'ilm de la bhem et d'étudier de de d'apprendre dans ces livres est considéré comme étant extrêmement important ces livres maintenant les confiance dans les sages qui est parfaite. Eux, ils doivent se renforcer et avoir confiance en eux. Il faut qu'ils aient confiant dans dans les les nouveautés de Torah qu'ils ont écrit. Ils ont écrit des choses des choses nouvelles alors il faut qu'ils aient confiance dans ce qu'ils ont écritem que eux-mêmes ils ont ils ont dit des choses nouvelles dans la Torah et ils doivent ils doivent considérer ce qu'ils ont écrit comme étant des choses qui sont importantes de pas mépriser leurs propres écrits. Donc ça ça si vous voulez c'est le rap de tirer il amène il amène tous les éléments qu'on voit dans la Torah enfin en tout cas beaucoup d'éléments qu'on voit dans la Torah 61 et les amène on voit les uns après les autres pour nous montrer que en fait tous cesim là ils sont tous liés c'estàd rosashana l'étude du moan le fait d'être ensemble le fait d'avoir confiance en en soi le fait de de d'être attaché aux Osman de de du tadic. Toutes toutes ces notions, c'est une seule chose. C'est c'est c'est un procédé c'est un processus ou un procédé de de de réparation. Alors le dein il dit voir les et d'après tout ce qu'on a vu avant donc je j'ai l'impression d'après d'après mon humble avis que cet enseignement en fait il est comme une Il est comme un testament que Rabenou il a laissé à ses enseignants à ses élèves pardonal comme s'il a dit voilà ce que vous allez faire quand je vais quitter ce monde. Pourquoi ? Parce que Rabi Nathan il le dit quand Rabenou leur a dit je vais dès qu'il il a eu la maladie la tuberculose Rabenou il a dit tout de suite ça y est je vais quitter je je me prépare à mourir je vais mourir bien qu'il est vécu de façon miraculeuse 3 ans et demi après de plus mais il s'est préparé tout de suite. Il a commencé à parler de sa mort et cetera mais comme maintenant les élèves, ils voulaient pas ils pouvaient pas imaginer se séparer de lui. Donc ils ont pas voulu croire Rabi Nathan il se parlait entre eux, il se disait les élèves non il faut pas absolument pas croire ça. il va pas mourir Rabenou il va vivre il voulait pas croire donc quand maintenant il voulait pas croire Rabenouurait pas dû leur dire explicitement ce qu'il fallait faire il aurait pas dit écoutez je vais mourir donc vous allez faire c ça et ça donc Rabenou il a habillé ça dans l'enseignement il a dit des choses dans son enseignement il a fait le il il leur a dit le le le le comment je je vous ai dit en français il leur a dit la sava Il aura dit le testament son testament il a dit dans l'enseignement donc voilà maintenant il a laissé la méthode comment se rapprocher de lui. Il l'a dit dans un enseignement et il leur a fait allusion. Il leur a dit regardez le principal c'est de faire confiance au tadq. C'est ça le principal. Le principal de tout c'est pas ce que tu fais, ce que tu es, ce que tu penses, ce que tu dis, ce que tu le principal c'est combien tu as confiance dans le sad. C'est ça le principal les bl de pas s'écarter de ce qu'ils disent ni à droite ni à gauche. Rab il a dit ça ça tout ce que a dit il faut pas bouger ça ça c'est avec ça on peut faire sortir nos jugements la lumière c'estàdire avec ça on peut trouver des conseils qui vont nous aider à ce momentlà, il pourra dans toute son étude trouver des jugements véritables de vérité et des des comportements droits comment se comporter et donc on a vu ça, on a on a vu ça chez Ravn Nahman Tulchiner, le père de Rav Nahman qui était l'élève de Rabi Natan. On a vu chez lui que il une fois une fois on il parlait avec les bresslesurs, il a dit regardez il y a chez nous à Brestlev des grands érudits en Torah. Il y a des gens qui sont plus érudits que moi en Torah. Il a dit Rahminer. Mais si quelqu'un il a besoin d'un conseil, c'est à moi qu'il faut demander. Pourquoi ? Parce que Rabahman il savait que tout dépendait des munamim et en fait le seul qui a qui avait un degré de foi élevé le plus élevé en fait de des gens vivants, c'était lui. Pourquoi ? Parce qu'il a servi Rabi Nathan. Il s'est soumis à Rabi Nathan. Il a été il passait 2 semaines 2 semaines par par mois chez Rabi Nathan. Chaque fois que Rabi Nathan il avait besoin de quelque chose qu'il voyageait, il allait avec lui, il a été lui-même imprimé. recopier les écrits de Rabi Nathan et il a été les imprimés tout il a donné sa vie pour pour Rabi Nathan. Donc le fait qu'il a donné sa vie pour Rabiin Nathan il a reçu il a reçu de Rabi Nathan la le souffle de Rabenou. C'est-à-dire que il avait munatamim. Qu'est-ce que c'est munamim ? C'est servir servir le sadik parce que tu as confiance en lui. Tu sais que c'est lui qui qui fait tout ce qu'il y a à faire. Donc tout ce que tu pourras le servir, tu vas le servir. Et à ce moment-là, tu vas recevoir des conseils dans tous tes enseignements. C'est pour ça qu'il a dit dans tout ce que tu vas étudier, tu vas trouver des conseils. Pour ça que Ravnahmanchiner, il leur a dit si vous avez besoin d'un conseil, il faut venir chez moi parce que il savait que le degré de lien et de confiance dans Rabenou que lui il avait et personne dans la génération qui avait ça. Donc là dit, si vous avez besoin d'un conseil, c'est c'estd comment comment voir clair, comment prendre une décision, venez me demander. Moi je vous dirai comment. et et n'allez pas et pas les grands érudits qui sont pas liés parce que même quelqu'un qui sait beaucoup de choses, il faut que il faut qu'il a un lien vous prenez dans la médecine c'est c'est que c'est que un un grand médecin c'est pas quelqu'un qui connaît par cœur les médicaments. Un grand médecin, c'est quelqu'un qui sait en même en même temps diagnostiquer et en même temps trouver le médicament adéquat. Il faut qu'il ait les deux. S'il a pas les deux, c'est dangereux parce que qu'est-ce qui va vous donner des médicaments sur quoi ? Il faut qu'il soit conscient de de ce que là la personne à ce momentl il va attribuer, il va lui donner le le le médicament qu'il faut. Donc pour arriver à tirer des conseils valables de de l'étude qu'on fait, il faut être branché. Faut être branché sur le tadic. À ce moment-là, quand on étudie, on voit des conseils dans notre étude. Comme je vous ai dit tout à l'heure, on voit que l'étude en fait, elle parle de moi, elle s'adresse à moi, elle me dit voilà pourquoi tu fais pas ça ? Pourquoi tu fais pas comme si regarde ça, c'est extraordinaire ce que tu as fait ça, mais regarde c'est tout. Il me parle le texte, il me parle à moi personnellement. On voit qu'il me connaît parfaitement, il me parle. Ça ça vient de la ça ça vient de la confiance dans lead maintenant des conseils pour lui-même ou bien pour les gens que de qui il s'occupe des gens de qui il est responsable que ça c'est le du but et de l'intention de se rapprocher desadikim Et ça suffit pas de d'étudier les livres. Ça suffit pas. Ça suffit pas d'étudier les livres. Étudier les livres ça il faut il faut créer un lien avec le tadic. D'étudier les livres du tadic, ça suffit pas. parce que c'est pas tout le monde qui a le mérite de tirer des des jugements justes des des et des comportements valables de ce qu'il utilie dans le livre comme ils ont dit nos sages les les les no sages il disent dans le talmud de Saint-Edrine d'étudier et de voir la alaaka dans l'étude c'est-à-dire de savoir comment se comporter par rapport à ce qu'on a étudié c'estmaya c'est une aide du ciel il faut une aide du ciel que quand j'étudie j'en tire quelques quelque chose qui me concerne et qui va m'aider à réparer ce que j'ai à réparer, à me corriger et avancer. Comme Raben rapporte dans cet enseignement 61 au sujet de Doeg Chaya Adam Gadol Doeg c'était un homme très très grand haut niveau che David Raouakal et il a sorti un une décision qui était tordue. Il a dit voilà David Ameler il est pas apte à faire partie de la communauté Israël aider David Hashem que maintenant toute la délivrance du Israël c'est David Améachem le oin de Dieu et lui il il a rien trouvé à dire que ça. Il a trouvé dans son étude que David Amel il pouvait pas faire partie du â Israël. sûrement par rapport à par rapport à à Ruth que Ruth elle était moite et il a dit les moim ils peuvent pas ils peuvent pas être convertis et en fait elle était en fait nos sages ils ont dit les moavim les hommes mais pas les femmes les femmes de mo on peut les convertir donc il a eu une erreur comme ça et et dans son dans sa son décision dans sa décision de de alaha de de il a tranché la dans la décision qui devait trancher le jugement s'est trompé et c'est pas une petite erreur qu'il a fait. C'est pas une petite erreur. Il s'est trompé sur le masiar. C'est pas maintenant il s'est trompé sur un sur il a mal jugé quelque chose et et il va avoir un problème. C'est sur le masiar qui s'est trompé. Il a dit le masiar, il peut pas être le masiar, c'est pas lui. Regardez où il est arrivé parce que il avait pasim branché sur sur les sages. Il avait pas confiance dans les sages. Donc tout son tout toute son approche de l'étude, elle donnait des conseils qui étaient complètement faux. Et quel degré d'erreur, très grand degré d'arriver à à dire que le masiar, c'est pas lui le masiar. Très grave. C'est pour ça qu'il faut faire beaucoup d'efforts et beaucoup se renforcer pour se rapprocher de véritable pour que les il nous dirigent dans le chemin droit chacun selon ce qu'il est. Il a dit voilà maintenant si vous avez si vous avez la confiance dans le tad comme il dit mas quand tu vas étudier les livres de brislev tu sais que c'est le mas qui parle alors maintenant le livre il va te parler il va t'adresser à toi comme le masiar il va te parler parce que c'est le masiar, c'est la Torah du masiar. Donc il va il va t'adresser à toi, il va te donner des conseils, tous les conseil que tu as besoin. Donc Rabenou il a révélé ici ce ridouche que en fait que quand tu asamim le livre c'est plus toi qui l'interprète, c'est le sage qui a écrit le livre. C'est lui qui va te parler à travers ce qu'il a écrit. Donc maintenant quand le sage c'est Rabenou et que Rabenou il a dit moi j'ai mis en place tous les outils pour Masia. Alors quand tu étudies la Torah tu l' qui s'appelle Mosé Masihiar c'est-à-dire que tu considères maintenant que l'étude c'est la parole du maschiar qui s'adresse à toi. Donc tu vas comprendre autre chose complètement. Donc Rabenous il dit quand tu as confiance dans le sage tu peux étudier son livre et c'est plus toi qui va l'interpréter, c'est lui qui va t'interpréter le livre, c'est pas toi. Donc ça permet de rentrer dans l'étude de façon préservée et rester juste. Mais si maintenant c'est toi qui interprète le livre, c'est sûr que tu vas tomber sur des conseils tordus. Tu vas dire ouais mais j'ai vu j'ai vu c'est écrit comme ça et c'est c'est écrit comme l'autre et c'est comme là et c'est comme si et et et lui c'est pas c'est pas le ra de la ville et l'autre c'est pas celui-là et l'autre ah il commence les gens délirés commencent à des délires il commence à trouver dans la ta n'importe quoi. Pourquoi parce que la tête elle est elle est polluée elle est pleine de de de de choses qui sont qui sont qui troublent l'esprit. Et avec ça, on arrive au bon conseil. C'est pour ça que il faut chercher un dirigeant valable qui puisse lui donner le bon conseil. tout le temps qu'on n pas le mérite de trouver ce dirigeant valable c'est ce véritable dirigeant qui qui rainman aidé chez chezvim bemet alamim maintenant par le fait qu'on qu'on va faire tchuva suramim c'est-à-dire je vais tellement faire tch tuva que je vais je vais je vais commencer à considérer les écrits des sages comme étantel comme étant quelque chose de de très de très haut comme étant la parole divine mâche. J'ai considéré comme étant la parole divine ma mâche. Bon beschem on compti ira demain parce qu'il do faire maintenant on reprendra un petit peu le passage parce que je veux pas aller trop vite ce sont des choses qui sont fondamentales mais attachés portez-vous bien la cordonnerie que Dieu vous bénisse. Prochain rendez-vous à 2h du matin de Jérusalem pour Merci de votre présence. Merci d'être là pour vous. Bien sûr, le l'écrit il parle tout le temps. Tout le temps il nous parle. Miracleou qui jamais avec simplicité d'avoir ils ont le rendu un éclup d'amour ta prière de chaque jour dans notre vie champ éternel fidèle et le lien au peuple d'amour tes prières monent chaque jour ce que dit chant éternel le rabine chan une clé par exemple le sale au r tuas qu'il est ton leur fille de espoir translare leur histoire un sa En vie de lumière en Côte d'Ivoire, il touche l'univers au bras peuple de tes prières chaque jour dans ce vie éternel cité le moins d'Israël au saint tris d'amour mon chaque jour dans ce qui chantel fidèle à rabine d'Israël du Il chante pour l'unité et la paix. Chaque mot de la Torison leur s'envole au rythme du divain qui les console leur prix est plein de dévis et d'espoir. La vie écl l'histoire un peuple saint rempli de lumière tout et tout l'univers. Oh au bras lèv peuple d'amour tes prières montent chaque jour dans ce vie champ éternel. Si tu es le rab d'Israël tu es peuple d'amour chaque Oh.