Likoutey Moharane Torah 61 - 24 Mars - Breslev

Kind: captions Language: fr [Musique] Ah. la a La la a la Aha Aïe aïe aïe aïe a a shalom les amis. Chers les amis, bonne fin d'après-midi quand vous retrouvez. Je suis désolé pour l'heure mais j'ai pas pu me libérer avant. On a couru, on n pas arrêté depuis 7h ce matin. Ça a pas arrêté. Ça pas arrêté. Rachem, il y a du monde qui arrive et il y a du monde qui vient tous les jours. Rachem, il y a pratiquement 40 personnes qui viennent un groupe qui sont jamais venus à Oman. La première fois, il y a du mouvement rabenou il attire la force d'attraction qui travailleem merveilleux. Alors on faire une petite étude pas rester très longtemps mais Bachem pour la délivrance et pour la fin d'Amalek et pour la libération des otages pour la des soldats d'Israël schléma à tous les blessés tous les malades besoin son israit ben fortuné ben fortunéala badel sandrine badjanuda benimi lucien Thèse bat zelma batali raha benathan benar rap benana Daniel Batrana Abraham benit batrifka alonel ben idit pour l'élévation de l'âme de Agostino Lama de Sylvia Benabraham Avenou Raya Bater Joë Ben David Torgman Shimon Israël benerin David Ben Benzak Alexander Levi Benzaken Barou Alexander Alvi Dvoran Bat Corine Ayala Dvor Bat chimchon yoshua denous ben abraham marabat abraham duart jeanine batlantine mché guigi israël mesaoud chukrun danielbage daniel grosim benarvi Ori les Bastartovski là je d'autres noms je crois on les Voilà, on a le anné battil. Ben par travail beaucoup de parlant un peu de travail Charlie Shalom ben Rebecca. Donc hier, on on avait vu le principe de la Torah qui est qui est en elle toutes le toutes les les esprits, c'est-à-dire toutes les solutions de révélation de la lumière cachée puisque toute la rigueur, elle vient de la lumière cachée. Du moment on va révéler la lumière, alors on va amener on va amener de l'adoucissement, de la rigueur. Maintenant la lumière, elle vient de la Torah. C'est l'esprit qui inclut tout et qui est capable de révéler la lumière partout. Seulement la Torah elle-même, elle a besoin de Torah orale. La Torah écrite, elle n'est pas suffisante puisque la Torah écrite, elle n'est pas encore complète pour pouvoir donner des approches qui vont se résoudre le problème dans la réalité, c'est-à-dire dans la matière. comment on va gérer la matière pour être en connexion avec Dieu. Donc la Torah écrite, elle n'a de de complémentarité, c'està-dire que de perfection que grâce à la Torah orale. Maintenant, le fait qu'il y a des nouveaux livres qui se Amen. Amen. Faut pas être triste, il faut pas avoir peur. Il y a pas être triste et avoir peur de rien. On a Hashem Dieu il est avec nous. Les tadikim ils sont avec nous. Il y a pas s'inquiéter. Tout ce qui se passe c'est la volonté d'Hachem. C'est calculé dans le moindre détail. Le monde n'est pas à l'abandon. Le monde est contrôlé de près, de très près. Maintenant, on comprend pas. Pas grave, c'est pas grave, mais il y a pas de souci à se faire. Alors maintenant, il y a des des livres qui se renouvellent, c'est-à-dire il y a des livres qui nous paraissaient en plus, c'est-à-dire qui qui était pas pour nous une source d'intérêt. Au de ces livres, on va renouer renouveler launamim, la confiance dans les sages pour que ces livres il se il renouvelle leur importance chez nous, qui soit leur importance soit renouvelée. À ce moment-là, il va y avoir la Torah orale, elle va compléter la Torah écrite. Alors maintenant, tous les livres, ils sont basés sur le principe de laquette, c'est-à-dire sur quelqu'un qui a une une question et il cherche une réponse et la réponse à ce dit tchuva. Donc il fait tchuva, il se rend compte qu'en fait la question qu'il a, c'est parce qu'il est loin d'Hachem. Parce que s'il était proche d'Hachem, il aurait pas de questions du tout. Toutes les questions, elles vient de l'éloignement d'Hachem. Pourquoi on se pose des questions ? parce que on sait pas, on sait pas où il se trouve Hashchem. Mais si on sait où il se trouve Hashchem, si on sait que maintenant tout ce qui se passe c'est contrôlé par Dieu, c'est voulu par Dieu, contrôlé par Dieu, donc on n pas de on a on a pas de souci. Maintenant quand on on a des questions, ça veut dire que maintenant on se demande pourquoi je comprends pas pourquoi. Alors quand on on se rend compte qu'on a des questions, alors on se dit si j'ai une question, ça veut dire que maintenant j'ai baissé dans mon degré de foi puisque j'ai une question. Donc ma foi est plus basse et plus faible. Donc je vais renforcer ma foi. Comment je vais renforcer ma foi ? Je faire t faire tua. C'est-à-dire que je je vais revenir vers Dieu. Quand je vais revenir vers Dieu, je vais avoir des réponses à toutes mes questions. Alors tous les livres qui ont été écrits, ce sont des livres pour révéler Dieu. C'està-dire que maintenant Dieu est caché dans ce monde, il faut le révéler. comment le relève que comment on révèle Dieu par le fait que maintenant on a une question et qu'on sait que cette question elle provient de l'éloignement de Dieu, du fait que Dieu est caché de nous. Alors on va chercher dans les livres et on va trouver la réponse à cette question. Maintenant pour que ces livres ils soient valables à nos yeux, il faut faire tchuva. Il faut faire tchuva. Il faut revenir vers Dieu. Quand on revient vers Dieu, ça réhabilite la valeur des livres à nos yeux et on trouve réponse à toutes les questions. Le le chou, il a commencé il y a 13 minutes Richard, j'ai pas tellement d'heur ces jour-ci. Il y a le préparatif de Nissan. Donc maintenant, il y a des des livres, très nombreux livres. Ces livres là, ils vont répondre à toutes les questions qu'il peut y avoir, tous les blocages qu'il peut y avoir. Donc on va on va compléter la Torah par le fait que on va faire tuva et on va avoir des tchuvotes, c'est-à-dire des réponses aux questions puisque les questions c'est un blocage. Quand il dit une couchia, une question, c'est ça veut dire ça vient du mot caché. C'estàd c'est dur, c'est il y a une difficulté. Quelle est la difficulté ? C'est que j'arrive pas à comprendre comment Dieu se trouve dans cette situation. Comment Dieu il peut supporter la souffrance des otages ? C'est une question. Dieu il dit bearatam dans toute souffrance qu'il y a Hashem c'est lui qui souffre il souffre plus que nous. Dieu il souffre des otages plus que les otages mêmes. Dieu il souffre de toutes les de toutes les familles qui ont perdu leur leur époux ou leur père dans guerre ou dans des attentats plus que les personnes elles-mêmes. Dieu il souffre plus. Alors on se demande mais comment ça se fait si Dieu il souffre ? Mais alors pourquoi il résout pas le problème ? À quoi sert cette souffrance ? C'est quoi cette souffrance là ? Maintenant, pourquoi on a cette question là ? Parce que on n pas assez d'emmouna. L'emouna, launa, la foi, elle est révélatrice de Dieu. C'estàdire launa, c'est pas une acceptation de de de fatalité. C'est pas du fatalisme launa, c'est pas de dire bon ben c'est Dieu qui a décidé et puis c'est tout. Non, launa c'est pas du fatalisme. Laununa c'est la révélation de Dieu dans des endroits cachés. Dans des endroits cachés. Vous voyez dans des détails, il y a il y a une otage qui a trouvé qu'on lui on lui a amené un sidour pour prier. Elle voulait un livre de prière. On lui a amené un livre de prière. Qui est-ce qui lui a amené le livre de prière ? Un terroriste lui-même. Parce que il a décidé, il a dit "Tu veux un livre de prière ?" Mais tu vas voir un livre de prière. Mais c'est plus c'est c'est c'est peut-être un moins un grand miracle de libérer un otage que de trouver un livre de prière à Gaza. Un livre de prière juif à Gaza. Il y en a il fait qui douche pendant des mois et des mois avec la même bouteille de vin de de jus de raisin. Ça baisse pas ça. C'est il y a toujours la même quantité. il tourne pas le jus de raisin et hashem il montre beaucoup de signes qu'il est là qu'il sait ce qui se passe il intervient donc maintenant pourquoi ça qu'est-ce qui nous fait mal c'est parce qu'on sait pas pourquoi. On comprend pas pourquoi on comprend pas parce qu'on a pas assez d'moun on n pas assez de foi. Quand on a plus de foi, alors on va révéler l'esprit divin. C'estàdire, on va on va comprendre pourquoi c'est comme ça. On va comprendre et on va comprendre pourquoi c'est comme ça et on saura exactement chaque personne pourquoi elle était en otage, chaque personne pourquoi il s'est passé avec elle, chaque chaque otage pourquoi maintenant on va tous les libérer en bonne santé. Pourquoi ? Pourquoi pourquoi il y a eu ça ? Chaque chose, on va comprendre. On va pas rester avec des questions. Il faut faire t revenir vers Dieu et ça veut dire réponse. Tu veux des réponses ? Fait tchuva. Fait tchouva. Reviens vers Dieu. Reviens. Renforce ta foi. Renforce ta foi. Parle avec Dieu. Renforce ta foi. Demande-lui de te renforcer la foi. Tu vas renforcer la foi. Tu vas commencer à voir plus clair. Et là, tu vas te rapprocher de livres qui étaient complètement ignoré, que tu méprisais, qui avait l'air en plus, que tu pensais qu'il servait à rien. Et dans ces livres là, il y a la réponse à tes questions. que maintenant la Torah elle est sous des tables sous la forme de table en pierre. Qu'est-ce que c'est le me voir ? On voit que les l'étable de la loi, les tables de la loi qui était en pierre, elles font allusion à toute la Torah et toutes les mitvotes que toutes elles se trouvent dans les dans ces tables en pierre au musée chez Nikraim Bem even et le fait qu'elle s'appelle des pierres pas les ramè chezabel haram pren c'est pour nous enseigner que la Torah en fait d'où elle reçoit sa lumière ? Elle reçoit sa lumière de du evenchtia, c'estàdire de la pierre qui a derrière le côtel de cette pierre là qui est la base du monde comme c'est écrit dans la dans le talmud dans Braot amarimon Qu'est-ce qu'il a écrit ? Je t'ai donné les tables en pierre et la et la Torah et les mitvotes que je t'ai écrite pour le enseigner. Lot et qu'est-ce que c'est les lotes ? C'est les 10 commandements, ce sont les pieds, les tables de la loi. Torah zikra. Qu'est-ce que c'est le mot Torah ? Ça veut dire la Torah écrite mitva. Qu'est-ce que c'est la mitva ? C'est la michna. Aeratafti. Qu'est-ce que c'est katafti que j'ai écrit ? Ce sont les écrits comme la mégilat Esther, la méilat rutirashirim et les néviim les les prophètes, les horotames. Qu'est-ce que c'est les horotam ? C'est le talmud, c'est la gemmara mais la main chez Kouam les mouth rabenou au Sinaï. Donc comme ça explique un sage dans l'agmara dans le Talmud. Braut. Donc maintenant la Torah quand elle est elle est complétée la Torah écrite quand est elle est complétée par l'oral à ce moment-là elle devient elle les la Torah elle elle elle adit tous toutes les les contractions c'estàdire tous les manques de révélation divine Et elle reçoit cette lumière du evenchtia c'està dire reçoit de les la lumière de cet endroit-là qui est le l'endroit de la création du monde. On dit evenchtia, c'est-à-dire c'est sur cet endroit-là que Hashem a commencé la création de tous les univers. Il explique dans pap de par la la sagesse céleste. Alors, il y a un adoucissement de tous les timsumim, c'est-à-dire de toutes les diminutions de lumière divine et de toute la rigueur en général. C'est pour ça que en fait tous lesimtsumim tous les les diminution de révélation de la lumière divine ils sont inclus dans les ventia dans la pierre de fondation du monde prinathodashim qui est le sein des saints pour facilement chez lesim Et c'est sûr que dansodashim il y a aucune il y a aucune question il y a pas de question dans leashim parce que d'où ça vient les les les discussions d'où ça vient les les différents avis. Pourquoi il y a des avis différents ? Parce que c'est on voit pas clair. Si on voit on voyait clair, il y aurait pas d'appis différent. Rabenou il a dit il voulait écrire un chanaou que dans ce chanaou là il y aurait aucune question tout soit clair toutes les alotes elles auraient été claires. Voilà, ça il faut faire comme ça. Ça il faut faire comme ça. Il il y aura aucun doute. Il y a aucune al on nous dit peut-être il vaut mieux faire comme ça ou peut dire il vaut mieux être un peu plus strict parce qu'on sait pas si c'est comme si ou c'est comme Rabou il a dit il voulait écrire un chour où il y a aucune question où tout soit clair mais il a dit que maintenant qu'il a écrit l'écouté Moran alors il écrirait plus le le chouour. Donc de là aussi on comprend que le fait de lier le liéoir la tor du tadik avec le chanaour ça va éclaircir toutes les là où va y avoir des questions c'estàdire que tout va devenir clair. Alors maintenant toutes les tous les discussions tous les les oppositions qu'il y a elles viennent du fait que il y a des timsumim c'est-à-dire qu'il y a des diminutions de la lumière divine de l'évidence de d'ashem. chevaux. Donc maintenant les gens ils arrivent pas à se mettre d'accord sur leur façon de voir les choses parce que il y a pas la lumière comme on dit elle a pas jailli. Il y a pas eu de la lumière. C'està-dire que le fait qu'il y a une partie sombre, alors ça fait que la personne elle doit interpréter cette partie sombre et il y a des gens qui vont pas être d'accord les uns avec les autres parce que chacun il va avoir sa façon d'interpréter qui va lui être propre. Et ça ça vient en fait c'est pas que la personne elle est pas intelligente, c'est pas que la personne elle a pas assez de connaissance, c'est que la personne elle a pas assez confiance dans les et quand quelqu'un complète quand quelqu'un il fait des efforts pour avoir confiance de lead Avec ça, on a on a douc toutes les discussions, toutes les oppositions, tous les les avis les avis différents par le fait que tous il s'inclut comme un seul dans la pierre du dans cette pierre là de fondation du monde. qui s'appelle l'esprit qui inclut tout la sagesse d'en haut et non seulement il va pas y avoir de problème mais au contraire chacun va savoir que par le fait que les gens sont différents dans leur façon de comprendre des choses Et chacun il a des différents chacun il a une lumière révélée une lumière cachée qui lui correspond à lui personnellement et chacun aussi il a des des esprits des compréhensions particulières pour adoucir C'estim, c'est-à-dire pour adoucir ce manque de révélation des gad avec ça, on complète la Torah dans une très grande perfection. à l'aider. C'est pour ça que la Torah elle va se compléter grâce à la Torah orale cheat ribuas magdosim qui est la démultiplication le nombre de de livres de saint de Torah cheitim rabim qui ont été écrits par de nombreux sages chec il avait desimsouim différents, c'est-à-dire qu'il avait un une diminution de lumière et d'un autre côté il a une lumière et en même temps une diminution de lumière qui est différente. et un petitim pour adoucir ces timsumim là et des trabous farimos et c'est ça qui a fait beaucoup de livres parce que maintenant chacun il a travaillé sur lui il a fait ch launa sur launaim dit si j'ai des questions ça veut dire que maintenant je vois pas assez clair je vois pas assez clair donc c'est pour ça que c'est c'est pour ça que j'ai des questions donc il faut se fasse que tuva sur la confiance dans les tadik sur la confiance dans Hem et à ce moment-là, je vais trouver des réponses à mes questions. Donc chacun par rapport à ça, à la lumière qui lui fait défaut, la lumière divine qui lui fait défaut, il va faire tchuva. Quand il va faire tchva, il va trouver des réponses à aux questions qu'il avait puisque maintenant l'évidence de la présence divine, ça va lui répondre à toutes ces questions. Alors maintenant, il peut écrire un livre où il va amener des réponses aux questions qu'il avait. Donc on voit que en fait le désaccord qu'il y a entre les gens dans la racine, ça vient pas du tout d'une dispute entre les gens. Ça vient pas de la haine, ça vient pas de de la de la jalousie, ça va pas de de l'envie, ça ça vient pas de la colère, ça vient pas de tout ça. Dans la racine. dans la racine les l'opposition qu'il y a entre les gens en fait ça vient de du fait que chacun selon sa spécificité il a la lumière révélée et la lumière cachée comme si vous prenez quand il y a du soleil alors il y a des ombres différentes qui se font il y a l'ombre de d'un arbre il y a l'ombre d'un d'une voiture il y a l'ombre chacun Chacun il a son nombre. Alors maintenant, chacun individuellement, chacun individu, il a il a sa lumière et il a son nombre. Maintenant, son nombre, c'est ça lui emène des questions parce qu'il voit pas clair. Pourquoi j'ai ça ? Pourquoi il m'arrive ça ? Pourquoi il y a ça dans le monde ? Pourquoi mon voisin me dit pas bonjour ? Pourquoi pourquoi les prix des des tomates, ils ont augmenté ? Pourquoi ? Pourquoi on a réduit la retraite ? Pourquoi on on Il a des questions, il a plein de questions dans sa vie. Ces questions là, elles viennent de l'ombre qu'il y a. Chacun il a une lumière, il a une ombre. Maintenant quand il va savoir qu'en fait cette ombre, elle vient du fait qu'il a pas confiance dans les tadikim, il va faire t sur ça. Il va il va dire voilà, je vais faire tu avoir confiance dans Abinahman. Je vais avoir confiance dans les tadikim que je sais que les tadikim ils savent tout. Ils comprennent tout. Je vais faire tchva sur ça. Et quand il fait tchouva, il va trouver une réponse aux questions qu'il avait qui viennent de l'ombre qu'il a dans sa vie. Amen. Amen. Vous comprenez Chacun dans la racine, il y a pas d'opposition entre les gens. Il y a pas une opposition, il y a une incompréhension mais il y a pas une une position. Il y a pas maintenant que que il y a une animosité entre des personnes. Dans la racine, il y a pas ça. Dans la racine, c'est juste ce qui est révélé pour moi. C'est caché pour toi. Comme on dit des fois. Mais je comprends pas. Je comprends pas. Il se rend pas compte de ce qu'il est en train de faire. Il se rend pas compte ce qu'il est en train de dire. il se rend pas compte de ça et ben non, il se rend pas compte comme toi tu te rends pas compte de certaines choses, ben lui il se rend pas compte de d'autres choses. Donc maintenant c'est c'est alors les gens ils pensent que que tout le monde pense la même chose et c'est pas vrai. Il y a personne qui pense comme l'autre. Chacun il a une dose selon sa position. Vous voyez comme le soleil, même deux arbres comme ils sont situés, ils vont faire une ombre différente parce que il y en a un qui est sous un angle où le soleil il va il va il va entraîner plus d'ombre ou moins d'ombre ou si le soleil il est plus haut avoir moins d'ombre plus bas. Chacun il a son sa dose de lumière et sa dose d'ombre. Comprenez ? Alors maintenant quand vous voyez quelqu'un qui pense pas comme vous ou même qui s'oppose à ce que vous pensez, il faut pas croire que que dans la racine il est opposé à vous en tant qu'individu. Il est pas opposé à vous en tant qu'individu. C'est ce qu'il voit. Il le voit pas comme vous tout simplement. Si quelqu'un il habite au rez-de-chaussée ou il habite au 9e étage, il a pas la même vue. Donc quand il dit qu'est-ce que tu vois ? Il voit pas la même chose. Donc maintenant chacun selon son âme, selon combien il a travaillé, combien il a prié, combien c'est il s il s'est sanctifié, il va avoir plus ou moins d'ombre et plus ou moins de lumière divine dans sa vie. Mais en plus il y aura de lumière divine, moins il y aura d'ombre, moins il y aura de questions. C'est pour ça que dans le codéchaodashim, il y a pas de question. Dans le saint des saints, il y a pas de question. C'est pour ça que quand le Coran il rentre dans le saint des saints, il répare toutes les fautes. Il fait pardonner toutes les fautes. Parce que pourquoi quelqu'un il a fauté ? Pourquoi quelqu'un il faute ? Parce que c'est la lumière divine qui lui fait défaut. C'est ça qui qui va entraîner la faute. Si quelqu'un voy la lumière divine, jamais il va fauter. Dieu qu'il faute. Il faute parce qu'il a un manque. Il faute parce qu'il a une frustration. Il faute parce qu'il il y a il y a de l'ombre dans sa vie. Il y a de l'obscurité. Ça qu'il fait fauter. Donc quand le Cohen Gadol il rentre lui Kipour dans le kod kodashim là-bas, il amène le pardon pour tout le monde. Pourquoi ? Parce que il va le fait qu'il rentre dans leadashim, il va prouver que en fait il y a personne qui était fond fondamentalement opposé à la volonté divine. C'est juste que ces limites mentales dans la dans la clarté, elles ont elles ont fait que il a une zone d'ombre où il s'est trompé. Il a il a cru que les choses étaient comme ça, mais il s'est trompé, c'est tout. Donc quand le conad il rentre kodash il fait il pardonne toutes les fautes. Maintenant nos sag disent que et que que le le tadik il est plus grand que le cohen gadol qui rentre dans kodes kodashim. C'est-à-dire le sad, il peut réparer des choses qui vont encore beaucoup plus loin que que tout ce que le le Coengadol, il peut faire pardonner le jour de Yom Kipo. Donc déjà ça calme beaucoup de savoir queen fait on n' pas vrais opposants dans la racine. Ces gens-là, ils sont pas opposés. Ces gens-là, ils sont opposants parce qu'il y a une incompréhension. Et cette incompréhension, elle vient d'un angle différent. cet angle différent, ça veut dire le dosage, lumière et ombre est différent chez chacun. Donc chacun, il va voir des façons de voir les choses différentes tout simplement. Et c'est ça que après la discussion et qui peut entraîner ensuite une opposition et ça peut entraîner même ce chal des disputes et ça peut même entraîner des guerres. C'est entraîner des guerres parce que les gens ils se comprennent pas. Et vous voyez des fois il vient un troisème élément et il va calmer les choses. Il va il va faire la paix entre les gens. Il va calmer d'un côté, il va calmer d'un autre parce queil a rien à voir avec leur problème. Son problème à lui c'est ni celui-là ni l'autre. Alors qu'il va il va essayer de les rapprocher et de leur faire comprendre queen fait tous les deux ils veulent la même chose. Seulement ils ont pas compris ils ont pas compris que comment ça fonctionnait. Donc il va les aider à comprendre ça. C'est le si vous voulez c'est la il faut avoir ça en tête parce que des fois on voit des choses tellement aberrantes que que on pense que les gens ils sont opposés ou que les gens ils nous envent que les gens veulent nous prendre quelque chose que les gens ils nous méprisent. C'est pas c'est pas vrai. C'est que juste les gens ils voient pas la même chose que nous. C'est comme nous on voit pas la même chose que aussi vont pas. Donc maintenant quand on voit une opposition comme qu'on voit une opposition que ça soit des guerres que ça soit des des des disputes dans l'arme Israël des disputes dans la politique des disputes dans dans tout des disputes dans Brèv des là où on voit des disputes individuelles avec des des problèmes personnels et cetera. Chaque fois qu'on voit ça, on doit faire tuva surathamim. On doit se dire voilà pourquoi maintenant il y a cette opposition là. C'est parce que la lumière d'Hem n'est pas assez révélée. Comme il nous a dit avant Imam Nahman en deux de deux trois lignes, il a résolu complètement tout le problème de de de l'État d'Israël, des gens qui sont antisionistes et cetera. Même les gens qui ont dit "Ouais mais mais voilà combien de gens ils sont montés en Israël et ils sont plus religieux et cetera." Au lieu maintenant d'avoir des discours politiques comme ça, il fallait juste s'occuper de révéler la sainteté des re Israël. Parce que quand on révèle la sainteté de Israël, elle va avoir de la lumière. Cette lumière là, elle va enlever l'obscurité automatiquement. Toutes tous les oppositions dans idéologiques, ça vient uniquement de de l'obscurité. C'est tout. C'est parce que les gens ils voient pas tout, ils voient une partie seulement. Donc l'autre partie qui est dans l'ombre, il y a des interprétations qui sont laissées au au à l'imagination de chacun selon son cœur, selon ses midotes, selon ses comportements et cetera. Il va tendance à interpréter comme si ou comme ça. Mais si maintenant les gens ils s'occupent de révéler la lumière, c'est ça qui va délivrer le monde. C'est la lumière qui va délivrer le monde. C'est pas les guerres. Il y a pas quelqu'un qui va gagner. Tout le monde va perdre. Il y a personne qui va gagner. C'est gagner. Personne peut gagner. C'est HM le monde. Qu'est-ce qui va gagner ? seulement quand on va s'occuper à de révéler la lumière, chaque chaque petite lumière, elle va elle va elle va éclaircir des problèmes, elle va éclaircir des façons de voir les choses et il y aura plus de disputes. toutes les oppositions, tous les gens qui sont tous les qui sont contre le Israël, tous les gens qui qui ont des idées sur le Israël, tous les gens qui ont des idées sur ce qu'on est en train de vivre sur la la raison pourquoi on est là. Quelle quelle est nos façons de voir les choses ? Tous ces gens-là, s'il voyit la lumière, ils auraient plus ils auraient plus du tout du tout du tout de question. Ils auraient plus de jugement. Donc ça ça enlève complètement tout le toute la machine des jugements et des des oppositions. Fini. Donc quand je vois quelqu'un qui s'oppose à moi ou que je vois que je suis opposé à quelqu'un, il faut que je sache que dans la racine il y a quelque chose qui est caché et qui fait que sous l'angle où je vois les choses. Alors, j'arrive pas à comprendre, c'est tout. Mais il y a pas une opposition essentielle dans l'essence. Il y a une opposition entre personnes. Il y a juste des façons différentes de voir les choses. Et d'où ça vient ? Le ridouche que Raben nous apprend, c'est qu'il y a des gens qui savent ça, qui vous dites qui vous disent que l'opposition ça vient juste d'une façon différente de voir les choses. Il faut se mettre d'accord et cetera. Mais le ridouche que Rab nous dit c'est comment on se met d'accord. On fait tchva sur launchamim, on fait tuva sur la la confiance dans les sages. Et quand on fait tuva dans la confiance dans les sages, alors à ce moment-là, on va libérer, on va amener de la lumière et il y a plus de question après. C'est sûr, les gens, ils sont informés par la haine, ils sont ils sont déformés. par par l'information, c'est sûr. C'est sûr. Mais ça aussi le besoin d'aller d'être accroché à l'info, ça ça même ça vient de de manque des munchaim. Si quelqu'un il avait confiance dans les sages, il prend des livres de Torah. Qu'est-ce qu'il a besoin d'écouter les informations ? Il y a un créateur qui gère le monde, il est dans les livres de Torah. Prends un livre de Torah, prends étudie sur la paracha, étudie une michna, tu dis une alaha et tu dis quelque chose, c'est tout. et tu auras des réponses, des vraies réponses, pas des des fous qui racontent n'importe quoi. En plus, c'est tout faux. Quand je lu dis un faux, tout ce qu'il y a dedans, c'est faux. C'est que faux. Il raconte que des faux. Tout est manipulé, tout ce que vous entendez. Il y a pas il y a rien qui est vrai dans tout dans tout ce qu'il raconte. Il y a rien, il y a rien qui est vrai. C'est eux qui décident à des moments de faire perdre des pays, de faire gagner des pays, de faire c, de faire l'autre, de faire ça, de faire c'est tout tout démanipulé. Ça sert à rien de de rentrer là-dedans. C'est tout faux. Donc ce qu'il faut, c'est faire tuva suramim. au lieu d'aller regarder les infos perdre du temps à se remplir la tête avec du mensonge et des bêtises et qui donne après de la colère, de la haine. Après les gens ils manifestent la haine, les trucs, tout ça c'est faux. Tout est faux. Alors maintenant, je vais vers les livres de Torah, j'étudie la Torah et je vais avoir des réponses à mes questions et je vais comprendre pourquoi c'est comme ça. Rabenous, il nous donne les réponses. Ça veut dire que on on reconnaît les sages comme étant des des êtres qui ont une compréhension qui est du domaine de l'absolu par rapport à nous. Ils sont pas dans le relatif, ils sont dans ils ont des connaissances absolues, pas relatives. Nous, on est dans dans le relatif. C'est-à-dire que selon le temps, selon le climat, selon le selon le caractère, selon le les moments, on va changer la façon de voir les choses. Lesamim, ils ont une vérité qui est pure. C'est pas une vérité manipulée par le temps. Ils ont rien à voir avec le temps. Pourquoi ? Pourquoi le coen gadol il il pardonne les fautes de jour de Yom Kipour ? Parce que jour de qui pour c'est au-dessus du temps. C'est comme ça qui qui il sort du temps. Il est en dehors du temps. À ce moment-là, il peut pardonner les fautes parce que le temps, les changements du temps, ça entraînent des façons différentes de voir les choses. Ça manipule la compréhension. Monamim, ça veut dire que je sais que ce que les sages il disent, c'est vrai, absolument vrai. Pas c'est un avis. C'est pas un avis, c'est comme ça. C'est vraiment comme ça. Ça ça veut dire que j'ai confiance dans les sages que leur connaissance c'est une connaissance absolue, c'est pas une connaissance relative. Donc maintenant quand je fais sur la confiance dans les sages, alors je vais voir qu'il y a des livres qui vont réapparaître, qui vont redevenir, qui vont se renouveler pour moi et je vais avoir un nouvel une nouvelle attraction pour ces pour ces livres là. Et à ce moment-là, il y a un adoucissement de tous les timsumim, c'est-à-dire de tous les manques de lumière. Il va y avoir un adoucissement et on s'inclut avec ça. Tout toutes les façons de voir, toutes les esprits s'incluent dans le ventia, c'estàdire dans cette pierre là qui est la pierre de contact de l'infini avec le fini. Il y a un point de contact entre le l'infini et le fini. Ce point-là c'est le kod kodashim. C'est un point où l'infini a touché le fini. Il a bien fallu un moment dans la création que Dieu il commence à créer la matière. Maintenant le point où le il y a ça a commencé la matière c'est ce point là qui a derrière le côtel. Ce point-là c'est le point du premier contact entre l'infini et le fini. Donc là, il y a un adoucissement de toutes les les de toute la rigueur, c'est-à-dire de toute la rigueur qui vient en fait de l'obscurité, de l'incompréhension qui provient de manque de clarté divine. Puisque maintenant à l'endroit où va y avoir le le le le joint, ce cet endroit où ils vont se toucher, l'infini et le fini, il va avoir une réponse à tout. Pour ça que vous voyez dans dans les les sept mandiants, il y a toujours cette notion qui revient. Il se rappelle de tout et se rappelle de rien. Il est très vieux et il est un bébé en même temps. Il y a toujours ces deux aspects toujours. Il est il a maintenant il il a un petit peu qui contient beaucoup. Il a un petit peu qui contient tout. Et comme ça chaque mendiant vous vous voyez que il est le contraire de ce qui apparaît. C'estàd on voit le mendiant il a pas de main. C'est vrai qu'il a pas de main, il a des tellements extraordinaires qu'il les utilise pas pour des zones d'ombre. Donc quand on le regarde et que nous on fait partie de de du monde où il y a de l'ombre, alors on a l'impression qu'il a pas de main. Donc ce point là de de contact entre l'infini et le et le fini, c'est là où vivent lesadikim lesam les véritablesim vivent dans ce point là. Donc ils sont ils sont toujours dans une conscience de l'infini absolu et toujours en contact avec le relatif aussi pour pouvoir amener de la lumière pour pouvoir réparer. Donc ce pointl c'est les c'est le maximum. Voilà les amis, on a étudié à tout à l'heure 2h On va faire la chon raz. Allez alors voyons voir. Chemat la chon. Ça fait longtemps qu'on a pas fait ch. Il arrive toujours à nous. à nous à me détourner l'attention alors de sur avec nous même si des faits sont rapportés par deux personnes ou plus sur une autre il est interdit d'y prêter foi et de le tenir pour vrai. Il est seulement permis d'adopter une certaine méfiance à l'égard de la personne visée comme c'est le cas avec du lachonara émis par une seule personne. Donc et ce qui veut dire ici c'est que c'est pas parce qu'il y a plusieurs personnes qui qui rappertent les mêmes faits que ça donne plus de de poids à ces faits-là. C'està dire c'est la même chose qu' une personne ou cinq personnes qui disent la même chose ça change rien. Il est interdit de croire que ces rumeurs collent de que de croire ce que les rumeurs colportent. Donc on n pas le droit de croire au colp portage quelle que soit la nature du mfet prétendument commu. Peu importe le la nature de ce qui est du qu'on qu'on prétend que du méfet qui a été fait. Il est interdit de propager ses bruits. Donc on n pas le droit de propager ce qu'on a entendu. À plus forte raison lorsque les dommages cours il disent être accru. À plus forte raison si maintenant les dommages il risquent d'augmenter par le fait qu'on va en parler à plus de gens ça rendre le problème plus grave pour la personne concernée. Voilà les amis. Merci mon ami. Merci de m'avoir appelé