Likoutey Moharane 61 - 1 fev

Kind: captions Language: fr [musique] Jésus chasse Jéssichou de l'argola Shalom les amis. Shalom à tous et à toutes. Content de vous retrouver. On est arrivé à voler un peu de temps dans l'après-midi. Alors BM on fait le chour pour que il y a un excellent tout bichvat pour tout le monde pour l'anniversaire de la naissance de Rabi Nathan quechem dans ce rochana des arbres que il puisse pousser tous les arbres dont on a besoin pour pouvoir avancer Bachem pour se rapprocher de d'arbre de vie qui est du shalom dans le monde du shalom dans l'âme Israël du shalom dans Brestel du shalom dans chacun de chaque du shalom dans chaque foyer mais desim pour tous les célibataires et les pour tous les malades Donc on continue sur notre Torah 61 l'écouter à la sur la Torah 61. Donc on avait vu que tout le tout leun de la on avait vu que tout le tout le principe du conseil c'estàd d'avoir le bon conseil dans avodatachem ça vient de du shabbat. Et pourquoi maintenant le shabbat c'est la racine de tous les conseils dont on a besoin ? Parce que dans shabbat on a une une union parfaite entre la Torah écrite et la Torah orale. Riboufarim et donc il y a une multitude de livres qui se qui se font. C'est-à-dire que il y a énormément de de nouvelles approches de la compréhension de la Torah qui vont qui vont venir le shabbat qui vont se renouveler qui parce que le shabbat la maloute le principe de la royauté du pouvoir d'Hemte très haut. jusqu'à jusqu'au codèche, c'est-à-dire jusqu'à la sainteté. Alors que dans la semaine, elle est elle est dans le dans le milieu de en même temps où il y a il peut avoir de la pureté et en même temps il peut avoir aussi de l'impureté. Tout dépend tout dépend où on se trouve comment dépend ce qui comment les choses se passent. Mais le shabbat ça monte vers le codèche. C'estàd ça monte vers la sainteté. C'està-dire la royauté, elle est entièrement branchée sur la sainteté comme c'est écritum shabbat qui codé comme c'est écrit dans le livre de Chemot vous garderez le shabbat parce que kodeshi parce que le le shabbat c'est codèche c'est-à-dire c'est la sainteté avalom prinod mais maintenant un jour de fête C'est pas comme shabbat. Un jour de fête, ça s'appelle Mikraodeschorodeschàd on appelle la sainteté tandis que le shabbat on on monte de façon automatique. Du moment où on garde shabbat, on monte de façon automatique dans le codèche, dans la sainteté. C'està-dire c'est une c'est une sanctification qui vient entièrement d'en haut. On a juste besoin de respecter les clés d'accès. Une fois qu'on a respecté les clés d'accès, alors on rentre dans on rentre dans le codèche. Le codèche, ça veut dire que c'est c'est l'absolu. Le codèche, c'est la sainteté. La pureté c'est le tri entre l'impureté et et la sainteté. Donc on arrive à à ce que la sainteté l'influence le monde de l'impureté pour en tirer la pureté. Donc ça c'est c'est ce qui s'appelle la pureté. C'est c'est ça s'appelle la Tahara. Taor, il y a Taor et Kadosch. Kados, c'est la sainteté, c'est l'absolu. Donc shabbat c'est l'absolu. C'estàdire on rentre dans une sainteté absolue. Tout est d'un niveau absolu dans shabbat. Maintenant, la maloute, le pouvoir d'Hashem, il rentre dans codèche. C'est-à-dire que c'est le côté absolu du pouvoir d'Hachem, c'est-à-dire toute sa miséricorde et et tout le shalom que ça peut amener dans le monde grâce à cette présence divine qui se trouve absolument dans tout. Donc c'est pour ça que Shabbat un respect des 39 travaux parce que ça va nous permettre de sortir des influences qui sont des influences négatives qui peut se qui peuvent se trouver dans les 6 jours de la semaine. Mais par contre un jour de fête, on a besoin de d'appeler la sainteté. C'estàd le shabbat, c'est shabbat mais yomt ça s'appelle un jour de bien. C'estàdire c'est un jour comme un autre jour. Seulement ce jour-là, on a attiré le bien. Dans ce jour-là, on l'a rendu un jour bien, un jour de bien. Yomt pour ça que c'est un jour de fête, c'est un jour de bien. Mais c'est pas c'est pas un jour qui est cadoche. C'est un c'est un jour on peut arriver à de la sainteté mais il faut travailler. C'estàd il faut attirer il faut il faut un travail d'attirer la sainteté. Donc c'est pour ça qu'il s'appelle le le jour de fête, il s'appelle Mikra codesch qu' on appelle la saintetéal. Donc tout ça s'est ramené dans le harizal lesan shabbatomtov la différence qu' a entre shabbat et yomtov et maintenant le la le pouvoir c'est la Torah orale. Pourquoi le pouvoir c'est la Torah orale ? Parce que pour avoir le pouvoir, il faut avoir l'expression qui est adaptée. C'està-dire que maintenant le pouvoir, il passe par une explication orale qui va permettre la connexion que si maintenant quelqu'un il a pas cette cette oral, il a que de l'écrit, il va pas il va pas se sentir concerné. Et du moment où il est pas concerné, le pouvoir, il a aucun effet sur lui. Puisque maintenant le principe du pouvoir, c'est un mé bloam. Il y a pas de de roi sans peuple. Parce que qui est-ce qui donne le pouvoir au roi ? C'est le peuple qui le reconnaît. Du moment où le peuple il reconnaît le roi, alors le roi il a un pouvoir. Maintenant il faut pour que le peuple reconnaisse le roi, il faut que quand le roi parle, le peuple il se sente concerné par les paroles du roi. Comment il va se sentir concerné quand c'est un oral qui est adapté à un lien entre le roi et les les et ses sujets et les les gens du pays. Maintenant, le principe de la maloute fonctionne avec la Torah orale. C'estàd il y a pas de maloute avec la Torah écrite parce que la Torah écrite ça quelque chose de complètement inaccessible puisque on sait pas du tout comment se comporter par rapport à la Torah écrite. C'est-à-dire qu'on se sent pas un lien, on sent pas qu'on a un lien personnel avec la Torah écrite. Donc comme c'est écrit dansunzoir dans la préface du tikonzoir qu'est-ce que c'est malhout p c'estàd le pouvoir de la parole c'est la tor orale. On l'appelle la Torah orale. tandis que le shabbat ce qui se passe c'est que la maloute c'estàd le le le la Torah orale elle monte jusqu'au codèche c'estd jusque la sainteté c'est-à-dire elle arrive à atteindre l'explication absolue de dans le dans l'oral de l'écrit c'est-à-dire elle elle arrive à voir la l'interprétation de l'écrit qui et la la plus la plus proche de l'absolu dans le relatif. C'est-à-dire que maintenant si on a l'explication parfaite de de l'écrit dans l'oral, donc on a le comportement adéquat, parfait qui va nous lier avec Hem dans ce monde. Maintenant, tout tout le problème pourquoi on est perdu, on a des tendances à droite, à gauche, là où on va, c'est parce que notre vie, on sait pas comment l'interpréter. C'està-dire que on a des interprét des interprétations qui sont pas qui sont pas la traduction véritable de ce que voulez dire la Torah écrite. Quand la quand la Torah écrite, elle te dit voilà Dieu il va te bénir, tu vas réussir et cetera. Maintenant qu'est-ce que ça veut dire pour quelqu'un réussite béni ? Qu'est-ce que ça veut dire réussir ? C'est après il y a c'est des interprétations et chacun il va interpréter selon selon ce que son imagination. Mais si maintenant vous avez une interprétation qui est qui est parfaite par rapport à l'écrit et en même temps parfaite pour vous concerner, pour vous sentier concerné par cette interprétation. Alors ça y est, vous vous avez la clé d'accès pour l'engagement, c'estàdire vous allez vous engager parce que vous êtes concerné, vous avez compris et ce que vous avez compris, ça correspond exactement à ce que Dieu voulait que vous compreniez. Donc on se trouve dans une situation qui est qui est idéale ou donc une fois que maintenant on a trouvé la bonne interprétation pour que les gens se sentent concernés et s'engagent alors la Torah écrite elle commence à prendre de l'importance parce que avant elle avait pas d'importance parce que parce que les gens ils savaient pas en quoi ils étaient concernés par par ce qui est écrit. Il y a beaucoup de gens dans le monde qui sont qui sont pas concernés par par la Torah parce que ils ont jamais eu l'explication qui leur correspondait. Mais si maintenant ils avaient l'explication qui correspondait à ce qu'il cherchent, à ce qu'ils ressentent, à leur identité, tous les gens s'engageraient dans la Torah. Il y a pas de problème. La maloute, c'est l'expression de la shrina. Tout à fait. Et ça, mais qu'est-ce que ça veut dire l'expression de la shrina ? Ça veut dire que la malhoute dans l'expression de la shrina, ça veut dire que shrina c'est la chon shen qui réside, c'est-à-dire c'est la résidence la résidence parfaite de l'absolu dans le relatif. Ça c'est ça qui s'appelle la shruna qui parce que à ce moment-là c'est la perfection entre l'union entre l'écrit et l'oral quand maintenant la Torah écrite est complétée par l'oral puisque elle a obtenu l'explication dans le relatif de de ce que voulait dire l'absolu dans le relatif avec la multitude de livres, c'est-à-dire la multitude d'explications qui va y avoir qui se renouvellent surtout le shabbat comme c'est connu que que le shabbat On a les mich c'estàd on a deux pains. On a les deux pains comme en shabbat, ils correspondent à la Torah orale et la Torah écrite. C'est-à-dire on prend les deux pains ensemble et on fait un motsi sur les deux pains dans les trois repas de shabbat. Donc une fois qu'on a uni ces deux pains là dans le repas, on a obtenu la fusion entre la Torah écrite et la Torah orale. C'està-dire qu'on a l'explication parfaite qui va nous permettre d'avancer, qui va nous permettre de nous engager. À ce moment-là, c'est l'adoucissement de toute la rigueur. Tous les problèmes, ils ne viennent que par le décalage lunaire comme on sait, c'està-dire le décalage de l'interprétation par rapport à au texte d'origine. Quand on n pas la bonne interprétation, alors on n pas le bon conseil et de là il va y avoir toute la rigueur puisque toutes les forces négatif elle se elles se nourrissent des mauvaises interprétations comme dans le compte du de l'infirme quand la lune elle dit au soleil les démons ils se nourrissent de mes pieds. Qu'est-ce que ça veut dire les démons ils se ils se nourrissent de de mes pieds ? Les démons, c'est toutes les forces négatives qui viennent de en France en hébreu de Dimon, du Dimon de l'imaginaire. Les forces imaginaires qui sont toutes les toutes les forces négatives, elles se nourrissent des pieds, c'est-à-dire elles se nourrissent de manque de perfection du conseil où il y a pas où il y a pas de conseil du tout, où le conseil est pas bon, où le conseil est à moitié. Donc tout ça c'est la porte ouverte à l'interprétation de l'imagination et les forces négatives elles se nourrissent d'interprétation imaginaire. C'est ça le c'est ça c'est c'est ça le pain de des des c'est ça la nourriture des démons. C'est ça la nourriture des forces négatives. Maintenant, une fois qu'on a une une Torah orale qui correspond exactement à la Torah écrite, à ce moment-là, ils ont aucune possibilité de se nourrir et à ce moment-là, il tous les démons, ils meurent comme on voit là-bas que à la fin tous les démons ils se ils disparaissent parce que ils ont plus comment s'alimenter. Ils ont plus d'interprétation fausse à donner et à manipuler les gens puisque les gens ils ont compris. Donc maintenant, ils vont aller directement à la vérité absolue dans leur vécu relatif. C'estàdire bien qu'ils sont dans le relatif, mais tout leur relatif, il va entièrement être penché vers l'absolu. Oui, comme tu dis Alchimia, le problème c'est que le fruit de la connaissance, il a ouvert l'interprétation imaginaire. C'est-à-dire que les les gens peuvent donner des explications qui sont imaginaires tandis que si l'arbre si l'arbre de la connaissance est branché avec l'arbre de vie, il n'y aura que l'interprétation vivante qui sera qui sera acceptée, qui sera qui sera comprise. Mais l'interprétation qui est que de l'interprétation, elle n'intéressera personne. C'està-dire que les gens, ils sont intéressés par le vivant, par ce qui donne la vie. Donc si le fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal est connecté à la vie, alors à ce moment-là ça donne des conseils et ça donne le le chemin de la vérité, c'estàdire les les le bon comportement à avoir qui est entièrement fidèle à la parole divine écrite. Takimadinim. Donc ça c'est l'adoucissement de toutes les rigueurs de tout tous les problèmes. Ils ne viennent que de la différence qu'il y a entre l'écrit et l'oral. Parce que dans ce dans ce manque de fidélité de l'interprétation par rapport à l'écrit, c'est là où on va se glisser toutes les toutes les les forces négatives en utilisant l'imagination, c'està-dire de fausses explications. Donc maintenant, une fois qu'on a adouc la rigueur, alors on arrive au conseil parfait puisque maintenant du moment où il y a plus d'emprise des forces négatives sur l'interprétation de l'écrit, donc l'oral il devient clair et il amène directement au bon conseil. On sait exactement quoi faire, comment faire, quand faire, avec qui faire, tout. On a on a les le conseil le conseil parfait. Donc le conseil parfait, il dépend de l'interprétation de l'oral de de que l'oral va faire de l'écrit. Si on a la bonne interprétation, alors euh on va avoir un on va on va avoir un un oral parfait qui va nous parler et qui va nous engager. que le le le ridouche que Rabenou il a amené dans le monde grâce à grâce à à Rabinatan que c'est son anniversaire le jour de sa naissance tout bichbat c'est que maintenant c'est plus c'est c'est plus de les paroles de Rabenou qui sont des paroles du domaine de de l'absolu maintenant c'est c'est c'est devenu des paroles du domaine du relatif c'est-à-dire veut dire Rabiin Natan qui va donner l'interprétation exacte de ce que Rabenou a voulu dire. Il va nous traduire à l'oral ce que Rabon a voulu dire. C'est pour ça que Rabenou il a dit en voyant Rabi Nathan, il a il a dit "Sachez que lui lui c'est c'est la main, c'estàdire lui c'est ma plume en fait. Lui il écrit il écrit ce que moi je je j'attends de de il a la bonne interprétation de ce que Rabinahman a dit. Et maintenant dans chaque génération c'est comme ça. C'està-dire que maintenant à chaque fois dans chaque génération il faut des des maintenant les tout bichbat on a besoin de de nouveaux arbres futers c'està-dire on a besoin de nouveaux fruits. Qu'est-ce que ça veut dire des nouveaux fruits ? des fruits qui correspondent à la Torah écrite, c'estàd conseils qui correspondent à la Torah écrite pour pas qu'on se perde. Donc la différence qu'il y a entre Rabiman et tous les tadikim qu'il y a eu dans le monde, c'est que que Rabiman dit moi je vais faire je vais faire quelque chose qui va jamais s'arrêter parce que je vais avoir des élèves qui vont faire des élèves qui vont faire des élèves. Donc le secret de Rabinahmal si vous voulez c'est qu'il y a un maître unique. Après il y a que des élèves c'est tout. Tandis que tous les autres groupes racides, ils ont changé le maître à chaque fois. C'estàdire ils ont ils ont toujours nommé un maître qui était dans la génération et qui a donné un chemin par rapport à l'interprétation de la génération. Donc automatiquement, il y avait une emprise de l'imagination parce que tous les maîtres qu'il y a eu qui sont des rabis du rabbi du rabi du rabi. Après on arrive à ce que le le rabi actuel, il a pas le il a pas le l'interprétation du rabi qui avait il y a 10 générations. C'est un autre, c'est c'est une autre une autre façon de voir les choses, une autre façon c'estàdire il va avec le avec le Coran selon le Coran, il adapte comme il est lui dans le Coran, il va donner les indications, les explications orales à ses élèves. Tandis que Rabenou, c'est pas du tout ça. Rabenou, il y a une connaissance absolue qui englobe tout, qui est la perfection. Maintenant, il nous manque juste des gens qui soient liés avec lui pour donner la bonne interprétation. Mais on a surtout pas besoin de rabi. On a un rabi, c'est tout. Il y a pas besoin d'autres. Et sialom il y en a un, c'est il va il va tout abîmer parce qu'on a besoin que des élèves. Donc maintenant on a besoin tout bichvat qui nous pousse des élèves qui sortent des élèves qui se révèlent des élèves, des fruits, des arbres fruitiers extraordinaires qui vont en fait faire sortir le le les fruits du tadic. Quel que maintenant le tadic il est pratar. Le tadic il est il est comme la terre. Il a le la force d'attraction comme la terre comme Abraham avait nous ditar va faire moi jeis de la terre et de la poussière. Rab nous dit le tadic il est comme de la terre de la poussière. Maintenant quand vous voyez de la terre vous pouvez pas voir une poire ou une pomme ou ou un abricot ou ou une mandarine. Vous voyez pas la terre c'est de la terre. On voit rien du tout parce que dans la terre il y a tout. Il y a tout. Mais maintenant il faut un arbre. Il faut une graine, un arbre et cet arbre là il va faire sortir des fruits qui viennent de la terre. Et ces fruits-là, c'est des conseils. On dit Rabiin Nathan, il est venu, c'est le le le fabricant de conseil, c'est-à-dire celui qui va vous interpréter les paroles de de Rabi Nahman pour savoir connaître le comment. Qu'est-ce qu'il a voulu dire Rabinahman par rapport à aujourd'hui ? Donc c'est une connaissance qui est tout le temps renouvelée avec des conseils tout le temps renouvelés. Et Rabinahman il a besoin que d'élèves, c'est tout. Il a pas besoin de maître, il y a pas de maître. Le maître c'est lui. Après c'est des élèves et on a besoin d'élèves. C'est ça qu'il faut prier à Tichvat. Il faut demander à Chem qu'il nous donne des élèves qui soient fidèles à la parole du maître et qui ait la bonne interprétation de manière à ce que on puisse avoir les bons conseils. Parce que si on est les bons conseils, on est sauvé. C'est de ça qu'on a besoin. Tous les gens, ils se posent des questions toute la journée. Qu'est-ce que je vais faire de ma vie ? Où je vais aller ? Comment je vais me marier ? Avec qui je vais me marier ? Quel travail je vais faire ? Où je vais habiter ? Dans quelle école je vais mettre mes enfants ? Quel genre de vie je vais choisir ? Comment je vais m'habiller ? Qu'est-ce que je vais manger ? Je dois manger bio, je dois manger truc ? Je dois Il y a des questions sans arrêt, sans arrêt, sans arrêt. On a besoin de conseils sans arrêt. Ces conseils, ce sont des fruits qui viennent d'un arbre qui est planté dans la terre. C'estàdire cet arbre, il est branché sur la terre dans laquelle il y a absolument tout. Et lui, il va tirer les conseils adaptés pour chacun et chacune de manière à ce qu'on puisse rester branché à la vérité. et et et s'en sortir et et Batachem réussir notre vie et voir ensemble Batachem la guima les amis. Voilà, je suis obligé de de m'arrêter. C'est c'est la course. Qui est un maître comme qui un élève comme Rabi Nathan et Rabi Nathan c'est la matrice de des des élèves. C'est c'est lui la matrice de l'élève. Lui, il apprend à être un élève parce que à part Rabinahman il y a que des élèves, c'est tout. Rabinahman c'est le maître et après il y a que des élèves. Donc qu'on ait des élèves qui nous élèvent qu'on ait des élèves qui qui nous qui nous aident à nous élever que leur parole elles touchent notre cœur qu'elles viennent de notre âme elle nous aide à aimer Dieu, à nous aimer à nous à aimer notre prochain. Qu'on soit en paix, qu'on soit dans dans la joie, soit dans la santé, dans la réussite dans tous les bons projets. J'avou et tout sa donc bich on se retrouve cette nuit pour leak à 2h et on continue avec l'étude à 4h. Des bonnes nouvelles portez-vous bien. Merci de de votre présence, de votre soutien d'être toujours là engagé à l'écoute et dans l'action. Merci pour tout. sommesnous que notre sort est [musique] agréable quand même. La nuit devient un allié fiable. Heureux sommes [musique] nous à contrecourant du décoratot, on se tient debout devant l'Éternel encore. Le roi David se levait [musique] quand tout semblait perdu. Au plus noir de l'exil, il chantait l'absolu. Le vent du nord passé sur sa [musique] harpe tendue. Celui qui veille à cette heure entend l'Eden répandu. Les fleurs du gan frémissent doucement. Chaque bonne action parfume le [musique] vent. L'ashkina s'élève libéré par un homme et dit devant le trône regarde qui me ramène. [musique] Yeah ! La sagesse de Rabenou, la rigueur sans sagesse tu l'élans. [musique] Rabi Nathan l'a dit clairement. Mieux vaut un pas sincère chaque nuit qu'un idéal parfait jamais accompli. [musique] Heureux sommes-nous que notre sort est agréable. Un sort facile, un sort qui nous élève et nous façonne. Heureux sommes [musique] nous choisit pour veiller à quand l'âme décide de se réveiller. [musique] [musique] Maître du monde, réveille-moi pas juste du matelas. Réveille-moi de mes habitudes, de mes saaira. Je suis debout toute [musique] la journée mais souvent endormi dedans. Mes yeux sont ouverts mais mon cœur est en mode avion. Donne-moi un sort agréable, agréable au confort, [musique] agréable à l'âme. Un sort qui m'élève même quand il me désarme. Pas un destin facile, un destin qui me façonne. Libère l'âge kino de mes excuses ressouclées de mes demains, de mes plus tards, de mes promesses à journée. [musique] Je sais que tu ne demandes pas la perfection, mais un cœur vivant en connexion. Adouc les jugements. Coup les décrets sévères sur moi. Ma famille Israël transforme la nuit en passage, pas en prison. Que mes larmes deviennent clés, pas condamnation. Apprends-moi [musique] à lever les yeux au ciel au matin, pas pour fuir la terre, mais pour mieux tracer mon chemin. Que je marche ici bas [musique] avec ta lumière en tête. Conscient que tu es là présent à chaque requête. Et si je tombe encore, appelle-moi [musique] pourquoi je me lève.