La joie, cela se crée.
Faites-donc la liste des bonnes choses qu'Hachem vous a gracieusement offert ! Avoir une famille, être entouré d'amis, avoir de quoi vivre, être en bonne santé... Pouvoir aller au Kotel ! N'est-ce pas merveilleux, ça ? Pendant des années, nous ne pouvions pas y mettre les pieds ! Pouvoir s'y rendre est une aubaine relativement récente !
Prenons le temps de s'asseoir et méditer sur ces belles choses qui jalonnent notre existence.
Sachez que faire cela, cela s'appelle créer un récipient à la joie.
Faire cela, cela s'appelle créer de la joie.
Et sachez que c'est comme cela qu'on chasse la tristesse.
On ne chasse pas la tristesse autrement qu'en nous focalisant sur nos raisons d'être joyeux. Après tout, l'obscurité se chasse via la lumière...n'est-ce pas ?
En ce moment, nous sommes en plein ménage de Pessa'h. De même qu'on se débarrasse du Hamets, débarrassons-nous de la tristesse.
Tout doit disparaître !
Toute la tristesse doit disparaître !
Même si toutes les raisons d'être triste existent et existeront toujours, à nous de faire l'effort de se réjouir !
Extrait du cours du rav Avraham Ifrah du 27.3.22.
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Transcription
Kind: captions Language: fr Les amis, bonjour à tous et à tous. Une excellente semaine pleine de délivrance n'oubliez pas on est toujours dans le mois desarbim. Alors les né d'Arim et la simatem la simha transformé tous les soucis en simha tout ce qui tout ce qui vient pour essayer de nous casser transformer en simatem en regardant toutes les merveilles du monde tout ce qu'hem il a fait de magnifique avec nous avec l'humanité avec la création de l'homme que c'est un grand récède c'est une grande miséricorde. que de la miséricorde et de l'amour malgré que qu'on a des des épreuves et des difficultés chacun chacune là où elle est mais au-dessus de ça fa piquen à falquen la grandeur et la miséricorde d'cham elle est immense. Et ça ça nous permet de nous débarrasser de cette de cette de cette tristesse qui est qui est mortelle en fait qui est maladive et et mortelle et faire les né d'arrim pour emonim pour avancer pour avoir toutes les on continue dans notre tor 58 comme je vous l'ai dit hierim le seul coupé à la qu'il y a sur la Torah 58 c'est donc on On va commencer demain dans quelques jours le l'écouter à la alors on fait le cours bazatach pour la refoui de tous les malade pour la foi du beson israit bien fortuné ben fortunéasna fatimaal sirb govic ben unik berkaar bener michel r ben franel ben barbara barbaraam Shalom benzal fortun franciebia batam davet and per zora Mercedes bat per zora yoni ben régine talore [Musique] dan ben karine sarine Corina Boris Shirbé Ben Bizerka Hanabatilda, Myriam Maman Esther Batrasi Raphael Schlomo Ben Sabine pour l'élévation de l'âme de Batranaovizer Gali Michel Fran Max Ben Suzan Chukrun Yakob benoda et pourna bora regres nom que j'ai oublié. Voilà. Donc là, ce qu'on va étudier, c'est par par haute la sur la Torah 58, c'est-à-dire c'est ce que a écrit le rab de Cherin. Le raf de Cherin, c'est un comporain de Rabin Natan mais qui a pas eu le mérite vraiment de se rapprocher d'être très proche de Rabin Nathan, de son vi et donc il a écrit des livres. Il a écrit des livres. C'est un très grand ami un homme de très haut niveau. Il a écrit plusieurs livres dans lesquels il a il a il a écrit un kitour du du côté à la rotte et il a écrit par rapport au lachma il a écrit derrière Rassidim la Rassidimathan euh il a écrit aussi beaucoup de filotes dansilotanonim il a il a écrit descouté filotes qui dans le l'écouté de filotte il a il a fait des filotes à lui aussi qui Avant é imprimé dans côté de philot standard aujourd'hui ça plus s'appelle alors il dit donc il dit que cette tor 58 et la tor 59 deodè c'est la tor qu'on va faire aprèsem elles ont été dites toutes les deux comme un seul enseignement dans le rochana tafkouf samerve que qui que qui était cette année-là qui tombait mardi et mercredibil alors il Voilà que je vous envoie du un pain qui vient du ciel. Donc maintenant quand ce pain vient du ciel, il donne de la de la royauté. Man m kn Israël qui c'est mè c'est la knéette la knette Israël c'était l'assemblée de des âmes d'Israëllaishakamaant comment comment c'est cette bénédiction elle vienne par le par le tadik que le tadic il représente la l'alliance d'argata et à partir maintenant quand ça ça arrive d'abord Tadik sodolam dire ça arrive au au tadik qui estolam c'estàd qui est en fait l'alliance l'alliance du monde si on voulait traduire tadikodolam dans le langage desirot ça veut dire tadic alliance l'alliance du monde je peux allumer à droitif à dans le sa Il a écrit, il a dit comme ça merci. Qu'est-ce que c'est écrit que son son pain est gras ? Ça c'est le pain du shabbat panat traî que lui il donne de un il donne de l'oucham ils ont ils ont pris le vendredi michn c'estàd quand ils allaient prendre la man le vendredi il prenait deux parts les quand dans dans le dans le sidour colakov c'est un livre de prière qui s'appelle colakov là-bas il y a une explication sur le champ les mifs arrifta c'est un champ qu'on fait le vendredi soir quand avant de de de faire les quand on va faire sur du painfat donc il fait allusion que en fait le pain de shabbat c'est le michn le double pain de shabbat C'est Yosef Krif parce que si vous prenez Buk deux fois les ça fait combien en gratria ? Ça fait 78. Si vous prenez 78 multiplié par 2, ça fait 156 c'est Gatria Yosef. C'est valeur numérique de Yosef. Donc gamen donc c'est par rapport à ce qu'on a dit que Mam Yosef l'allianceadolamad qui est l'alliance du monde c'estàd c'est lui qui représente l'alliance du monde avec Hashem. En fait, Hashem il a comme garantit. Non, vous demandez madame Mazoué si c'est une prière obligatoire, c'est une coutume. Non, c'est une coutume, c'est pas obligatoire. C'est surtout les Marocains qui font cette prière là. Je sais pas Guillaume tu dans très dans ce que vous demandez sur Gabriel qui a dit à Mahomed que Dieu est caché par 70000 voiles de lumière et de ténèbres. Si ces voiles se révélaient moi-même sur anéanti, je sais pas, je connais pas. Oui, c'est c'est c'est ce champ là de qu'on fait le vendredi soir. Mifta les ça veut dire m ça veut dire qu' on coupe sur le pain de là tu vas comprendre la grandeur que c'est de d'être le shabbat chez le tadik et le qui a dans la génération c'est le tadik et le c'estàd dire en même temps c'est le tadik c'est lui qui a le yesod c'est lui qui a l'alliance de la génération mais aussi c'est le c'est lui qui a la de la génération aussi qui a la sagesse de de la génération parce que principalement la du shabbat la lumière du shabbat et lava elle vient duad et duam de la génération c'estàd elle vient de duad qui est qui est de la génération génération pour être plus précis elle vient de Rabin Nahman dans notre génération jusqu'à la venue du masiar. Donc Raben dit que de venir de passer shabbat avec lui, c'est c'est plus grand que de jeûer 7 semaines consécutive. C'està-dire que c'est plus grand que si quelqu'un il jeûne depuis méchabbat jusqu'au vendredi. Pas qu'il mange le soir et ni mange ni bois pendant une semaine. S'il fait ça 7 semaines consécutives, alors de passer shabbat, c'est plus grand que ça. Et ça ça représente des des milliers des centaines de milliers de jeunes normaux habituels. Quand quelqu'un il fait une s'appelle une afsak quand quelqu'un il fait une semaine de jeûne que vous je vous conseille pas de faire du tout et que Raben ne veut pas qu'on le fasse. Mais si quelqu'un il fait une semaine de jeûne entière sans manger ni boire pendant toute la semaine c'est compté comme des milliers de jeunes de jeunes. que le shabbat qu'on passe chez le tadic, c'est plus grand que 7 semaines consécutives de jeûne. Maintenant, ce qu'il faut savoir que que le shabbat qu'on passe chez le sadik, c'est pas uniquement quand on va à Oman et qu'on passe shabbat à Ouan, c'est quand on on est dans un dans un groupe, c'est si on prie dans un endroit qui s'appelle Brlev et d'ailleurs on souhaite Mazaltov à notre cher ami Youda qui qui ont fait l'ouverture, l'inauguration du centre Breslev de Hdod. Ils ont commencé pour la première fois ce vendredi soir-là la première prière. Donc à HDOT, vous avez un centre Breslève euh francophone aussi. Et pour ceux qui sont HDod et qui ont envie de se parfumer de du parfum de Rabinahman il parlait il paraît que c'était extraordinaire avait beaucoup de joint. En tout cas, on lui souhaite Mazalov et beaucoup de courage et il s'est lancé il s'est lancé vraiment de tout cœur dans dans cette aventure là pour Rabeno. Maintenant quand on fait par exemple on se réunit shabbat pour faire si pour si ensemble pour faire soudais ensemble pour prier ensemble ça aussi ça s'appelle passer shabbat chez le sadq. Ça aussi ça va la valeur de cette semaine de jeûne. C'est pas que quand que d'aller à Ouan, c'est pas que de d'aller dans l'endroit du tadik mamache parce que le sadik il a pas il a il a pas une limite de d'endroit puisque Raben nous l'a dit si vous vous tenez ensemble je reste parmi vous c'estàd il est parmi nous et ce que je vous dis là c'est pas des c'est pas des choses qui viennent je vous dis pas de moi-même c'est des choses que j'ai que que j'ai j'ai reçu dans comme transmission des gens qui étaient qui étaient des des des vrais bressveurs de donc toute réunion qu'on fait shabbat au nom du tadik que ça soit un minian que ça soit un repas que ça soit un kidouche tout ça ça s'appelle passer shabbat chez le tadik et donc ça ça a une valeur énorme parce que avec ça c'est le tuva c'est ça le faire tuvaatchem on essaie d'organiser j'espère qu'on va arriver shabbat prochain il y aura un shabbat plein euh à Jérusalem pour tous ceux qui veulent venir pour les familles et benchem on passera les deux repas et le de vendredi soir et shabbat midi ensemble avec ses pour maot et et la joie de rabou commeissan on peut pas on peut pas être cette année à à puisque tu nous as pas laissé venir les hommes alors on va venir avec les femmes et les enfants aussi c'est dire on va faire un un Nissan avec toutes les familles c'est écrit que Shabbat envoie sa lumière dans tous les niveaux. Et par cette lumière là qui vient de shabbat, ça éveille le monde dans la tchva d'en faire tuva par amour. Ça aussi c'est les michn parce que la tchuva par amour c'est c'est la le double de la tchuva normale. Normalement une tchuva normale c'est une chva de d'être en règle avec avec Hem. Quelqu'un par exemple, on lui demande de garder le le code de la route. On lui demande pas de faire de garder le le code de la route avec de l'amour. On lui dit pas d'aimer les les d'aimer le code de la route. On lui dit de de garder le code de la route, c'est tout. De donner la priorité, de respecter les feux, la vitesse et cetera. S'il fait ça, il est en accord avec la loi. Il y a personne qui peut lui reprocher quoi que ce soit. Donc maintenant quand quelqu'un il fait la la volonté d'Hachem par amour, c'est-à-dire qu'il a compris en fait que que c'est ces règles que Hashem lui a imposé en fait c'est pas c'est pas des règles qui qui sont du tout des des des choses qui sont difficiles. C'est pas c'est pas des choses qui viennent de la rigueur, c'est elles viennent que de l'amour. viennent pas de la rigueur. Si quelqu'un il rentre en profondeur, il voit les secrets de la Torah, à ce moment-là, il va voir que en fait ces règles-là, elles sont pas du tout rigoureuses. C'est que des des des conséquences d'amour et tout. C'est comme quelqu'un un enfant, vous lui dites de mettre le manteau son manteau pas parce qu'il fait froid dehors. Si maintenant il est conscient que vous lui dites de mettre le manteau parce que vous l'aimez, alors il au contraire ça va lui faire plaisir dire combien combien ma maman elle m'aime, elle fait attention à moi, elle me elle est elle veut pas que j'attrape froid, elle me de mettre le manteau. Si maintenant il a une vision de primaire de la chose, c'estàd que de la rigueur, il va dire : "Ma mère, elle m'embête, je suis obligé de mettre le manteau. Après, quand j'arrive à l'école, je sais pas où le mettre et et puis c'est lourd, c'est embêtant, on a chaud avec ça." Il va trouver toutes sortes de choses pour pour essayer de de de voir comment c'est quelque chose de négatif. Mais en fait, c'est que de l'amour. Cham haute tête. Alors là-bas dans la Torah dans dans le passage 9 dit dans tes jambes c'est la Torah cachée qui parce que les lesidouim de Torah du shabbat ils doivent être principalement dans les secrets de la Torah. C'est-à-dire c'est c'est là où il faut principalement ça donner le shabbat dans l'étude de le kabala comme voir cabanot d'étudier la kabala comme c'est écrit dans les cabanotes comme il dit le harizal bien sûr ça chacun a son niveau il y a des gens qui sont qui sont capables d'étudier mam lesquit verzal mais tout ce qui est l'étude de de raeno toute l'étude de laidout ou du zoar tout ça c'est c'est les secrets de la Torah donc le shabbat il faut il faut se s'adonner à cette étude aussi on dit dans le pis dans le le champ qu'on qu'on dit à Sader les Sodata il y a un chant qu'on fait le vendredi soir à Sader les Sodata qui est un chant qui a été écrit par le Harrizal et le champ c'est un champ de Rabenou comme on chante à Bresllev le champ il a été composé par Rabenou et le texte c'est le texte du harizal donc c'est dans Sader les souata qu'on dit voilà maintenant je Je vais je vais mettre je vais organiser je vais je vais faire mon repas bemine avec dans des paroles des mine des paroles cachées t galou pgamine qui vont se révéler des des parolesidou on va dire desidouimar qu'on va couronner la le pain avec des des des secrets qui sont yira qui sont précieux. Donc le le shabbat le principal c'est c'est de d'étudier les secrets de la Torah, c'est-à-dire d'aller d'aller dans ce le michn parce que sinon quelle différence aura entre la semaine et si et la semaine on étudie les shisha sidr michna. Si dans la semaine on étudie le côté révélé de la Torah, c'est le côté des règles de la Torah, quel est quel serait les michn shabbat ? Qu'est-ce qui s'appellerait le double pain du shabbat ? C'est les secrets de la Torah qu'on reçoit shabbat si on si on s'adonne à à l'étude du shabbat. Et aussi l'étude du shabbat, elle a une dimension comme le comme la nuit quand on étudie ça ça la valeur de 7h de 7h chaque heure qu'on étudie aprèsot. Alors le shabbat aussi ça ça compte énormément, c'est très élevé. J'ai pas le chiffre, je me rappelle plus de chiffre mais c'est aussi multiplié. Tu connais toi che 1000 fois. Ouais. Alors voilà les dit que le benra il dit que c'est 1000 fois. C'està dire si on étudie 1 heure shabbat c'est comme 1000 heures dans la semaine. Donc il y a des il y a des comme ça des accélérateurs des choses qu'il faut profiter. Le shabbat il faut en profiter. À quoi correspond l'eau du Balchaov ? Vous dites ben c'est c'est de l'eau qui vient de de la source du Balchamtov qui qui a une sainteté puisque c'est la la source que le le Balchemtov il utilisait. Elle elle a une sainteté, c'est lui qui l'a découverte aussi sûrement. Oui, quand on va à Medibose, il y a des de beaucoup de gens qui prennent de qui prennent de l'eau de là-bas. Il y avait un il y avait quelqu'un qui faisait comme ça. Il avait une bouteille comme ça de d'eau ou et chaque fois qu'il buvait quelque chose en fait, il mettait une goutte de cette eau là dans tout ce qui buvait, dans tout ce qu'il consommait, dans le kid douche de shabbat et tout. Quand ça commença à se vider, il remplissait sa bouteille de base, chaque fois mettait une goutte. Donc Rab dit qu'dou chez laador et parce que la grandeur la grandeur que reçoivent les cherim de la génération les gens cachèr de la génération c'est ça c'est un récipient pour pouvoir avoir des des du renouvellement de la Torahomazal envo de la Torah peut-être que ce qui veut dire c'est comme ils ont dit nos sages dans les maxim des pères que ce qu'on appelle honneur c'est la Torah aussi on peut dire que le secret de cette Torah là 58 elle est elle atteint le sujet de de Mek Esther quand quand ils ont ils ont ils ont vaincu la clipa de Haman Amalek Israël. On voit qu'il y a un lien entre le clipa de Amanalek, c'est-à-dire arriver à à vaincre Amanalek et recevoir la Torah de façon nouvelle avec Ava comme c'est écrit Kimou vek Kiblou alors Kimou Kiblou qui ma Torah il y a il y a kabalata Torah et ki ma tor kabalata Torah c'est la règle d'être dans les normes dans la règle c'està dire suivre les règles de la de ce que Hashem nous demand ça s'appelle Kiblou c'estd on a reçu la Torah quiou la Torah c'estàd vivre la Torah vivre la Torah ça veut dire la recevoir avec amour et ça ça a été àourimme mais c'était la conséquence du fait que ils ont ils ont vaincu Aman à Malek donc par rapport à à ce qui nous apprend Nahman et que qu'on a vu dans le mission des Fraar que maintenant chezimé com comme on dit cheimé C'est Amalek que que soit effacé la descendance de Amalek. Cheimré c'est Simra. Donc la Simra, c'est elle qui c'est elle qui fait qui qui élimine Amalek et qui nous fait atteindre la Torah mais donc à chaque fois que qu'on fait un effort pour être bimra et comme on l'a dit plusieurs fois la Simra c'est pas c'est pas un état c'est pas un état de de sentimental qui arrive quand quand tout va bien. La Simra c'est le résultat de l'inversion de la tristesse en joie. Merci Raphael Chav vous bénisse. Très bien pour les Razak. La simra c'est pas il faut pas attendre que ça vient parce que si quelqu'un il attend que que ça vienne ça d'abord ça va jamais venir. Et d'un autre côté même s'il a de la Simra ça s'appelle pas de la Simpra. La Simpra c'est pas le sentiment d'avoir comblé un manque ou d'avoir une satisfaction de la réussite. Ça c'est pas de la Simra. La simra, c'est quand maintenant on se trouve dans une situation, on a des soucis, on on a on est on risque d'être cassé par ces soucis et que on dépasse on dépasse ces soucis, on les on les inclut dans la joie. On a créé une joie. On a créé une joie, c'est-à-dire on a boosté les points les points positifs qu'on a dans notre vie. On a beaucoup de choses extraordinaires dans notre vie. Si on s'assoit, on fait la liste, on va voir qu'on a beaucoup de choses dans notre vie extraordinaire. De quoi Chem il nous a sauvé ? De quoi il nous sauve chaque jour ? Quelle est la Qu'est-ce qu'on peut faire tous les jours ? D'avoir la santé, d'avoir une famille, d'avoir des amis, d'avoir la Parnassa, d'avoir Rabenou, d'avoir d'avoir Israël, on peut aller au côtel. On peut aller au côtel, passer des heures au côtel. Baouachem, il y a pas de de il y a pas de guerre, il y a pas il y a beaucoup de choses extraordinaires. Maintenant, il faut faire grandir cette joie là. Il faut prendre le temps de valoriser ça tellement le valoriser que la tristesse s'en vaasagon. C'estàdire la tristesse, elle se sauve. Elle se sauve. Ça c'est la joie. Ça ça s'appelle la joie. Mais la joie d'attendre que que de de gagner au loto ou d'attendre ou de d'acheter la dernière Mercedes pour être joyeux, c'est pas de la joie. Cette joie, elle va durer c'est c'est même pas de la joie. Mais même ce sentiment-là de soi-disant de joie, il va durer très peu de temps. Il va disparaître parce que tout de suite on va voir qu'on a payé la voiture plus cher, qu'il y a quelqu'un qui sait qui les import et qu'elle a un défaut et que le le le siège il recule pas comme il faut, on peut pas dormir et on avait prévu que justement on l'a acheté expé pour dormir quand on va là. Après ça commence on voit que des il y a que des problèmes après comme la comme la la michna elle nous dit marimaga à chaque fois que tu tu achètes des biens en fait il y a des nouveaux des nouveaux soucis tu avais pas avant avant tu avais pas ce souci maintenant que tu as acheté cette nouvelle voiture il y a un nouveau souci que tu avais pas avant il faut aller faire la les la vidange, il faut aller contrôler il faut faire il faut faire attention à ça il y a des nouveaux soucis qui existaient pas avant donc la le chemin le chemin de la simra c'est de se débarrasser de ce qui peut nous rendre triste. Il faut absolument se débarrasser de tout ce qui peut nous rendre triste. Tout ce qui est soucis, tout ce qui est manque, tout ce qui est problème, il faut s'en débarrasser. Il faut les éliminer. C'est c'est ça c'est une préserc amek c'est la tristesse. Il faut l'éliminer et la seule façon de l'éliminer c'est la joie. La joie ça élimine aman à Malek. Donc quand maintenant Esther et Mde ils ont éliminé Amalek, Amanalek, tout de suite on a reçu la Torah meash on a reçu une Torah complètement nouvelle renouvelée complètement avec de l'amour. C'est-à-dire on est passé au 2è niveau de de réception de la Torah. Hadar kibloua c'est dire comme c'est écrit dans la shabbat que que d'abord ils l'ont reçu à chavoir et maintenant ils ont reçu une nouvelle foi à nouveau voilà faire grandir les côtés positifs faire grandir tout ce qu'il y a de valable et il y a quelque chose de il y a des choses extraordinaires il fait avec nous et avec le monde en général vegga malam C'est écrit aussi pour pour mes tester que ce sont des paroles de shalom des paroles de paix et de vérité comme la vérité de la Torah elle-même chez tout ça c'est le principe de renouvellement de la Torah qui a eu à ce moment-là tout ça Ça s'est fait par la grandeur de Mordeka et Esther. C'est grâce à eux qui a eu tout ça. Mosekatouv ou parachat Gdouat, Mordeka et Vester comme c'est écrit dans la Mila. Voilà toute la parachat c'estd tout ce qui a été écrit sur la grandeur de Esther qui m parce que l'homme il va et il granditraol que tout le Israël à ce moment-là il a il a reçu de la grandeur et un grand honneur comme c'est écrit tous les ministres tous les princes du pays il il donnait de de la grandeur aux juifs Neymar vikar c'est écrit que aux juifs il y avait de la lumière il y avait de la joie vikar yakar c'est-à-dire ils avaient de l'honneur ils étaient ils étaient respectés ils étaient ils étaient honorés par les gensalas ou tor maintenant a c'est la tor c'est la tor c'est aussi aa comme dira chapira c'estan ran renouvellement de la Torah. Maintenant la joie c'est quoi ? C'est qu'est-ce que c'est Yomt ? La simra de Yomtov, c'est la lumière de shabbat en fait qui qui vient dans des jours. C'estàdire le quand il y a un Yomt, quand il y a une fête qui vient par exemple Pessar, une qui va arriver ou Chavouot ou soucot les les Yomtov en fait c'est de la lumière de shabbat qui qui descend dans des jours de semaine. C'est c'est ça un Yomtov. La racine de Yomtov c'est shabbat. C'està-dire le shabbat, il est beaucoup plus grand que le Yomtov parce que le shabbat c'est lui qui donne la lumière au yomtov. Alors les moadim, les moadim qu'on appelle moadim, ça veut dire des rendez-vous en fait. Moed ça veut dire un rendez-vous. Les rendez-vous avec Hem en fait c'est des rendez-vous dans la semaine qui sont c'està-dire c'est du c'est sanctifier les jours de la semaine quand quand Masi viendra par exemple on fera on fera euh on fera Yomtov on fera pesar depuis Pessar jusqu'à Chavouot pendant 49 jours, ça sera Yomtov c'està dire 49 jours ça sera que des jours de Yomtov parce que le le toute la lumière de Yomt, c'est la capacité de sanctifier la semaine avec la lumière du shabbat. Mais la racine de Yomtov, c'est shabbat. C'est pour ça quand on parle des des fêtes dans la Torah, on commence parler du shabbat d'abord, après on parle des fêtes, on parle de pav de sous parce que toute cette lumière là, c'est le résultat de de la sanctification de la semaine par le shabbat. Alors quand c'est écrit c'està dire le le comme c'est écritem et biom que biome le jour de votre joie ça c'est le shabbat et après les jours de fête dire d'abord c'est le shabbat et le shabbat il amène la lumière dans les les jours de fêteason Zila maintenant quand c'est écrit dans la simon vik alors s l'alliance la circoncision l'alliance prinade brit le c'est le sason c'est c'est l'alliance c'està dire que la joie la joie c'est c'est le le résultat de de l'alliance comme on voit que Joseph il était tout le temps joyeux était tout le temps malgré qu'il était é en prison, qu'il était persécuté et tout. jamais jamais il est tombé dans la dans la tristesse ou la mélancolie parce que pourtant il y avait de quoi d'après d'après la vie qu'il a eu, il y avait vraiment de quoi prendre un prendre une harmonica et faire du blues pendant toute la journée et pleurer sur les malheurs qu'il a eu parce que vraiment il a été persécuté et de façon injuste, totalement injuste par ses propres frères qui voulaient le tuer et cetera et même son père et sa mère qui le comprenaient pas. Il était vraiment dans une situation dans le vécu, il était très très dur mais c'était très dur pour lui. Mais on voit que jamais il s'est ass batattre et aller vers la tristesse. Il est tout le temps joyeux. Tout le temps, tout le temps joyeux dans la prison. Il était tout le temps joyeux. Tout le monde était avec lui. Tout était joliers, lui ont donné toutes les clés de la prison. C'est lui qui qui là où il allait, il avait tout. On lui donnait tout. Il avait il avait une grâce extraordinaire. Tout le monde on lui donnait tout. Pourquoi ? Parce qu'il était joyeux. Il était joyeux. Alors tout ça ça donnait automatiquement des liens avec tout le monde et des de et de l'amitié et tout tout le monde était content d'être ami avec lui. C'est vrai de quelqu'un qui est joyeux, on est content de d'être d'être ami avec quelqu'un de joyeux. Donc sne vimra sasson c'est la mila c'est c'est c'est l'alliance viar et l'utiline je mar où comment c'est écrit j'ai oublié c'est dans dans le rapport de mais c'est dans quand ils vont voir lesiline ils vont voir que il a le chemashem qui est sur toi alors etiline c'est l'honneur C'est c'est le principal de l'honneur àdode. Voilà comme il dit c'est l'doula et le cavod c'est la la grandeur et et et le et l'honneur qui qui nous est qui nous est donné grâce au fait qu'on qu'on met les filine. C'est pour ça que les filines ça s'appelle PR aussi s'appelle PR. Et quand on quand on se lève à Ratot, en fait quand quand on se lève à Ratot, on fait ceun là parce que normalement dans le dans le CDR deun ratsot, on doit prendre de la cendre et mettre à l'endroit des filing. Maintenant la cendre la cendre ça se dit effer c'est les mêmes lettres que PR c'està dire c'est la cendre c'est effer. Donc on met de la cendre à l'endroit d'hiline et quand on met de la cendre à l'endroit d'hiline, ça transforme le la cendre qui est le résultat du fait que le temple a été détruit, ça se transforme en PR. C'est-à-dire que avec ça, d'après d'après ce qu'il dit le harizal, avec ça, on reçoit la lumière d'hiline le matin quand on met les filines. La la racine de la lumière d'hiline, elle vient de l'endeuillement sur le temple qu' a eu à Hatot. C'està dire quand quelqu'un il se lève il s'enduille sur la destruction du temple. C'est pas que quand on dit s'endeuiller sur la destruction du temple, c'est pas c'est pas qu'on s'endeuille sur la destruction d'un bâtiment de de qui avait qui avait de quand on s'enduille sur le la destruction du temple et on s'enduille sur le fait que que la vérité est cachée, que hashem il est caché, que le tadic est caché, qu'il y a des gens qui sont opposés au tadic, qu'il y a des gens qui font de la marchloquette, il y a des gens qui persécutent les les les gens qui qui révèlent le tadic. Il y a des des gens qui sont dans de la persécution sans arrêt que que soit-disant ils veulent faire du bien et cetera, mais c'est des gens qui qui enlèvent le qui enlèvent le chalom qui mettent un d'une atmosphère de de zisanie, de dispute de de de de course à la la réussite dans dans l'honneur et dans soi-disant la connaissance et cetera. Et ces gens-là, ils font partir la shrina. Ils enlèvent la shrina, ils enlèvent la présence du tadic. C'est des gens qui ont c'est sur ça qu'on c'est sur ça qu'on pleure quand on se lève à c'est pas sur des des murs qui ont été brûlés. Ce qu'on on pleure sur le fait que la conscience véritable des choses a disparu du monde. C'estàdire que la plupart des gens ils sont complètement fous, ils sont inconscients. Ils savent pas du tout ce qui se passe. Ils savent pas pourquoi ils sont là. Et les responsables de tout ça, c'est des gens qui sont qui s'opposent au tadic et surtout les gens qui sont dans Brestlev eux-mêmes qui s'opposent qui sont des opposants. N'importe qui qui qui s'oppose à quoi que ce soit dans Bremv, c'est un opposant ou tadiq. C'est c'est quelqu'un qui enlève qui qui enlève le flux du tadic. Puisque Rabenous il a dit si vous vous tenez ensemble, je reste parmi vous. Si vous vous tenez ensemble, c'està-dire que la condition pour pouvoir recevoir la lumière du tadic, c'est de se tenir ensemble. Donc tout ce qui est marchette soit-disant des gens ils pensent que ils ont compris mieux que les autres. Il y a personne qui a rien compris à Rabenou. Rabenou il a dit lui-même il y a personne qui peut rien comprendre à ce que je fais à ce que j'ai enseigné ni aussi pour siotte ni le moira ni rien du tout. Il y a personne qui comprend rien du tout. C'est que de la connexion et de l'amitié et de l'amour mais il y a rien. Il y a aucune compréhension. Il y a donc il y a personne qui peut venir avec un avec un soi-disant brandir la vérité dire non brlev c'est ça ou c'est ça et l'autre il fait pas ça et l'autre il fait ces gens-là c'est eux qui empêchent la guola comme dira c'est eux qui empêchent le masiar de venir parce que si ces gens-là il il il persécutaient pas les gens ça serait moins caché si les gens ils parlaient pas contre le tadic alors ça serait moins caché le tadic qui serait plus révélé des gens aussi qui sont qui sont plus vicieux ils font semblant d'être aussi bret soit-disant non mais moi je suis brève moi je suis et et en même temps il casse il parle contre contre contre le tadic ou ou les gens qui révèlent le tadic tout ça c'est des des clab chouour du satan le satan aman à malek il se met dans ces gens-là pour éloigner les gens et les gens ils s'éloignent et il y a des gens qui sont perdus qui sont perdus il y a des gens même des gens qui meurent de tristesse et de de de dépression de de et tout ça ça vient du fait qu'ils ont pas découvert la vérité puisque comme on a vu ici il y a toute la le tadic les enseignements de du tadic il y a toutes les réfou dans les enseignements du tad il y a tous les les remèdes à tout dans le monde et les remèdes à tout ce qu'il y a dans le monde se trouve dans dans les enseignements dans la tor du tadik c'est les michn c'est une tor qui a qui a une puissance extraordinaire combien des gens il témoignent d'où ils sont sortis d'où ils ont où ils étaient d'où ils sont sortis grâce aux enseignements de Rabenou donc ceux qui qui cachent la lumière du tadik c'est c'est eux est responsable de du du fait que Maché vient pas et automatiquement de tous les de tous les malheurs qu'il y a dans le monde. C'est pour ça que Rabiin Nathan tout le temps il disait à son fils Rashem qu'on déchire pas les livres de Bres Bachem qu'on est pas des opposants arabou parce que c'est rien que ça ça suffit pour être joyeux. Quelqu'un qui quelqu'un qui qui a des soucis qui a des soucis des problèmes et tout, il doit se rappeler de ça. Il doit se dire bah je suis pas un opposantem j'étais à Oman fait un petit avec ça suffit. Avec ça, ça suffit pour avoir de la joie et pour éliminer toutes les les causes de tristesse. Amen. Did jolie, ch vous bénisse. Ouais aussi il y a tellement de divorces tout tout ça ça vient de de de la alama du fait que le tadic est caché et le tadic il est caché par laquette il est il est caché par le fait qu'il y a des opposants quand les gens ils parlent sur brlev ou des groupes de brelèv ou des gens de brelèv il cachent la lumière du tadic parce que le tadic personne ne le comprend le comprend ça veut dire qu'il y a une qu'il y a une qu' a une une que la personne elle elle elle possède l'enseignement elle a compris pris quelqu'un il peut comprendre une opération de de de math. Il peut il peut savoir comment on fait une addition, une sustraction. Il peut dire voilà moi je maîtrise je maîtrise les l'addition, la soustraction ou la division. Voilà, si tu fais pas comme ça, tu t'es trompé, c'est pas comme ça une division. Voilà comment ça se fait. Ça peut se maîtriser. Mais Rabiinarman, il y a personne qui le maîtrise. Même Rabi Nathan, même Rabi Nathan dit Rabinftali, Rabinahman Rabinatan et Rabinaftali un petit peu ils ont compris. Il y en a qui disent Rab Rabinan, il a compris Rabinaftali un petit peu. Il y en a qui disent Rabi Natan et Rabina les deux ils ont compris un petit peu. Et Rabinathan voit dans ces dans ses témoignages comment ils se sont loin et il le dit, il le dit on l' on l'a lu dans les comptes, dans les explications des comptes. Rabiin Nathan il le dit explicitement. Il dit comprendre les comptes. Puis il y a personne qui peut comprendre les comptes. On comprend rien. Si on comprend rien dans les comptes, c'est dire on comprend rien de Rabin Nahman. Donc qui est-ce qui peut venir et dire l'autre il a tort, il doit il faut pas faire comme ça, il faut pas d'où il sait. Il sait rien du tout. Il sait rien du tout. Même si maintenant une personne elle fait quelque chose qui n'est pas par rapport à ce que je pense qu'il faut faire. Mais il faut savoir que ce que je pense ça ça rien à voir avec ce que le sadic il fait et que cette personne-là elle a sa façon de vivre les les les la Torah, de vivre son rapprochement Sadic, de vivre son rapprochement avec Hasem et il faut la laisser évoluer et faire ce qu'elle a à faire. Et si on peut l'aider, il faut l'aider. Si on peut pas l'aider. Alors on l'aide pas mais on va pas contre. On va pas contre parce que chaque fois qu'on va contre on fait reculer le moment de la délivrance. Alors que le tadic toute tout son travail c'est de de rapprocher le monde entier à Gem. Quelqu'un qui fait de la marloquette qui qui fait des des des des disputes qui créent de la zizanie. Mam il éloigne il éloigne le masiar. C'est c'est quelqu'un qui c'est ça le principal de du problème qu'on a. s'il y avait ce problème était réglé, tout le reste c'est tout le reste, il y aurait pas de problème. Alors, on a on a juste revient en arrière parce que j'ai sauté un petit passage. Je vous rends compte maintenant que dans le passage you dans la Torah ici dans la Torah 58 que Raben dit qui shabbatou bishmirbour que le shabbat il dépend du fait de garder la parole a zoar berich daflam v c'est écrit dans le dans le zoar berich dans la page 32 shabbat crébour le zoir il dit clairement le shabbat ça s'appelle parole c'est ça le shabbat C'estàd si on veut donner un nom au shabbat autre que on veut l'appeler autrement que shabbat, on l'appelle parole. Parole c'est le nom du shabbat. Et c'est pour ça que une parole profane est interdite le shabbat parce que le shabbat c'est c'est le monde de de la parole. Shabbat shalom c'est le c'est le jour de où où il y a la paix. Cette paix là c'est uniquement pour permettre le shalom. C'est pour c'est pour ça que qu' a qu' a la paix. C'est pour pour permettre le dibour pourquoi pourquoi shabbat shalom pour permettre la communication pour entrer dans le monde du dibour comme on l'a dit plusieurs fois que malheureusement on sait pas on sait on connaît pas la on connaît pas la grandeur de la communication on sait même on sait pas ce que c'est communiqué. On demande on demande à Hashem à chaque chaque jour qu'il nous ouvre le monde de la communication le monde de la parole. On demande que que par le mérite de Rabi Nathan qui était le mélit qui était celui qui savait qui savait présenter les choses qui savait qui savait communiquer de façon parfaite Rabi Nathan il avait le il maîtrisait la parole puisque lui-même il a dit si je suis quelqu'un dans les comptes alors je suis le mélite. Donc dans Rabi Nathan il y a cette façon de communiquer c'est-à-dire de communiquer de de l'intérieur c'estàdire de s'engager communiquer de l'intérieur. On en parlera Batachem, on essaiera de développer cette cette notion là. C'est pas c'est pas facile parce que on sait pas du tout ce que c'est la communication. On n' jamais été initié à cette communication là comme comme la Torah le elle attend. Qui est-ce qui c'est qui est-ce qui parle de ça que le shabbat ça s'appelle parole ? Qui est-ce qui dit ça ? Shabbat ça s'appelle dibour. Pourtant voilà c'est le zoir. Il dit clairement shabbat il créour. Shabbat c'est la parole. Quelle parole ? C'est quoi la parole ? Ça veut dire quoi la parole ? S'il en avait la parole, c'est ce qu' va faire le masi. Il va il va rapprocher le monde entier si on avait la parole. Donc apprendre à communiquer. Exactement une voix universelle, c'est une parole universelle. La parole de paix, c'est un angle de la parole mais mais la parole la communication c'est nafschiats d'abono. C'est la c'est l'expression de l'âme. Il y a il y a une possibilité d'expression de l'âme. Nous on connaît la parole d'expression du cerveau. On connaît pas, on se connaît pas la parole, l'expression de l'âme. On sait pas ce que c'est. On doit s'initier, on doit apprendre à pour ça qu'on a besoin du michn de shabbat parce que c'est pas c'est pas la parole comme on l'a dans la semaine. C'estd dans la semaine on on a une façon de parler. Cette façon de parler c'est c'est une façon qui vient c'est une parole qui vient de la logique, de la compréhension. Et la parole du shabbat, c'est pas une parole de de compréhension, c'est une parole de l'âme. C'est l'âme qui parle. C'est pas le c'est c'est pas le c'est pas le cerveau. Vous voyez Rabiimon quand il parlait, Rabishimon, il parlait pas avec son cerveau. Rabishimon, il parlait avec de la connexion. parlait pas avec avec du avec le cerveau. Abishimon il se connectait il se connectait à Mosabenou, il se connectait dans les mondes supérieurs et il commençait à parler mais il parlait pas les choses elles venaient pas de son cerveau. C'est pas des choses qu'il avait compris avec son cerveau qui commençait maintenant dire des des fruits de de la compréhension, de l'analyse de de l'érudition. C'était des paroles qui venaient que de la connexion. Patar Amar, il toujours vo dans le soir, il ouvrait et il parlait. Il ouvrait la bouche, il parlait. C'estàdire qu' il ouvrait il ouvrait, il rentrait en communication et il commençait à révéler à révéler des des secrets de la Torah. C'est pour ça qu'il insistait pour que pour que laiva ça soit uneiva d'amitié. Il a dit ça que nous s'il y a pas d'amitié, sachez que la yeshiva on ferme. Il y a pas de yeshiva parce que notre yeshiva c'est pas une yeshiva de compréhension. Si c'est une yesiva de compréhension, il y a pas de problème. Même s'il y a pas d'amitié, on vient comprendre des choses. Mais le résultat ça a donné les 24000 élèves de Rabia Kiva qui sont morts. Mais uneiva de compréhension, ça veut dire on apprend des choses, on réfléchit et on on met en on met en rapport ce qu'on a compris. Celui-là, il a compris ça, l'autre il a compris ça. Mais ici, la parole dont il parle ici, la communication dont il parle ici, c'est une autre communication complètement. Maintenant, on le voit chez Rabishimon. chez Rabishimon Rabi Shimon il rent en en communication avec Méabenou vous verrez dans le zoir il y a écrit souvent Rem c'est Mam Mos Rabenou qui parlait dans la bouche de Rabishimon au niveau de Rabishimon c'était ça mais à notre niveau c'est nous on doit arriver que quand on communique avec une personne ça soit la même chose. C'està-dire qu'on enlève complètement notre compréhension on enlève nos midotes nos nos façons de de gérer les choses. Ouais, les choses elles doivent être comme ça. Ça doit être comme ça, ça doit être comme si. J'ai des principes, j'ai des choses. On enlève tout ça. On enlève toutes ces toutes ces notions là qui sont des des notions qui sont des de la programmation. La programmation. La la communication c'est pas de la programmation. La communication c'est du lien des âmes. C'est on on crée un lien entre les âmes et on exprime et ça s'exprime dans la parole. Mais ce qui va sortir dans les paroles, c'est pas quelque chose qui est préenregistré et qui a été qui a été réfléchi et que maintenant euh moi je pense que que ça et je pense comme si et je pense ça vient de la semaine. Dans la semaine, oui, dans la semaine, on a un rapport avec la matière. Alors, on a des tri à faire dans les 39 travaux. Alors, c'est comme comme Rabenou rapporte les 6 jours de la semaine, c'est les six traités de la michna. C'est passou cacher passou notar assour taor tamé pur impur cacher pasou c'est oui non on en fait c'est des tri c'est des c'est des tri de la logique mais la parole shabbatique c'est une autre parole complètement la parole de la de de de la hi des doutes c'est la même chose quand vous faites hba des doutes c'est pas vous allez pas commencer à sortir des choses que vous avez dans votre cerveau labo des doutes c'est du languissement de se rapprocher d'achem de se connecter avec haschem et quand il y a ce languissement qui se le fait et quand on on veut se rapprocher d'Hem alors les paroles elles viennent. Hashem c'est fatar hashem lui-même il il ouvre il ouvre ta ta bouche ou puis maintenant ma bouche elle va dire ta louange à toi en fait c'est toi qui va prier dans ma bouche. C'est tes mots à toi qui vont venir dans ma bouche. Ça c'est la communication que que la Torah elle attend de nous. C'est pas c'est pas une communication de préfabriqué. C'est pas du préfabriqué. La Torah, elle attend de nous de de de la communication par une par un lien par un lien qui vient de l'amitié de de la véritable amitié. C'est-à-dire on se lit et ce lienlà il amène des paroles qui sont pas de nous. C'est des paroles qui viennent d'ashem, c'est des paroles qui viennent des sadikim. Comme dans le zoa Rabishimon fait dans le zoa chacun il doit vivre ça dans dans sa vie avec ses amis avec sa famille avec son conjoint avec ses enfants avec ses ses ses c'est ses c'est les amis avec qui il étudiou c'est avec ses élèves s'il a des élèves, avec ses maîtres s'il a des ma il doit c'est comme ça qu'on communique. C'est pas des choses qui sont qui sont préenregistrées. C'est pas du playback. La plupart des gens c'est du playback quand ils parlent. Ils ont plein de trucs dans leur tête sur la Russie, sur l'Ukraine, sur ça, sur ça. Ils connaissent plein de choses qu'ils ont enregistré, qu'ils ont vu dans la télé, vous ont vu dans un bouquin. Allez, ils enregistrent, ils enregistrent, ils enregistrent. Après, quand ils discutent, ils sortent ces enregistrements. Non mais tu comprends, ça doit être comme ça. Moi, j'ai j'ai vu c'est comme ça. C'est que c'est que des des des c'est en fait c'est des scènes préenregistrées. Donc c'est très ennuyeux parce que parce que il y a rien, il y a pas de vitalité dedans. C'est du playback. Il y a pas il y a rien dedans. Tandis que là ce qu'on ce qu'on propose dans dans la parole shabbatique, la parole shabbatique c'est pas du tout ça. Ça a rien à voir avec ça. Etatachem, on va on va développer cette notion, essayer de de d'amener le le plus possible d'éléments pour nous permettre de vivre de vivre ça. C'est très difficile parce que parce que tout le monde est formé à la à la logique, au préenregistrement, au playback. Fait que des gens, ils ont des ils ont enregistré des choses, maintenant ils les vivent, ils les répètent, ils répètent ce qu'ils ont entendu, ce qu'ils ont compris et cetera. Mais ça là, ça c'est pas de la communication, ça c'est du playback, c'est tout. Chacun il fait son morceau de playback, hein. Il sort un playback sur la politique, l'autre sur la Torah, l'autre sur la vie de famille, l'autre comment ça doit être ça, comment ça doit être l'éducation, comment ça doit être voilà, c'est des playbacks préenregistrés, on sort les on sort les éléments. Mais la communication dont on parle de ici la la parole shabbatique, c'est pas ça du tout. C'est nafshiatsaoire, c'est mon âme qui sort dans ma parole. Et quand mon âme sort dans ma parole, à ce moment-là, je peux tout obtenir. Quand je prie, j'obtiens tout. Quand ma parole, quand je dis quelque chose avec ma parole devient créatrice. La parole c'est pas du tout de la parole de playback. C'est une parole vivante. C'estàd elle est créatrice ma marche. Quand je dis quelque chose, la chose elle elle devient ça entraîne un changement, une création, quelque chose. C'est quelque chose d'extraordinaire. Donc ça bzatem petit à petit, on on rentrera dans cette notionlà. par rapport à ce que ce que Raben Rabin Nathan il nous envoie dans les dans les enseignements. Mais j'aurais aimé aussi classer ça, mettre de côté toutes ces notions là. Mais à chaque fois qu'on parle de ça, le mettre de côté pour après essayer de de d'en sortir vraiment une méthode une méthode qui soit qui soit accessible besch dans la clinique de la joie et qui va être aussi bien sûr en même temps la clinique de la communication puisque ça peut pas il pas de joie s'il y a pas de s'il y a pas de communication s'il y a pas de communication s'il y a pas de joie non plus. Donc voilà, on avance demain, on commencera le la Torah euh non on commencera la sur de Rabiin Natan. C'est pas une alara qui est très longue, elle fait que deux pages. Donc on on fera le le l'écouter à la rot sur la Torah 58 et après on on avancera vers la Torah 59 comme il nous l'a pris ici le le raf de Tine. En fait ces deux torontes là, c'est ces ces deux enseignements 58 et 59, ils ont été dits tous les deux dans dans le même rochhana. Donc c'est on on verra, il y a des éléments dans la Torah 59 qui sont déjà qu'on a vu maintenant la 50 dans la 58 mais la 59 elle est beaucoup plus grande. C'est une Torah beaucoup plus il y a beaucoup plus beaucoup plus riche en élément des chem Nexus Miller. Que ch vous bénisse. Merci à vous tous. Bon après-midi que des bonnes nouvelles pour tous les malades. Ceux qui veulent la Torah 59 en PDF qui nous demande de par mail, je vous l'envoie. Bem, on l'a déjà préparé. J'ai envoyé à ceux qui voulaient la 58 mais on peut rajouter la la 59. Oui, quand vous dites que que Dieu pitié de nous, tu vas à la clinique de la Simra David vas-y cours viteem que des bonnes nouvelles chem vous bénisse à tous et à toutes qui règne du bien qu'on entende que des bonnes nouvelles fini les guerres fini tout toutes ces tous ces intérêts là toute cette folie là. OK madame Mazous, il faut que vous m'envoyez un mail parce que peux pas envoyer dans le chat, j'ai pas il y a pas moyen d'envoyer des fichiers. Donc vous envoyez un mail contactvresllev.fr contact contact@breslev.fr et ben je vais rajouter dans le dans la 58, je vais rajouter dans le PDF la 59 et je vous envoie les deux. Oui, votre sal, écoutez-moi, il s'arrête à 54, c'est la première édition qu'on avait faite. Ça s'arrête à 54. Et ben on a maintenant de quoi faire le reste de quoi de quoi sortir tout le coup témoire un français. On a on a monsieur nous a fini toute la traduction. Ah, je me raté la cha. C'est vrai, j'ai oublié. Oh là là, attendez, je vois. Voilà, je remets l'image. Je la chaci notre ami Benjamine. Il est interdit de de dénigrer une personne qui a tenu des propos médisants sur notre compte. Quiconque est suspecté d'avoir commis un mfet a le droit de clamer son innocence sans pour autant révéler le nom du coupable. Merci pour les alotin écoutezan [Applaudissements] J'ai pas vu aujourd'hui. J'ai pas l'impression qu'ils ont mis qu'ils ont mis la fila. Non, je me suis trompé de chercher pas au bon endroit. Bilbou maître du monde à cause du trouble de de mon esprit à chaque fois s'éveille la colère et la rigueur que mon cœur il ferm dans une grande sinuosité me trouble énormément je sais pas quoi faire et à cause de mes fautes mon esprit ma conscience est est petite pour pouvoir faire une prière comme il le faut les pour que tu me sauves mais avant pour que tu me sauves de cette faute très grave de la colère alad à cause de la colère. Combien de gens ils ont perdu les deux mondes comme tu le sais, je sais pas quoi dire. Délivre-moi, délivre roi, délivre-moi. Adon délivre-moi mon père, mon maître, mon roi et mon dieu. Les amis, j'avoue nouvelle. ي לפני Aller en