Le Tsadik, c'est lui, l'arc en Ciel ! Thora 42, Avraham Ifrah : www.Breslev.fr

[Musique] Il a vu le leur souffrance. en entendant leur champ. Alors cette Torah aussi c'est une Torah qui a été écrite par la main de Rabenou et cette Torah, elle va parler principalement de l'adoucissement des des xérotes, c'estàdire des décrets par le champ par le fait de chanter ou bien aussi par le fait qu'on fait un vêtement au tadic ou bien parce que on somme du chauffard Mainant, il y a d'autres choses qui vont être mentionnées ici. On va parler de l'arc et on va parler de du mérite des des avotes de des de de des patriarches et du chem shadaï.

Alors maintenant nous dit nous dit que le grâce au champ ça fait une unoucissement de la rigueur comme c'est écrit dans le zoarad le zoarakados il dit à kchetina maintenant le kechet qui veut dire l'arc ici ça veut dire l'arcenciel c'est laina c'est lainachot et les les trois couleurs qu' a dans l'arcenciel c'est ce sont les trois av les trois patriarches et les patriarches ce sont les les vêtements de la shrina que quand la elle s'habille dans des vêtements qui éclairent qui sont des des vêtements

brillants à ce moment-là hashem il voit la shrina et il se souvient de l'alliance éternelle c'estàd que hashem il avait fait une alliance éternelle au moment de que que quand il y a eu le maboule, le désert le le déluge. Après Hasham il a dit voilà, j'ai amené le déluge mais j'amènerai plus jamais le déluge. Ashem il s'est engagé à ça. Donc maintenant quand la quand la shrina elle brille alors à ce moment-là il dit je me souviens de cette alliance là que j'ai faite à

ce moment-là la colère du roi elle se calme ce ce lchon là c'estàd cette expression c'est une expression de la mila dans lail tester c'est écrit ça et la colère du roi s'est calmé l'exemple d'un roi qui qui s'est mis en colère sur son fils.

Quand le roi il voit la la reine avec des vêtements qui sont resplendissants, qui sont brillants, al ce momentl il a il a de la miséricorde pour son fils. Ça réveille la ça réveille la miséricorde sur son fils. Alors maintenant Rabenou il parle ici de d'adoucissement de la rigueur. Ça veut dire que maintenant on veut obtenir que Hashem il il prenne cas de nous et et que si jamais il y avait il y avait un décret sur Israël alors que Hashem il annule c'està dire qu'il y a un endoucissement et de de la rigueur Et ici c'est une des façons de d'adoucir d'adoucir.

Maintenant, c'est cette Torah, elle est basée surtout sur un zoir de parachat pinas de la parachat pinas et et le le passage c'est un passage où c'est Rabi aussi qui parle et qui dit que l'arc-en-ciel elle vient il vient pour protéger le monde. l'exemple d'un roi et que que tant que son fils il faute devant lui, alors il il a l'intention de le frapper. Alors à ce moment-là, la reine elle se réveille, elle se révèle au roi avec des vêtements de de royauté, des des beaux vêtements. Alors quand le roi il voit il voit la la reine, alors il il ça calme les les ners qu'il a sur son fils et il est joyeux avec la reine.

Donc ça c'est les ça c'est le le nien de l'arc-en-ciel que j'ai vu l'arc-en-ciel pour me souvenir de l'alliance du mondei. Alors maintenant quand il y a un tadik dans le monde al le tadik lui-même c'est c'est lui le secret de cette alliance de de d'être meayem le brit que bou il a fait avec le monde et avec ça il protège le monde et s'il y a pas un un tadic comme ça alors il y a la il y a l'arc-en-ciel qui est le secret de

la shrina que que montrer au monde que le monde il a laissé être perdu et que maintenant grâce à à l'arc-en-ciel qui est la shrina Elle protège le monde et la et la shina, elle s'habille dans les dans les vêtements des avotes, les couleurs des avotes qui sont vert et rouge et et blanc. C'est ça les trois couleurs de C'est ça les les couleurs des avotes. Donc maintenant Rabenous dit que que le champ ça adoucit la rigueur et et Rabenou il amène il amène que le

lien de la shrina que la shrina quand la shrina elle est elle est éclairée alors à ce moment-là il y a un adoucissement de la la rigueur parce que quand il voit la shrina il voit l'alliance.

Alors à ce moment-là, la colère du roi, elle se calme. Mais quand il y a un tadic dans la génération, alors ce tadic là, il il représente lui-même le le l'arc-en-ciel. Donc il y a pas de il y a quandem il voit ce tadq, alors il voit un homme qui qui révèle Hashem dans le monde, ça calme la colère d'Hem. C'est pour ça qu'à l'époque de Rabishimon Maroka, il y a ils ont jamais vu l'arc-en-ciel.

Il y a dans jamais il y a eu un l'arc-en-ciel est sorti à l'époque de Rabishimon tant que Rabishimon il était dans le monde parce que lui-même c'était l'arc-en-ciel c'estàdire que lui-même il est il représentait l'adoucissement de rigueur en ditina maintenant les mots de la prière quand quelqu'un il dit les mots de la prière c'est la shrina elle-mêmeouchem c'est comme c'est comme c'est écrit ouvre mes lèvres au adnout que maintenant la parole c'est le nom de adnout c'est le nom d'ashem vikra kchet et ça s'appelle

l'arc rashibi la chante fila comme rachi il explique que quand il a Yaakov il a dit pourem ça veut dire bekashti ça veut dire Bak bakachat c'estàd avec ma prière. L'arc donc maintenant les les Raben il dit ici que la les les lettres de la prière les mots de la prière c'est la shrina elle-même. C'està-dire que la shrina elle réside la shrina elle réside dans les mots de la prière le parce que le dibour lui-même le dibour lui-même c'est le chemadnout. C'est-à-dire la parole elle-même, c'est

le nom d'Hem qui s'appelle Kechet.

C'està-dire que que maintenant dans la parole, il y a la révélation du nom d'Hem. Dans la dans la parole Hashem, il se il se révèle la la parole elle-même, c'est le c'est le chem Adnout. Adabenou dit ici que quand maintenant quelqu'un il parle des paroles de des paroles de Torah, des paroles de fila, des des paroles qui sont des des paroles de Bdoucha alors sa parole sa parole elleê même ça ça devient ça devient la révélation de la shrina et que et que donc ces paroles-là

elles elles adoucissent la rigueur par le fait qu'elle ramène la shrina le à sa place chaque parole positive ça amène la la shina à sa place attis que maintenant si quelqu'un dit des des des des des paroles qui sont pas bien. Alors ces paroles-là, elles sont elles elles sont elles sont la galoute de la shrina.

C'estàdire que maintenant dans la bouche de la personne, il y a la possibilité de réparer la shrina ou de de te mettre la shrina en galoute, tout en exile. Tout dépend de ce qu'il fait de sa parole. C'està dire que dans la parole, il y a la révélation de la shrina. Et la shrina, elle vient dans la parole et elle peut elle est dépendante de la parole et donc elle peut aller soit à sa place et que queil y a un soit elle peut être en galoute.

Alors Rab nous dit que le champ la voix d'un champ c'est les trois couleurs de l'arc-en-ciel cheesolar parce que dans la voie il y a du feu, il y a de l'eau et il y a du souffle chez chlocha vote. Donc la voix on voit que dans la voie il y a du feu parce que c'est chaud, il y a du il y a du de l'eau parce que c'est humide et il y a du roir. Il y a du souffle parce que il y a

il y a il y a un souffle dans le dans la voie. donc ces trois ces trois couleurs qui sont ces trois éléments c'est les trois patriarches chavot van parce que les les les patriarches ce sont des trois couleurs qui brillent chez chez Bahem que en eux queem dit quand je vais la voir la voir c'est quoi c'est que il va voir les avotes les avotes c'était les les ceux qui sont arrivés a été le plus le plus représentant de la shrina.

Donc quandem il voit les avors il se souvient de l'alliance donc quelqu'un qui chante les paroles de la prière et que sa sa sa voix quand il chante elle est claire et et et limpide très limpideina à ce momentlà il donne un vêtement à la shrinaot c'estàdire les lettres brillants. À ce momentlà, la colère du roin elle se calme comme quand cette expression là, je vous ai dit c'est une expression de la médila. Alors quand Esther elle vient devant le roi avec des vêtements de de de royauté, alors ça ça fait que ça calme le ça calme la colère du roi comme l'exemple qui donne le zoir. Maintenant le fils il fait des bêtises, le le fils le prince il fait des bêtises.

Le roi il est en colère contre lui. Maintenant il voit la reine qui vient avec des vêtements des vêtements magnifiques tout ça. Alors ça calme ça calme complètement la colère de du roi et ilem sur sur les les banimes. C'estàd il ilem sur sur son sur son fils.

Alors Rab nous dit la même chose les avotes quandem il se souvient des avotes alors ça calme la colère qu'il y a sur le monde ou quand il y a un tadic qui qui que hasem il voit le tadic ce tadic là il calme la colère qu'il y a dans le monde. Donc Rabenou il dit ici l'importance de la de la de la négina c'est-à-dire de chanter les les paroles de la prière ça va adoucir le le la colère de de de du roiashiam que ça

veut dire que maintenant il est il est batsar la que hashem il voit queils sont dans dans le dans la douleuram quand il entend leur champ leur champ à qui de qui av par le des av de de nos patriarch quand maintenant le champ qui sont les les trois couleurs de l'arc-en-ciel sont dans la dans la clarté et dans la limpidité dans une grande limpidité qui qui parce que les trois couleurs ce sont Ce sont les patriarches et ils sont les vêtements de laina. Maintenant quand

les les les vêtements ils sont ils sont ils éclairent ils sont limpies d'éclair alors ça s'appelle à avot avot ça se dit le mérite des avotes mais ça veut dire aussi zakout c'est comme si on dit zakout à avot c'està dire la la la clarté des avot alors à ce momentlà et à ce momentl dit je l'ai vu les britam pour me souv pour souvenir de éternelle à ce momentl il va se il va avoir pitié il va avoir de la miséricorde selon sa grande bonté

la la colère du roi va se va se calmer vimad à ce moment-là ça va adoucir la rigueur donc maintenant plus on plus on Plus maintenant on est on on aégalé le le tadic c'està dire et plus on a on adoucit la rigueur dire l'adoucissement du du monde il est fait par l'idgalout par l'galoute du tadic c'està dire ça ça adoucit la rigueur du monde. Pourquoi la pourquoi ça adoucit ?

Parce que comme c'est un homme qui qui a qui a consacré sa vie à la révélation de la shrina, c'estàdire qu' à permettre à Hashem de résider dans le monde puisqueem il peut résider que dans de chez quelqu'un qui lui fait une maison comme on on voit dans la parachat que que Abraham Avinou a été Haramoria, il a été dans la dans la Haram Moria et Is Itak et Israk il a été dans le sadé dans le sadé pour faire pour pour faire bo prier donc

Abraham avec nous il a fait Shahrit il a été à Ramoria Israak il a fait Mina il a été à il a il a il a été dans le sadé et Yaakov il a été à Bethel que Bethel et quand il était à Bethel le le haramoria il est venu il est venu à Bethel il est venu sous ses pieds hashemchhem il a plié il a plié la terre il l'a amené sous ses pieds ça veut dire que maintenant les le le le tadqik quand haschem

Quand Hashem il voit le tadik, alors le le ça lui fait une maison. C'estàd le tadik c'est quelqu'un qui a fait une maison pour Hashem. C'està-dire Hashem, il peut pas résider dans les mondes inférieurs s'il a pas s'il a pas quelqu'un qui est entièrement soumis à lui. Si quelqu'un il lui prépare pas une résidence par sa soumission, il peut pas résider dans les mondes inférieurs.

Donc la shrina, elle est en galoute. La shrina, elle est en galoute. Maintenant la la soumission la soumission du du tadik, ça fait une maison pour Hashem. Alors plus maintenant on rappelle le le ce tsic là, c'est-à-dire on on on fait révéler ce tadic là, plus on fait une maison pour Hashemd plus on Hashem il se souvient c'est-à-dire que Hashem il il sait qu'il s'est engagé avec nos nos avotes pour que il ait une maison dans ce monde et que et ça ça adoucit toute la rigueur.

Al aussi il dit que le colinatam quand has hchem il entend la voix de leur champ c'està dire que quand la voix elle est claire quand la voix de de de de du champ c'est c'est c'est une voix de de du champ pour hashem de la tila pour hashem dans cette voie làà il y a il y a la shrina qui qui réside donc chacun il a il a son son palais c'est dire le il fait le palais du roi roass avec sa bouche c'està dire

que quand quelqu'un il dit des des dibourim tovim des bonnes paroles il fait il fait un palais pour le roi quand quelqu'un il dit des paroles négatives alors c'est galout shrina il fait que la shrina elle est elle s'en va alors la mal là de Avinou par rapport à Abraham et Israak c'est qu'Abraham Avinou il a fait mamache mamache une maison tandis que Abraham il a fait har il est allé sur la montagne Isra il est sorti dans le champ c'està-dire que eux ils avaient besoin

de se de s'extra de l'endroit où ils étaient pour pouvoir faire résider la shrina. Mais Yaakob, Yaakob, il avait pas besoin de sortir. Yaakob, il est il est resté à sa place et au contraire c'est la shrina. C'est la shrina qui est qui qui est qui est venue à l'endroit où il était.

C'est-à-dire que les le haramoria lui-même, il est venu sous sous sous la tête de Yaakob. C'estàdire Hashchem lui-même, il a fait que la terre elle vienne sous le sous les pieds de Yaakob. C'est-à-dire là où il était Yaakob pour parce que Hashem il cherche une maison, Hashem il cherche une résidence. C'est ça qu'hem il cherche.

Hasham il veut que il veut résider dans ce monde pour que les gens ils le voient, pour que les gens le reconnaissent. Maintenant qui est-ce qui fait que que Hasham il peut résider dans le monde ? C'est le tadik. Donc plus on on aimé farsem le chem du tadik le tad plus on a farsem le chem haschem.

C'està-dire qu'on donne à Hashem une résidence dans ce monde. Et dès qu'achem il réside dans le monde, c'est l'adoucissement de la rigueur. Donc c'est pour ça que la parole elle adoucit la rigueur parce que la parole elle fait la parole la bonne parole la parole de Gdoucha la parole qui est sainte la parole de prière c'est une parole qui fait une maison pour Hashem qui parce que ma maison c'est une une maison de prière pour tous les peuples. Ça veut dire que maintenant je réside à chaque midi.

Moi je réside dans la prière c'est dire que maintenant à chaque fois que ta bouche elle dira de la prière tu vas faire de la bodou tu vas faire desilim tu vas faire l'écouter de filot tu vas faire tout qui c'est des tout ce qui est des paroles de t ça fait ça fait une maison pour hashem donc ça ça adoucit toute la rigueur du monde parce que la rigueur elle vient de la galou de la shrina c'estàdire la galou de shrina ça veut dire un

décalage entre le le projet d'ashem et la réalisation sur terre quand les gens ils sont pas en accord avec Hashem. Alors ça fait des d Ça fait des d monde quand les gens ils sont pas ils sont pas en dans dans les chemins d'Hem, ça amène des dynimes dans le monde parce queem il a pas de résidence. Dans du moment où il a pas de résidence, il y a il y a une il y a la la clipa qui qui vient, il y a toutes les

forces négatives qui viennent. Il faut faire une résidence pour Hasham.

Individuellement, on a ça dans notre parole et au sens plus général, le tadik, il représente lui-même cette parole là. C'estàd le présente que la shrina. Alors même avec quand quelqu'un il croit dans les dans les sages dans les sad qu'il croit ça veut dire qu'il sait que toutes les paroles des sadikim et toutes leurs actions ce sont pas des choses pas choutes. C'estàd les sadim ils font rien que qui sont des choses simples razine et il y a des secrets dans dans les les paroles des sadikim mais dans leurs actions.

Ça ça va faire que le le l'arc-en-ciel il va avoir des des vêtements qui vont être brillants. Et à ce moment-là dit je vais la voir. Et je me souvenir de la l'alliance éternelle qui a tadet parce que le tadik lui-même c'est l'arc-en-cielimon ben comme il a dit Rabiimon bar il a dit à Rabishua ben Levi est-ce que maintenant on a vu l'arc-en-ciel de tes jours ? C'est-à-dire que maintenant, si on voit l'arc-en-ciel de tes jours, ça veut dire qu'il y a un problème.

C'està dire que il y a un problème. Il y a pas un tadic qui qui assez révélé pour adoucir la rigueur. Donc Haschem il monte l'arc-en-ciel pour dire voilà je j'amène pas de de de destruction du monde parce que j'ai pris un engagement. Mais sachez que que le monde est en danger quand il y a l'arc-en-ciel.

Pour ça qu' a pas quean, il faut pas regarder trop ce ce quand il y a l'arc-en-ciel, on regarde pas parce que c'est pas un signe tellement c'est c'est pas un signe de de que qui est quelque chose de bien. C'est un signe qui dit bon je détruis pas le monde parce que me suis engagé voilà ma signature il montre le l'arc-en-ciel. Mais si maintenant on voit pas l'arc-en-ciel ça veut dire que maintenant il y a des tadikim qui font que eux-mêmes ils représentent les vêtements d'Hashem dans le monde. C'estàd qu'il donnent un vêtement à Hashem.

Il perm de résider donc eux en eux-mêmes ils aditent la rigueur matronita celui que son travail c'est pour faire éclairer la la matronita la la la la malka la matronita ou les michpat min les vouchines des cardonitachattin levou desvin des razin de Alors maintenant le le celui que maintenant il est il amène c'est ça c'estd ça c'est écrit dans plusieurs endroits dans dans le dans le zoir dans dans le raya même de même dans le zoir que que le kechet il il vient que pour protéger

le monde et ça et ça se révèle dans le vêtement de la de la malhoute. Alors quand quand il y a un un tadic qui s'appelle Yesod de l'alliance, alors lui-même il représente le de il représente donc l'alliance. Il y a pas besoin d'amener ce ce c cette image là de de l'arc-en-ciel. C'està-dire le sadic lui-même, il représente les l'arc-en-ciel.

Maintenant, il dit matronitachat des cadronita qu'il il est il enlève les vêtements qu'elle qu'elle a, c'estàdire les les mauvais vêtements qu'elle a la shrina. On dire quand elle a des vêtements qui sont qui sont pas qui sont pas bien et il il a il a met avec des vêtements qui sont en couleur qui est clair avec les secrets de de la Torah. Alors à ce moment-là c'est écrit B. Qu'est-ce qui est écrit ?

À ce moment-là, je me souviendrai, je la vois et je me souviens de l'alliance éternelle de cit c'est la c'est la lumière des secrets qui qui appelé c'estd la lumière cachée. À ce moment-là, la col la colle qu'il a sur son fils, elle s'en vaak et la la la colère du roi, elle se elle s'en va. C'estàd que maintenant à chaque fois que que les sadikim ils sont ils révèlent des secrets de la Torah. Alors, c'est les vêtements c'est les vêtements d'Hem dans dans ce monde qui sont qui sont brillants, c'està dire des beaux vêtements.

Plus plus maintenant on révèle des secrets de la Torah, des choses profondes et plus les vêtements d'Hem dans ce monde, ils sont beaux et ils permettent l'adoscissement de la rigueur. Si quelqu'un maintenant il prend la Torah pasout c'estàdire le pchat de la Torah, alors le pchat de la Torah c'est pas c'est comme un vêtement simple. C'est-à-dire que même si la shrina quand quelqu'un il fait le laa même si la shrina elle a un vêtement mais c'est un vêtement simple c'est pas un vêtement qui permet l'adoucissement

de la rigueur c'est un vêtement qui permet que les choses se passent normalement mais de là à adoucir la rigueur il faut qu'il y ait des vêtements qui soient plus beaux de manière à ce que que Haschem il soit il voit un vêtement tellement beau ça adoucit complètement la rigueur qu'il peut avoir sur le monde. Donc la l'embellissement de la shrina, ça dépend de la profondeur de des paroles de Torah qui sont révélé dans le monde.

Plus la Torah elle est profonde et plus les vêtements de la shrina, ils sont beaux et plus il y a un odoucissement de la de la rigueur. C'est ça qui dit ici que que maintenant les les les sadim il ils enlèvent les vêtements simples de la shrina. Il lui donnent des vêtements qui sont des des vêtements en couleur qui sont qui qui sont très beaux. Alors ça ça fait que c'est un obissement de la rigueur et comme dit ici c'est la 4è fois qu'il amène ça et dire que la maintenant la colère du roi s'est calmée.

Donc c'est toujours le même principe que maintenant Esther elle vient habiller avec des vêtements de de splendeur devant le roi et le roi et sa colère elle se calme. Alors guim nous ditadim celui qui fait un beau vêtement pour le sad adoucit la rigueur c'està dire que maintenant quand quelqu'un il il fait vêtement de tadic ça veut dire qu'il permet au tadic de d'habiter dans dans ce monde c'estàd de se révéler par la tdaka qui donne pour pour le que le tadik il soit connu ça

aussi c'est un endoscissement de la rigueur gamot ça c'est aussi le principe des chauff du chauff parce que les trois les trois sons du du chauffard qu'on fait qui sont chev c'est les trois votes Abraham Israak et Yob maisanchette a une autre qui a dire que le siman c'estchette quchette que que si on si On on prend le le chevari ça fait kchette c'est c'est chevarim et tr ça fait kchette ça fait l'arc-enciel ça fait les trois à vô les épé rouge va shadsha et c'est

et c'est ça que il y aura le chem shadaï qui sera avec toi c'està-dire quand tu que que quand tu seras dans dans le les les trois temps dans les trois tests qui shadot shada C'est les les avô. Pourquoi ? Parce que le sham shad c'est un chin.

Le shin c'est les les trois failan c'est les trois branche de l'arme. Chem avot qui sont les avot et c'est les trois noms d'Hashem. Hashem et le kenou. Hashem cheemot c'est Hashem etenu.

Hashem cheemoti qui sont les 14 lettres. che miad shadaï qui sont les 14 les 14 lettres qu'il y a dans shadaï chez Abraham Israak et Yaob Hashem eten hashem dire que quand on prend les les rochers de de Abraham Israak et Yaakob Rabous il dit que c'est Hemenou Abraham c'est c'est le alef qui a au milieu. Isra et Yaakob, c'est les deux les deux youes qui a avant et après. Donc les les trois c'est eux-mêmes le nom d'ashem.

C'est-à-dire que eux ils ont permis la ils ont permis que que Bilal le nom d'Hachem il soit connu dans le monde. S'il y avait pas Abraham Avinou personne il aurait su que que queil y a Hashem dans le monde parce que tant qu'il y a pas quelqu'un qui l'a révélé et il peut pas être connu. Hasham il est il est pas connu s'il y a pas quelqu'un qui qui fait connaître son nom. Alors que maintenant quand quand les avotes ils sont venus, le chemashem il a eu une révélation de de dans le monde.

Alors nous ditam c'està dire il y a pas de a il y a pas des choses qui ont été dites et il y a pas de paroles si on entend pas la voix. Ça Sarab nous rapporte dans dans une tor que c'est le ce qui s'appelle un dibour c'est divourishmait kabel. C'estàd un dibour qui a entendu et qui a été accepté. Alors maintenant si un dibour il est pas entendu alors il y a pas de ça s'appelle pas dibour j'ai pris cachette deschett maintenant ça c'est

le principe de l'arc-en-ciel et la voix c'est les trois couleurs de la de la de l'arc-en-ciel c'està dire que les les c'est c'est pour ça que qu'il faut prier avec la voix dire de dire les paroles de de la prière à voix à voix haute.

Parce que quand on dit les paroles avec avec la voix, c'est là où il y a les les tunes que que la parole elle devient quéchette, c'estàdire qu'elle devient un une résidence pour Hashem. Sinon si la personne elle fait la prière dans sa tête alors il y a pas de de kli pour la révélation d'Hachem. Donc voilà, ça c'est une petite Torah même bête qu'on a vu. On continue, c'est des petites Torontes.

Maintenant, on va faire la la Torah même guimel. Commandement, ils ont dit, ils ont vu la voix dans les h commandements. Oui, ils ont vu la voix. Ils ont vu la voix.

Ouais. Al rouge qui dit ils ont vu la voix. Pourquoi ? Parce que si tu marques l'autre l'autre ignore ou l'autre ça, si tu écris lamed va c'estàd tu le ou ou vole-le.

Alors le fait qu'il c'est marqué lamed et al on sait que c'est c'est l'eau, c'est une négation de part. Des fois la voix ne suffit pas, il faut également que ce soit écrit. Ouais. Quoi que les paroles ne suffissent pas, on dit il faut aussi les écrire.

Mais c'est mais c'est-à-dire les les paroles les les paroles qui sont les les paroles qui sont écrites, c'est parce que c'est parce qu'il y a il y a il y a un manque de si tu veux dans la parole, il y a un manque de de présence divine. Si maintenant dans la parole il y a une présence divine, il y a pas de il y a pas il y a il y a pas besoin de les écrire. C'estàdire quand les quand ils ont commencé à écrire la Torah orale, c'est quand le niveau de transmission il a baissé. Et le niveau de transmission, c'estàdire le niveau de de vérité qu'il y avait dans la parole, il a baissé.

Donc à ce moment-là, ils ont dit au moins qu'on va faire un référencement parce que sinon ça va s'oublier complètement. Donc, ils ont écrit la parole orale, mais normalement le les l'écrit si tu veux, c'est c'est quelque chose qui vient pour pour marquer, c'est-à-dire le pour pour mettre l'ancre sur le l'encre sur le sur le claf. D'ailleurs, il y a toute une discussion dans la gmara et parce que il y a toute une discussion dans la gmara si maintenant quelqu'un quelqu'un il a une il a

une technique dans la dans l'encre qu'il utilise le safer pour écrire le sfer tor, il a une technique pour que l'encre elle elle colle, tu vois, à à au claf bien et qu'elle qu'elle puisse pas se décoller, tu vois. Et donc ils avaient il y en a qui avaient des des combines comme ça qui connaissaient que dans l'encre si tu mets ça et tout alors l'encre elle elle va tenir très très bien sur le clave.

Et les mass lesamim ils disent que c'est pas que ça que c'est pas valable parce queil faut que l'encre elle puisse s'effacer. C'estàdire il faut pas que l'encre elle soit elle soit soudée au claf. Il faut que de d'où on apprend ça de la sa que que qu'on écrivait pour la sa et que quand on mettait dans l'eau alors ça effacit le le texte. Donc de là on apprend que tout ce qui est écrit ça doit pouvoir s'effacer.

Parce que si ça peut pas s'effacer, ça veut dire que maintenant tu as fait de l'écrit tu as tu as rendu l'écrit plus que l'oral. C'estàdire que il faut que l'écrit il soit toujours porteur de l'oral. C'est-à-dire que que maintenant le principal c'est l'oral parce que l'oral il est vivant tandis que l'écrit il faut que tu le rendes vivant. Le carart de de ce qui est vivant c'est l'oral c'est pas les c'est pas les les mais quand ça a baissé alors ils ont dit bon on va écrire l'oral pour pas que ça s'oublie complètement.

Tu te souviens quand j'étais avec Stéban dans ton imprimerie, j'avais lu des livres de Torah, des marottes peut-être qui étaient qui étaient par terre. Je t'avais demandé, je t'avais dit Abraham, c'est bizarre qu'on puisse mettre des des lettres des livres saints par terre dans l'imprimerie. Et toi, tu m'avais dit, tu m'as dit, tant qu'on n'a pas ouvert le livre et ne l'a pas lu alors il a pas de valeur le livre. Ouais.

Tant qu'il a pas été utilisé, il pas douche. Ouais. Tant qu'il est neuf, il a pas été utilisé. Il faut que l'œil de de l'homme le voit pour qu'il commence à faut qu'il le qu'il le fasse vivre.

Ouais, faut qu'il le fasse vivre. Ici Rabenous il parle de de bard du dibourg c'estàdire de la de la du du courir du dibourg du courir du dibourg du courir du tsadik. C'est la même chose. C'està-dire le tadic et le dibourg c'est la même chose.

Le tadic c'est la parole d'ashem. Qu'est-ce que c'est un tadic ? C'est quelqu'un il transmet la parole d'ashhem. Il est entièrement la shrina.

Il est il est entièrement la parole d'ashem et bonem qui a le d'être attaché au tadi qu'il est il est attaché à la parole d'emch alors même guim dit chef sache que les paroles d'un rachat d'un pervers qui est en plus bard c'estàd que quelqu'un qui a l'esprit l'esprit posé ça entraîne du niouf de la perversion dans celui qui l'entend qui parce que les zouim toutes les les unions qui se font elles se font de la du da de la conscience et trava comme c'est écrit

que Adam il a connu sa femme comme on dit c'est écrit que ils ont tué toute femme qui était mariée c'estàd qui a eu des rapports avec un homme et le lachon qu'ils ont employé C'est toute toute femme qui connaissait l'homme c'estàd qui savait qui savait ce que c'estit un homme. Donc Rab il dit ici de faire attention aux paroles des gens qui sont des pervers et que en plus c'est des gens qui qui ont qui ont qui sont bard c'estàdire qu'on voit qu'ils ont une

certaine un esprit qui est qui est qui est qui qui est c'estàdire c'est des gens qui sont capables de d'unir des choses dans qui qui en même temps en même temps ils ont le la perversion mais en même temps ils ont le la possibilité de d'unir des choses qui sont qui sont opposées. Donc ils ont c'est quelque chose dangereux parce que ça peut faire des des ivouimes, des choses qui sont pas qui sont pas bien. C'estàdire que ça peut entraîner des choses pas bien dans celui

qui va entendre ces paroles là.

Il y a deux sortes de d'union leoucha. Qu'est-ce que c'est zou ? C'est l'attachement au tadikim. l'attachement et vers la Torah et à la Torah vers la chemid et à bar regardez comment par quel par quel sens dans quel sens il commence il commence la Torah et ça ça vient du c'estàdire de la conscience de laoucha de il viennent du da de la clipa c'estàdire de la conscience de la clipa c'està dire il y a il y a toujours un opposé des de il y a

un de clipa dire il faut faire attention parce que il y a une façon de voir les choses qui qui s'appelle de clipa alors les le raben il dit ici que mam lead le le tadic zou dit qu'est-ce que c'est aimer le tad être Être attaché au tadic ça veut dire l'aimer et quand on aime le tadic alors on est attaché au tadic et ça s'appelle zivou diddoucha zivoudoucha ça veut dire que maintenant sans arrêt ça entraîne ça c'est molide ça entraîne des des ça enfente

sans arrêts celui qui est au qui est attaché au sadic il enfente sans arrêt des des des enfants de Gdoucha.

C'est-à-dire que tout ce qui fait tout ce qui fait tout ce qui fait ça ça enfente des des énergie de gdoucha dans le monde. Quand il mange un il mange une pomme, quand il se déplace, quand il s'habille, quand il va acheter 1 litre de lait à l'épicerie, tout ce qui fait tout ce qu'il fait, ça entraîne des naissances d'énergie de gdoucha par le fait qu'il est cachot au tadic. Parce que les mass qu'est-ce nous qu'est-ce qu'on fait dans ce monde ? On est en contact avec des milliers de choses en sans arrêt.

On est en contact par le par les par tous les sens, par le toucher, par la vue, par comme on a vu les se les sept accès de de la ménora, les sept orifices du visage. On est on est on est tout le temps en contact avec des choses. Ce contact là, c'est quoi ? C'est des ivogumes.

C'est c'est quoi le contact ? Contact c'est pour pour entraîner quelque chose dire quand quelqu'un il est en contact avec quelque chose ça y est ça ça ça fait naître quelque chose. On voit on voit par exemple des gens ils ont des contacts ils disent que de quoi tu as besoin ? a dit, il dit voilà j'ai besoin quelqu'un qui qui sait construire ou quelqu'un qui sait réparer ou quel alors il dit moi j'ai j'ai un contact il donne le contact mtenant cette personne elle va

l'appeler ils vont faire une affaire ensemble ou il va lui réparer ça c'est ça c'est des ivouim c'est des choses qui s'appellent des unions des ivouim maintenant quand il y a les cachadikim c'est ça le zivou de duam c'estàd de zivou de gdoucha quelqu'un qui attaché au tadq alors tout ce qu'il fait c'est zvou de gdoucha tout comme ra dit quelqu'un quand il vient au mano shana alors il dit chaque chose qu'il fait il y a des anges qui sont créés il dit quoi même quand

on fait la valise oui même quand on fait la valise.

Il dit même quand tu mets la valise dans le taxi oui quand aussi quand tu mets la valise dans le taxi. Il dit chaque chose que tu fais il y a des anges des anges positifs qui sont créés à chaque fois. Pourquoi ? Parce que parce que quand tu vas chez le tadic, tu vas c'est zivou c'està dire tu vas tu tu des déplaces pour aller vers vers le tadic pour tenir à lui parce que tu l'aimes, tu vas aller le voir et cetera.

Alors ça ça c'est molide des des des énergies et ça c'est le hicard de tout parce que d'abord il commence par il cachadim, il te cachout à la Torah et après il te cachout àem. C'estàdire tu dois commencer par ça. C'està dire si tu as pas trouvé le tadic, c'est même pas parler pas la peine de parler de la Torah et encore moins de parler d'ashem. Comment tu vas avoir un rapport avec Hashem ?

D'où où tu vas trouver Hashem ? D'où tu vas trouver Hashem ? Quel quel quel rapport tu veux avoir avec Hashem ? Pour que tu as un rapport avec Hashchem, il faut que tu prétendes que toi tu es un kéli pour qu'achem il réside dans le monde.

C'est ça un rapport avec Hashhem. un rapport avec c'estàdire que que c'est comme si tu tu vois une une un bureau, il met une une pancarte échelle ou total au truc maintenant pour qu'il puisse mettre ça, il faut qu' qu' qu'il a quelque chose à voir avec cette sociétélà. Il peut pas mettre une affiche comme ça s'il a pas quelque chose à voir avec elle. Maintenant, comment quelqu'un il va avoir un rapport avec Haschem ?

Alors, il commence d'abord par avoir un rapport avec les sadikim. Les sadikim, il il il mettent en rapport avec la Torah. Et à elle met un rapport avec Hasham. Hasham il dit ça, il dit al que que que les gens ils m'abandonnent, ils étudient ma Torah.

Acham dit ça, il dit al qu'il m'abandonne qu'ils étudient ma Torah. Pourquoi ? Parce que Acha dit c'est avec ma c'est avec ma Torah que tu vas venir chez moi. Avec quoi tu vas venir chez moi ?

Quelqu'un il veut il dit il y a Dieu dans le monde. Il y a Dieu. Il y a Dieu. Qu'est-ce que ça veut dire il y a Dieu dans le monde ?

Qu'est-ce que c'est Ça veut dire quoi ? Ça veut dire quoi ? Ça veut dire que tu manges des pommes de terre tous les jours. Ça veut dire que qu'est-ce que tu que ça veut dire ?

Tu il y a Dieu dans le monde. C'està dire que ça ça fait quoi dans la vie de tous les jours ? Il faut que qu'il y ait quelque chose de palpable, quelque chose qui une réalité d'ashem. C'est quoi la réalité d'Hem ?

La réalité d'Hchem, elle passe par la Torah et la Torah, elle a été donnée par Mosché Rabenou. C'est toujours le même principe. Ça a jamais changé. Mosché il monte, il monte à 40 jours, il reste avec Hashem et il fait descendre la Torah.

Et la Torah, il la donne au hom Israël. Donc il y a pas eu de changement. C'est-à-dire le Israël il va voir Moché, Mosché il donne la Torah, la Torah elle attache à hashem. Il faut passer par ce par c ce degré de zivouim.

C'est pour ça que Rabenou il amène dans cet ordre là. Il aurait pu dire d'abord il y a Hashem, il y a la Torah, il y a les tadikim mais on voit que ça commence par les tadikim parce que les les c'est eux le comme on a vu le visage de la shrina dire c'est eux qui permettent à Hashem d'exister dans le monde c'estàdire d'exister de façon révélée de façon révélée c'estàdire que que maintenant quand on dit ici un bar d'âat que que qui que que

qu'il est dans ce dans ce qui est un rachat qui est un pervers en même temps, ça veut dire qu'en même temps, il a une certaine conscience d'achem et en même temps il est pervers. Alors il fait des il amène des choses qui sont qui sont négatives dans le Rab dit à dibourgal il dit que le dibour c'est lagal du dat c'estd que maintenant dans la parole de la personne il va se révéler son niveau de c'estàd de conscience d'hem qui parce qu'on ne peut savoir

ce qu'il y a dans le que par la parole maintenant c'est c'est écrit les d'une nuit à l'autre C'est c'est la chour et le le il va il va être dit cheibour mais d'abol ce qu'il y a dans le daat. C'estàd que une personne elle exprime son niveau de de de de communication avec le monde.

C'est c'est ça qu'elle exprime. C'estàdire toutes les choses avec lesquelles elle a été en contact. C'est ça qui va lui donner sa c'est c'est c'est ce qu'il est. C'est-à-dire, il va exprimer dans sa parole son niveau de contact qu'il a dans le monde avec tous les éléments.

Quel est son niveau de branchement par rapport à ce qu'il y a dans le monde ? Tu vois des gens, ils se réunissent pour parler de certaines choses par rapport à chacun ce qu'il vit. Il y a des gens il parlent du travail, des gens ils parlent de la politique, des gens ils parlent du sport, des gens ils parlent tout ça. C'est des gens qui par rapport à leurs ivouimes, de dans quoi ils sont attachés, c'est ça qui qui ce qu'ils expriment.

Alors, ils aiment bien se réunir pour parler des choses qui qui les concernent à tous. Donc quand quelqu'un il parle les mains assez il révèle sur quoi il est branché. C'est ça sa parole. Sa parole c'est l'expression de ses guim.

C'està dire que là quand il va parler dans sa parole tu vas entendre toutes les connexions qu'il a. C'estàdire avec quoi il est connecté. Et ça quelqu'un il peut pas il peut pas surveiller ça. C'estàdire si quelqu'un il est connecté à certaines choses, ça sort de sa bouche.

Il peut pas il peut pas le il peut pas s'empêcher de dire les choses parce que le dibour il va le dibour lui-même il est il est il est le la prina du zivou c'estàdire il exprime le daat qui est le zivou comme on dit que il y a da trava ça veut dire que quand quelqu'un il parle il dit je vous avais dit il m'a dit il m'avait dit à quand tu veux connaître quelqu'un il rien que écoute-le c'est tout lui il va te dire

tout tout ce qu'il est il va te le dire lui-même tu as pas besoin de lui poser des questions. Tu parles avec lui et tu vas voir qu'il va te dire voilà je suis comme ça, je suis comme ça. Qu'est-ce que tu discord ? Non, je disais je demandais c'était leur méthode chez les avocats.

Ah les gens ils vont dire ce qu'ils ont à l'intérieur. Alors il dit quebour maisab la parole elle dit ce qu'il y a dans le date. Le dat ça veut dire sur quoi tu es branché. C'est ça le date.

Qu'est-ce que tu qu'est-ce que tu cherches dans ce monde là ? Sur quoi tu es connecté ? Alors les connexions c'est ça qui va c'est qui va s'exprimer dans dans la parole de la personne. Maintenant quand un pervers il parle et il sort de sa bouche des des buets moli marouf il il il enfente des des airs des des des vapeurs empoisonnées de niouf c'estàdire de perversion et celui qui entend ces paroleslimot et qui respire des des des respirationsouf il rentre dans son corps ces aires là, c'estàdire ces vapeurs là.

Donc maintenant c'est c'est une machine à vapeur comme les comme des fois des gens ils vont dans un endroit où les gens ils fument. Alors des fois il rentre à la maison et on dit "Mais quoi ? Tu as fumé ou quoi ?" Il dit "Non, j'ai pas fumé." Il dit "Mais j'étais dans un endroit où tous les gens il fumaient." Alors il a il a ça lui rentrait de la fumée. Il a il a il a absorbé de la fumée.

Ça c'est pareil. Si quelqu'un il parle avec un rachat, avec quelqu'un qui est pervers, alors lui quand il quand il parle, il exprime ce qui là où il est connecté dans ses paroles. Même s'il parle pas de perversion, mais dans sa dans son souffle, il s'exprime sa connexion, ton degré connexion. Alors dans ce souffle là, il y a marage de la présence de de des endroits sur lesquels il est connecté, des choses auxquelles et ça ça rentre dans dans la personne qui qui respire le le

les les les vapeurs de de la laine ou le vapeur de ce qui est sorti de la personne et c'est çaom ça ça c'est du poison mache les c'est pour ça c'est le de Comme c'est ils ont dit il y a jamais quelqu'un qui s'est levé comme Moché ils ont dit dans Israël dans Israël il y a jamais eu comme Mosché mais dans les nations il y a eu quelqu'un comme Mosché c'est Bam et c'est c'est Manou et qui c'est Bilam qui méat et parce que

Mosché c'est le da de Gdoua le zen d'oro DA.

C'est pour ça que la génération de Mira, elle s'appelait une génération de DA, c'estàd une une génération de connaissance d'Hachem, de conscience d'achem. C'est ça qui se transmettait Mos Rabenou. Vous voyez pourquoi ça commence par la casaadikim avant de parler de la Torah et d'ashem ? Parce que avant que maintenant tu commences à à tu commences à à à étudier la Torah ou à prier ou à faire quelque chose par rapport à hashem, il faut que maintenant tu as un degré de conscience d'Hachem.

Mais ce degré de conscience, il te il peut il peut il ne peut être transmis que par quelqu'un qui que toute sa vie c'est d'être un récipient pour Hashem. C'està-dire le sadic lui lui il est le récipient d'achem dans le monde. Donc il y a que lui qui peut don te donner cette conscience là. Tout seul tu vas pas trouver la conscience.

La Torah elle est pas porteuse de la conscience d'Hachem. La Torah elle est indicatrice. Elle est développeuse de la conscience mais elle est pas porteuse de la conscience. C'estàdire c'est la Torah seule.

Elle pourra pas te donner la conscience de l'existence d'Hachem. C'est comme si maintenant tu travailles dans un dans un laboratoire. Tu vois ici de temps en temps, tu as des annonces qu' il y a un il y a un terroriste qui est mort, accident de travail, il était en train de préparer une bombe et ça a explosé. Il est mort toutes les quelques semaines.

Il y a ça. Maintenant si si quelqu'un quelqu'un il est en train de travailler maintenant s'il sait pas qu'il travaille avec de la de la matière explosive. Alors même s'il connaît bien s'il fait bien son travail et tout mais la personne il la personne elle elle est il est fou. C'est-à-dire il est complètement il il est complètement à côté même s'il connaît bien son travail.

Mais avant de de connaître ton travail, il faut que tu sache qu'est-ce que tu es en train de manipuler. Si tu sais pas ce que tu es en train de manipuler, comment tu veux que maintenant le travail il soit adapté à la chose ? Il faut que tu saches qu'est-ce que tu tu es en train de faire. Si si si maintenant tu t'es pas conscient, si tu si si tu t'occupes d'un bébé, tu sais pas ce que c'est un bébé, tu crois que c'est que c'est c'est autre chose, alors tu tu vas pas faire ce qu'il faut par rapport à la à la chose.

Donc la Torah, elle est la Torah, elle te donne des indications. Mais mais pour que ces indications elles elles aient leur elles soient pleinement et appliqué et exploité, il faut que tu es une conscience de la de la de la valeur de la chose. Sinon va tu vas te dire bon ok ça va j'ai j'ai fait ça j'ai quelqu'un il met il met les filim de Rabenouam ou met pas les filim de Rabenoutam il dit bon j'ai pas mis lesim aujourd'hui de Rabenoutam et tout parce

que il sait pas ce que ça veut dire lesimine drabenutam même si tu lui expliques des choses sur les drabenutam il faut que ça soit quelqu'un que lui il il vive l'filim de Rabenoutam que lui peut te transmettre qu'est-ce que ça veut dire l'filim de Rabenutam la conscience de la chose Et une fois que tu vas voir la conscience de la chose, alors tu vas rentrer dans les indications sur sur la chose et là tu es quelqu'un d'averti. Comme on dit un homme averti, il en

vaut deux.

Que ça veut dire un homme averti ? Ça veut dire on le on on le met en garde par rapport à ça. On le met en garde qu'on voit on voit maintenant en France qu'il y a eu ses attentats et tout. Pourtant des gens ils ont parlé ça fait longtemps, ça fait des années des années qu'il leur dit ça se prépare, ça va venir, ça se prépare, ça va venir et cetera.

Et quand ça vient boum, les gens ils sont ils sont choqués de de de ce ce qui est pourquoi ? Parce que il y a pas une possibilité d'être conscient des choses si c'est pas transmis par la la conscience absolue qui qui est le tadic ador. Le tadicador c'est le taat d'ashem. C'est lui la conscience absolue.

Une fois que tu as ça, toute ton approche de la Torah, elle va être complètement différente. Et la et l'approche d'Hem aussi complètement différente parce que lui, il te transmet la conscience d'Hachem. Lui, il te fait toucher. Qu'est-ce que c'est être conscient d'Hachem ?

C'est ça le parce que maintenant après le tout tous les autres, c'est des c'est que des moyens. C'estàdire c'est après tu tu vas faire les choses. C'est c'est qu'est-ce que qu'est-ce qui donne la valeur à une mitva ? C'est c'est la c'est le daat que tu as quand tu fais la mitva.

C'est ça qui donne la valeur de la mitva. Si maintenant tu as pas le daat, tu tu la mitva elle elle a pas de valeur. C'est le daat la mitva qui donne la valeur. Si tu es pas conscient quand tu fais la mitva de ce que tu es en train de faire, c'est il a la mitva elle a pas beaucoup de valeur parce que la mitva elle-même, elle est elle est elle est pas porteuse elle-même de la de de la conscience de la chose.

La mitva c'est une application. Maintenant, cette application elle a elle a besoin avant que tu te lances dans de l'application, il faut que tu sois conscient de qu'est-ce que c'est la chose. Après, tu vas commencer à manipuler la chose. Mais d'abord, il faut que tu saches qu'est-ce que tu manipules.

Tu sois conscient, tu le vives et après tu rentres dans la dans dans l'application. Mais si tu t'approches de l'application sans conscience, c'est obligé que tu vas te tromper parce que tu as tu as aucune tu as aucune façon de gérer les choses. Tu peux pas savoir. Les gens les gens on dit quelqu'un avarnaqué quelqu'un qui qui fait unavera il a refait il a refait après ça lui devient un permis.

Il dit mais comment comment c'est comment il pense que c'est permis ? Et pourtant c cette cet ava, il sait très bien que c'est interdit. Il y a pas que tu sais tu sais rien du tout. Tu sais tant que que maintenant tu restes attaché à la conscience.

Mais si maintenant tu te détaches de la conscience, tu ne sauras plus ce que tu sais. Que veut dire tu sauras plus tu pouvais tu peux savoir dans ta tête mais tu peux plus le vivre. Tu peux plus le vivre parce que ta conscience elle est elle est déconnectée. C'est fini.

Il y a des gens il y a des gens chamich ils ont commencé à être malel shabbat c'était des gens ils étaient chomè shabbat et ils ont été malel shabbat alors ils m'ont raconté ils m'ont dit au début la première fois qu'ils ont été mal shabbat ils pouvaient pas toucher des choses qui étaient interdites ou autres et alors quand ils voulaient manger ils osaient pas se faire à manger ou quelque chose ils mangeaient toujours froid une boîte de conserve ou un truc ou du pain ou

des trucs mais du manger froid parce qu'il pouvait pas c c'estàd il pouvait pas alors ils ont commencé à faire des des des petites avérottes comme ça shabbat et au bout de quelques temps quelques mois après ça y est il cuisinit shabbat il vous roulez en voiture plus de problème il parce qu'ils ont déconnecté leur conscience maintenant tu vois bien que la connaissance de la chose c'est pas elle qui va te faire vivre la chose c'est la conscience de la chose qui te fait vivre qui

te fait vivre la chose. Maintenant le le dépositaire exclusif de la conscience c'est le le c'est c'est Moché c'est lui qui s'appelle qui est le daat. C'est pour ça que sa génération, elle s'appelle Dorda. C'est une génération de conscience d'achem le le tadi.

Quoi ? Il est quoi ? Il est le terme est Yesod. Non, le tadic s'appelle Yesod aussi.

C'est le daat le daat il dépend de yesod parce que le yesod c'est le yesod il est m cacher le principe du yesod c'est de yesod c'est le bride c'est c'est d'attacher c'est c'est ça hein qu'il est ketter tu veux dire k c'est c'est c'est un niveau c'est c'est un niveau de de sublimation si tu veux c'est pas un niveau de kécher le le ketter c'est un niveau si tu veux c'est comme si tu dis de passer du premier prier au 2è au 3e au 4e

c'est c'est le ketter c'est la sublimation mais le yessod il permet le kécher entre les spirotes c'est le ket c'est pas une c'est pas c'est pas une sphéch c'est une sphra de de qui est au-dessus tu de de progrès. C'estàd c'est c'est la spira qui est au niveau de du dessus de là où tu te trouves aujourd'hui. Et maintenant lear de toutes les sphirotes c'est yesod c'est yod c'est elle qui me cachè toutes les sphir firotes ensemble c'est pour ça que s'il y a pas de

yessod il y a pas de daat c'està dire que si quelqu'un il a pas la sir d'essod il y a pas de quécher entre les spirotes maintenant celui qui a qui qui qui s'appelle sad qui est sollam automatiquement il est le daat du olam et alors dans son dans sa génération c'est doréa ça s'appelle dorda c'estàdire que les gens ils sont conscients d'achem une fois maintenant que tu as pris la conscience qu' d'ashem à À ce moment-là, tu vas tu vas commencer à manipuler la Torah

avec une autre une autre approche des choses. C'est ça qui te montre pourquoi des gens ils sont ils méprisent les choses dans la Torah ou les myv vot ils font ils font les myv vot comme ça de façon très là tout parce qu'ils sont pas conscients de de ce que ça veut dire la mitva même s'ils connaissent la mitva mais ils sont pas conscients le de le quand tu viens de faire une mitva c'est d'être conscient de ce que tu fais c'est pour ça qu'on fait

les avant de faire une mitva on dit voilà maintenant je viens faire la mitva c'est les c'est pour ça que je viens faire la mitva C'estàd c'est pas je viens pas faire une mitva parce que je viens parce que c'est une union entre les mondes supérieurs et les mondes inférieurs c'est ça qu'il y a dans la mitva dire cette conscience là c'est le tadic qui la donne.

C'est pour c'est pour ça que que que que beaucoup de gens à Brestlev ils ont l'habitude de faire une cachero au tadic avant toutes les mitvot matita font s'attacher au sad à tous les sadikim avant de faire la mitva parce que le fait que maintenant je m'attache au tadikim avant de faire la mitva c'est ça qui donne à la mitva sa valeur parce que c'est une une mitva qui est faite avec toute la conscience qu'il faut c'est ça qui donne la valeur à la mitva c'est

la conscience son métier, on appelle la conscience professionnelle maintenant si quelqu'un il a pas de conscience professionnel et c'est dangereux de de lui d'avoir affaire à lui surtout si c'est un docteur ou quelque chose comme ça parce que s'il a pas de conscience professionnelle il va te donner n'importe quoi, il va t' te faire des achanements maintenant dans tout quelqu'un tu lui donnes des chaussures à ranger s'il a pas de conscience professionnelle là il te met un peu de tirage là où il y a un

trou ou un truc et voilà tu t'en vas et après Tu tu vois que parce que celui qui a pas la conscience quand il fait la chose, il fait d'abord par rapport à sa conscience, pas par rapport même s'il a qu'il a une connaissance technique, il faut qu'il a envie de le de le faire. Il a envie de faire bien. Ça c'est avant de commencer à faire. Il faut avoir envie de faire bien.

Si tu as pas envie de faire bien, automatiquement tu vas pas faire bien. Même si tu as toutes les techniques et toutes les trucs, mais si les les la personne, elle peut avoir tout ce qu'elle veut, mais elle a pas envie, elle a pas envie de soigner les gens. Alors, il faut qu'il change de métier, c'est tout. Parce que s'il a pas envie de soigner les gens, c'est très problématique.

C'està-dire, il peut pas faire son métier parce qu'il a pas de conscience professionnelle, même s'il connaît toutes les techniques. La Torah, c'est pareil. Tu peux pas rentrer dans la Torah si tu as pas un Hem. avant de rentrer dans la Torah.

Et ce kécher tu peux pas l'avoir parce que ce kecher il viendra une fois que que tu auras été attaché au tadic une fois que tu auras fait les mitvotes à ce moment là tu rentreras dans le dans le palais royal avant tu pourras pas alors tu te trouves dans un dilemme dans un problème. c'estàdire tu peux pas avoir accès à la Torah si tu passes pas par le tadik. C'est comme c'est comme lesam les nations, elles peuvent pas avoir accès à la Torah c'est si elles sont pas converties par un bd il faut que leur le bd il donne il donne le kécher et après la personne elle peut rentrer dans les mitvot. attaché une bonne journée.