LAG BAOMER 3 - Breslev - OMER 32 -15 mai

Kind: captions Language: fr [Musique] بش بشم شتوخ بخي me voem تكشمشخ [Rires] هشم هاشم تك خیس ادوهاش Oi Don't know. I don't know. I don't know. I don't know. habit O شهاز Adon Adon شخزون شم ت Shalom les amis. Bon après-midi à tous et à tous. Voilà, on décolle doucement doucement vers Abishimon et tous ces élèves et tous les mam les qui nous préparent. Ils sont en train de nous préparer la guouaem guoua schlema guoulema dans les raamim. On fait le coursem pour la guashlema pour la fin de sous toutes ses formes dans tous les lieux pour la libération immédiate de tous les otages en bonne santé physique et moral pour la protection la des soldats de et de tout le Israël en Israël en pour tous les célibataires du shalom bait pour les gens qui sont mariés laem parassfa pour tous les malades mich Sar Jonathan David Benjel Myiam Hanabda ben son israftun fortuné Israël du shalom dans l' Israël. Alors, on a vu dina batrachel, on a vu que le problème des élèves de Rabiakiva. Pourquoi ils sont décédés pendant pendant tout la suata omer ? parce que en fait leur problème c'était c'était de faire descendre la Torah qu'ils ont qu'ils ont eu. C'estàdire ils ont ils ont réussi ils ont reçu une Torah très élevée. C'était des sadikim qui ont reçu une Torah très élevée. Seulement ils sont pas arrivés à la à la descendre en bas. Et ça ça s'est manifesté par le fait queils s'honorit pas les uns les uns aux autres parce que en fait honorer honorer comme il nous a dit que honorer un juif en fait c'est honorer Dieu. C'est pour ça que le c'est le lachonara c'est très grave parce que quand on parle sur un juif on parle sur Dieu. Même Rabenou quand il pourtant Mosé Rabenou il a comme on comme on dit il en a vu des vertes et des pamures avec le homme Israël avec ils ont même voulu le tuer. Ils l'ont accusé de tellement de choses de tellement de choses. Ils l'ont accusé des choses horribles. Le hâme Israël il a accusé. Et alors quand il s'est plaint sur sur le hâ Israël il lui a dit fais attention tu parles de mon peuple fais attention. On voit qu'achem il y a pas de il y a pas de mesure, il y a pas de demi-mesure avec l'homme Israël. C'est 100 % du bien, c'est tout. 100 % du bien. Bezem les nichmat cette madame G qui a été assassinée ce matin ou hier soir dans son chemin pour aller accoucher par ces gens ignobles que que Hasham il va il va complètement éliminer, il va les éradiquer complètement il restera même pas un souvenir et refroche les mains pour le bébé. qui sont arrivés à faire quand même sortir et qu'ilemaat mais que le mari aussi se il arrive à se consoler de de l'inconsolable. Quel coup quel coup on reçoit des des coups comme ça ? Aïe aïe aïe aïe aïz aïz a mais comme aillez je dire où où on va donc le problème le problème des élèves de de Rabi Akiva c'était que ils arrivaient pas à faire descendre cette Torah extraordinaire dans la réalité. C'est ça le problème. Et donc ça c'est c'est ça s'est traduit que ils sont pas les uns aux autres. C'estàdire les uns les autres, je pense qu'on dit plutôt s'honorer les uns les autres, avoir de la considération, avoir de du respect les uns pour les autres, des respects de la grandeur de la Torah de chacun et de chacune. Chacun et chacune, c'est un sper Torah. Il faut le respecter. Il faut le respecter, il faut l'honorer. Donc on voit là que que ils sont ils sont partis à cause de ça. La même chose comme je vous ai dit Eliaou on a vu le le prophète Eliaou quand quand il a dit Hashem tes enfants ils ont ils ont transgressé l'alliance. Hashem il lui a dit, "Tu parles comme ça de mes enfants. Alors, tu devras être présent dans toutes les circoncision qui va y avoir de manière à ce que tu vas témoigner à chaque fois et tu vas dire voilà une circoncision, voilà l'alliance. Il faudra que tu témoignes tout le temps. Tout le temps. Chaque britmil etanavi doit être là pour témoigner que l'âme Israël il a gardé l'alliance avec Dieu. Donc le le si vous voulez quand quand il y a il y a une Torah qui dépasse les récipients, c'est-à-dire qu' a une Torah qui est plus élevée que les récipients de la personne, alors ça donne en général ça donne de la rigueur et ça donne de de de l'exclusivité, de l'exclusion par rapport aux autres. C'est ce qu'on a vu dans la Torah 61. C'est-à-dire que le problème c'est toujours l'équilibre entre le développement individuel et collectif. Et ça baouchem depuis qu'on étudie avant Benam Nahman, on voit ce on voit chez lui cette cette façon d'être de parfaite de façon vraiment parfaite si on peut dire parfait pour un être humain mais en tout cas par rapport à ce qu'il y a sur le marché c'est ça s'appelle de la perfection. C'està-dire comment il il a pu arriver un développement personnel d'un niveau indescriptible puisque il y a personne dans la génération qui était capable de de d'arriver à son niveau de de de sainteté, son niveau de de recherche du tadic, son niveau d'attachement au tadic puisque ils ont témoigné sur lui que il y avait pas une pensée, une parole ou une action qui n'était pas faite. avec le vécu de de Rabenou. C'està dire que dans le la moindre parcelle de son esprit ou de son corps, il y avait la présence de ravine. Et d'un autre côté, on voit que quand maintenant il est en rapport avec le avec le le clal, avec l'ensemble, avec l'assemblée d'Israël, il est dans une miséricorde totale. Il c'est dans une miséricorde totale. On a vu que quand ils ont voulu empêcher dans la synagogue Brestlev de Oman, ils ont voulu empêcher quelqu'un de faire officiant parce que il se il se taillait la barbe. À l'époque, c'était quelque chose qui était pas accepté dans dans le monde orthodoxe. Et alors lui, il a intervenu, il a dit "Qu'est-ce que qu'est-ce que vous êtes en train de faire là ? déjà quelqu'un qui arrive chez nous que qui arrive dans notre dans notre dans notre communauté, il faut que vous vous mettiez dehors. C'est quoi ça ? Pourtant, lui c'était par rapport à lui-même, c'était il était sur le sur le fil de l'épée par rapport à lui-même. C'est-à-dire qu' il se permettait rien à lui-même. Il était dans un dans un travail sur lui extrême. Et Rabi Nathan, c'est la même chose. On dire sur Rabi Nathan, il était d'une rigueur avec lui-même totale et d'une bonté totale avec les autres. Ça c'est la perfection. Ça c'est la perfection. Merci àova aussi poura pour toutes toutes les dames là qui sont en route et pour les deux personnes qui sont qui sont bloquées à la frontière qui les laissent passer mais qui un problème de visa qui les laisse passer qu'ils arrivent à qu'ils arrivent cheab un peu pour pour laou et sa maman vous vous comprenez les les les tadikim les tadikim amitiim ils sont ils sont comme ça c'est-à-dire que ils ont un niveau de développement personnel énorme énorme et un un rapport avec la réalité qui est complètement adouci c'est-à-dire il n'y a aucune rigueur maintenant les gens vous voyez chez les gens surtout les balchuva les guérimes aussi les gens qui se convertissent et les balchva les gens qui reviennent à la Torah ils sont très rigoureux ils ont beaucoup de rigueur Pourquoi ils ont beaucoup de rigueur ? Parce que en fait la lumière qu'ils ont, elle est trop pour le récipient. Alors ça donne de la rigueur, c'est pas adouc, c'est pas huilé comme on dit. C'est pas c'est c'est il y a il y a beaucoup de rigueur, il y a beaucoup de de de très pointilleux sur beaucoup de choses et de de de juger beaucoup les gens juger celui-là et l'autre et tout. Très rigoureux. il demande il demande aux gens d'être d'être dans un degré de de comportement d'une perfection assez avancé et cetera. Mais tout ça ça vient que les gens ils ont pas des récipients. C'estàdire que la Torah ils l'ont pas fait descendre en bas. Il y a pas assez de prière, il y a pas assez de connexion, il y a pas assez d'amour. Donc ça ça donne ça donne une attitude de de de rigueur par rapport par rapport aux autres. Donc ça c'est général, ce sont des attitudes que vous verrez. C'est c'est général chez tous les gens qui reviennent à la Torah ou bien des gens qui se convertissent. Ils sont très très durs parce que ils ont cette lumière qui qui dépasse leurs récipients. Donc on voit cette erreur, c'est une erreur qui qui a qui est arrivé chez les enfants d'Aaron. Puis c'est pour ça qu'ils sont morts chez les les élèves de Rabiakivin. C'est pour ça qu'ils sont morts. Donc quand il est arrivé Rabiimon, il a changé complètement le système à 180°. Il a tourné complètement complètement. Il a dit ici maintenant dans laiva qu'on qu'on crée maintenant lui-même qui était un des cinq élèves de Rabiakiva qui sont restés vivant il a dit dans notre nhiva c'est que de l'amitié c'est tout que de l'amitié c'est tout ici dans notre yeshiva il y a que ça et tout rien d'autre pourtant c'était les gens qui ont eu accès au plus grand secret de la Torah c'était complètement adouci complètement adouci complètement. Donc c'est ce qu'il dit ici que maintenant bien que maintenant il y a une recherche que la personne elle fait hailler c'està-dire elle cherche elle cherche la grandeur d'achem donc elle cherche les secrets de la Torah c'est-à-dire elle cherche la présence divine cachée dans le monde. Elle doit faire descendre ça dans une révélation qui est honorifique pour Dieu, qui est l'honneur de Dieu. C'estàd que elle doit l'amener dans la simplicité de la révélation les galot de de révéler la Torah de des secrets vers la révélation. Si maintenant quelqu'un il arrive pas avec sa Torah à être complètement dans la bonté par rapport aux autres, ça veut dire que en fait il est pas arrivé à révéler sa Torah dans les zones inférieures. Il est resté avec une Torah qui est qui est un petit peu en haut. C'estàdire il est pas arrivé à la descente dans quelque chose de concret. Et c'est pour ça que que Rabi Nahman il a dit "Moi, je fais quelque chose qui va durer jusqu'au bout. Non seulement ça va durer jusqu'au bout mais il y aura personne après moi." Raban, il a dit "Moi, je suis le dernier rabi du monde et aucun rabi après moi." C'est terminé. Pourquoi il a dit ça ? Parce que c'est parce qu'il est descendu. C'est pas c'est pas son degré où il est monté. Bien qu'il soit monté à un degré très élevé plus que aucun sadik qui soit venu dans ce monde, il il est pas arrivé à monter au niveau de Rabi Nahman aussi quand quand de descendre de concrétiser ça dans la réalité il y a personne qui est arrivé à faire ça par personne a transformé les plus grands secrets de la Torah comme les siporé siotes qui sont les plus grands secrets de la Torah comme les grands mekubalim les de l'époque quand ils ont vu ça les grands sadikim ils ont dit mais ça chaque mot de de des comptes c'est c'est des c'est des secrets des secrets de la kabala c'est ça et c'est plus grand même que la kabala mais Rabenou il a fait descendre ça dans une réalité concrète dans un comportement de l'individu il a il en a fait une matrice pour le vécu et c'est ça le principal le principal c'est c'est combien on a fait descendre les choses dans la réalité. C'est ça, c'est ça le principal du travail. Princip c'est vrai que de de monter de d'aller chercher de la Torah, c'est très beau, c'est extraordinaire, mais comment tu as moné ça ? Comment tu l'as fait descendre ? C'est ça le principal. Donc Rabinarman, il est arrivé d'un côté dans le trèshaut et d'un autre côté, il est descendu très bas. C'est pour ça qu'il a dit que à Rocheshana tout son à lui c'est Rochhana parce que dans Roche Rabenou il arrive à faire descendre sa lumière dans les endroits qui sont les plus les plus les plus bas qui est dans le monde. les plus bas, il y a pas il descend dans les endroits les plus bas. C'est pour ça qu'il est enterré ici à Ouan. Pourquoi Rabenou l' enterré à Ouan ? Rabenou aurait pu être enterré au zéim à Jérusalem. Pourquoi il est enterré ici à Oman ? Parce que Rabenou il se trouve toujours en bas pour aider les gens et tout ce qui l'intéresse c'est que en bas. Il a dit toute la Torah que je découvre que c'est des secrets extraordinaires, ça n'a rien à pour moi. Ça n'a aucun intérêt par rapport à l'aide que je peux apporter à quelqu'un. L'aide que je peux apporter à quelqu'un, c'est plus grand que toute la Torah que j'ai. Donc ça c'est l'adoucissement total de la rigueur. Ça adoucit la rigueur complètement parce que tant que maintenant la connaissance des secrets de la Torah, elle n'a pas une application dans la bonté. Alors, il y a de la rigueur automatiquement. Comment la chose est restée en haut ? Comment elle est pas descendue ? Comment elle est pas descendue ? Comment tu as pas fait descendre ça dans la réalité ? Donc ça c'est la cause des des des élèves de Rabia qui va qui sont morts. C'est les 24000 mais aussi c'est tous les problèmes qu'il y a. Tous les problèmes qu'il y a c'est que ça c'est tout. C'est ce déséquilibre là entre le personnel et le le la communauté. Il y a une notion de peuple d'Israël et il y a une notion de de de ben Israël, Bat Israël et la notion du peuple d'Israël. Il faut que les deux ils soient toujours en équilibre. Il faut il faut de la recherche personnelle parce que s'il y a pas de recherche personnelle, il y a rien à transmettre, il y a rien à donner. Mais d'un autre côté, la recherche personnelle, elle est toujours orientée vers la transmission, vers l'amélioration, vers l'aide, vers ceux qui n'ont pas accès à ça. Donc il dit, il faut arriver au niglot, c'est-à-dire il faut arriver, il faut faire sortir les choses du monde du secret vers la réalité concrète. Sinon, ça reste des secrets. Ça reste secret. même pour la personne elle-même, ça s'appelle des secrets. Mais mais maintenant en quoi en quoi ça sert au monde ? Il faut que ça serve au monde ce que tu as appris, il faut que ça serve au monde. Il faut le faire descendre dans du concret. Alal, c'est pour ça qu'ils sont décédés. Verabishimon maintenant Rabishimon et ses ses amis. Vous voyez comment il appelle Rabiimon et ses amis. Il a pas Rabiin Nathan il dit pas Rabiimon et ses élèves. Rabishimon et les tadikim c'était tous des tadikim les les élèves de de Rabishimon Bay c'était des très grands tadikim. Mais vous voyez le langage qu' qu'il qu'il utilise l'expression qu'il utilise qu'il utiliseon benimon et ses amis c'était leurun leur réparation parce que maintenant nos sages ils ont dit les élèves de Rabishimon Rabimon et ses élèves et ses amis ils ont révélé des secrets de la Torah et ils ont amené beaucoup de Torah dans le monde. C'est-à-dire ils ont ils ont servi de la Torah pour le monde. Ils ont fait que la la Torah leur Torah elle a servi au monde. Maintenant labaomer le jour du du 33 du est décédé Rabimonal. Maintenant qu'est-ce que c'est ? Pourquoi on appelle d'un sad ? Quand on dit qu'un sadic il est nistalek, ça veut pas dire qu'il est mort. Le motalkout c'est pas qu'il est mort. Estalcut, ça veut dire qu'il est il s'est juste séparé du de son corps de de façon de façon pratiquement totale et son âme est est remontée vers elle va être partie vers le haut. Donc c'est l'âme qui qui quitte le corps et qui va en haut. Et à ce moment-là, le côté haïé, c'està-dire le côté de de recherche, il va il va quitter le l'endroit méocolodo, c'estàd le côté concret de présence dans le monde qui parce que c'està-dire l'honneur de Dieu qui remplit le monde est habillé est dans ce monde là dans la terre dans ce monde là qui est le corps de l'homme puisque le corps de l'homme il est fait avec de la terre aval princhama mais le côté de a le côté de la recherche c'est l'âme que l'âme elle est cachée dans des endroits supérieurs. Vous voyez, il donne la définition. Rabiinatan, qu'est-ce qui est le principal de la vie ? C'est quand les deux ils sont ensemble. C'estàdire quand maintenant l'âme elle est dans le corps, ça s'appelle la vie. Quand l'âme elle quitte le corps, ça s'appelle la mort. Maintenant, dans notre dans notre évolution spirituelle, c'est la même chose. Il faut pas que notre âme, c'est-à-dire qui s'appelle haer, qui s'appelle notre recherche de Dieu, elle n'est pas de corps. C'està-dire elle est pas une résidence dans ce monde. Elle descend pas vers vers du concret. Il faut sinon ça s'appelle qu'elle est pas là l'âme, elle est en haut, elle est pas en bas. Mais le but c'est que l'âme elle soit en bas complètement dans un vêtement. de ce monde et à ce moment-là, elle révèle la splendeur divine. La splendeur divine va se révéler à travers le corps, pas à travers l'âme. L'âme, c'est elle qui va donner la lumière. Mais le les le récipient le récipient lunaire, c'est le corps. Le corps, il va refléter la grandeur de l'âme à condition que l'âme, elle soit orientée vers le corps pour maintenant se révéler qu'elle mette son énergie son énergie dans le corps pour pouvoir révéler Dieu à travers le corps. Madame, c'est sûr qu'on va vers la guoua. Tout ce qu'ils font, c'est pour se juger eux-mêmes. C'est pour être jugés eux-mêmes. Tout ce qu'on est en train de vivre, c'est tout pour être pour être jugé, pour queil soit jugé. et pour nous permettre à nous de une révélation de d'une Torah cachée beaucoup plus grande que ce qu'elle est révélée aujourd'hui. Donc le principal de ce qui s'appelle la vie c'est quand l'âme et le corps elles sont ensemble prinat que quand maintenant va éclairer dans mélo. C'est-à-dire que la Torah qui a été qui a été atteinte comprise elle descendent dans la réalité. Ça c'est la réparation de tout le monde et la mort c'est quoi ? C'est la c'est la division entre la l'âme et le corps. C'est des deux aspects en question, c'est-à-dire l'aspect de ha et l'aspect de méo colarevod. Et à ce moment-là, a on sait plus où il est parce que il est complètement remonté, il est caché de nous avim. Mais la différence avec lesadkim cheitam les dans leur mort ils sont appelés vivant comme il a dit avant de d'être de de d'être décédé les morts ils peuvent pas te louer. C'est-à-dire les les morts, ils vont pas te louer parce que on voit pas on voit pas la la révélation divine parce que le mort il est parti. Donc comme il est parti, on voit plus dans le corps ici une présence. Et nous il faut qu'on voit la présence dans le corps pour faire des louanges. Pour faire des louanges, il faut voir faut il faut voir une présence. Donc il dit il a dit rabishimon avant de de mourir il a dit les c'est pas les morts qui vont te louer che han nous on est les gens qui s'appellent vivants parce que les morts ils peuvent pas te louer mais nous on s'appelle vivant hain c'est-à-direenir gambolam malgré que maintenant Rabiimon il est parti il écrit dans il il écrit il est clair dans ce monde comment les gens ils viennent ils viennent à à viennent à à Oman pour l'Agbaomer parce que Rabenou il a dit les gens ils vont à Meron à à l'baomer mais sûrement que Rabiimon il est il est à Oman pour pour l'Bomer Rabenou il a dit comme ça ça veut dire que maintenant que ça soit à Meron ou que ça soit Ouan, qu'est-ce qu'est-ce qu'on qu'est-ce qu'on vient vient voir qu'est-ce qu'on vient chercher. On vient chercher une présence qui est là. Comment des milliers de gens ils vont à la baomèer et il dorment pas, il prendent des bus, ils vont, ils se bousculent les trucs. Pourquoi tout ça ? Parce qu'il y a une présence. S'il y avait pas une présence, qu'est-ce que les gens ils vont ils vont ils vont aller faire là-bas ? Voir c'est pas un monument au morton. C'est un endroit vivant. C'est un endroit de vie. C'est un endroit de de joie. C'est un endroit de de réparation. C'est un endroit de rifou, c'est un endroit de goula, c'est un endroit extraordinaire. Donc ça vient de ça vient de quoi ? Parce que Afalpiken, le tadic bien qui part, il écrit, il éclaire dans ce monde vou mamach et c'est considéré comme s'il était vivant. Mamache vraiment vivant. Adraba archirot. Au contraire, au contraire, au contraire. Voyez, il va encore plus loin. Rabiin Nathan, il dit au contraire le tadik, il est plus vivant maintenant que quand il était dans son corps. Donc ça c'est une c'est une c'est un c'est un rizou, c'est un renforcement pour nous. Il faut savoir que le tadic, il est là plus que quand il était vivant dans son corps. Comme une fois, il a demandé à à Rabi Nathan, il il a dit vous vous avez de la chance, vous avez connu Rabenou. Moi j'ai moi j'ai pas connu Rabenou il est pas connu Rabenou. Alors Rabiin Nathan il a dit Nahman il a dit qui est-ce qui a connu Rabenou Ravos paronique celui qui qui conduisait le radeau qui qui amenait Rabenou sur d'un côté de de l'autre au fleuve qu'est-ce que Rabenou qu'est-ce qu'il a connu de Rabenou ce Yosé bien qu'il conduisait Rabenou d'un côté de la rivière à l'autre il a connu le vêtement de Rabenou il a il a connu le corps de Rabenou mais il a pas connu l'âme de Rabenou. Toi tu connais l'âme de Rabenou, toi tu connais Rabenou Bemet. C'està-dire le tadik il est plus vivant après sa mort que de son vivant. Parce que comme il reste attaché en bas et qui monte qui monte sans arrêt Rabenou il dit de l'autre côté il monte sans arrêt sans arrêt sans arrêt pour amener des solutions, pour amener des de l'adoucissement dans le monde pour amener de la touchuva dans le monde sans arrêt sans arrêt. Donc il communique avec le bas toutes les toutes les les concepts qu'il arrive à attraper en haut. comme c'est écrit dans Zakad. Maintenant, ils sont lesadim, ils sont plus présents dans ce monde après qu' qu'il meurent physiquement. Donc vous voyez, il faut il faut mettre les choses les pendules à l'heure. Les tadikim qui sont partis, ils sont pas partis, ils sont ils sont partis pour être plus ici, pas pour pas. Ils sont pas partis, ils nous ont pas quitté. L'image, elle nous a quitté mais eux ils sont présents plus que avant. sont plus ils sont là plus que quand ils étaient vivant. Amen. Amen. Amen. Donc ça dit bâard. Les sadikim sont plus présents dans ce monde après qu'il soi décédé. qui voilà le tadic plus il monte vers le ha c'estàd plus il monte vers l'infini en haut plus il va vers l'infiniamod il est toujours il a toujours sa vision sur ce monde. C'est-à-dire tout le but pourquoi il monte, il monte chercher Dieu dans vers l'infini, il monte vers l'infini sans arrêt, c'est uniquement pour livrer en bas. Il veut livrer cette lumière en bas. Il veut livrer cette miséricorde en bas. Il veut livrer cette Torah en bas. Il veut livrer ses bénédictions en bas. C'est ça qui l'intéresse. Plus il monte et plus il s'occupe du bas de révéler l'honneur d'Hem en bas. qui les galotes le cout parce que le principal du travail du tadik dans son de son vivant et dans sa mort c'est de révéler la divinité divine tout le temps. Colma la présence l'honneur divin et le couteau bar ça dit l'honneur l'honneur divin en bas les mal plus maintenant il monte en haut plus il va haut les prinates ha vers aamoter il amène de là-bas une lumière encore plus grande lesgalout et le couton pour révéler la présence divine galerinatodo que se révèle encore plus mévod c'est-à-dire que il y ait une révélation de Dieu dans le monde inférieur qui soit plus grande. Et ça c'est le c'est le principe de la de la hiloua de Rabishimon le 33 jours le 33e jour du qu'il est décédé ce jour-là qui shana parce que chaque année chez Azistalek il est que il a il est il est monté le jour de sa de de sa de de sa iloua c'est-à-dire de son de l'anniversaire de sa de son décès le sadic il il monte plus et toutes les les toutes les quand il monte plus il monte plus il ha parce que comme ra il dit dans l'écouté moral plus tu te rapproches de Dieu plus tu dois te sentir loin parce que Dieu c'est l'infini donc en fait le rapprochement de l'infini il va donner un sentiment d'éloignement de plus en plus puisque maintenant le référentiel il est en train d'augmenter dans l'infini. Donc automatiquement la personne va se sentir plus loin, plus loin, plus loin, plus de de plus en plus loin parce qu'elle se rapproche de l'infini donc elle va se sentir très loin. Le tadic il monte sans arrêt sans arrêt sans arrêt. Et le jour de de il explique Rabi Nathan, c'est pasci dans un autre endroit que le que en fait ce sont des des cycles. Une année c'est un cycle. Donc le tadik depuis la hiloua de l'année dernière à cette hiloua, il a il il fait un cycle de de recherche et de prise de conscience de de l'infini en haut. Il il est il monte dans un cycle comme si vous dites qu'il y a qu'il y a un cycle de de un cycle d'étude. Il y a la première année, la deuxème année et cetera. on avance et chaque fois il y a un examen et on avance vers une autre année. Le tadic chaque année, il passe un cycle de rapprochement à l'infini en haut et chaque fois donc qu'il a passer ce cycle, il peut il peut livrer en bas des compréhensions de Dieu, des révélations de Dieu, de l'adoucissement, de la de la rigueur, des bénédictions, de l'aide de la rfoua, de la parnassa, des ivouimes, des de de surtout de la prise de conscience de l'existence divine chez des gens éloignés comme nous nous réveiller, nous faire prendre conscience que on va quitter un jour ce monde, qu'il faut ramasser, il faut ramasser des faut ramasser ses affaires, il faut il faut il faut ramasser, il faut remplir les valises parce que on va partir, il faut prendre il faut prendre avec nous le maximum cette conscience là c'est ça qui qui font les tadikim qui ils veulent nous faire augmenter notre conscience sans arrêt. Donc pour augmenter la conscience, eux ils montent dans un niveau de compréhension divine qui est de plus en plus élevé. Et ça ça va servir d'éveil pour nous. Ça va servir c'est comme si vous prenez un réveil quelqu'un vous lui mettez un petit réveil une petite musique douce il entend pas. Alors vous mettez plus fort plus fort plus fort et à un moment il se réveille. D'accord ? Donc les tadiki ils montent sans arrêt pour concevoir Dieu d'une façon de plus en plus grande. C'estàdire ils vont de plus en plus vers l'infini. Mais tout leur but de monter vers l'infini, c'est de réveiller les gens qui sont ici. Donc ils vont chercher des langages, des des des méthodes appropriées pour aller chercher les gens qui sont le plus bas. Et c'est ça qui fait leur grandeur. Le leur grandeur, c'est leur capacité à descendre, réparer les gens qui sont en bas. C'est ça le la grandeur d'un tadic. La grandeur d'un sadic, c'est pas ce qu'il est lui. C'est pas c'est sa capacité de soigner les gens. Ça qui fait de lui un sadic. Si un sadic, il est capable de soigner des gens, c'est-à-dire de venir vers des gens qui sont extrêmement éloignés et de leur parler de Dieu et de les rapprocher de Dieu. Comme Rabenou quand il il a rapproché les aristocrates qui avaient à Ouan, il les Lando, Visel, Irgber, il les a rapproché. C'était des grands des grands hérétiques. C'était des grands philosophes, des grands hérétiques. Ils étaient ils étaient connus mondialement dans leur degré de philosophie mais c'était grand hérétique. Et Rabenou et quand il est venu à Ouan, c'est comme c'est eux qui qui tenaient Ouan, c'était eux les ils étaient liés avec le avec le tsar et ils avaient beaucoup de pouvoir, beaucoup d'argent aussi. Donc il y avait aucun rave qui pouvait s'installer à Ouan si c'est pas eux qui l' accepté. Vitrak de Berdev, il a essayé de s'installer, ils l'ont ils l'ont pas accepté, il a pas pu s'installer. Donc quand il est venu, alors le passé le premier shabbat, un shabbat à Oman parce que les tadikim faisait comme ça quand il devait être il devait être présent dans une ville, il venait passer un shabbat et voyait comment ça se passait avec la communauté et cetera et après il venait s'installer des de façon définitive. Donc Rabenou il est venu passer un shabbat à Ouan, eux ils sont venus le tester. Ils ont envoyé un d'entre eux le vendredi soir, ils ont dit va voir un peu s'il y a s'il y a de quoi se déplacer, va voir un peu qui c'est. On entendu qu'il est venu. Alors quand il est rentré ce Irgbert, je sais pas qui est-ce qui est rentré un des trois, il est rentré chez Rabenou le vendredi soir quand Rabenou était en train d'enseigner de dire la Torah. Alors Rabenou lui a dit qu'est-ce qu'il veut le monsieur ? Alors, il a dit "Non, j'ai entendu qu'il y avait un grand homme, je suis venu le voir." Alors, il lui a dit "Un homme, il a en face parce que en face de là où il était Rabeno, il y avait un général de l'armée de l'armée russe qui était venue passer quelques jours à Oman. Il a dit en face tu veux un grand homme, il y en a en face." Alors ça, ça lui a mis une claque déjà. Alors, il est reparti et quand il est rentré et il a vu ses deux amis, il leur a dit "Il m'a mis une claque mais je vois qu'il y avait qui parler." Et de là, ils ont commencé. Rabenou les a rapproché. Il les a rapproché de façon extraordinaire. Il en a fait des gens, des vrais balchva, des gens. Il y en a un quandber quand il est mort, il est mort hein qu' disant à Rébé, le rébé le rébé le rébé. Il faisait que dire ça. Son fils, il a écrit cher, il a dit c'est quoi le rébé les rébé il est mort en disant que ça. Il faisait que répéter ces mots là tellement il leur a donné l'amour de Dieu à travers lui. Il leur a donné l'amour de Dieu, l'amour de la Torah. C'est ça les tadikin comment mesure un tadic. C'est comme dire un docteur, il a des diplômes. Vous rentrez, il a 20 diplômes sur le mur. OK, il dit "C'est mignon tes diplômes. Tu peux me soigner à moi ? Voilà les maladies que j'ai. Tu peux me soigner ? Si tu arrives à me soigner alors ça veut dire tu es un grand docteur. Et sinon c'est diplôme à quoi il me servent ? Il faut il faut que ça descende en bas. Voilà les réb c'est tout c'était ça. Amen. Donc maintenant pourquoi chaque année il monte de plus en plus lead maintenant toutes les toutes lesvations du tadic ça s'appelle c'est une recherche de Dieu toujours toujours plus grande puisque dieu c'est l'infini donc le tadq même de l'autre côté il est tout le temps en train d'essayer de se rapprocher plus et plus de Dieu. Comme c'est écrit dans les dans les zoarados dans les tikunim tikun zoar dans à la fin du zoadash dans la page 109 c'est du 4 malin quand les les les quand il monte lead Les anges ils viennent et lui disent avaud qu'est-ce que tu as vu de Dieu ? Parce que même les anges, ils peuvent pas monter à l'endroit où le tadic monte. Déjà même à l'endroit où un juif simple il monte, les anges ils peuvent pas monter parce que le fait qu'on est en bas alors quand on va on va aller en haut après 148 ans Bachem. Alors, on va monter dans des niveaux beaucoup plus grands que les anges. Donc, les anges, ils viennent eux-mêmes se renseigner sur la grandeur de Dieu chez chez les gens, chez les tadikim qui a de l'autre côté, il viennent dire qu'est-ce que qu'est-ce que tu peux nous dire sur Dieu ? Qu'est-ce que tu as vu ? Et plus maintenant le tadic il monte plus haut. estalou il éclaire en nous la divinité de façon plus grande et il amène une lumière plus grande miat les prinatodo de ver mo color de l'endroit de cette recherche là de l'infini vers du concret donc plus il monte et plus il est clair si si vous voulez c'est comme c'est comme si quelqu'un il a une une ampoule une une une une ampoule qui éclaire maintenant qu'est-ce qu'il fait chaque fois qu'il monte la lumière elle est plus forte de l'ampoule dans ce monde. elle est plus forte donc il y a de moins en moins d'obscurité. La lumière, elle va aller éclairer, éclairer chaque instant encore plus encore plus encore plus de manière à éloigner l'obscurité sans arrêt sans arrêt l'obscurité elle recule parce que la lumière du sad elle augmente sans arrêt. Il cherche en haut de la lumière divine et cette lumière divine il nous la communique et c'est comme ça qu'on avance. jusqu'à que nous aussi on ait la force de chercher Dieu, de demander après lui tout le temps, jusquà que nous-même on est le mérite de trouver Dieu et qu'on l'oublie pas et qu'on lit pas sa Torah et qu'on qu'on pas ses mitvot. Je sais pas de quoi vous parlez dans les commentaires. BM, on est en train d'étudier des choses qui sont des des secrets tellement tellement grands et qu'on en a tellement besoin. Je pas vous parler de quoi. Je sais pas. C'est c'est pas de quoi vous parlez. Mais je sais pas de quoi vous parlez. Alors euh si vous voulez c'est cette recherche du tadic, ça se manifeste chez nous par le fait que pourquoi on est là maintenant pourquoi on est là bachem on fait on arrive à faire un petit couplali la nuit Bonem aujourd'hui il y a quelqu'un qui m'a corrigé dans dans la dans la prononciation dans un mot dans le tunaklali et vraiment je remercie la personne d'avoir fait ça parce que c'est tellement important chaque mot de le prononcer comme il faut comme envoyer une correction et benchem j'espère que je pourrais la la mettre en place ce soir. Donc comment comment nous on on se trouve ici ? comment se trouve ici ? Parce que tout simplement c'est comme c'est comme si vous dites il y a un chalutier ou il y a un bateau et maintenant il va chercher les gens qui sont au fond de l'océan. Maintenant plus la corde qu'il a longue et plus il va aller tirer des gens qui sont au fond. Donc le tadic qui monte il va chercher de la lumière et ça ça allonge la corde pour repêcher les gens qui sont au fond et plus il monte et plus il peut aller au fond et plus il monte et plus il aller au fond. C'est ça la joie qu'il y a. Pourquoi on est joyeux dans laouabishim ? Quelle joie il y a à voir ? Normalement ça dit qu'il est il est mort, on doit pleurer. Qu'est-ce que vous voulez de la joie ? Il y a de la joie. C'est un jour de joie, c'est un jour de fête. C'est un jour de fête. Et il y avait on voit des des des moualim qui étaient qui qui étaient à Méron et et il y en a un qui qui a fait le qui a fait le le le le taranou le vidouille. qui a qui a qui a fait l'expiation des fautes des le jour de de l'baomer et il a eu il a reçu le pauvre il a il a été enillé à cause de ça. Il a dit quoi ? Le jour de mailoua le jour de de ma fête tu tu pleures, tu tu fais des tu tu commences à faire des taranoun des des des à te à te lamenter le jour de ma fête. Parce que pourquoi c'est une fête ? Pourquoi c'est une fête ? parce que il descend plus. C'est ça la fête. La fête que maintenant il est du fait que maintenant il a une corde plus longue pour aller en bas, il va retirer des joyaux qui étaient au fond au fond des joyaux qui va rendre joyeux. Il va les rendre joyeux ces joyaux là qui étaient perdus au fond de l'océan. C'est comme ça qu'on est là. Pourquoi on est là ? Parce que Rabi Nahman il monte. Parce que Rabi Shimon il monte. On on est le résultat de de qu'ils ont allongé leur le leur cordes pour venir nous chercher. C'est ça c'est c le résultat. Et de la même manière qu'ils sont venus nous chercher à nous, ils vont venir chercher le monde entier. La même chose. Donc chaque chaque lacba au mer, on est joyeux. On fait on fait la fête. Pourquoi on fait la fête ? On fait la fête de la capacité de repêchage qui est de plus en plus grande. De plus en plus grande. C'està-dire une révélation de la miséricorde divine de plus en plus grande un amour de Dieu de plus en plus grande une conscience divine de plus en plus grande un éveil divin de plus en plus grand. C'est ça qui font les tadikim. pour la il y a une une tila de Rabi Natal sur la sur laa de de Rabichimon Bar bliner si j'ai j'ai le le le temps, j'essaie de vous la traduire pour pour vous la donner cette nuit. Blider, il faut que je trouve le temps de de faire la traduction. Sûrement qu'elle doit être déjà traduite, mais moi je je sais pas, je je l'ai pas. Donc maintenant, chaque fois que le tadic est monté, il nous donne à nous la faire la force de chercher plus Dieu jusqu'à que nous aussi on puisse trouver Dieu et qu'on l'oublie pas. Ni lui, ni sa tor, ni sesot. Galouta avec ce zoir vous allez sortir de l'exil. Pourquoi ? Parce que je je monte je monte et je vais vous faire sortir de l'exil. Pourquoi on est exilé ? Pourquoi la plupart du h Israël disons au moins la moitié du h Israël se trouve en dehors des Israël ? Pourquoi ? Parce que il y a pas de lumière. Il y a pas assez de lumière. Il y a eu de la lumière pour éclairer les gens qui sont maintenant en er Israël dans cette mitva de venir habiter en hér Israël. Et il y a d'autres gens que la lumière elle est pas arrivée chez eux. Alors ils sont en train ils vivent encore dans les ténèbres de de l'exil. Alors chaque fois chaque fois chaque cycle le tadic il il fait en en une réussite d'avoir amené de la lumière divine plus grande dans le monde. C'est ça le sens de la de la de laoua. C'est ça la fête qu'on fait. La fête qu'on fait c'est que Baouashem on sait que les sadikim ils s'occupent de nous et que c'est comme ça qu'il va avoir la guéola. Parce que chaque fois qu'ils ont découvert plus de divinité en haut, ils vont nous transmettre chez nous, ça va se transmettre en lumière, en prise de conscience, en en volonté de vouloir se rapprocher de Dieu. Donc c'est pour ça qu'ils peuvent garantir que grâce à la grâce à au zoir, vous allez sortir de la galoute. Donc le mot lag, le mot 33, il peut se lire aussi à l'envers. Gal ça veut dire guilouille, révélation. Gal comme c'est écrit dans les dans les les psaumes. Gal découvre mes yeux fais à mes yeux de découvrir et je vais pouvoir voir les merveilles de ta tor prinat cit tor les secrets de la Torah. prinat c'estàd a chez que grâce à ça on arrive à lava schlema à la à la à la tuva amen il termine rainatan amen ça veut dire que rainhan il a eu une révélation très grande dans ce qu'il nous a enseigné comme vous avez un peu pu senti si vous avez suivi pu sentir un petit peu la grandeur de ce que Rabi Nathal il est en train de de nous transmettre mettre maintenant. Voilà les amis. Alors Batachem, on se retrouve tout à l'heure à 2h pour le Tikunaklali. Euh j'espère que bon on arrivera à le faire parce que sûrement qu'il y a la fête auun. On verra comment on peut en même temps un peu participer à la fête. On verra comment on va faire et le matin Batachem à 4h15 le matin on fera le cours on va voir si on fait la parachat si dans la parachat il y a il y a un passage aussi qui est lié avec l'agbaomer de manière à honorer le Rabishimon par l'étude sur l'Acba Omer et en même temps pouvoir faire la paracha avec Rabinatanem. Voilà les amis, portez-vous bien et que toutes les qu'est-ce que vous pouvez étudier ce soir ? Vous pouvez étudier tout ce qui concerne Rabichimon. Vous avez dans l'écouté Moaran la première Torah de l'écouté Moaran avant de commencer la Torah alf il y a une Torah surim et lire du zoar ou lire de la hidra ou lire des tunimes mais le principal le principal c'est d'être joyeux et de remercier Dieu et de remercier Rabichimon qui s'occupe de nous de remercier les tadikim qui s'occupent de nous parce queils travaillent pour nous sans relâche chaque seconde de dans l'autre monde. Ils sont sans arrêt sans arrêt sans arrêt en train de travailler pour nous sans arrêt pour nous sortir de la boue, pour nous sortir de l'exil pour nous sortir de la souffrance pour sortir de l'ignorance pour nous sortir de la haine pour nous sortir de la jalousie pour nous sortir des guerres pour nous sortir de de toutes ces horreurs là. Il travaille sans arrêt sans arrêt sans arrêt. Il faut beaucoup beaucoup remercier Hemercier Hashem et remercier ces tadikim parce que il y a beaucoup de tadikim que quand il quittent ce monde c'est bye bye. Salut les copains. Terminé. Qu'est-ce qu'ils vont descendre dans ce monde ? Ce monde là c'est un monde de puant. C'est un monde dégoûtant. Qu'est-ce qu'ils vont s'occuper des gens dégoûtants comme nous ? Qu'est-ce qu'est-ce qu'il veut s'occuper des gens comme nous ? Ils sont haut il ils sont en train de de de d'avoir un plaisir. On on peut même pas imaginer. On sait pas ce que c'est. Mais d'après ce qu'ils nous disent, le plaisir qu'ils ont dans dans l'autre monde, c'est un plaisir énorme, énorme, énorme qu'on peut même pas m'imaginer. Et dans ce plaisir làà qu'ils ont, ils laissent tout ça pour s'occuper de nous qui sommes en train de nager, faire de la faire des cours de natation dans du jus de poubelle. Comprenez ? Voilà où on est. Il s'occupe de nous sans arrêt. Sans arrêt. Allez, allez, un petit effort. Réveille-toi, sois joyeux. Viens faire un petit peu de prière, un peu de Torah, un peu de Saka, un peu de deè. Allez, un peu. Allez, avance. Vas-y, vas-y. Il nous réveille sans arrêt. Regardez, vous pouvez pas vous imaginer ce que c'est comme miséricorde, comme bonté de s'occuper des gens qui sont en bas quand on est en haut, quand on est là avec tout le monde. OK, on est en train de vivre avec les gens, on est dans dans ce monde. Mais quand les tadikim ils montent, ils ont il y a la plupart des tadikim, ils veulent même pas entendre parler de ce monde. Ça les intéresse pas du tout du tout. Ça y est, ils ont fini. Ils ont fini avec ce monde. Ils ont fait ce qu'ils avaient à faire. Salut les copains, ils s'en vont ça y est. Qu'est-ce qu'on va qui vont ? Et il y a des tad comme ça, des uniques que eux tout leur tout leur travail sans arrêt c'est de s'occuper de nous alors que ils ont toutes les raisons de même pas nous regarder parce qu'ils se trouvent dans des niveaux de plaisir spirituels qui sont inimaginables. Et là-bas dans ces endroits-là, il nous oublie pas. Il nous oublie pas. Chakar pisaro, il nous oublie pas. Il reste avec nous pour nous encourager et nous trouver des solutions à toute l'horreur dans lesquelles on est en train de vivre dans ce monde. Voilà les amis Bra et les que tous lesadim il prient pour le monde entier pour l'âme Israël pour la cordonnerie pour tous les brislèves pour tous les otages pour tous les soldats pour pour tout l' Israëlatachem qui nous fasse qui nous fasse un recè qui qui libère les otages Abishimon peut libérer les otages en une seconde, c'est rien du tout. Portez-vous bien les amis. Beaucoup de joie. Il faut beaucoup de joie. Beaucoup remercier. Beaucoup beaucoup remercier parce qu'on avait pas des gens qui s'occupaient de nous comme ça, des tadikim qui s'occupent de nous. On a aucune chance de s'en sortir. Aucune chance. On nage, on est noyé dans la dans dans le dans la dans l'obscurité. Amen. Amen. Vous aussi vous que des bonnes nouvelles. Bonne soirée à tous et à toutes. Bonne hiloua là où vous êtes. Il y en a qui sont en route pour Meron. Peut-être que ce soir on pourra faire le tunaklali avec quelqu'un qui aussi qui nous fera la retransmission en direct pendant le tunaklali. On va voir comment ça se met en place. Bashem. Pardon et allumer une bougie pour Abishimon. Faites un repas pour Abishimon. C'est un grand jour. C'est un grand jour de délivrance pour l'â Israël. Très très grande délivrance pour Israël. Amen. Amen. Amen. Merci. ش Allora, toutes ces chosesl on sait que Dieu s'occupe de nous. On peut on sait que ces âmes ce sont des âmes spéciales et maintenant elle est partie parce qu'elle devait partir. Elle a plus rien à faire ici. Maintenant que le bébé vive et que ce bébé peut-être seulement que il vive ce bébé. لش شفون مخفו لبسي بخوای شفون si مش