Rabbi Nahman a dit : « j’ai été aussi loin qu’un homme puisse aller dans la sagesse et j’ai compris que la plus grande des intelligences est la simplicité. Dans les contes de Rabbi Nahman le conte de l’homme intelligent et de l’homme simple on voit que lorsque l’homme simple a reçu l’invitation du Roi par son envoyé ce dernier lui a dit j’ai une lettre du Roi pour toi, l’homme simple lui demanda dit moi ce qu’il y a écrit dans cette lettre il ne lui dit pas tout ce qu’il y avait d’écrit il lui a simplement dit : le Roi veut te voir. L’envoyé du Roi que l’on peut assimiler au Tsadik lui a traduit le message dans son langage donc il a évité ainsi de mal comprendre ce que le Roi voulait de lui si il avait utilisé son propre intellect pour analyser le message. Le tsadik sait exactement qui nous sommes et qu’est-ce que Hachem attend de chacun d’entre nous et cela il peut nous le formuler dans notre langage. (p 28 dans la brochure) 20140911 1200.mp3 http://www.breslev.fr/
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Kind: captions Language: fr ce qui est l'alliance et laemouna c'est tout à fait lié ce sont des choses qui qui ont le même rapport dire c'est c'est le rapport de l'alliance avec Hashem c'est que on s'est engagé à respecter certaines certaines règles queou nous a donné et c'est pour ça que toute la Torah elle s'appelle Brit B elle s'appelle alliance parce que on est on est lié à Hashem dans un rapport de et d'engagement on est engagé que on va faire la volonté d'EM dans tout ce que ce qu'il nous a demandé de faire et quand on peut pas on lui demande de nous aider quand on narrive pas on lui demande de nous aider et quand on on fait le contraire al on faitva on demande pardon Faita mais on est lié c'est il y a un lien on est pas indépendant on est lié avecem c'est ça qu'on demande avant de lire le schéma on dit éclaire nos yeux dans ta t qu'on a le mérite il nous éclaire nos yeux dans sa Tor qu'on a toujours le mérite de pouvoir trouver la vérité pourquoi on a besoin de prier pourquoi on dit éclaire nos yeux dans ta Tor pourquoi tu as besoin de ça quelqu'un qui est quelqu'un qui est un avocat il est en train de de il a des lois à prendre pour pour il fait pas une prière que que qu'on l'aide à qu'on l'aide à à comprendre les lois ou à voir les lois ou se rappeler des lois ou il a des lois devant lui il il les apprend il les applique c'est tout pourquoi on dit pourquoi maintenant la Torah voilà elle est là devant nous qu'est-ce que ça veut dire on prie pourem il éclaire nos yeux non Torah c'est pas un texte qu'on peut comprendre qu'on peut comprendre c'est le le texte il est entièrement maléable et entièrement manipulable c'est ça le le le danger de la Torah tandis que les textes en général dans le dans le monde c'est vrai que les que les les qu'on qu'on dit ça dans le monde que les gens qui connaissent la loi c'est ceux qui savent la mieux la contourner parce que ils connaissent bien la loi donc ils savent la contourner mais la Torah c'est la Torah elle est VI an la Torah c'est pas une c'est pas des sont pas des notions qui sont intellectuelles qui sont mortes la Torah c'est c'est sont des Noci vivantes et maintenant l'approche de la Torah c'est c'est absolument quelque chose qui qui qui est déterminant c'estàdire que si quelqu'un maintenant il comprend à l'envers ça y est c'est c'est dire il va aller dans des chemins qui sont à l'envers si quelqu'un il pense qu'il doit faire comme ça il dit qu' il a vu un texte il a il a compris qu'il doit agir comme ça par rapport au texte maintenant qu'est-ce qu' qui est-ce qui lui dit queil a compris le texte comme il faut ce texte là il peut être interprété de toutes sortes de façon donc il faut avoir une une garantie sur le sur le respect sur le sur le respect de l'interprétation du texte c'est-à-dire qu'il faut que quand je rentre dans le texte j'ai une garantie avant que que je vais que je vais pouvoir tenir dans c'est-à-dire que je vais pouvoir avoir la bonne explication sinon c'est très dangereux imaginez-vous comme je vous ai dit pour abinthan il demande à Rabenou est-ce que il doit être rave alors Rabenou est-ce que c'est bien d'être rave Rabou lui dit oui c'est bien il dit mais est-ce que est-ce que bemet c'est bien rab dit bemet c'est bien d'être rave il dit mais est-ce que bemet leso c'est bien il dit B Lao c'est pas bien du tout il faut pas être un rave alors c'est c'est alors ça fait peur qu'on entend des choses comme ça alors maintenant quand on dit quand on dit on cherche quelque chose on cherche un chemin ça veut dire on peut se tr complètement on peut être à côté puisque Rabenou il a dit c'est bien et après il lui dit c'est c'est c'est pas bien du tout alors c'est bien ou c'est pas bien dit ça dépend mon ami ça dépend ce que tu es prêt à payer c'est tout ça dépend de ce que tu veux qu'est-ce que tu veux tu veux quoi tu veux tu veux comprendre avec ta tête alors c'est bien tu veux pas comprendre avec ta tête c'està direire tu cherches vraiment à connaître la vérité peu importe si tu peux la tu vas la comprendre ou pas oui je suis prêt donnez-moi moi la vérité même si je comprends rien ok alors c'est pas bien du tout vraiment pas bien alors on sait pas on comment quelqu'un il va chercher il peut il sait pas il va chercher avec sa tête il peut se tromper complètement parce que la Torah elle a des niveaux la lumière elle a des niveaux de récipient c'estàdire que les récipients de la personne elles vont lui donner une traduction de la Torah qui est plus ou moins qui qui qui est plus ou moins importante pour pour par rapport à la chose c'est-àdire que comment il va analyser la chose comment il va considérer la chose quel est l'ordre de priorité de cette choselà dans sa vie quel qu'est-ce qu' met comme priorité entre la parnasa la Tefila sa famille le le la B dout an rashana qu'est-ce comment il classe toutes ces choses là comment il va mettre des des des des en face il va mettre des coefficients il y a une recherche à faire maintenant il faut savoir que ces coefficients là ils vont ils vont bouger selon l'engagement de la personne celui qui vient et qui dit moi j'ai laouna moi je m'engage dites-moi juste ce qu'il faut faire je le fais c'est tout alors lui on va lui dire directement le metto directement on va lui dire voilà tu veux savoir qu'est-ce quehem il veut voilà Hashem il veut ça on voit dans le dans le Duam et du Tam du homme qui était qui était instruit intelligent et l'autre qui était un homme simple alors quand l'homme simple il a reçu l'invitation du roi alors le le roi il a envoyé un un un envoyé qui était lui aussi un homme simple comme ça il le roi il a dit comme ça il va parler avec lui son langage il saura comment lui expliquer les choses donc le roi il a choisi quelqu'un qui ressemble un petit peu à ce à ce cet homme sale pour communiquer avec lui maintenant quand il est arrivé et avec la lettre du roi chez chez l'homme simple il lui a dit voilà je suis venu te voir c'est le roi qui m'a envoyé parce que le RO il voudrait te rencontrer le roi il voudrait te voir alors lui il lui a dit il lui a dit c'est vrai c'est pas une blague il lui dit non non c'est pas une blague c'est sérieux le roi il veut te voir d'ailleurs voilà j'ai une lettre qui t'a qui t'a envoyé il lui a dit dis-moi toi qu'est-ce qu'il y a dans la lettre il dit tu veux savoir ce qu'il y a dans la lettre ben le le roi il veut te voir voilà ce qui a écrit dans la lettre il dit alors pas de problème je viens tout de suite et l'autre il avait pris amené des vêtements pour lui des des beaux vêtements et cetera elle lui a donné l'autre il était content il est parti avec le l'envoyé du roi c'està dire que maintenant même dans la lettre c'està- direire dans la lettre du roi il lui a pas dit faut voyons voir voyons voir qu'est-ce qu'il a écrit dans cette lettre il lui a pas dit ça il lui a dit lis-moi toi la lettre pourquoi parce qu'il savait que si lui lui il lui lit la lettre lui il vient de la maison du roi donc lui il sait exactement qu'est-ce que le roi est vieux de cette personne-là parce qu'il vient de là-bas donc quand il va lui dire qu'est-ce qu'il y a écrit dans la lettre il va pas lui lire toute la lettre il va lui dire quel est le message quel est le message le roi il veut te voir c'est tout voilà c'est tout deux mots il a pour ça il a écrit toute la lettre oui toute cette lettre c'est pour te dire ça c'est tout mais cette lettre là elle est longue elle est elle est elle a beaucoup de il y a beaucoup de textes dedans pour te permettre si tu veux Hashem il va respecter ta ta ta liberté ta liberté d'interprétation il va liberté il va il va respecter ta béira ton lib itre Hashem il va pas t'enlever ton libre arbitre Hashem il va pas t'imposer une vérité qui est la sienne Hashem il va te laisser chercher maintenant si tu viens tu dis au au Chalard du roi tu dis au tadq regarde dis-moi toi ce qu'il faut faire dis-moi ce qu'il faut faire alors maintenant quand il quand quand il il demande cette question là qu'est-ce que ça veut dire ça veut dire que cette personne-là elle cherche pas à comprendre des choses elle cherche elle cherche rien du tout elle veut savoir qu'est-ce queashem il veut d'elle il lui dit voilà tu sais ce qu'il veut de toi il veut que tu viennes chez lui c'est tout voilà toute la Torah c'est ça c'est tout il veut que tu viennes chez lui c'est tout ce qu'il veut Hashem il t'aime et Hashem il veut que tu pries et que tu étudies et que tu sois joyeux et que tu sois conscient que ce qu' t'a donné que la Torah c'est quelque chose de merveilleux et que tu sois content d'avoir la Torah maintenant toute la Torah il va te la réduire en quelques mots il va simp'implifier souvent les gens ils me disent oui dans les cours Vous vous parler toujours des choses simples vous dit des choses simples et tout qu'est-ce qu'on va de quoi on va parler on va commencer à parler des des choses compliquées pourquoi non qu'est-ce qu'on va faire avec des complications la complication c'est pour des gens qui qui ont rien à faire dans leur vie alors il compliquent mais celui qui qui veut travailler il a pas besoin de compliqué c'est simple la vie la vie elle est simple elle est pas compliquée quand on on cherche la vérité la vérité c'est simple pas quelque chose de compliqué donc lui il a demandé au chalar du roi lui a dit dis-moi toi qu'est-ce qu'il a écrit il lu a dit voilà tu veux savoir ce qu' a écrit voilà je te dis qui a écrit ça veut dire lui cherchait vraiment la vérité c'està-d il cherchait émettre les amitthos cherchait pas maintenant à son intérêt personnel ou à utiliser ça ou à faire des il avait aucune arrière-pensée ce qu'il voulait c'était la vérité d'ashem mamash c'est tout c'est tout ce qu' l'intéresse donc pour arriver à avoir une approche de la Torah comme ça alors on a besoin de prière on a besoin de dire à CLA nos yeux dans notre Torah Hashem est pitié de nous qu'on se trompe pas dans la Torah qu'on n'interprète pas la Torah avec nos récipients qui sont abîmés et qu'on va trouver des résultantes qui vont être complètement à côté de la volonté d'ashem on voit dans la dans la parachat on a vu que que quand quand quand Moser Rabenou il a donné le SFER torora il a donné au léeviim alors les B Israël ils sont venus il dit pourquoi tu donnes le Sefer Tor au Léviim nous aussi on était à nous aussi on était à matin Torah la Torah elle est à nous aussi pourquoi eux ils vont tu leur donn leiss faire Torah après il risque de dire que la Torah non elle est que à eux que hashemhem il leur a donné la Torah que l auohanim pas au Israël alors il dit Rach dit que monabou il était content il était content ça lui a fait plaisir cette réaction là du H Israël pourquoi parce qu'il avait dit que il a vu qu'ils y tenaient c'està direire qu'il tenait à la Torah c'est dire que B c'était important pour eux la Torah c'est quelque chose de de qu' voulait que ça soit à eux il dit c'est nous aussi on veut la Torah nous c'est à nous aussi la par cette cette réaction elle a donné beaucoup de naat à à mocher Rabenou parce que quand la personne elle vient dit mais moi aussi je veux moi aussi je viens je je veux ça moi aussi je veux telle chose et telle chose alors ça montre que queem il y a un lien c'està dire il y a un tounabrite il y a une alliance avec alors la personne elle est joyeuse elle se trouve elle se trouve joyeuse elle se trouve liée à Hashem tandis que celui qui a pas de tikounabrite alors le pauvre toute sa vie c'est que des c'est que des Ners et que de de la que de de de l' merertume et de faire les motes énervé avec beaucoup de de d'efforts et des efforts et des efforts sans arrêt sans arrêt sans arrêt il a jamais de de moment où il a un peu de joie où il est content de ce qu'il fait il est que obligé d'utiliser tout le temps les efforts parce qu'il y a pas de lien donc il y a pas d'enthousiasme qui est naturel il y a rien de naturel c'est tout très compliqué très très très compliqué alors que Rabenou il enseigne des choses qui sont les choses très élevées mais sont sont pas compliqué il y a la complication c'est autre chose la complication c'est pour remplir le vide de ce qu'on a à dire c'està dire si quelqu'un ce qu'il a à dire c'est vide alors il va remplir avec du bruit autour qui est la complication la complication c'est le vêtement du vide tandis que quelqu'un qui a qui a dire la vérité la vérité elle est simple elle est pas compliquée Rabou il a dit il va venir chez moi un homme que que même un petit enfant de 2 ans il pourra prendre la Kabala avec lui a dit Rabin il a parlé sur Rabin Nathan il dit Rabin Nathan il va venir il va faire descendre les secrets de la Kabala dans un vêtement tellement simple queun petit enfant de 2 ans vous pourrez lui expliquer la Kabala avec le lIUT la de Rabi Nathan il va comprendre de quoi vous parlez parce que le le le le but de de toute la HMA c'est la simplicité parce que la HMA c'est un outil de recherche quand on utilise notre intelligence c'est un outil de recherche c'est pas un outil d'existence si c'est maintenant si c'est un outil d'existence alors la personne elle va se perdre complètement avec cet outil là mais si c'est un outil de recherche alors il y a pas de problème parce qu'il utilise son intelligence pour chercher mais quand il va trouver vous allez voir il va faire une utilisation très simple de ce qu'il va trouver tandis que celui qui utilise son intelligence pour pour son existence à lui pour se grandir lui-même avec son intelligence il va compliquer compliquer les choses de plus en plus parce qu'il va faire gonfler les choses parce que c'est cette c'est ça pour lui qui donne la la la la la grandeur de la chose c'est que plus la chose elle est compliquée elle est plus elle est dure à comprendre et plus ça veut dire que elle est elle a de la valeur alors que la Torah c'est pas vrai la grandeur de la Torah c'est la simplicité c'est pas la c'est pas la complication au contraire plus on doit compliquer et plus on est sûr qu'on est en train de s'éloigner de la vérité il y a pas de vérité avec de la complication ça existe pas la vérité elle est simple elle est pas choute la vérité elle est pas compliqué il y a rien à compliquer la vérité c'est simple comme Rabi naahman quelqu'un lui a demandé il lui a dit il lui a dit rebé qu'est-ce que c'est le secret du libre arbitre il a dit c'est quoi le secret du libre arbitre alors abiahman il a dit le secret du libre arbitre c'est si tu veux tu fais et si tu veux pas tu fais pas c'est tout c'est ça le secret du libre arbitre c'està dire une fois que maintenant quelqu'un il a il a il a vu tout tous les secret de la Torah et tout maintenant il peut vous dire quelque chose de simple parce que derrière ça il y a tout tout les toutes l'énergie toutes les néchamotes toute la la la la puissance spirituelle qui se trouve derrière cette chose simple parce que la simplicité Rabenou dit que c'est le niveau le plus élevé de la khma le plus éé l'intelligence la plus élevée qui existe c'est la capacité de simplification de la connaissance c'est ça le plus grand niveau d'intelligence c'est pour ça que Schlomo Amel Schlomo amamel son nom lui-même Schlomo il il a il a il a le Shlomo ça veut dire bien sûr Shalom ça veut dire aussi Shalem ça veut dire complet et ça veut dire maschal aussi shlomon c'est machal exemple mais shlomon amelch il a écrit des des des exemples des mais par millions il a écrit ce que nous on a c'est une petite bribe de de le CFER Michel ou koelet c'est de shirashirim c'est un petit un tout petit un tout petite partie mais les khamim il disent que schlom MCH il a écrit il avait des exemples sur les exemples sur sur les exemples il y a des exemples c'est donnit des milliers d'exemples sur un exemple pourquoi parce que chlomon M c'était un homme tellement intelligent qu'il était capable de simplifier la connaissance au maximum d'amener simple simple parce que le but c'est que la personne elle reçoive elle comprenne le message le but c'est pas de faire de la fumée le but c'est que la que que le message il arrive à la personne il y a des gens ils vont vous faire de la fumée de la fumée de la fumée et après vous avez enlevé toute la fumée il y a rien alors qu'est-ce que vous avez qu'est-ce que vous avez fait vous avez fait de la fumée après non le tlit c'est de simplifier alors maintenant déjà l'approche simple de la Torah c'est déjà c'est déjà un niveau de tikounabrit de simplifier parce que quand il y a alliance c'est simple regardez quand vous avez des rapports avec quelqu'un quand quelqu'un est vrai alors les rapports avec lui sont simples quand quelqu'un il est pas vrai alors les rapports ils sont très compliqués très compliqués parce que à chaque fois ça ça il y a des choses il faut rajouter des choses il faut enlever il faut il faut il faut venir enjoliver ça et truc comme si et truc il y a beaucoup beaucoup de choses autour mais les gens vrais c'est des gens simples les rapports vrais sont simples ils sont pas compliqués tout ce qui est vrai c'est simple tout ce qui tout ce qui est faux c'est très très compliqué parce que comme c'est faux alors ça utilise beaucoup la complication c'est ça le vêtement du mensonge le vêtement du mensonge c'est de comp quand a dit àich de pas manger parce queem il a dit regarde tu es là avec moi tu vis avec moi tu veux quoi maintenant tu cherches quoi tu es là tu vis avec moi tu vis au ganeden avec tu veux qu'est-ce que tu veux tu veux quoi dis non non je veux comprendre mais pourquoi comprendre pourquoi tu veux comprendre parce que tu devenir tu veux devenir un dieu c'est pour ça que tu veux comprendre il a dit le serpent il lui a dit vous savez même lui-même il a mangé de cet arbre là du fruit de cet arbre pour devenir Dieu c'est comme ça qu'il a construit des mondes donc maintenant il sait très bien que si vous manger de ça vous allez devenir des dieux et ça ça l'intéresse pas donc Adam marichon il est tombé dans le panneau et il a mangé mais celui qui est avec Hashem qu'est-ce qu'il veut de plus qu'est-ce qu' veut qu'est-ce qu'il y a de plus de plus que ça dans le monde quand quelqu'un il va arriver au maximum au maximum de toute la compréhension de tout de tout en fin de compte qu'est-ce qui peut arver arriver si tout se passe bien pour lui c'est qu'il va se trouver chez Hashem alors ça il peut le faire tout de suite il a pas besoin d'attendre de de de faire le tour de de de labyrinthe de ce monde il peut y aller directement pour ça qu'on dit éclaire nos yeux dans ta Torah qu'on se trompe pas qu'on rentre pas dans des chemins de complication de la Torah des chemins qui vont de perdition qui sont dans la Torah mais c'est des chemins de perdition même s'ils sont vrais même s'ils sont vrais il y a des chemins qui sont vrais c'està-dire qui viennent de la Torah mais mais d'après mes récipients ils sont faux d'après mes récipients ils sont faux ce qui est vrai pour quelqu'un c'est faux pour quelqu'un d'autre je je vous l'ai dit plusieurs fois si vous prend par exemple vous venez voir un rave avec un un un poulet pour demander s'il est cacher alors si si la personne le Rave il va il va voir si la personne elle est riche ou elle est pauvre parce que si c'est un pauvre alors il va faire le maximum pour que ce poulet il lui dire qu'il est cacher et s'il est riche il va lui dire non il est pas cacher alors maintenant si on demande ce ou il est cas cher ou il est pas cas cher dit ça dépend ce que tu es si tu es pauvre il est cas cher et si tu es riche il est pas cas cher parce que c'est pas les mêmes récipients c'est tout c'est pas les mêmes récipients donc toi si tu es riche tu dois pas manger ce poulet là il est pas cas cher pour toi maintenant si tu es pauvre tu peux le manger tes récipients ils te permettent de manger ça et un riche non donc il y a pas de Torah qui est quelque chose de de figer c'est tout le temps en mouvement c'està dire c'est c'est tout le temps à interpréter c'est quelque chose qui doit s'interpréter pr donc du moment où ça doit s'interpréter on prie de nous aider à nous éclairer nos yeux dans la T de manière à ce qu'on voit les choses comme il faut les voir que maintenant d'après quand on va pouvoir quand on va rentrer dans la T qu'on puiss tout le temps trouver la vérité dans la tor que de toutes les études de la Torah on en tire des des conseils des chemins qui sont droit pour servirem et que la lumière de la tor elle se elle se dessine pas chez nous le contraire so pas que quelqu'un qui a pas mérité la tor chez lui ça devient du poison on dit éclaire nos yeux on aurait pu dire faisnous comprendre la tor on dit éclaire nos yeux dans la Torah alors Abinan dit c'est nos yeux précisément parce que le c'est le des yeux qui sont les 70 facettes de la Torah d'avoir des yeux d'avoir une vision des choses qui est valable selon combien on a cassé cette t là de cette tava général qui dépend des yeux que cette tava là elle inclut les tavot de 70 nations c'estàd toutes les 70 nations tout le mal qu'il y a dans tout le monde entier se trouve dans cette tava là donc maintenant le quand on demande à de nous aider que que nous nos yeux il voient clair c'estàdire qu'on demande à qu'on puisse avoir la réparation la vue de manière à ce que on puisse avoir l'interprétation valable de la Torah parce que si maintenant on est dans cette taava alors on a les 70 nations c'estàd on a on a le le mal des 70 nations c'està-dire la façon erronée de voir des 6 nations se trouve dans cette tava là c'est dans dans ces désirs là et si quelqu'un il sort de ça alors il a des yeux il a une vision nouvelle de la vie c'est pour ça de la ce qu'on demande avant de dire le schéma on demande que nous à réparer nos yeuxon puisse casser la des 70 visages de la Tux dans et c'est ce qu'on dit aussi avant de lire le CR dev on dit qu'on soit joyeux dans les tes paroles de ta T qui parce que ta c'est notre vie c'est notre vie comme c'est écrit c'est ta vieon ve recevoir la T que que ça soit de la vie pour nous la Torah que soit pas le contraire commeem il nous dit choisis la vie a dit une t de vie pasalom une t de mortalom on veut recevoir la Torah que ça soit une Torah de vie comme comme c'est écrit que si quelqu'un il il a le mérite alors ça devient pour lui de vie le contraire parce que maintenant on est occupé à dire le maintenant on veut unir ton nom et on veut s'inclure dans ton unité grâce à ça on va mériter que la lumière en ha en bénédiction et en vie que même en bas quand ça va descendre ça va être aussi dans le dans un principe de bénédiction que s'il a le mérite alors la tor elle devient pour lui une potion de vie alors ce qu'on fait pourquoi on prie avant de le schéma tellement on prie parce que maintenant on va rentrer dans un avec Hashem qui s'appelle Shema Israël hashemok hashemad maintenant quand je dis hashemad qu'est-ce que ça veut dire hashemad quand je dis ça qu'est-ce que ça veut dire Hashem etad à dire quand je dis Hashem il est un cette ce un là il faut que que que je le vive c'estàdire pour dire Hashem il est un comment comment je vais m'inclure dans cette unité là il faut que cette unité là je la vive dans le monde c'està-dire que maintenant dans ma vie dans mon comportement il faut que je sois avec Hashem dans chaque chose c'est dire quand je mange il faut que je sois avec Hashem quand je travaille il faut que je sois avec Hashem der quand je vais dans la route quand je me couche quand je me lève il faut que tout le temps tout le temps il faut que je sois avec Hashem il y a pas un moment où je vais dire voilà maintenant pousse je prends un petit moment je prends des vacances il y a pas de vacances Hashem il est tout le temps là Hashem il est là etem il est il est à côté de moi tout le temps et et Hashem il voit il entend il sait tout ce que je fais tout ce que je pense Hashem il sait tout donc maintenant il faut que je sois lié à lui il faut que je lie ma vie avec Hashem donc au moment maintenant où je fais chemin à Israël écoute Israël hashemem Dieu être notre Dieu de Dieu il est unique il est un qu'est-ce que ça veut dire il est un c'està direire que je vais concevoir le un par rapport à combien je je le vis dans dans dans ma journée c'estàdire dans dans dans les détails de ma vie parce que maintenant si si je pense que Hashem il se trouve que à la synagogue où Hashem il est là que pour résoudre les problèmes ça dire quand il y a un problème on va voir Hashem mais quand il y a pas de problème on a pas besoin tout va bien comme la blague qu'on dit quelqu'un il il prie Hashem pour trouver une place de parking alors maintenant juste quand il finit la prière il trouve la la place alors il dit Hashem non non ça va te dérange pas j'ai trouvé c'està dire j'ai trouvé la place de parking et je ne te dérange pas ça veut dire que maintenant il y a des gens que ils pensent que Hashem il est là pour résoudre les problèmes c'est tout c'està dire que Hashem c'est le il a mis il a mis un quelque chose dans le monde qui s'appelle une machine le TVA ce que vous voulez et il pense que quand il y a un problème de fonctionnement quand on on n pas reçu ce qu'on devait recevoir et cetera alors maintenant le le à ce moment-là on va s'adresser àhem on dire Hashem regarde j'ai un problème je suis malade j'ai pas de parnassa j'ai pas c j'ai pas l'autre pour eux c'est ça Chem c'est c'est la c'est pour ça que les gens ils appellent le côel le mur des lamentations mais les juifs ils appellent pas le le le côel le mur de lamentation c'est desgoïme qui appelle le le mur le mur de lamentation sin nous on na'appelle pas ça le mur de lamentation parce qu'on va pas là-bas c'est pas que de la lamentation on va pas là-bas pour se lamenter on va pas on peut dire que là-bas on va pour se lamenter sur la destruction du temple mais c'est pas le mur où où on vient pleurer là-bas pour tout ce que c'est pas que ça la Torah Hashem il est pas là que pour qu'on demande quand on a des problèmes comme des parents des fois les enfants ils viennent ils demandent des tu as pas un peu d'argent papa maman de l'argent de l'argent alors les les les les parents les parents des fois ils ont la sensation d'être des des des des machines à sous c'està-dire des distributeurs de billets c'està dire que qui il a l'impression le père d'être un distributeur de billet parce que c'est pour ça qu'on vient le voir on vient pas le voir pour autre chose on veut pas lui demander papa comment ça va comment tu te sens on l'appelle pas pour lui dire ça va tu te sens bien tu es content tout va bien et il y a quelque chose qui fait plaisir qui te ferait plaisir non pour ça non on l'appelle pas on l'appelle quand il a un problème problème papa j'ai besoin j'ai si j'ai ça alors les gens comme ça ils conçoivent la vie ils croitent qu'ashem c'est la c'est c'est le bureau des des des plaintes c'est on vient on vient là-bas porter plaintes dire on vient déposer les plaintes les complaintes Hashem j'ai besoin Hashem j'ai besoin Hashem j'ai besoin c'est tout voilà j'ai ce problème et quand il y a pas de problème qu'est-ce qu'on fait ah ben il y a pas Hashem quand il y a pas de problème pourquoi parce que quand il y a pas de problème c'est le plaisir on est content on vit et tout et on a pas on rentre pas Chem dans notre vieem on le rentre il commence à démarrer quand c'est quand les les quand quand les lumières s'éteignent quand on je rentre dans l'obscurité dans les problèmes alors c'est là on commence anememem je t'en prie délivre-moichem mais quand tu es pas quand tu es libre tu peux pas parler avec Hashem il faut que tu attendes que tu sois dans dans dans des problèmes pas pour que c'est c'est le bon Dieu des malheurs Hashem c'est le dieu des malheurs c'est le dieu des malheureux c'està dire il y a pas de il y a rien il y a pas d'autre chose quand tu manges quand tu mange quelque chose qui t'a qui t'a qui t'a fait plaisir tu es content tu as mangé quelque tu peux pas dire merci hchem parce qu'il t'a donné à boire ça il t'a donné à manger ça et que bashem tiens un toi et bashem il y a de l'électricité bashem il y a ça tu peux pas partager un petit peu tu peux pas partager un petit peu avec Hashem ta vie rien que les malheurs c'est tout direien qu' il y a des gens il se parlent pas il se voit dans les cimetières quand il y a quelqu'un qui est mort ou quand il est à l'hôpital s'il y a quelqu'un qui est malade mais autrement il se voit jamais il discute jamais c'est il y a pas de communication mais s'il y a un malheur alors bon ils vont se retrouver pour enterrer les gens maintenant Hashem c'est pas le Dieu des malheur c'est pas le Dieu des malheureux Hashem c'est le dieu des gens heureux aussi c'est le dieu des gens qui ont trouvé un chemin dans leur vie uniquement d'avoir trouvé bashem des chemins de la Torah les chemins du tsadq on peut dire on peut s'asseoir toute la jourée journée remercier et être joyeux toute la journée rien que de ça même si on fait rien même si on fait des avotes toute la journéealom mais le fait qu'on a trouvé le chemin du tadq c'est fini notre vie sera plus la même on reviendra plus dans ce monde le tadq qui va nous réparer complètement n'importe comment qu'on soit mais ça c'est des c'est des choses qui sont qui sont des valeurs énormes ça on peut pas partager avec Hashem on peut pas dire Hashem merci mon dieu merci mon Dieu que tu m'as tu as amené dans le monde un sad comme Rabi Nahman Bahman il a dit lui-même comment j'aurais aimé moi avoir un rave comme moi que vous vous avez un rave comme moi moi j'aurais bien aimé avoir un rave aussi comme ça comme vous vous avez vous avez TR un rve qui s'occupe de vous qui vous arrange tous vos T tous vos choses tous vos problèmes qui vous trouvve des chemins comment vous rapprocher de laashem dans l'état où vous êtes il vous trouve quand même un chemin pour vous rapprocher d'ashem maintenant pourquoi pour on peut pas parler avec Hashem d'autres choses il faut que que des malheurs ça veut dire que maintenant si quelqu'un si quelqu'un est il s'adresse à Hashem que quand il a des problèmes il peut pas faire Hashem hashemad etad de quoi il va faire quand il va faire hashemokhemad de quoi il va faire comment comment il va dire ehad parce que lui c'est pasad c'est pas dans tout qui Hashem lui Hashem c'est dans certaines parties de sa vie dans d'autres il y a pas Hashem dans d'autres il y a pas donc il peut pas dire ehad pourquoi je vous explique ça parce que c'est ça qui va dessiner la lumière c'està-dire que maintenant quand quelqu'un il a des récipients que ces récipients ils arrivent pas à concevoir la présence divine dans toute chose donc quand la lumière descend il peut pas la véhiculer dans des endroits où il a pas faitad comment il va véliiculer cette lumière là-bas comment il va faire que cette lumière elle va rentrer dans ces endroitsl elle peut pas donc cette cette ces endroits là ils vont rester morts ils auront pas de vitalité divine ils auront pas de vitalité divine puisque il est il a pas été capable de faire arriver la chose qui s'appelle la lumière d'ashem jusqu'à cet endroit-là donc il est pas arrivé à lui donner une forme de de divine dans cet endroit-là pour lui cet endroit là c'est un endroit de c'est un endroit de plaisir ou un endroit de de c'est un endroit de de de logique de vie de de naturel et cetera il a pas fait rentrer Hashem là-bas donc maintenant quand la lumière elle descend elle peut pas aller là-bas parce que ça il quand il a ditad il a pas mis ça dedans il peut pas le mettre parce que pour lui il est pas arrivé à trouver qui haschem là-bas donc c'est pour ça qu'on a besoin de la préparation pourquoi on fait une préparation au schéma pourquoi on dit àous éclaire nos yeux dans ta Torah parce que sinon je vais voir dans la Torah que ce que j'ai envie de voir c'est tout les endroits où j'ai pas j'ai pas été cherché et ben je vais pas trouver là-bas là où j'ai pas cherché Hashem dans le monde alors dans la Torah quand je vais étudier je vais pas voir qui Hashem alors al le soir on demande quious on dit voilàem c'est notre vie la Torah lesra Tor c'est notre vie on veut que ça soit notre vie c'est pas c'est pas des des notions universitaires la Torah la Torah c'est quelque chose de vivant dans chaque chose il y a de la Torah tout est plein de Torah il y a pas un bruit a de la Torah un son une parole de quelqu'un un mouvement tout c'est de la Torah mais pour arriver à voir ça il faut tu qu'on abrite il faut il faut il faut de l'alliance de l'Alliance il faut il faut un il faut régler régler l'alliance avec Hashem l'alliance avec Hashem c'est ça qui va produire la possibilité de youd la possibilité de d'union avec Hashem alorsant plus on l' lié à Hashem particulièrement dans cette taava puisque cette tava là elle inclut les 70 nation ça veut dire que celui qui répare ça il a réparé les 60 nations il a réparer les 70 facettes de la Torah c'est-à-dire il a accès aux 70 facettes de la Torah c'est quoi 70 facettes la Torah c'est pas de monter sur nertrad et de faire des discours de 70 discours 70 facèes de la Tora ça veut dire qui maîtrise tous les angles possibles pour pouvoir voir Hashem dans ce monde c'est ça c'est ça les facettes de la Torah facette de la Torah c'est pas c'est pas quelqu'un qui va avoir des une possibilité de faire des des discours de toutes sortes de discours les facettees de la Torah ça ça veut dire que maintenant c'est une face d'ashem il y a une face il se présente une fois comme ça une fois comme ça et dans le 60 nations Hashem il se présente mais il se présente à l'envers dans les nations c'estàd il se présente la facette de chaque nation c'est une facette de la Torah unique mais qui qui est conçu à l'envers qui est vu à l'envers donc les c'est c'est pour ça que les nations chacune elle est enfouie dans son dans son problème mais il y a un problème général qui est le problème de l'Alliance ça c'est général au 70 nations donc plus quelqu'un il va réparer l'alliance plus il va commencer à avoir un degré d'interprétation qui va être valable qui va être correcte et qui pourra l'amener à braaha c'està dire la braaha que maintenant la Torah ça serit pour lui une potion de vie par Shalom le contraire alaban dit c'est ça ce qu'on dit dans Laida t Matar donne l'Arrosée l'Arrosée de pour la la pluie pour la bénédiction amène larosée la pluie que ça soit une pluie de bénédiction chezouna que grâce à la Emouna on dit que la pluie elle dépend de la Emouna des cré par le schéma on arrive à la Emouna et avec ça on amène Laar on amène une pluie de bénédiction comme c'est écrit dans le dans le schéma faites attention à vous vous allez vous éloigner vous allez sortir servir d'autres dieux qu'est ça veut dire servir d'autres dieux ça veut dire quand on a isolé des des choses qu'on les a pas on les a pas inclus dans le service d'ashem alors c'est d'autres dieux comme elle dit an Naël dans son livre il y a pas le Dieu de l'argent le Dieu de ça et le Dieu de l'autre il y a un seul Dieu c'est Hashem c'est tout maintenant ne fais pas des dieux de ne commence pas à voir des zones qui sont des des zones qui sont pas fréquenté par Hashem ne te crée pas des zones où tu tu laisses pas la fréquentation d'Hem là-bas Hashem de toute façon il se trouve là-bas mais toi tu le reconnais pas là-bas donc il va pas se révéler à toi donc on te dit si si maintenant tu tu t'éloiges et tu fais d'autres dieux c'estàdire tu crées des endroits dans lesquels il y a pas la présence divine c'estàdire dans des endroits dans lesquels tu ne veux pas voir la présence divine tes récipients te permettent pas de voir la présence divine là-bas va serr fermer le ciel et il y aura pas de pluieé Laoun et qu'on a pas dessiné la lumière en bénédiction de là-bas ça vient toutes les malédictions toutes les malédiction vient de là parce que la terre ma à cause de du premier homme che il abîmé avec lae il on à ce moment la pluie s'arrête parce que la pluie elle ne vient que par le mérite de la quand maintenant alors la lumière elle se dessine en bénédiction à ce momentl ça donne de la pluie des pluies de bénédiction donc c'est ce qu'on dit dans la prière donne de la larosée et de la pluie en bénédiction c'est pour ça qu'on mentionne la pluie on demande la pluie dans Laida dans la prière et entre le moment où on mentionne la pluie et le moment où on demande la pluie alors il y a il y a du temps qui qui passe parce que quand est-ce qu'on commence à mentionner la pluie c'est après à la fin de de souscôte après souscôte tout de suite on commence à mentionner la pluie et la là c'est dire quand on on commence à dire t Matar c'est 60 jours après c'està direire que maintenant ça dépend si c'est en Israël ou c'est c'est en RAR c'est pas le même moment on commence à dire dans dans la mida donc on voit que à à la fin de souscôte on va mentionner la pluie mais demander la pluie ça va se faire que après c'est pas au même moment c'est pas au même moment où on mentionne qu'on demande on va mentionner un et on va demander plus tard au début on ne fait que mentionner la pluie mais on demande pas la pluie à ce momentl on amène la lumière de du chef de l'abondance chez on l'amène de l'endroit qui est fermé et incompréhensible cet endroit fermé che ça ça veut dire mentionner c'est dire juste on mentionne pour l'instant on ne fait que mentionner la force d'EM que lui il peut faire descendre la pluie mais on fait pas encore de dessin de la lumière pour qu'elle descend en bas c'est juste un une reconnaissance on dit voilà Hashem lui il peut amener la pluie lui il a la force d'amener la pluie mais on fait que mentionner ça mais on dit pas donne-nous la pluie on fait pour l'instant que le mentionner parce que demande pas encore que la pluie vienne on fait que la mentionner et après on va demander MAM que la pluie vienne en bénédiction après quand on va prier pour faire descendre la lumière c'est pour qu'elle soit en pluie de bénédiction come on dit donne laarrosée et la pluie en bénédiction c'est pour ça qu'il y a du temps entre le fait qu'on mentionne et le fait qu'on demande parce que pour dessiner la lumière il faut un certain temps et ça 60 jours après laoufa c'est dire aprèsoufa le temps qu'on a commencé à à mentionner alors 60 jours après ça viendra le moment où on va dire MAM demander la pluie et à ce momentl on demande et c'est 60 c'est par rapport au 60 lettres qu'il y a dans la des quand 60 lettres que grâce à 60 ces 60 lettres elles vont dessiner la lumière en bra donc maintenant ce cette ce cycle là c'estd cette méthode que d'abord on mentionne et après on demande ça ça ça c'est c'est un principe qui va être pour chacun c'estàdire ça va marcher comme ça dans sa vie et tout faut pas que que les gens ils soient pressés d'avoir un résultat immédiat parce que du moment où on demande jusqu'au moment où ça va se dessiner alors ça va prendre du temps ça va prendre un chiffre de 60 parce que 60 c'est le principe de du cercle dans lequel on peut faire résider l'infini c'està- direire que le le principe du cercle c'est le principe de d'enfermer la chose c'estàdire de faire que la chose elle est entièrement dans un dans un cercle c'està-dire qu'elle est enfermée quelque part comme quelqu'un a dit que qu'il fait partie du cercle de ça ou du cercle de l'autre ça veut dire qu'il est dans un cercle il est dans un cercle il est il est enfermé dans un cercle alors le principe de 60 dans la Torah il est important parce qu'il va se retrouver dans plusieurs notions et c'est c'est si on prend par exemple 60 dans les dans le nianim de de isourrim c'estàdire que quelque chose qui est interdit alors si ça si c'est ça tombe dans 60 60 fois quelque chose de permis par rapport à une fois quelque chose d'interdit la le 60 ça ça la capacité d'annuler ce qui est interdit c'est-à-dire que si maintenant quelqu'un il a 60 kg de viande et dans ce 60 kg de viande il a un kil de viande pas cachè qui est tombé alors ça reste cachè parce que les 60 ils ont la force d'annuler comme c'est écrit pour Schlomo Amato Schlomo voilà le lit de Schlomo shishim giborim ça VI là il y a 60 giborim 60 guerriers qui entoure le lit de Schlomo et qui le le protège à dire le principe de 60 c'est un principe de protection aussi le balchem T quand il est descendu dans le monde il a demandé comme condition haschem que il lui envoie 60 tadikim s voulez de venir dans ce monde que s'il était entouré de 60 sadikim parce que c'est le principe de 60 c'est un principe de révélation de la divinité et de révélation de la aussi de de de de de la force c'est-à-dire de de de de la protection c'està direire de c'est un le le le fait d'avoir 60 60 quelque chose qui entoure qui entoure la personne comme il a dit c'est la braaka il y a 60 lettres dans le dans la BRA de birat Kohan dans le temps aussi on va trouver 60 minutes c'estàdire que qui vont faire 1 heure maintenant si vous prenez la si vous prenez la montre vous verrez qu'une montre en 60 minutes elle fait un cercle dire elle est elle elle c'est c'est ça un un temps une heure c'est un cycle quand tu dis c'est des C CYC les cycles c'est quelque chose de rond et qui qui enferme une notion c'està dire toute la notion se dessine dans ce lapse de temps qui est 1 heure une heure c'est quelque chose alors quand le rbé il a dit de faire une heure beout il faut savoir que cette heure là elle englobe toute la journée de la personne peu importe comment elle est sa journée ces 60 là ces 60 minutes elles vont tracer un cercle qui va englober qui va tourner toute sa journée en Braak même si lui il est il est comme il est mais le fait que il s'accroche et qui fait sa ch BO des doutes alors ça va ça va créer cette cette cette notion là qui va le protéger et maintenant il faut attendre dire que c'est pas parce que quelqu'un il fait de la vatashem qu'il faitali qu'il étudie la Torah qui qui fait shabbat qui fait tout ce qui peut comme effort il va pas voir des résultats tout de suite parce que il y a des résultats il y a il y a un résultat qui est le fait de mentionner la chose le fait d'avoir accès à la lumière en haut quand elle est encore fermée et il y a Leen de la faire descendre dans ce monde là donc maintenant d'abord on la mentionne en haut mais on a on a pas encore la possibilité de la dessiner soit parce que nos récipients ils sont pas bien soit que c'est pas venu le moment mais on a on on peut pas encore utiliser la lumière concrètement dans ce monde c'està dire si quelqu'un il vient pour faire touv ben on lui dit attends amten pourquoi on lui dit d'attendre parce que pour l'instant on peut pas encore lui donner ce qu' demande parce que si maintenant on lui donne ce qu' demande ces récipients ils vont abîmer la lumière donc on va le faire patienter pendant cette ce ce temps il va patienter il va réparer ses récipient une fois qu'il va réparer ses récipients à ce moment-là il pourra avoir l'accès à la lumière c'estàdire prendra il pourra prendre cette lumière là et la la transformer en bénédiction comme quelqu'un si vous pouvez voir ça physiquement quelqu'un qui est malade par exemple ça sert à rien que vous lui donniez du bon manger parce que il est malade c'estàdire son corps il peut pas transformer ça en vitamine et en quelque chose de bien c'est vrai que ce manger là il est vitaminé il est bien et cetera mais lui son corps il est abîmé donc qu lui il peut maintenant son corps il ne peut traduire en en vitamine ou en énergie queune sorte une sorte de manger ou d'autes il peut manger par exemple que tel légumes ou il peut pas manger du sucre pourquoi parce que ces kellimes ils sont abîés pas Chout sa machine elle s'est abîmée quand la la machine elle est abîmée on est obligé de tenir compte de ce qu'elle est abîmée et dessiner le la nourriture par rapport à ce que par rapport par rapport à ce que son corps il peut supporter c'estàdire c'est son corps qui va dessiner le repas c'est pas on n'est pas là en train de faire un repas Sam on fait un repas on fait un repas pour que le personn elle mange donc d'abord on va se renseigner qu'est-ce qu'elle peut manger cette personnel c'est des choses qu'elle peut pas manger ben spirituellement le SAD qui fait la même chose avant de nous servir à manger d'abord il regarde que dans quel état on est et bmett spirituellement dans l'état qu'on est de de nos jours normalement on peut pas manger du tout c'estàd on pourrait manger du tout parce que tout ce qui rentre chez nous on va le vomir dans l'état où on est l'état de de de de destruction spirituelle dans lequel on est de nos jours c'est sûr qu'il y a pas grand-chose qu'on peut digérer aujourd'hui donc est-ce qu'il va nous donner il va nous donner des des choses qui sont déjà qui ont qui déjà prêtes c'est des vitamines prêtes déjà ça va directement nourrir sans avoir besoin de passer par les kelimes à nous quand quelqu'un r Shalom il peut plus avaler et tout qu'est-ce qu'on met un tuyau dans l'estomac et on lui envoie de la nourriture là-bas c'est tout on a pas besoin ni de sa bouche ni de ses dents ni de son estomac ni rien du tout on lui on l' en va directement et avec ça on le nourrit on lui met une sonde on le nourrit avec ça maintenant nous c'est la même chose on est nourrri par des sondes par le tadq le fait qu'on a la Emouna alors on reçoit de la nourriture par sonde dire la nourriture elle vient elle est transpise directement il y a tout dedans il y a pas besoin de de quand quelqu'un maintenant il mange une carotte ou une banane ou ou un pomlemousse ou un truc il a un tri à faire il y a ça à prendre ça à laisser il y a ce qui est bien pour lui ce qui est moins bien pour lui mais quand il prend avec de la sonde alors il y a tout dedans on lui calcule tout ce qu'il a besoin et c'est ça sa nourriture et on lui donne et c'est tout çaàd qu'il fait comme ça avec chacun donc il faut de la patience il faut attendre parce que ce temps- là où on attend c'est le temps où les récipients ils vont pouvoir dir capable de recevoir de la lumière même de la lumière déjà triée déjà préparée et cetera il faut un Kell pour pouvoir recevoir cette lumière comme je vous ai dit hier on lui verse un saut entier de médicament peut-être il y a une goutte qui va rentrer dans sa bouche donc le Sadik lui il est en train de travailler avec chacun pour essayer de l'amener au maximum de rentabiliser son passage sur terre au maximum il faut chercher à rentabiliser le passage sur terre au maximum ben mettre que que demander àhem ça que que que razalam on perdre pas notre vie dans dans des choses qui sont pas ça qui sont pas ça que c'est pas la vérité il vous demandez àem chaque jour regardez on a la Torah et pourtant dans la Tefila tous les jours on va demander on va dire donne-nous donnous éclaire nos yeux dans la Torah éclaire nos yeux parce que on sait pas on sait pas qu'est-ce qu'on va en faire de la Torah regardez toutes sortes de mouvements religieux il y a des mouvements religieux de gauche de droite d'en haut d'en bas partout il y a toutes sortes de mouvements tout ça c'est des interprétations de la tête c'est tout les gens avec leur têtees ils interprètent des choses ils disent voilà c'est écrit comme ça mais tout est écrit comme ça tout est écrit tu veux chercher tu veux chercher tout est écrit une fois il y avait un rave ravasilski av Shalom c'était un rave qui était un brleve de qui habitait à New York c'est lui qui qui tenait tout le toute la communauté breslè de de New York à l'époque je vous parle de ça il y a 35 ans et cet homme-là la V Chalom c'était un homme extraordinaire c'était un un homme un très grand Anam il était il était dans la éiva de Ravel khanan vasserman c'était c'était un homme un grandmit raham et mais il était d'une simplicité énorme c'estàdire céit un un homme très très simple très grand mais il était aussi très simple et il rigolait beaucoup avec les gens il il était très proche des gens il essayit toujours Ctait un homme très très profond il avait une profondeur extraordinaire une fois il a dit tu sais dans dans le l'couté moral il y a tout il y a même la vérité dans lecouté moral c'està dire même si tu cherches la vérité ça aussi tu peux le trouver dans l' couté moral ça veut dire que maintenant la Torah en général elle est elle est là pour pour pour montrer le chemin à la personne mais il y a des gens qui cherchent pas des chemins les gens ils ont déjà leur chemin à eux eu ils cherchent R de l'essence pour rouler c'est tout il cherchent pas des chemins c'est pas ce qui les intéresse c'est pas des chemins nouveaux ce qui les intéresse c'est juste de rouler plus vite et d'arriver à leur but plus rapidement al ils vont utiliser la Torah pour arriver là où ils doivent arriver et la Torah elle se laisse prendre dans toutes les formes la Torah va pas leur dire ah non c'est pas bien ce que tu es en train de faire il faudrait que tu fasses autre chose t r va le laisser faire tu veux comme ça alors vas-y comme ça c'est tout on va t'accompagner même on va t'aider on va te financer ton projet même il dit mais pourquoi vous m'avez aidé si je me suis trompé dans l' Habas la personne elle va elle va arriver elle va dire mais voilà vous saviez que j'étais en train de me tromper pourquoi vous m'avez aidé il dit parce que c'est ça que tu voulais n ce qu'on respecte c'est le vouloir c'est le choix de chacun si tu avais voulu autre chose alors il y a pas de problème on t'aurait donné autre chose mais c'est ça que toi tu voulais donc c'est ça que tu as trouvé tu as trouvé ce que tu as voulu ce que ce que tu voulais c'est ça que tu as à trouver alors ici dans dans cette Torah on voit Rabin Nathan il est il il amène plusieurs plusieurs angles pour essayer de nous faire toucher cette notionl de récipient et d'interprétation de la lumière que ça c'est ça qui va faire la vie de chacun donc il faut il faut se dépêcher de d'essayer de d'avoir des des éléments qui sont clairs et qui sont déjà prêt disposés prêts à être utilisés par chacun de manière à ce que que sa maladie à lui sa maladie mentale elle ne puisse pas abîmer ces choses-là c'està dire que même sa maladie mentale à lui elle va pas l'empêcher d'avoir de prendre ses médicaments et que ses médicaments il fassent un effet fa faire attention que que que razv Shalom la personne elle aille pas chercher dans la Torat ses chemins à elle qu'elle veille pas ses chemins à elle parce que si quelqu'un il cherche ses chemins il va trouver des preuves dans la Torah surt ce qu'il dit il trouvera des preuves dans la Torah maintenant nous on on trouve des preuves dans la Torah que de ce que le le rabiahman il dit le reste ça nous intéresse pas parce que nous on sait que c'est lui qui va qui s'occupe de nous c'est tout s'occupe de la génération quand il dit quelque chose alors sur par rapport à ce qu'il dit alors on peut trouver on peut trouver beaucoup beaucoup de d'explications dans la Torah qui vont venir enrichir et qui vont venir aider éclaircir les notions qu'il nous a donné mais nous on a un maître chacun ass rave un homme il doit avoir un maître ce maître là c'est lui qui va qui va le mettre en place c'est tout ce maître là c'est ça son maître c'est ça sa mesure c'est ça c'est avec ça qu'il va vivre et si quelqu'un il fait ça quelqu'un est heureux il est et ça sera bien pour lui dans ce monde là et dans le monde futur vous attend pour que tout le monde mérite de pouvoir venir pour être