La paix dépend du corps et de l’âme.

Kind: captions Language: fr [Musique] Brochure page 59, je vous rappelle, vous pouvez la la télécharger sur le site reslet.fr en PDF. Donc dans cette brochure la page 59 qui est l'écoute sur notre enseignement sur lequel on est depuis plusieurs mois de la Torah 37. Alors hier on était arrivé à deuxème colonne en basalom. C'est ce qui a écrit que pour les mécréants, il n'y a pas de chalom, il n'y a pas de paix. Et parce que il y a toujours une discordance, une mise entre le corps et l'âme et de là va y avoir toutes sortes de de de marchett de disputes de mes dans le monde. Et c'est pour ça que il n'y aura que il n'y aura de paix que lorsqu'on pourra dominer avec l'âme, on pourra dominer le corps, que le corps se transforme en âme et à ce moment-là, ce sera une paix parfaite et béémette. Donc toute tout la toute la tout le monde l'évolution du monde va dépendre de combien chacun il va s'investir que dans son point où il est il est âme c'està-dire là où il est par rapport à celui qui se trouve dans un niveau inférieur alors il va transmettre au niveau inférieur de celui qui est au niveau supérieur il va recevoir du niveau supérieur c'està-dire que Le principe le principe de Shalom, c'est le principe de faire circuler la parole d'Hem, la parole de l'âme, l'expression de la spiritualité à tous les niveaux. Donc là où je suis, chacun là où il est, il a une responsabilité par rapport aux gens qui vont recevoir de lui. Par exemple, Rabenous dit que que un homme, il a la responsabilité de sa famille, de sa femme et de ses enfants. C'està-dire qu'il doit arriver à transmettre à sa femme et à ses enfants. Alors quand il y a maintenant de des problèmes des problèmes dans le de Chalombaï, des problèmes dans la maison, des problèmes de mes entente, ça vient du fait que il y a un décalage entre l'âme et le corps. Soit soit maintenant le le l'homme il il transmet pas il transmet pas assez à sa femme, soit il il s'est trop éloigné, c'està-dire il est monté trop haut des fois. C'està-dire qu'il y a il y a pas les les couples, ils sont pas ils parlent pas sur la même longueur d'onde. C'està dire que les gens se rendent pas compte que dans la vie, il y a une évolution énorme et que tous les jours, il y a des changements, des bouleversements qui sont très forts dans le monde. On se rend pas compte dans la journée elle-même parce que on vit dans la journée, on est pris dans le comme on dit dans le feu de l'action. Mais quand on prend le le monde sur quelques années, on voit des changements des changements énormes. Ces changement énormes, ils ont lieu tous les jours. BM et ces changements énormes, ils ont besoin d'une mise au point permanente tous les jours. Donc on a une obligation tous les jours de de se de prendre le temps de parler entre le le mari le mari et la femme. Il faut parler les les parents avec les enfants, il faut parler, il faut prendre le temps de de s'asseoir et de donner de donner son cœur, son temps pour pouvoir communiquer. Cette communication c'est la base, c'est la base de la vie. C'estàd si quelqu'un il a pas ça, il peut pas avancer. C'est-à-dire que tout est toutes les tous les tout est bloqué parce que chacun avance dans son domaine, dans sa façon de voir et on se perd de vues. Et quand shalom on se perd trop de vue, alors après on s'entend plus. Comme on dit, on s'entend pas. Ça veut dire que on est trop loin pour entendre. C'està dire on plus on peut plus entendre la voix de l'autre parce qu'au niveau où on est, on narrive plus à capter la voix de l'autre. Alors souvent il y a des gens qui il y a des gens qui se sont qui se sont engagés dans la Torah de façon très très forte et ensuite ils ont eu des problèmes des problèmes à la maison, des problèmes de més entente avec le conjoint et cetera. Maintenant ça vient du fait que des fois l'homme il est attiré Bashem il est attiré par la vodatem il veut servirem il veut étudier la Torah il veut prier il veut s'élever mais il doit savoir que cette élévation là elle n'est valable que si il prend avec lui les éléments qui font partie de son âme et de son corps. Dire que maintenant il a il a sa femme il a ses enfants. Il y a une mitva tassée de la Torah de Vinanamera c'estàdire on a une mitva de la Torah d'enseigner la Torah à ses enfants c'estàdire on doit enseigner la Torah à ses enfants maintenant de nos jours, on a on a on a plus malheureusement l'aptitude c'est-à-dire les gens les gens n'ont plus l'aptitude pour enseigner eux-mêmes la Torah leurs enfants. Mais on envoie l'enfant à l'école et c'est là où il va apprendre la Torah. Mais il faut savoir que c'est pas parce qu'on l'a envoyé à l'école qu'on s'est acquitté complètement de cette mitvaval de shinant levanera d'enseigner à son à son enfant. Au contraire, c'està-dire que le principal de l'enseignement de la Torah à l'enfant, elle elle ne peut se faire bien mettre que par le père. C'estàd c'est que le père qui peut enseigner la Torah à l'enfant. Alors même si le l'enfant il apprend à l'école, il apprend beaucoup de choses, il faut savoir que son positionnement par rapport à ce qu'il apprend à l'école, elle il dépend de la connexion qu'il a avec ses parents. Parce que le véritable endroit de l'enfant, c'est l'endroit où les où où les parents, ils l'ont mis. C'està-dire c'est comme les parents, ils sont arrivés à le placer dans un endroit où l'enfant il se sent en harmonie avec entre ce qu'il apprend et ce qu'il vit à la maison. Alors, il y a une évolution qui se fait du corps et de l'âme ensemble. Mais si maintenant il y a un des décalages entre ce qui se passe à la maison et ce qui se passe à l'école, que ça soit dans un sens ou dans un autre, il y a un il y a un décalage entre l'âme et le corps. Si vous voulez la maison, c'est l'âme, l'école c'est le corps. Maintenant l'école, elle peut pas faire de la personne un elle peut pas faire de la personne une autre âme. C'està-dire elle peut pas faire évoluer l'âme de la personne. l'école, elle va faire évoluer le le côté des éléments techniques qu'il faut pour se pour arriver à progresser. Mais cette technique là, elle a besoin avant d'une énergie qui vient de du vouloir de l'âme. C'estàdire que que l'enfant, il va sentir un besoin d'apprendre, un besoin de connaître qui va être attiré par la Torah, par connaître la Torah, par connaître Hem. Et avec cette cette attirance là, ce vouloir, c'est ça qui va entraîner que à l'école, il va être réceptif à ce qu'il apprend, il va le transformer en vécu. Sinon, ce qu'il a appris à l'école, c'est quelque chose qui va être juste un un une pellicule de de connaissance, mais c'est pas quelque chose qui va l'engager. combien vous voyez malheureusement en Israël ça arrive souvent qu'on qu'on parle avec des gens qui sont pas religieux qui disent que quand ils étaient jeunes ils étaient religieux, ils étaient à laiva et cetera et après ils ont ils ils se sont éloignés. Maintenant qu'est-ce qui a fait qu'ils se sont éloignés ? que les mancés ils avaient pas ils avaient pas une union c'està dire il y avait pas de chalom l'âme et le corps. Il faut qu'il y ait du chalom l'âme et le corps. Maintenant quand le mari va travailler, quand le mari l'amène une parna, il faut pas il faut pas croire que c'est une perte de temps sa parnasa. Au contraire, quand l'homme il va travailler, c'est un et qu'il amène la parnasa à la maison, le principe de la parnassa, c'est un principe, on a expliqué plusieurs fois de youd entre le corps et l'âme. C'est une union entre le corps et l'âme puisque maintenant la nourriture, c'est elle qui permet le maintien de l'âme dans le corps. C'està-dire qu'est-ce qui donne l'énergie dans dans qu'est-ce qui donne l'énergie de de au corps ? C'estàdire qu'est-ce qui permet au corps de vivre ? C'est la nourriture, c'est la parne. Si la si si la personne elle avait pas de parnas, elle serait morte. Donc la connexion entre le corps et l'âme, c'est la nourriture qui fait. Donc quand quelqu'un il va travailler, ben il va chercher la cette connexion avec Hashchem pour lui et pour toute sa famille. Parce que quand quelqu'un il amène l'homme, il amène la parna, Hchem il a Hchem il a donné à l'homme le le l'obligation de la parnasa. C'est pas la femme la parnasa. La la parna, c'est l'homme qui doit l'amener. Parce que quand l'homme il amène la parna, c'est lui qui fait le lien entre l'âme et le corps dans la maison. C'est-à-dire, c'est lui qui va arriver à alimenter. De la même manière qu'il va alimenter matériellement sa maison, en même temps, il va alimenter spirituellement aussi sa maison. il va amener du chalom dans la maison. C'està-dire qu'il va faire que tous les éléments de la maison, ils vont être ensemble, ils vont ils vont se communiquer ensemble, ils vont ils vont être liés ensemble. Et ça c'est la base pour pouvoir progresser. Tandis que si maintenant l'homme il n'assure pas ça, c'est dire que que l'homme il a il veut il veut servir Haschem, il veut rentrer dans des niveaux d'avodatchem. Alors euh il veut pas assumer au niveau de la parnassa, il se passe un décalage. C'est-à-dire qu'il y a une mésente. Il y a il y a deux clans qui se font dans la maison. Il y a le père et il y a la mère et les enfants. Mais la mère et les enfants, ils sont fragiles. C'està dire que si le père il a pas il les alimente pas, alors ils sont fragilisés. Soit ils vont être alimentés par autre chose. Et à ce moment-là après il y a une il y a une mise-entente au niveau des concepts. C'est-à-dire que que les gens ils se comprennent plus parce que chacun il s'est alimenté à une source différente. Tandis que si le mari il assume sa responsabilité qui est son pouvoir c'està dire que que mam comme dans tah tvab c'est la tor sur chavot il dit il ditorer bbé un homme qui a le pouvoir dans sa maison c'estàdire qu'un homme qui a comme on dit il a son mot à dire à la maison mais que ça veut dire qu'il a son mot à dire ça veut dire quand que maintenant il amène la parnassa à la maison il assume maintenant la vitalité du corps. Alors avec ça, il y a la parole elle peut se libérer. Pour ça qu'on a vu dans la Torah au début dans la Torah 37, Raben il parle des chhatim, il parle de ceux qui font l'abattage rituel et ils disent que il dit là-bas Rabenou que que maintenant le nien de de la parnassa va dépendre de de ces de ces gens qui font la battage rituel que si maintenant c'estes c'est ces gens qui font l'habitude l'abattage rituel ils ne font ils ne font pas bien ça c'est-à-dire avec la bonne intention c'estàdire ils font pas avec l'intention de libérer l'âme de qui se trouve prisonnière dans l'animal. Alors ça ça entraîne qu'il y a un manque de parnasa dans le Israël. Pourquoi ? Pourquoi ? Quel est le lien entre ces deux choses ? Maintenant voilà l'abatteur celui qui fait l'abattage rituel il vient il va il va égorger une vache. En quoi ça ça va faire que que ça va être de la parnasa ou ça va ou ça va pas amener de la parnasa ? Quel est le lien entre la parnasa et ça ? Mais d'après ce que que qu'on voit après ce que le Rébé il explique, ce que Rabi Natan explique, on voit que c'est quelque chose qui est complètement lié. Parce que quel est le travail de quel est le travail de de celui qui fait l'abattage rituel ? C'est de faire sortir l'âme qui se trouve prisonnière dans le corps de l'animal et la faire sortir de de de l'enveloppe animale pour la faire monter vers une enveloppe humaine, c'est-à-dire vers la parole. D'accord ? C'estd que quand l'âme elle elle sort du corps animal et elle sort par la gorge et elle sort par de la manière dont il faut avec toutes les tous les tyconimes tout ce qu'on a vu que des tyonymes de la shrit tout ce que Rabenou il nous a expliqué Rabi Natan alors à ce moment-là l'âme elle peut elle elle peut rentrer dans dans un dans un corps humain qui qui va l'aider à évoluer. C'est-à-dire que c'est une une libération de la prison animale. Maintenant, tout le principe de la parna, c'est ça. C'estàd pourquoi je vais je vais travailler. Je vais travailler pour faire sortir mon âme de de l'emprise de mon corps. Ça a l'air ça a l'air contradictoire. Dit mais quand quelqu'un il va travailler, il va travailler pour il va travailler pour son corps, il va pas il va travailler pour pour gagner sa parança et cetera. Pas du tout. Quand quelqu'un il va travailler, il va travailler pour son âme, c'est pas pour la parnasa. Parce qu'Achem, il peut donner parnasa à quelqu'un sans qu'il ait besoin de travailler. Asem il peut il peut envoyer la parna à quelqu'un, c'est pas c'est pas il y a pas une obligation de travailler pour l'avoir la parne. D'ailleurs, la vache elle-même, vous voyez bien qu'elle a pas de souci. La vache, elle paye pas son loyer. Elle a pas de elle est pas renvoyée de l'étables parce qu'elle a pas payé son loyer. Elle est pas privée de nourriture parce qu'elle a pas payé l'électricité et cetera. Vous voyez qu'elle a une vie beaucoup plus facile au point de vue par Nasa que l'homme. Donc c'est pas possible que l'homme qui soit un niveau beaucoup plus évolué que la que la vache, il a une difficulté de parnasa qui qui et de de de telles difficultés dans la parnasa. En fait, quand quand je rentre dans le dans le monde de la parnassa, je rentre dans dans le monde où je vais essayer de de d'extraire mon âme du corps, c'est-à-dire au contraire de la libérer du corps. c'està dire que dans mon dans mon travail, je vais trouver des liens qui vont me permettre de faire sortir le le l'âme de l'enveloppe du corps qui qui est qui est un corps qui qui est plein de de désir et de plaisir de ce monde, de vouloir de plaisir et cetera. Donc dans mon travail, je vais je vais récupérer des éléments qui se trouvent dans la matière et je vais les élever et ça ça va faire augmenter l'énergie le de mon âme. Maintenant quand je vais faire augmenter l'énergie de mon âme à ce moment-là, qu'est-ce qui qu'est-ce qui va se passer ? La je vais rentrer dans l' dans dans le monde de la parole. C'est-à-dire que je vais pouvoir rentrer en communication avec Hem. Alors ça c'est mon travail personnel dans la parassa. Mais maintenant quand j'amène quand ça c'est ce que c'est l'évolution de de l'homme quand il va il va chercher sa parnassa, c'estàdire qu'il va chercher le contact avec Hashem à travers son travail. Maintenant quand il amène la parnassa à la maison, alors cette cette cet esprit de contact, il va l'amener dans la maison. C'est-à-dire après dans la maison, cette lumière qu'il a prise dans son travail, c'est elle qui va alimenter toute la maison. De la même manière que lui son corps, il va il va libérer son âme pas à travers le travail, à travers le fait qu'il fait massa, matan, bemouna, il va libérer l'âme du corps. Il va il va libérer l'âme de la prison de de son corps. De la même manière, il va éclairer dans la maison que chacun dans la maison, que ça soit le conjoint, que ça soit les enfants, ils vont recevoir un tépfet de nchama, c'està-dire une un plus de nchama qui va leur permettre d'évoluer. Donc tout le principe de lien entre le corps et l'âme, c'està-dire de chalomps et l'âme, d'arriver à libérer le l'âme de du corps, c'est-à-dire du côté négatif du corps et d'arriver après à transformer le corps en en un associé entre quelqu'un qui va qui va nous aider à faire d'attachem et pas quelqu'un qui va nous empêcher de faire avodatachem. Alors, la maison ça va être exactement la même chose. C'est-à-dire que si l'homme il amène sa parnasa et que dans sa parna, il a eu le le comportement qu'il fallait avoir. Alors à ce moment-là, quand il amène le parnasa à la maison, il amène une lumière, il amène un esprit d'évolution qui va permettre à toute la la famille de de s'exprimer, c'estàdire de rentrer dans le monde de la parole et et ils vont être tous c'estàd lui et toute la famille vont être dans le même niveau de de communication. Mais si maintenant il y a un décalage, si maintenant il y a un décalage, c'està-dire lui il va il va il va trop vite, alors en ce moment-là la la famille elle reste derrière et et et les gens ils se rendent pas compte. Bah ça se voit pas en un jour, ni en 2 jours, ni en 3 jours, mais un jour il voit tiens, il y a un enfant qui dit euh "Bon, allez salut, moi je descends là à la station du matin, mais mais où tu vas ? Mais on on est ensemble et pourquoi tu tu il dit non non moi je vous laisse. Salut il s'en va. Alors des fois on voit des enfants, ils veulent pas suivre le le chemin des parents. Les parents, ils sont fatigués, ils ont ils ont fait tout ce qu'ils ont pu pour que leurs enfants soient dans la Torah et cetera. Et on voit qu' suivent pas. C'est pas qui suivent pas les enfants. Les les enfants c'est des ils sont ils sont demandeurs les enfants. Ils ont ils ont rien d'eux-même. Les enfants ils sont à la recherche de connexion en permanence. Si maintenant le le père et la mère il leur donne pas de la connexion, alors ils vont chercher des connexions ailleurs et c'est il faut qu'ils vivent ils sont obligés. C'est naturel quelqu'un il va chercher de la vitalité. Maintenant si entre le père et la mère il y a pas de chalom c'est-à-dire que si si le père il arrive pas à être à la même longueur que la mère la mère la même longueuronde du père de manière à ce que à ce qu'il y ait un échange au niveau de de la communication. Alors les enfants, ils arrivent pas à suivre. Ils vont suivre quoi ? Il y a pas d'évolution parce qu'il y a pas de chalom dit ici que tout le shalom il dépend de la communication. C'estàd que le shalom c'est la communication. C'est-à-dire la communication ça veut dire que maintenant on arrive à s'entendre. c'est-à-dire à s'entendre. C'est-à-dire que l'homme, il a à traduire sa Torah dans le niveau de sa femme et de ses enfants. C'est-à-dire que l'énergie qu'il a tiré dans sa Torah, ça devient une parole mais une parole qui qui peut se transmettre. Comme Rabeno dit dans la Torah 29 que la parole qui une parole c'est qu'une parole une parole qui s'entend et qui s'accepte. C'est ça qui s'appelle une parole. Si maintenant quelqu'un il dit une parole qui est pas entendue et qui est pas acceptée, ça s'appelle pas une parole. Mais pourtant, il va dire "Mais moi, j'ai parlé. Tu sais combien de fois je lui parlais ? Combien de fois j'ai essayé de la convaincre ou de le convaincre ? Combien je me suis assis, j'ai essayé et cetera. Mais c'est pas convaincre, c'est pas convaincre qu'il faut. C'est pas il y a il y a il y a rien, il y a il y a personne à convaincre. A il y a pas besoin de convaincre. Si on se met au même niveau de la personne, si on se si on si on trouve la longueur d' convaincre. Tout le tout le monde est convaincu de nature. Tout le monde veut avancer. Tout le monde veut de la lumière. Tout le monde se veut ve veut se rapprocher d'ashem. Donc maintenant le problème c'est que celui qui transmet, il arrive pas à parler le langage de celui qui reçoit. Maintenant pourquoi les gens ils se tentent chez Rabi Nahman ? Chacun il se sent bonem, il a l'impression que Rabi Nahman il le connaît depuis des des siècles et que et que c'est son c'est son maître et qu'il est à côté de lui et cetera et que que que tout ce qu'il entend de Rabi Nahman, il se sent concerné par pourquoi ? Parce que Rabinahman il a une parole qui est descendue au niveau de toutes les âmes de toutes les âmes du du du monde. C'est-à-dire que chacun quand il entend Rabinahman, il entend son langage à lui, un langage approprié à lui-même. Parce que Rabinahman il a fait il a il a fait un effort. Il est monté à un niveau où où il est arrivé à un tel amour de de de la création du monde de ces créatures que qu'il est il est il a descendu la parole d'Achem. à tous les niveaux. C'est-à-dire, il y a personne qui peut dire que il peut pas se rapprocher d'em parce que Rabinah il va lui servir il va lui servir le langage qui va l'aider à lui aussi à pouvoir avancer. C'est il va lui servir ce langage qui va lui permettre de s'engager à lui aussi de savoir que il y a Haschem dans le monde et à son niveau de commencer à se mettre en route vers le vers une évolution. Donc le principe du shalom, c'est l'harmonie entre le corps et l'âme. Quand le corps a compris que son intérêt d'être avec l'âme, alors il va y avoir du chalom dans le monde. Comme je vous ai dit hier, quand Essav, il va comprendre que son intérêt de servir Yaakob, alors il y aura de la paix dans le monde. Tant que Essav comprend pas que Yaakob c'est c'est le c'est le lien avec la vie, la véritable vie, pas la pas la pas la folie de de ce monde qu'ils appellent la vie. C'està-dire que les gens ils appellent la vie, ils appellent ça la vie. La vie et alors que ces sociétés elles produisent des fous. C'estàdire, vous voyez combien de gens mais mais fous vraiment complètement complètement fous. Vous voyez ce qu'ils arrivent à faire comme monstruosité. C'est mamage des gens complètement fous. Pourquoi ils deviennent fous ? Parce qu'ils sont pas alimentés. Ils sont mentés par l'hamburger ou le coca mais ils sont pas alimentés par l'âme. C'estàd ils sont pas alimentés par de la nourriture humaine. Ils sont pas alimentés par de l'esprit. Ils sont alimentés par du corps, du corps du corps et cetera. jusqu'à que les gens après ils perdent la tête complètement, ils changent ils font n'importe quoi. Donc Essave, il a c'est il est complètement dépendant de Yaakov. Il faut que il faut savoir que Esavakov, il est entièrement dépendant de lui. C'està-dire que maintenant si Essav il se laisse aller à lui-même, il va la catastrophe. Comme quand ils étaient dans le ventre de Rivka, quand Rivka il a été demandé à laiva de Shemb, elle a été demandée qu'est-ce qui se passe ? J'ai deux j'ai deux jumeaux dans mon ventre et quand quand je passe devant devant une maison de d'idolâtrie, alors il y en a un qui veut sortir. Quand je passe devant une synagogue, il y en a l'autre qui veut sortir. C'està dire quand elle passait devant une maison d'idolâtrie, il y avait Essav qui voulait sortir pour aller faire à Vodazar pour aller faire de l'idolâtrie. Et quand devant un betidrache ou une synagogue voulait sortir pour servirem dire que les les enfants il dans son ventre déjà ils étaient en train de se disputer parce que dans le ventre déjà de Rifka, il y avait déjà ces deux principes là qui s'affrontaient du corps et de l'âme. Donc maintenant le le le Essav il a il a le savoir-faire puisque Essav il a le côté des mains. C'est un corps, c'està dire il a un grand savoir-faire. Et Yakob, il a la vitalité, c'est-à-dire il a la connexion avec Dieu, c'est-à-dire a la connexion avec l'autre monde, la connexion avec la spiritualité, la connexion avec la vie. Donc lui était pas intéressé. Il a vendu la le droit d'è à Yaakov en lui disant moi je suis pas intéressé par par le monde le monde futur. Moi, je suis pas intéressé par la résurrection des morts. Moi, je suis intéressé par ce monde, c'est tout. Moi, je veux manger, boire et m'amuser et et tout. comme vous voyez des des publicités euh ils osent mettre des publicités comme ça mais il les mettent il dit voilà voilà euh euh 10 endroits ou ou 20 20 endroits merveillés dans le monde qu'il faut absolument que vous vous visitiez avant de mourir. Il faut que vous ayez visiter ces ces ces endroits-là. Mais à qui ça s'adresse ? Qu'est-ce que ça va changer si je visite ces endroits-là ou je visite pas ces endroits-là ? Qu'est-ce que ça va changer dans ma vie ? Si j'ai vu ces endroits ou j'ai pas vu ces endroits alors il faire de la publicité. Voilà avant de mourir surtout ne ratez pas ça. Il faut que vous voyez ça. Mais qu'est-ce que à quoi ça va me servir de voir ça ? Qu'est-ce que que ça va changer dans ma vie que je vais voir ça ou je vais pas voir ça ? Qu'est-ce que ça change ? seulement comme c'est un esprit de consommation eux pour eux ils vous annoncent carrément que la consommation c'est la vie et que c'est dommage que vous ayez pas vu tel endroit au Népal ou tel endroit là-bas pour parce que vous allez mourir sans avoir vu ces endroits-là. Et alors qu'est-ce qu'il y a si je meurs sans avoir vu ces endroits-là ? Pourquoi je vais les emmener avec moi ? Je vais faire qu'est-ce que je vais faire avec ces endroits-là ? Non, c'est un état d'esprit, c'est une mentalité et c'est c'est une c'est une façon de parler. C'est-à-dire que ma mage ce sont des publicités. On parle comme ça, on dit à la personne "Dommage, tu vas mourir, tu as pas vu ces endroits-là. Et qu'est-ce que je vais faire avec ces endroits-là ? C'est pourquoi c'est c'est exportable ? C'est c'est quoi ces endroits-là ? Alors, si je meurs, j'ai pas vu ces endroits-là, qu'est-ce qui va me manquer ? Quelque chose ? Il va rien me manquer du tout. Mais si maintenant je suis pas arrivé à communiquer avec la vie qui se trouve dans ce monde, alors il va me manquer Oui. Oui. Beaucoup de choses quand je vais quand je vais mourir. Il va tout me manquer si je suis pas arrivé à communiquer avec Dieu dans ce monde. Alors voilà le l'esprit, la mentalité de Essab. La mentalité de Essab, c'est de dire aux gens allez consommer, consommer profiter l'épicurisme c'estàdire allez profiter de la vie au maximum parce qu'elle va se terminer. Mais les mains, c'est à quoi ça sert de profiter de la vie ? Parce qu'elle va se terminer de toute façon. Pourquoi ce profit de la vie ? C'est quelque chose que je qui qui va continuer avec ? Est-ce que je vais continuer avec ça ? Je vais je vais pas continuer avec. Alors est-ce que de de quoi tu es en train de me parler ? Tu essayes de me convaincre de quoi maintenant ? De prendre une denrée qui n'est pas exportable. Donc est-ce que à quoi ça sert que tu me pousses à à en emmagasiner le maximum ? Je comprends pas. Il dit non. Prends prends le maximum de ce monde. Mais je vais l'emmener où le maximum ? Où je l'emmène ce ce que je prends là ? L'emmène nulle part. Alors laisse-moi tranquille. Donne-moi une denrée qui n'est pas périssable. Donne-moi une denrée que je vais exporter avec moi. Après la Torah, elle nous dit le contraire complètement. La Torah dit écoute, tu es là, ramasse au maximum tout ce que tu peux qui est exportable parce que la vie éternelle c'est après, c'est pas maintenant. Donc prends tout ce qui est éternel au maximum de manière à ce que après tu es ce qu'il faut que tu sois bien de l'autre côté que que tu sois dans dans un bon endroit une belle vie après mais essayer de convaincre les gens d'emmagasiner de la denrée périssable ne voit pas qu'est-ce que qu'est-ce que c'est cette mentalité là c'est la mentalité deam il dit voilà profite profite profite de quoi profite de quoi je vais où avec Ça allez, fais de l'argent, fais des trucs, va à Las Vegas, va là-bas. Oui. OK. Alors, prenez quelqu'un, voilà, quelqu'un qui que qui prenez parlez avec quelqu'un qui a 70 ans, qui ou 80 ans, qui a été à Las Vegas, qui a été là-bas, qui a été à Miami, qui a profité, qui a fait qui a fait tous les sports qu'on peut, qui a fait tous les Alors, qu'est-ce qu'il y a ? Voz maintenant, vous le regardez, qu'est-ce qu'il a ? Où c'est ça ? Ça se trouve où ? Dans ses poches, dans ses Ça se trouve où ? Qu'est-ce qu'il il a il a il a gardé quelque chose de ça, rien. Il a brûlé sa vie, c'est tout. Il a brûlé des des moments. OK, il a pris du plaisir. Le plaisir c'est terminé. Ça y est, c'est c'est fini. Il reste plus rien. Il reste plus rien du tout. Tandis que prenez quelqu'un que toute sa vie, il a il a cherché à se se connecter avec Hashem. Il a cherché à faire la volonté d'Hachem. Il a cherché à vivre avec Hashchem. Cette personne-là, vous la prenez à 80 ans, elle est rassasiée, elle est elle arrive à un raffinement extraordinaire de la connaissance de ce monde, la connaissance de de l'homme, la connaissance de de l'âme, de la connaissance d'Achem. Et elle part avec quelque chose avec un bagage pour pour la vie la vie spirituelle. Elle arrive pas dans un monde spirituel avec les poches vides. Elle arrive avec quelque chose. Ça c'est le principe du shalom entre le corps et l'âme. C'est le shalom entre le monde le monde d'en haut, le monde futur et ce monde de faire le shalom. C'està-dire tout le temps essayer de faire que le corps et l'âme ils soient en accord tout le temps. Tout le temps. Il faut essayer de travailler sur ce sur cet accord là. Et la base la base c'est que que Yaakob et Esav il communiquent. C'est-à-dire que Esav, il laisse un petit peu de place à Yaakob. un petit peu, un petit peu, juste un petit peu et Yob il va il va lui transmettre des choses extraordinaires qui vont lui donner une vitalité qui va changer complètement sa façon de voir les choses qui a sadim les chaouf les gamré parce que les sadikim eux ils arrivent à complètement casser c'estàd le corps c'estàd ils arrivent à casser le côté le côté animal du corpso jusqu'à que la volonté du corps, elle s'annule complètement et elle devienne mache, elle se transforme en âme. Ça veut dire que maintenant le corps si vous le prenez seul, il a une volonté. Le corps, il a une certaine volonté quand il est seul. C'està-dire, il a un vouloir. Le corps, c'est si vous le prenez seul, c'est un animal le corps. Donc lui quand vous le laissez seul, il va essayer de brouter, il va essayer de de voler, il va essayer de de de regarder les trains qui passent, il va essayer de voilà, il va le corps tout seul, c'est un animal. D'accord ? Donc maintenant, il a il a un il a un vouloir animal. Ça c'est son point de départ. Ce point de départ là maintenant, il faut commencer petit à petit à l'amadouer, petit à petit à le dompter, petit à petit à le dominer de manière à lui casser, pas le casser le corps, mais casser le vouloir du corps à consommer. C'est ça qu'il faut arriver à casser. Il faut il faut il faut montrer au corps qu'il peut ne pas être un animal du tout. Ce que queil n'est pas obligé de vivre comme un animal. Il est pas du tout obligé de vivre comme un animal. Il peut vivre avec en étant le vêtement d'une âme. Et à ce moment-là, il va avoir un plaisir extraordinaire. Il va arriver un plaisir mamche extraordinaire en étant l'enveloppe de l'âme. Beau un plaisir qui n'a rien à voir avec son plaisir d'animal d'aller brouter, d'aller consommer et d'aller s'éclater comme disent dans ce monde. Il va arriver à à à évoluer complètement à être une enveloppe une enveloppe divine une enveloppe quelqu'un comme on dit le le leved Meler Mer, le serviteur d'un roi lui-même c'est un roi. Si vous voulez parler à à un roi, vous rentrez, vous voyez son serviteur et cetera, vous allez avoir une crainte du serviteur parce que vous allez voir que ce serviteur là, c'est le serviteur du roi. Donc quand vous avez rapport avec lui, vous avez un rapport avec le roi, vous à travers lui, vous voyez le roi. C'est à ça qu'il faut arriver. C'est-à-dire que quand le corps il comprend qu'il a plus intérêt à servir l'âme que aller dans son côté animal, alors ça y est, on a gagné la la partie est gagnée. Et ça ça demande du travail, ça demande des années des années de de de recherche de chalom, c'est-à-dire d'arriver à essayer de de doucement doucement d'amouer d'amadouer le corps, de le domter, de de l'apprivoiser, de le de l'éloigner petit à petit petit à petit de son comportement animal et de le faire entrer petit à petit dans l'enveloppe humaine. C'est-à-dire qu'il devienne au lieu d'être une vache, un animal, il devient une enveloppe humaine. il devient un corps humain, c'est il devient quelqu'un qui porte une âme en lui et ça c'est une évolution extraordinaire. Alors c'est pour ça qu'il dit ici chenid batel ratson hagouf il faut annuler le vouloir du du corps. Le corps il a un vouloir. L'âme elle a un autre vouloir complètement le corps il a un vouloir de brouter. L'âme elle a un vouloir de s'élever vers l'infini. Et ça c'est pour tout le monde. C'est pas que quelqu'un il peut pas dire non mais moi j'ai pas ça. Il y a pas de j'ai pas ça. C'est ça existe pas que j'ai pas ça. Tout celui qui a été créé, il a été créé avec ça. Même une pierre elle a ça. Donc il y a personne sur terre qui peut dire j'ai pas ça. Seulement comme il il a il a vécu dans des systèmes qui sont entièrement formés à à à habituer les gens à les formater à la à au désir du corps. Alors, ils pensent que c'est ça la vie. Il pensent que c'est ça la vie. Et prenez, interrogez des gens. Vous voulez voir ce que c'est ce monde, allez dans une maison de retraite, allez voir des gens qui ont 90 ans dans la maison de retraite et parler avec eux, vous allez voir qu'est-ce que c'est ce monde. Allez, faites-le l'expérience. Ça vous qui qui a encore des des des petits des papillons dans sa tête, qu'il aille voir qu'il aille voir qu'il aille là-bas qui parle avec les gens et et qui voit là-bas des gens qui ont profité de la vie qui qui ont fait du surf, qui ont fait du ski, qui ont fait des des casinos, qui ont fait de la de la plage, qui ont fait tout ce qu'ils ont pu profiter dans ce monde. Allez parler avec eux, vous allez voir, vous allez voir dans quel état ils sont ces gens-là et vous allez voir qu'est-ce que c'est pas shoot le résultat de mais ça c'est pas des interview qui vont vous montrer à la télé. C'est sûr qu'à la télé, ils vont pas vous montrer des interviews de de de personnes âgées parce que c'est pas ça qu'ils ont envie. Euh, il vous montre des interviews d'un sportif qui a été vendu à 3 millions d'euros et que voilà que maintenant il s'est acheté deux maisons là-bas et des trucs, ils essay de vous faire rêver pour pour exciter le le pour exciter la le désir du corps au maximum maximum. Alors, tous les gens, ils plongent, tous les gens, ils sont là-dedans et ils plongent là-dedans. Enfin, c'est ça, c'est le c'est c'est tout le le système, il est basé sur ça. Essayez de sortir, vous allez voir qu'est-ce que c'est le système. C'est pas évident du tout. pas évident du tout. Tes systèmes ils sont très forts et ça il a un système qui est très fort. On peut pas venir et en sortir comme ça. Il faut en sortir doucement doucement. Donc maintenant ce qu'il faut arriver c'est annuler le vouloir négatif du corps. Donc quand le d'abord il faut que je sache il y a déjà pourquoi Raben il dit de faire des doutes il appelle la des doutes yuvad c'estàd arriver à à décantter arriver à voir son esprit posé à prendre conscience des choses déjà il faut que j'arrive dans ma vie dans mes journées à faire la différence quand je veux quelque chose. Est-ce que ce vouloir maintenant c'est le vouloir du corps ou c'est vouloir de l'âme ? Déjà, j'arrive à faire la part des choses à dire que maintenant l'âme ce qu'elle veut c'est le spirituel, le corps il veut le matériel. Donc maintenant quand quand je j'ai j'ai une tendance ou ou une impulsion pour faire quelque chose, est-ce que cette impulsion c'est une impulsion de du corps ou c'est impulsion de l'âme ? Par exemple, je vais aller à un mariage, d'accord ? attach. Voilà, il y a un mariage, je crois au moins, il va y avoir un mariage euh demain, je crois. Quelqu'un il veut aller un mariage. OK. Maintenant, pourquoi pourquoi quelqu'un il veulent un mariage ? Si quelqu'un il volait un mariage pour être saatan pour pour donner de la joie au katana avec la impulsion de l'âme qui est l'âme qui veut parce que quand il va réjouir le khatan et la kala lui-même ça va lui donner un plus de un plus d'âme qui va qui va lui permettre d'évoluer. Maintenant s'il va là-bas parce qu'il dit bon j'ai aujourd'hui j'ai pas eu le temps de de de faire à manger et cetera, sûrement qu'il va y avoir un bon repas là-bas. vers quelle heure il ser le repas ? Bon ok, on ira manger un bout à cette heure-là et gratuitement et et c'est tout. Si va pour ça, c'est un appel du corps, c'est pas un appel de l'âme. La même la même action, elle peut faite elle peut être faite par une par une motivation corporelle ou par une motivation qui est spirituelle. Et ça, on peut se rendre compte que si on a du recul, si on n pas de recul, on peut pas se rendre compte parce que on on a l'habitude d'agir par impulsion mais il y a des impulsions qui viennent d'un côté, des impulsions qui viennent de l'autre. Il faut il faut les trier ces impulsions là. Si on sort pas alors on sait pas maintenant si on sort un peu, c'estàdire si on prend la date, c'està-dire que maintenant comme Rabé nous dit, on sort un petit peu de ce monde, on sort de la course, on essaie un petit peu de décanter, on essaie un petit peu de prendre conscience des choses, de prendre du recul et de de donner à notre âme la possibilité de s'exprimer devant Hashem. C'està-dire que l'âme, elle commence à se languir, à exprimer son vouloir devant Hashem, comment elle veut se rapprocher d'Hachem, comment elle reconnaît Hashem, comme elle remercie Hashem de tout de tous les bienfaits et cetera. Ça ça permet que après quand il y a quand il y a une impulsion, je sais où la classer l'impulsion. Donc quand il y a une impulsion qui vient du corps, je vais soit la la limiter, soit la la l'annuler complètement. C'est ça qui dit les vael rat son agouff. C'està-dire que maintenant soit cette impulsion là quand elle va arriver, je vais je vais reconnaître impulsion de l'âme. Alors je je l'encourage. Je vais dans ce sens-là. Je vais en parler avec Hem. Je vais dire merci mon Dieu, aide-moi à faire cette chose là, cette mitva et cetera d'aller et si c'est le corps qui me dit on va aller manger un bout et cetera je dis tu m'excuses mais c'est pas pour ça qu'on va dans un mariage. On va pas pour manger un bout. On va pour être C'est pour ça qu'on va dans un mariage. Maintenant si on voit que le l'impulsion du corps, elle est trop forte, alors je dis on reste à la maison, c'est tout. Onira pas onira pas au mariage parce que pour aller pour le corps, j'ai pas besoin d'aller. Moi, je veux aller pour l'âme, c'est pour le corps. Je veux pas ça les vael c'estàdire annuler la volonté du corps. Mais pour pouvoir l'annuler, il faut le repérer. Déjà, il faut savoir où il se trouve. Si maintenant je sais pas où il se trouve, si je crois que c'est moi qui envie de ça, mais moi ça veut rien dire parce que moi c'est un corps et une âme. C'est qui la voix ? Quand j'entends la voix, c'est la voix de qui ? C'est la voix de l'âme ou c'est la voix du corps ? Ça, il faut il faut arriver à trier. Il faut arriver à voir clair là-dedans. Pour arriver à voir clair là-dedans, il faut faire il faut il faut rentrer dans le monde de la parole, dans le monde du recul par rapport au haschem. Et à ce moment-là, quand je quand je reviens de la bo des doutes, alors j'ai un monde nouveau, c'està-dire que j'ai un monde qui a une apparence nouvelle. C'est dire que dans ce monde-là, je saurais très bien voir qu'est-ce qui est du pur corps. Pas du purp, mais du pur corps, ça se ressemble mais c'est qu'est-ce qui est du pur corps et qu'est-ce qui est de l'âme. J'arriverai à voir la différence entre les deux. Et à ce moment-là déjà, je commence un travail de gestion parce que si maintenant je sais pas qu'est-ce qui sont des pertes, qu'est-ce qui sont des profits, je je vais vers la faillite. Si quelqu'un il connaît pas les prix de des des produits qu'il a dans son magasin, il vend n'importe quel prix et il va faire faillite, maintenant il faut avoir déjà voir venir les choses de manière à pouvoir trier, dire ça oui et ça non. ou des fois le corps on donne mais un petit peu c'estàdire on peut le corps il a une impulsion vers quelque chose alors on donne 20 % 30 % de la chose on le c'est pas le corps il faut pas le le le détruire c'est pas le but c'est pas le détruire le le le le but c'est c'est de raffiner de son vouloir c'est-à-dire de faire que son vouloir il aille plus vers le bas comme les animaux ils ont la tête toujours vers le bas pour manger pour prendre ce qu'il y a dans sur terre il faut que je je fasse aller vers le haut, c'està-dire que j'arrive à à à le faire monter monter de manière à ce que à un moment le corps lui-même il commence à sentir un plaisir dans la vodatem. C'està-dire que il va il va comme comme je comme je vous ai dit hier c'estàdire arriver comme dans le monde que quelqu'un quand il se rapproche du tadic à un moment il va il va sentir que que de s'inclure dans le tadic c'est c'est quelque chose de beaucoup plus agréable beaucoup plus beaucoup plus bon pour lui que de travailler tout seul même sil fait la vodatem tout seul mais de s'inclure dans le tadic c'est plus grand que laavodatachem qui pourra faire de par lui-même parce que n'importe Autrement qui fasse àem, ça s'appellera toujours un corps par rapport au tadic. Tandis que si ce corps qu'il a, il l'utilise pour s'inclure dans le de sadic, c'est-à-dire il utilise ses capacités, ses capacités mentales, ses capacités sensibles et cetera pour s'inclure dans notre sadic, il va avoir un plaisir beaucoup plus grand, un plaisir spirituel, une joie beaucoup plus grande que son travail à lui personnel. Parce que le l'inclusion dans notre sadic, ça donne ça donne quelque chose qui est beaucoup plus grand que tout ce qu'on peut avoir nous-même. Parce que tout nous-même, notre âme entière c'est considéré comme un corps par rapport au tadic. Donc quand on s'inclut dans le tadic, on reçoit on reçoit des lumières beaucoup plus grandes et seulement il faut aller aussi doucement. C'estàdire, il faut un bitou, une annulation qui soit progressive. Doucement, on annule doucement doucement. Vous voyez, Rabi Nathan, il s'est annulé tellement à Rabenou, tellement il était annulé à Rabenou, tellement il s'est soumis, tellement il a mis toutes ses idées à lui de côté et il a pris Mamche, il n'a vécu que avec les idées du RB. Il a pas vécu avec autre chose. Il y avait que ça dans sa tête, dans son cœur. Il y avait que la Torah du rébé, c'est tout ce qu'il y avait. Après, bien sûr, il y avait toute la Torah qui connaissait mais toute cette Torah qui connaissait toute toute la Kabala, le zoar, la gammara, tout ce que Rabi Nathan. Rabi Nathan, c'est un grand mitrafamit c'était un très grand érudit en Torah. Donc tout ce qui savait Rabi Nathan, c'était entièrement inclus dans le dans le dans le nian du Rébé. C'est-à-dire que c'était toute sa Torah, sa connaissance de Torah, c'est devenu un vêtement pour les enseignements du rébé. C'està-dire que c'est pas c'est pas ça qui est devenu le hicard dans sa vie, c'est devenu le vêtement. le vêtement bien que Rabi Nathan que que il disait ce que le Rebé il a dit que que le Reb il a insisté sur la que que connaître la appliquer le chour mais ça c'est c'était toujours inclus dans le parce que c'est le rébé qui a insisté sur ces choses-là. Alors quand on inclut même sa connaissance, même sa Torah dans le rébé alors c'est unan c'est une autre Torah, c'est une autre vie complètement. On voit ça aussi chez chez Rabizera. On dit que Rabira il a jeûé 40 jours pour oublier le le le Talmud de Bavel quand il est rentré en hér Israël. Il a dit il voulait oublier le Talmud de Vavel pour rentrer quand il est rentré en hérit Israël. En fait, en fait maintenant c'est c'est dans ce qu'on a on a vu ici c'estàdire c'est c'est dans la dans notre étude ici on a vu que maintenant le unan de la parole unien de la de la communication du souffle divin il se trouve en hér Israël puisqu'on a parlé de tedaka pour hér Israël on dit que la tedaka des Israël ça nous incluait dans l'air d'ê Israël qui est pur c'està-dire c'est un air qui est nettoyé de la pollution de ce monde. de la pollution, la pollution mentale, la pollution in d'intention c'estàdire quand vous êtes dans un endroit où tous les gens ils pense toute la journée à consommer alors c'est sûr que ça influe sur la personne. Donc les re Israël c'est comme il y a une présence divine effective qui est très forte donc il y a l'air est purifié. Donc comme l'air est purifié, ça donne l'air lui-même, il il est il est il il alimente l'âme comme c'est écrit que que Avir Israël marquim que l'Israël il donne la de la sagesse, il donne de la de la parce que l'air l'air lui-même il alimente il alimente le le l'âme. Donc maintenant quand Grabizera il a voulu oublier le Talmud Babli alors qu'est-ce que ça veut dire qu'il a voulu oublier le Talmou de Babli ? pas qu'il voulait oublier la guemara, il voulait oublier le la façon de voir la guemara. C'est-à-dire que il voulait rentrer dans une connexion d'ê Israël. C'estàdire, il voulait jeûer 40 jours comme on a vu le jeûne, c'est pour faire recouler le corps. C'està-dire c'est pour faire reculer ces concepts là qui sont des des concepts de rutlaret. Rutlaret comme on voit que le le Raben dit que l'esprit de Rutlaret c'est la dispute et leur esprit des rê Israël c'est que la la douceur et le chalom. On dire que maintenant en en si vous voyez le le Talmud Bavel, c'est il y a beaucoup de discussions dedans de disputes. Le talmud le Talmud de de Jérusalem, le Yéroumé, il y a pas de discussion dedans. C'est que on annonce des choses mais il y a pas de discussion parce que le Talmud de l'esprit des Israël c'est un esprit de douceur. C'est un esprit de de d'amour et d'amitié. C'est ça le principe des Israël parce que du de comme maintenant l'âme elle est elle est alimentée de façon naturelle en Israël, donc il y a une domination du corps qui se fait automatiquement et c'est donc il y a un chalom parce que le corps lui-même il est il suit l'âme avec tout avec tout son vouloir. C'està-dire il est pas en contradiction avec l'âme. Pour celui qui est qui a le mérite bien sûr de goûter la goucha d'Israël. Si quelqu'un il vit en d'Israël comme s'il vivait à Miami, c'est sûr que il va pas il va pas goûter ces choses-là. Il il y aura toujours un petit quelque chose qui se passera mais ça sera pas une vie dans la douceur de mamage de du shalom entre le corps et l'âme. Donc Rabizer il voulait oublier Talmou de Talmou Bavli. Qu'est-ce veut dire oublier ? oublier la façon de le voir. Alors une fois que maintenant il est rentré en Israël et qu'il a il a eu la connexion, il est rentré pas avec l'esprit de de quelqu'un qui raret, il a laissé son esprit à à la frontière, il est rentré avec un esprit nouveau, un esprit de l'âme. Après bien sûr que tout ce qu'il a pu apprendre dans le dans le Talmud Babli, c'était c'est ça ça n'a fait qu'enrichir tout l'esprit qu'il a eu en hér Israël. Une fois qu'il a qu'il a fait dominer l'esprit d'ê Israël, à ce moment-là, il reprend le corps qui est qui est l'esprit de de dans dehors des re Israël et il le il en fait un un un acoyte, un un quelqu'un un associé qui va au contraire maintenant aider à enrichir énormément l'esprit des Israël par toute la tous les aspects, tous les angles qu'il va y avoir dans cette dans cette dans ces éléments qui sont venus de de Ruslar tout ce qu'on a expliqué maintenant c'est c'est ce que je vous ai dit maintenant de Rabizera c'est la même chose que le travail que ce que je vous expliqué avant pour le travail et la maison c'est le exactement le même principe. La maison c'est Israël le travail c'est rutaret c'est c'est exactement pareil c'est c'est les mêmes principes c'estàd il y a un principe corporel ça c'est c'est il y a toute une lignée de choses que vous pouvez classer dans le corps et il y a un principe qui est de l'âme et que vous pouvez classer aussi t tous les éléments dans le côté de l'âme en étant en mettant en haut c'estàdire comme comme en haut de la de la la file c'est l'âme et la parole. Ça c'est le c'est le c'est la c'est c'est le haut de de la de la de la ligne de la colonne. Et dans le le corps, c'est le corps et l'action. Ça c'est le ça c'est les les deux grandes colonnes. Maintenant maintenant chaque élément de votre vie, vous faites deux colonnes comme ça. Et chaque élément vous le mettez à sa place, c'est tout. Quand vous allez faire ça, vous allez voir que clairement comment vous êtes en train de vivre. C'est tout. C'est pas difficile. Vous avez ces deux colonnes, vous allez voir combien d'éléments ils vont dans une colonne, combien d'éléments ils vont dans l'autre. Et selon ça, vous savez qu'est-ce qui qu'est-ce qui vous reste à faire ? le travail que le corps il se transforme en âme. C'està-dire que c'est pas que c'est pas que le corps il va devenir de l'âme mais il va devenir tellement transparent que c'est plus du corps, c'est de l'âme. C'est le vêtement. C'est le vêtement. Quand vous voyez quelqu'un qui a un vêtement de de de de policier par exemple, vous dire voilà c'est un policier. Mais pourquoi c'est un policier ? Parce qu'il a le vêtement du policier. Alors c'est c'est un policier mais c'est lui qui est un policier. C'est pas le vêtement qui est le policier. Si vous prenez le vêtement, vous le mettez de côté c'est pas un policier le vêtement. Vêtement c'est le vêtement du policier. Maintenant le quand le vêtement il s'annule, il vêtement il devient le vêtement de l'âme et à ce moment-là il devient lui-même de l'âme. C'estàdire il devient transparent par rapport à l'âme. Chez shalom c'est ça le principe du shalom. C'estàdire la la notion principale de shalom c'est celle-là. chez canal dans le futur quand que tout le monde méritera ça c'està dire que maintenant tout le monde va arriver à ce que le corps il va s'inclure dans l'âme alors il y aura un shalom al shalomoufla alors il y aura une paix dans le monde qui est une paix extraordinaire comme on peut même pas imaginer qu'est-ce que c'est cette paix vegares comme c'est écrit et le loup il vivra avec l'agneau. Il y aura plus de il aura il y aura entre le loup et l'agneau, il y aura plus du tout de d'affrontement qui c'estàdire que à ce moment-là tout le monde arrivera à s'inclure dans la volonté d'Hachem. Donc du moment où tout le monde s'inclut dans la volonté d'Hem, il y aura plus de de différence de de vision de vision entre les gens. Adam et l'animal il s'inclura dans l'homme gou benf le corps il s'inclura dans le dans l'âme chez shalom que c'est l'écart du shalom d'ailleurs d'ailleurs que quand masi viendra on mangera plus de viande quand miaar il viendra on on on sera tous végétariens on mangera plus de viande. Ça veut pas dire qu'aujourd'hui il faut être végétarien. Aujourd'hui, il faut pas être végétarien parce qu'il y a beaucoup de gens qui se trouvent d'âmes humaines qui se trouvent dans des dans des corps de d'animaux et qui attendent qu'on mange pour libérer ces ces ces âmes là qui se trouvent dans la dans la viande. Et celui qui mange pas de viande, c'est dommage parce qu' il empêche de de laisser de libérer des prisonniers. Il faut manger de la viande seulement. Il faut savoir comment la manger. Il faut manger le shabbat, il faut faire attention de la cacherout, de la viande, de la façon de la de la manger et cetera. Mais il faut manger de la viande aujourd'hui. Mais quand m il viendra, on mangera plus de viande parce que il y aura pas ça s'appellera plus de la viande animale. On pourra pas manger parce que ça sera comme si un cannibal. Quelqu'un il mangera de de l'animal, il peut pas manger. Ce sera comme un cannibal parce que comme les les animaux vont s'inclure dans l'homme, c'estàdire que l'animal lui-même il sera inclus dans un dans dans un niveau de de vêtements humain. Donc on pourra plus manger l'animal. Donc au moment où on fait la prière la bénédiction de la lune que ça fait allusion à ça qui parce que le kidouche de la lvana comme on a vu quand on fait la bénédiction de la lune c'est quand on fait que l'âme va dominer le corpsom à ce momentlà on dit à chacun à l'autre shalom al le shalom soit sur vous qui à shalom parce que c'est l'hiclom que maintenant qu'on a dit David à Mer, David Mel Israël que David qui est la parole qui est la louange d'ashem qui est le thé il estam dire qu'on est arrivé à faire dominer l'âme par rapport au corps alors maintenant on dit voilà maintenant il y a la paix entre nous mais c'est shabbat shalom et c'est c'est c'est pour ça qu'on dit shabbat shalom aussi pourquoi on dit shabbat shalom c'est la même chose quand on dit les shabbat shalom. Pourquoi on dit shabbat shalom ? Parce que maintenant qu'on rentre dans le shabbat qui est qui est qui est la la domination de l'âme, alors il y a le shalom parce que le corps, le shabbat, il est complètement annulé à l'âme. Bien qu'on donne à manger au corps le shabbat, des bons repas et tout, mais c'est pas des repas de corps, c'est des repas, ce sont des repas d'âme. C'est des ce sont des repas du plaisir de l'âme, pas du corps. Même si le corps il prend aussi du plaisir, mais il prend du plaisir comme un corps qui s'est annulé à l'âme. Pas comme du plaisir sans l'âme. C'est un plaisir du corps inclus dans l'âme. Et c'est un plaisir extraordinaire. Alors ça c'est shabbat shalom. Pour ça qu'on dit et on dit à la rentrée du shabbat, on dit étend sur nous le le étend sur nous ta soua de shalom taabane du shalombabouff parce que le principe même du shabbat c'est la l'annulation et la soumission de l'âme. C'est c'est c'est la de pardon c'est la soumission du corps à l'âme. Prinatama c'est le principe du monde futur chez ce prinat shalom que c'est ça le principe du shalom dire le shalom c'est contre le quand le corps il sera soumis à l'âme. Donc quand quand quelqu'un quand quelqu'un il cherche ben mettre une une attaine, il faut chercher dans la chose qu'est-ce quel est le côté du corps et le soumettre au côté de l'âme dans cette chose. C'est ça la réussite. C'est ça la réussite de de la dans tous les domaines. La réussite dans la maison, la réussite dans la parna, dans dans la santé, dans tout. C'està dire que la soumission du corps à l'âme, c'est ça qui amène la vie, la vie physique, la vie la vie matérielle, la vie spirituelle, tout. C'estàdire que quand on a un problème, un problème c'est c'est une dispute. C'est une dispute entre l'âme et le corps. C'est ça le problème. Problème qu'il y a que une maladie, c'est un problème. C'est une dispute entre âme et le corps. C'està-dire à un moment le corps il il prend tellement le dessus que que l'âme elle veut plus elle veut plus elle peut plus rester elle peut plus comme c'est écrit par exemple queon pas le droit de faire une bénédiction dans un endroit qui est sale. C'est un endroit où il y a des excréments, des choses comme ça, on peut pas faire une braha, on peut pas dire le nom d'ashem. Alors, si quelqu'un il a un corps qui qui qui est trop qui qui va trop à l'extrême dans son audace animale, l'âme elle peut plus résider là-bas. C'est ça qui fait que le corps il est mal il est malade. C'est-à-dire si l'âme elle commence à à sortir un petit peu, alors le corps il est malade. Et vous verrez aujourd'hui aujourd'hui le la plupart des c'est pas c'est pas aujourd'hui on le voit mais c'est écrit dans Shouranarour. On a vu dans le dans le kissu shanaar il dit que le ro des maladies la plupart des maladies elles viennent du manger. C'est tout. C'est pour ça que c'est mage très important de nos jours de d'aller voir un connaisseur en nourriture, c'està-dire un diéticien, une diéticienne, c'est très important même si quelqu'un il croit qu'il connaît des choses, mais il vaut mieux aller voir des spécialistes qui qui qui voi un petit peu votre votre corps, qui qui voit un petit peu qu'est-ce qui vous manque comme élément, qu'est-ce que vous avez en trop pour vous donner un régime alimentaire qui correspond à votre corps. parce que ce régime alimentaire, il est extrêmement important. Sinon déjà physiquement le corps il est détracté complètement. Donc après comment vous allez que votre corps il suive votre âme ? C'està dire que aujourd'hui il y a beaucoup de de de maladies qui se soignent que par la la le régime alimentaire, c'estàd la façon de manger. C'est pas que maintenant la personne elle va s'arrêter de manger parce que c'est pas du tout c'est pas du tout ça le but. C'est pas d'arrêter de manger. Le but c'est de manger ce qu'il faut. C'est tout. déjà de pas manger des choses qui détruisent le corps, de connaître les quantités aussi parce que Rabeno il dit que quand on mange trop, ça détruit même ce que le le ce qu'on avait besoin, c'est-à-dire ce qu'on a mangé qui était qui était qu'on en avait besoin, ça aussi ça se détruit par le surplus de nourriture. Donc ça c'est des éléments de base qu'il faut régler déjà dans le dans le physiquement pour pouvoir avoir un corps qui marche normalement à ce moment-là. Après, on peut parler de de d'inclure le le corps dans l'âme. Mais si si maintenant on fait pas attention à ça, tout tout ça, on a besoin aujourd'hui parce qu'on a pas de tête dans le des fous. Avant les gens, ils avaient pas besoin de tout ça parce que c'était c'était un bon sens. Ils avaient ce bon sens là qu'il savaient manger. Les gens ils savaient ce qu'il fallait manger, ce qu'il fallait pas manger, les quantités et cetera. Mais aujourd'hui, on est tellement dans du virtuel qu'on sait même pas, on sait pas gérer la matière. La matière, elle est virtuelle pour nous aussi. Donc on sait plus tellement la matière à quoi elle correspond. Donc il faut faire et c'est important de de voir ces choses ces choses-là. Alors ça c'est le le nian de shalom le shalom entre le corps entre le corps et l'âme. Donc maintenant plus on va on va s'inclure dans des principes shabbatiques, plus on va s'inclure dans le dans le dans le ce qui s'appelle et plus notre notre corps, il va devenir un vêtement pour notre âme. C'estàdire il deviendra transparent pour l'âme. Quand il deviendra transparent pour l'âme c'est ça la joie. C'est ça le C'est ça le le véritable bonheur. Véritable bonheur, c'est quand le la la monture, elle est complètement elle fait un avec le cavalier. Elle fait un avec le cavalier. Mais tant que la monture elle a des elle a des des sursauts de de d'humeur comme on l' dit, des sauts d'humeur, elle fait elle elle fait pas tout tout le tout l'un de quelqu'un qui qui qui sait faire du cheval ou truc, il a son cheval, il fait un avec le cheval. C'estàdire que le cheval, il est il sent le moindre le moindre vouloir du cavalier et et il se met exactement à sa à son service. Ça c'est le but. Le but c'est de transformer le le le le le corps en vêtement parfait pour l'âme. Bonne journée et bonne choses