La lumière des chemins.

Kind: captions Language: fr [Musique] C'est toi qui va nous dire C'est toi qui va nous dire la Torah. C'estàdire les B Israël, ils ont demandé à à Moosé Rabenou, il dit nous on veut que ce soit toi qui nous dise la Torah. On veut pas recevoir d'ashem directement parce qu'on a peur de mourir si on reçoit directement d'ashem qui mich parce que les Israël il préférait recevoir de mé que de recevoir de directement parce que quand on entend de la bouche lui-même et la lumière qui sort de de la bouche d'ashem, c'est une lumière qui est neutre mais elle est elle est complètement neutre marche entièrement neutre c'estd elle n'a pas encore on peut pas deviner du tout une forme dans cette lumière là c'estd on sait pas du tout comment interpréter les choses À ce momentl, ils auraient dû être énormément saint et pur pour pouvoir que pour pouvoir interpréter la lumière en bénédiction. Israël et donc les Israël, ils ont craint, ils ont dit que peut-être n on n pas au niveau de pouvoir maintenant interpréter cette lumière de façon positive, c'està-dire d'en faire une bénédiction. Alors, on préfère que ça soit toi qui nous dise les choses. Maintenant, quand la lumière elle va passer par l'intermédiaire de Moché que lui c'était un homme qui était très saint. Donc lui, c'est sûr qu'il va amener la lumière de la bouche d'ashem de de façon positive, c'estàdire de de sous sous une forme de bénédiction. Maintenant le fait que la lumière elle a déjà elle est déjà passé par un récipient qui est mabenou c'estd la lumière elle est descendueelle elle est sans aucune forme de d'en haut maintenant elle a reçu une forme celle de mabenou donc à ce moment-là ils peuvent déjà beaucoup plus facilement recevoir voir la lumière avec de bénédiction bien que le leur niveau de sainteté il soit pas très élevé bien que maintenant dans la dit que pour recevoir du tadik àet pour recevoir du tadic à émet la Torah alors on a besoin aussi de de garder l'alliance puisque l'alliance l'alliance le niveau d'alliance de chacun c'est ça qui va lui donner sa façon de voir la Torah alors maintenant mais mais seulement quand c'est passé par Mosé Rabenou c'estàd quand on doit interpréter ce que Mosé Rabenou il nous dit c'est déjà beaucoup plus facile que ce que Hashem il nous dit c'estàdire C'est dire quandem il nous dit quelque chose c'est très très ouvert c'estàd on ça aucune forme tandis ce que il dit ça déjà une certaine forme qui parce que même les paroles du sad par rapport à par rapport au amon c'estàd par rapport au peuple c'est comme des paroles d'achem pour c'est le même niveau malgré ça c'est plus facile de recevoir voir la lumière de façon bénite à ce moment-là. Allezoua avec un petit peu de kedoucha un petit peu de sainteté c'est déjà ça donne accès à cette tor puisque maintenant la lumière elle a déjà pris forme dans la bouche du tadik qui est saint che lui il a reçu la lumière d'ashem et qu'il l'a déjà qui lui a donné une forme bien dire une forme positive une forme bénite par sa grande saintetéra d'abors ils ont dit toi parle-nous d'ab et queem nous parle pas directement on veut que ça soit toi qui nous parle parce que de peur de mourir il parce que peut-être si on reçoitem directement on pourra pas recevoir de façon bénite à ce momentl il a pas été méritant alors c'est devenu pour lui une potion mortelle parce que il se considérait pas comme des gens tellement sains peuvent recevoir luiême la lumière et la transformé en bénédiction mais grâce auad qui qui qui est le principe de mché alors c'est beaucoup plus facile de dessiner la lumière des gens en bénédiction avec un petit peu de gdoucha parce que parce que elle a déjà été dessinée dans la bouche du tadik. Donc quand vous voyez des gens et qui disent qui disent souvent cette bêtise là et disent moi je suis rassid d'Akadashbou moi j'ai pas un moi j'ai pas un rave moi je suis raide d'adashbou directement pourquoi je vais je vais passer par intermédiaire moi je suis d'achem moi j'ai affaire avec Hashem mais B c'est de la bêtise de dire ça parce que parce que quelqu'un surtout dans nos génération qu'est-ce qui peut dire qu'il a un niveau de sainteté qui va interpréter la Torah de façon sont positives et on voit que beaucoup de décisionnaires dans dans le monde de de la alaaka et de dans le monde de de des décisions alariques, des rabiniques, on voit beaucoup de décisionnaires qui sont pas des rassides, qui sont des gens qui qui sont comme comment comme comment ils disent rassidou, c'estàd ils ont la l'audace de de dire que que ils ont affaire à à Hashem et à la Torah directement, ils ont pas besoin de de d'intermédiaire, on voit que malheureusement ils se trompent, ils arrivent à se tromper dans les décisions de la Pourquoi ? Parce que parce que le cerveau, il peut pas attraper cette lumière là de la Torah si il est pas s'il est pas saint, si c'est pas un cerveau qui est qui est au niveau de pouvoir gérer cette sainteté là qui est la gdoucha de la Torah parce que la Torah elle-même c'est que de la gdoucha. Donc c'est un petit peu oser de pouvoir de vouloir dire non moi je vais avoir à faire à chem directement. C'est un petit peu osé c'estàdire c'est un un petit peu un peu manqué de savoir de connaître sa place. quelqu'un qui quelqu'un qui dit ça. Donc maintenant les B Israël eux-mêmes à à dire au moment de matin de Torah, ils avaient ils avaient la possibilité de de de d'imaginer ça parce que quand même ils sont sortis des d'Égypte avec la main d'Hachem. Ils ont vu la main d'Hachem. Ils ont vu la main d'Hachem en Égypte. Ils ont vu les plaies d'Égypte. Ils ont vu l'ouverture de la mer rouge. Ils ont vu le matin de Torah. Ils ont vu beaucoup de choses qui pourraient leur laisser imaginer que ils sont un un certain niveau. Mais les mass ils étaient pas au niveau. Vous voyez que que maintenant le le hâ Israël il a fait le vaau d'or. C'est pas parce qu'il lui manquait la Torah. Le Israël il avait la Torah. Il a reçu la Torah. Mais pourquoi il a fait le vaau d'or ? Il a fait le vaau d'or parce qu'il y avait plus Méabenou. C'est pas pour la c'est pas quand il y avait pas la Torah. C'estàdire qu'ils avaient besoin de Mosé Rabenou et pas une seule fois que Mosé Rabenou leur transmettent la Torah. Ils avaient besoin de de la présence de Mosé Rabenou en permanence. Pas qu'une seule fois. Il fallait que Moscher Rabenou soit tout le temps là avec eux sinon ils allaient vers le vers vers le veau d'or. Parce que le le veau d'or c'est quoi le veau d'or ? Les mincé c'est c'est la vision de la Torah de quelqu'un qui a le cerveau qui est abîmé par par les problèmes d'alliance. C'est ça le c'est ça le le le veau d'or. Le veau d'or. C'est ça ce que ça veut dire. C'està dire quelqu'un il a le cerveau abîmé parce que maintenant il a il a eu des problèmes d'alliance qui ont fait que ça son approche des choses. Elle ne peut plus avoir elle ne peut plus être claire par rapport à la vérité. C'està-dire il peut pas avoir une vision de la vérité qui soit claire. Donc maintenant si si on lui donne de la Torah lui qu'est-ce qu'il fait avec cette Torah ? il va faire le vaau d'or. C'est dire c'est ça son c'est ça son interprétation de la Torah. Maintenant, si il y a Mosé Rabenou, alors Moscher Rabenou, il remet les choses en place, c'està-dire il donne il donne une interprétation de la Torah qui permet à quelqu'un qui a un niveau de sainteté très moyenne de pouvoir avoir accès à une vision de la vérité, même si lui il est il est il est loin. Donc maintenant, plus quelqu'un il va se rapprocher de Mos Rabenou et plus sa vision de la vérité, elle va être claire. Bien que ce c'est pas sa vision à lui, c'est la vision que le tadik il a déjà préparé, il a déjà orienté, il a déjà mis en place. Mais au moins l'individu, il va avoir quelque chose de clair, quelque chose d'évident. Donc maintenant, il faut il faut aller avec launa, c'est-à-dire quand le tadic il dit de faire quelque chose, il faut le faire parce que le le tadic lui, il voit clair. Maintenant nous on comprend pas ce qu'il dit. C'est normal qu'on comprenne pas puisque d'après nos récipients, on peut pas comprendre ce qu'il dit. Mais on on se soumet et on avance. Alors ce qui dit ici Rabi Nathan que c'est pour ça qu'il faut voyager, il faut aller chez lead véritable et d'entendre de la bouche du précisément qui à ce momentl il peut recevoir la lumière sous une forme de bénédiction. parce que la lumière elle a déjà été un petit peu interprétée dans la bouche du sadq c'estàd elle a déjà pris une forme. Donc il faut voyager chez le sadik. Pourquoi Rabin Nathan il dit il faut voyager chez le sadik ? Pourquoi pourquoi on voit que ce mot voyage il est il est il est il est utilisé par par Rabi Nathan ? Il est utilisé par Rabenou. Rab nous dit dans l'écoute Moaran quand quelqu'un il doit faire quelque chose que tout que tout son judaïsme il dépend de ça c'est-à-dire de voyager chez le sadikemet pourquoi il emploie le le fait de voyager parce que le le derrière c'estàdire le le unan du derrir c'est quelque chose qui est quand quelqu'un il il prend la route pour aller quelque part c'est quelque chose qui va matérialiser son vouloir de se rapprocher de la vérité et dans lequel il y a pas d'interprétation c'est-à-dire que l'acte du déplacement physique, c'est un acte des moua pur c'està dire que la personne se déplace parce qu'elle a confiance et elle va vers la chose avec ses pieds, c'estàdire dans le monde de l'action. Elle va dans dans elle va rentrer sur le chemin avec ses pieds et ça ça montre que il a confiance dans la dans la chose et c'est ça le récipient principal qui va lui donner d'après l'interprétation des paroles du tadic. Quand la personne elle prend, elle marche pour aller chez le tadic, elle se déplace pour aller chez le tadic. le déplacement lui-même, c'est lui qui va faire qui va qui va donner les récipients pour recevoir du tag qui doit recevoir. Et il y a plusieurs il y a plusieurs sirotes sur ça. C'estd il y a plusieurs fois où Rabenou il a parlé de ça où il a fait comprendre à ses élèves que il aurait voulu qu'il vienne à pied chez lui. C'està-dire qu'il fasse le déplacement à pied pour venir le voir. C'estàd que il voulait pas Rabeno, il voulait pas que les élèves ils viennent ils viennent c'est dire bien sûr les gens ils habitaient si quelqu'un il habite à par exemple entre Breslèv et Oman combien il y a 60 km ou 70 km quelqu'un il va faire appuer 70 km il va mettre il va mettre 12h pour pour venir 12h de marche pour venir mais Rabenou leur a fait comprendre que ça serait bien qu'il fasse ça et ben Rabiatan et il y a plusieurs qui ont fait ça qui sont venus à pied de chez eux chez Rabenou et ils ont tous témoigné que ce qu'ils ont reçu de Rabenou c'était autre chose complètement quand ils sont venus à pied. Ilass le fait que ils ont pris la route à se sont mis sur le chemin et ils ont ils ont avancé sur le chemin. Alors ça c'est c'est ça le récipient pour recevoir la lumière. C'est écrit aussi dans EA dans la mégilatea qu'on lit à Ticha que d'arqu c'est écrit d'arquion avelot c'està dire les chemins de les routes de ton elles sont enillées alors il dit ils sont enillés sur les gens qui montaient le pour le régal c'estàdire des gens qui montaient au betigdash pour les fêtes à à Pessar souot et Chavouot les gens ils allaient au Betamqdach donc ils emprunttaient la route pour aller au Betamqigdach maintenant ces routes-là Elle pleure des des olé galim. C'estàdire qu'il y a plus des gens qui empreintent qui en qui en qui empruntent ses routes pour aller. Les min c'est quand quand on approfondit un petit peu ce ce principe là de de la route, vous vous vous verrez que le principe de la route lui-même c'est un c'est un c'est un principe de tunabrit. Parce que qu'est-ce que qu'est-ce que c'est la route ? la route, les les routes, ce sont des liens des liens qu'il y a entre des endroits différents. C'est ça le lien de la route. C'està dire que maintenant le fait que qu'il existe un chemin entre une ville et une autre, c'est ça qui met ces deux villes en en rapport. C'estàdire comment ces deux villes elles peuvent faire des échanges, que ce soit des échanges commerciaux, des déplacements des gens et cetera, c'est parce que il y a une route entre les deux. Il y a des chemins entre les deux. Rabenous dit que il y a des chemins entre toute choses. Il y a même des chemins pour monter dans le ciel. Il existe des chemins dans ce monde que si tu trouves ce cheminlà, alors tu montes directement au ciel. Et et c'est ce qu'il a c'est ce qu'il a utilisé. Elia vu quand il est décédé, il est monté au ciel directement par ses chemins. Il y a des chemins pour monter au ciel. Il y a tout un dansumur dans le balfil le le balfila là-bas, il avait ce qu'on appelle un land c'estàd une carte du monde où il y avait dessiné tous les chemins. Tous les chemins du monde c'estàdire tous les chemins. Alors le principe du chemin c'est c'est le c'est le des des rapports entre les éléments du monde. Plus il y a de la communication, des chemins qui s'ouvrent et plus il y a une possibilité de tunabrit dire plus c'estan de tunabrit plus la la communication augmente et plus on rentre dansan de de tunabrid parce qu'on voit que tout toute la planète elle devient qu'une seule chose puisque maintenant toutes les routes elle elles elles font se se rapprocher les endroits les uns des autres et les moyens de communication comme maintenant le le l'avion et cetera qu'une personne dans la journée elle va dans un endroit très lointain et elle franchit des milliers de kilomètres. Tout ça c'est une évolution dans lean de réparation de l'alliance par le principe de la communication. Donc quand on dit de voyager chez le tadik, ça veut dire qu'on a trouvé un chemin pour arriver chez le tadic. C'estàdire, on a trouvé une route qui nous amène. Et ça c'est extraordinaire parce que si si vous vous regardez un petit peu, vous observez, vous vous verrez que les gens qui sont loin de la Torah, les gens qui sont loin d'être sadikim, c'est uniquement parce qu'ils ont pas trouvé la route, c'est tout. Ils ont pas trouvé la route qu'il fallait prendre pour y arriver. C'està-dire, ils sont pas arrivés à trouver un chemin de chez eux, de là où il se trouve au tadiq ou de là où il se trouve vers la Torah. Il y a pas de chemin. Ils ont ils sont pas arrivés à trouver un chemin. S'ils avaient trouvé un chemin, alors ils auraient pu ils auraient pu aller. Ce qui leur manque c'est le chemin. C'est ça qui leur manque. Donc le principe du derrière, c'est quelque chose de très profond et on a beaucoup parlé de ça et on en parlera encore. C'est aussi dans le siemasiot le le siporama siot les comptes de Rabian. Le premier compte il commence par ça il commence Raben dit il commence le en dis en disant bah derrière c'est parti quand j'étais en route en voyage j'ai raconté un maassé cheva que tout celui qui qui qu'il est qu'entend se masser il va avoir une pensée de chuva c'estàd c'est c'est le le le le le principe de de la le principe du derrière. C'est-à-dire que le sadik les les le sadq il dit une fois quand j'étais sur la route j'ai raconté un compte que tout celui qui entend ce compte là il va avoir un rouchouva pourquoi maintenant il donne des rouets chouva parce que ce compte là Rabenou il a raconté dans la route. Ça veut dire que Rabenou il a descendu la Torah dans la route des gens c'està dire il a pas demandé aux gens de chercher la route. Lui-même il a descendu un compte dans la route. Il a fait descendre la Torah dans la route de chacun. dire que chacun là où il se trouve le sadic il est il lui a il lui a fait un chemin par rapport à l'endroit où il se trouve la la différence entre le entre le le le tadik et entre rabinahman et la la enseignement des autres tadikim c'està dire que beaucoup de tadikim ils vont vous enseigner des choses extraordinaires seul momentement c'est à vous à trouver le chemin comment arriver à eux tandis que rainman lui-même il vient dans le chemin il est pas dans n'importe quel chemin il vient dans votre chemin, le chemin de chacun. Pour ça que que Rabinman il demande pas aux gens de de faire des la touchuva avec de la violence, avec des des des choses qui sont violentes. Rabinahman il dit "Tu as pas besoin toi, tu as pas besoin toi de bouger. Moi je vais venir chez toi." C'està dire moi je vais rentrer la Torah dans ton chemin à toi et toi-même tu vas trouver dans ton chemin tu vas trouver la Torah. C'està-dire que tu vas arriver à trouver que sur ton chemin, tu vas trouver tu vas tu vas te rendre compte queil à la Torah. C'estàdire là où tu te trouves dans ta route dire chacun là où il est. Quelqu'un il est dans l'argent, quelqu'un est dans la musique, quelqu'un il est dans les les vêtements que là où chacun il a toute sa vitalité là-bas, il va il va lui amener la Torah et il va le faire sortir de ça pour aller vers Éhad. Le tadic il va servir la Torah à chacun là où il se trouve. C'est ça la grandeur du du Taddik. On voit chez le balfila, le balfila est rentré dans la ville des des gens qui étaient tombés dans le nian de l'argent et là-bas il se déguisais, il se déguisais sur toute forme de déguisement chez chacun. Il voulait déguiser d'une autre façon. Pourquoi ? Parce que le sad qu'il habille la vérité dans le chemin de de chacun. C'est pour ça qu'il dit que une fois quand j'étais sur la route, j'ai raconté un compte que tout celui qui l'a entendu va avoir un unourchuva. C'està-dire que que le sadic il descend sur le chemin des gens des des chemins de chacun et chacun il va sentir desoré chouva là où il est parce que le sad il est venu dans sa route. C'est lui qui est venu dans sa route. Maintenant même dans dans pendant la vie de Rabenou il y avait Rabenou il y avait des moments où il a demandé de venir chez lui qui sont trois fois dans l'année à Rochahana à Hanoua et à Shavuot. C'est l'habitude où les brestleveurs ils venaient à cette à cette époque-là trois fois par an. Mais il y avait trois shabbats dans l'année où Rabenou il allait chez les élèves c'està dire il y avait shabbat Shirain avait shabbat Nahamou encore un autre shabbat où Rabenou il allait chez ses élèves. C'estàdire il se déplaçait lui-même, il allait chez ses élèves. On voit que il y avait ce cet échange là. C'est-à-dire que trois fois par an le tadic demandait aux élèves de venir chez lui mais trois fois par an aussi le tadic il allait chez ses élèves. C'està-dire que maintenant on voit qu'il y a une qu'il y a une fusion entre les deux. C'està dire que le sur cette route là l'élève il prend la route pour aller chez le tadik comme on a dit ici l'ins à la tadi la personne elle voyage chez le tadik mais il faut savoir que le sadik aussi il voyage chez la personne c'est pas que la personne qui va chez le sadik le sadik aussi vient chez chacun donc le ridouche de de de Rabiman par rapport aux autres sadikim c'est que lui il vous demande pas de sortir de votre vie pour pouvoir vous rapprocher de la Torah parce que le problème c'est quelqu'un quun il est si quelqu'un il sort de son contexte pour se rapprocher de la Torah c'estàdire s'il se décale complètement par rapport à sa vie pour rentrer dans la Torah le problème c'est que il va pas y avoir de sa vie dans la Torah ça va pas être la continuité de sa vie c'estàdire ça va pas être une évolution normale. Ça va être une cassure et une nouvelle vie. Donc il va laisser une vie derrière et maintenant il va commencer une nouvelle vie. Mais la personne elle va pas pouvoir faire le lien entre ce qu'il y avait et ce qu'il y a maintenant. Mais dans dans ce qu'il y avait il y a du bien c'estàdire il y a du bien partout. C'est ce que c'est ce qu'on on voit ici lean de schéma. Pourquoi le schéma c'estunabrite ? Pourquoi le schéma il relie tous les éléments ? Parce que c'est hashem. C'est-à-dire que quand on fait schéma, on on annonce et on reconnaît que Hashem il est partout. C'està-dire même les maassé quand j'étais loin de la Torah, hashem il était là-bas aussi. C'est pas Hashem, il a pas commencé à exister dans ma vie le jour où où moi j'ai fait avant que je fasse tuva il était aussi dans dans ma vie. Seulement je le voyais pas parce que j'étais j'avais la tête à l'envers, je pouvais pas le voir mais il était là. Donc maintenant, si je crée une évolution par rapport à l'endroit où où je me trouvais, c'està dire quelqu'un il se trouve en Égypte. Maintenant, si vous le faites sortir d'Égypte, vous lui créez une route entre l'Égypte et re Israël que la personne, elle évolue doucement doucement, elle sort de de du statut d'égyptien et elle va avancer avancer jusqu'à qu'elle va rentrer en er Israël. Alors la personne va vivre sa Torah comme une étant une évolution de lui-même. C'està-dire il va évoluer évoluer, il va arriver. Mais si maintenant vous lui demander de faire une cassure, je ve dire maintenant tu tu arrêtes toute cette vie que tu avais avant ça vaut rien tu la jettes et maintenant tu commences une nouvelle vie. Mais le problème c'est que la personne elle elle est elle va être perdue complètement même si elle est dans la Torah mais c'est mais elle se retrouve pas elle-même parce que elle elle a une histoire il faut lui faire continuer l'histoire. Il faut pas les lui casser, lui faire une nouvelle histoire. Une vie, on dit pas bon maintenant je la casse et je commence à zéro. Une autre vie. On peut pas commencer une autre vie. Il faut une personne, elle a un passé, elle a une façon dont elle a vu les choses, elle a vécu des choses, elle a senti des milliers de de de de sensations, des trucs, tout ça, qu'est-ce que ça va devenir ? C'est rien. On jette tout ça. Et alors, où il est le pen Adam ? Rabenous il dit que on peut faire faire tuva quelqu'un par un choc d'un coup mais dit le problème c'est que comme la personne le bien et le mal chez lui ils sont tellement mélangés alors on va jeter le le bien avec le mal et qu'est-ce qui va se passer la personne va être perdue elle va pas avoir de cœur après dans dans la Torah parce qu'elle va pas se reconnaître dans la Torah elle va vivre un déguisement c'est pas sa vie à elle si on veut vivre notre vie il faut que ça soit le résultat que que la tuva ça soit le résultat d'une évolution par rapport à l'endroit où on se trouve et ça il y a que le tadicet qui peut faire ça de venir vous parler votre langage là où vous vous trouvez parce que lui c'est un spécialiste du déguisement c'està-dire lui il sait découvrir Hashem dans toutes les situations. Donc lui il va vous parler d'achem dans votre langage à vous, de l'endroit où vous vous trouvez et de ça il va vous faire sortir. Alors maintenant quelle est la différence ? c'est que quand quelqu'un il est sorti comme ça, il a fait une évolution normale, c'estàdire une évolution qui est qui est harmonieuse, qui est saine. Donc il se sent pas étranger dans la Torah parce qu'il y est arrivé par un chemin qu'il connaît. Tandis que si la personne vou casser sa route, lui dire voilà maintenant tu casses tout et tu passes à une autre vie. Vous allez en faire quelqu'un qui va être déphasé dans la Torah. Il va pas il va pas avoir de cœur. Comment vous voulez après qu'il parle de tunabrit et de choses que lui parler de tunabrit. Lui maintenant il est en train de vivre une vie que que qu'il est en train de de singer de singer le judaïsme. Qu'est-ce que que de quoi vous voulez parler de de de tunabrit ? Tikunabrit, il faut qu'il y a un lien entre mon passé et et mon présent et mon avenir. Il faut que ça soit une histoire. Il faut que tout ça soit une histoire. C'est pour ça Grabenou la première histoire des comptes, il dit voilà j'étais sur le chemin et j'ai raconté une histoire que tout celui qui a entendu cette histoire il a eu un rouchuva. Qu'est-ce tout ça ? Chacun il a entendu histoire parce que chacun il va entendre son histoire quand il va il va entendre le suumot. Il va entendre son histoire à lui. C'est ça qui va le calmer. C'est ça qui va qui va le rendre heureux parce qu'il va voir que c'est son histoire. C'est pas l'histoire de quelqu'un qui qui qu'on est en train de lui raconter une histoire de quelqu'un d'autre. Non, c'est son histoire à lui. Et ça ça vient du fait que le tadic il était il est descendu sur la route. Le tadic il vient sur la route et là-bas il raconte l'histoire de chacun. Il vient raconter son histoire à chacun et chacun il entend son histoire et c'est çaunabrit. Tikunabrit ça veut dire que maintenant je suis arrivé à faire le shalom entre mon passé mon présent et mon futur. C'està dire je suis béchalom. C'est c'est pas je dis pas que mon passé c'est quelque chose qui vaut rien du tout. Je dis que mon passé c'est quelque chose qui était bien. Il y avait du bien mais ce bien je suis pas arrivé à le à à en faire à en faire quelque chose qui qui prédomine parce que j'avais pas les récipients. Mais il y avait du bien aussi, il y avait Hashem aussi. Alors si maintenant j'arrive à reconnaître Hashem dans mon passé, c'est dire ce jour-là Hashem il sera unique et son Hashem il sera un et son nom il sera un. Ça veut dire que je l'aurais découvert dans toutes les situations. Ça c'est le principe du schéma de la hardoute, c'est-à-dire de schéma Israël. C'est-à-dire que aussi schéma Israël, on peut dire avec ce qu'on voit ici que écoute Israël hashemenouhad. C'està-dire que si maintenant tu arrives à voir que Hashem Lokenu Hashemad que Hashem il est il est il est unique c'estàdire il est un ça ça va te donner chemin à Israël. Avec ça, tu vas entendre. Avec ça, tu vas entendre la voix d'Ashem. Tu vas entendre la la voix d'Achem parce que tu es sûr maintenant que Hashchem, il est unique et son nom est unique. Ça veut dire Hashem, il se trouve dans toutes les situations. Hem il se trouve pas que dans la Torah ou dans la synagogue. Hchem il est partout. Du moment où tu arrives à la conscience de que Hashchem est partout, ça ça va te faire chemin à Israël. C'estàdire ça, tu vas tu vas entendre tu vas entendre sa voix. Tu vas tu vas entendre la voix d'Hachem parce que maintenant tu es tu es prêt à entendre la voix d'Hachem parce que tu as fait le shalom entre le corps et l'âme entre ce monde et le monde futur entre les nations et l'âme Israël entre les terres du monde de la terre d'Israël entre les tous les juifs et le sadic tout tous ceux tous ces anim là de shalom tu arrivé à à aller tout tout ce que tous les éléments dans le monde qui sont soit-disant séparés j'ai trouvé le lien qu'il y avait entre eux ça s'appelle abri réparation d'alliance alors ça vient de de on voit que le schéma c'est un grand icoun pour ça parce que le sait que quand on arrive à à annoncer le l'unification du nom d'ashem l'unité du nom d'ashem ça même ça nous donne la possibilité de ensuite de chemin à Israël ça même ça nous fait entendre la voix d'ashemolo masch il dit quand on demande on demande à lui un avis quand est-ce que il va venir dit si aujourd'hui vous écoutez sa voix alors il vient tout de suite pourquoi pourquoi aujourd'hui si vous entendez sa voix parce que le jour où vous aurez faitabrit vous allez entendre sa voix le jour où vous allez faire un lien entre tous les éléments vous allez voir qu'il y a un fil conducteur dans tous les éléments c'est hm c'est le fil conducteur du monde. C'est le fil de conducteur de toutes les situations du monde. Si vous arrivez à retrouver le fil conducteur qu'il y a entre tout ce qui se passe dans le monde et tout ce qui se passe avec vous, alors ça veut dire que ça y est, vous avez vu la main d'Hashem. Donc à ce moment-là, aumotishma aujourd'hui, si vous entendez sa voix, pourquoi vous allez entendre sa voix ? Parce que vous êtes vous avez trouvé le fil conducteur qu'il y a dans le monde. Alors le c'est ça c'est ça que le tadik fait. Le sad il vient et il met sur la route des gens, il met la présence d'achem mais sur la route de l'individu pas. Il lui demande pas de changer de route parce que quand vous demandez à quelqu'un de changer de route, vous allez en faire quelqu'un de déphasé parce que il va il va il va avoir un passé qui est qui est obscur. C'està-dire son passé, ça va rester une question pour lui. Ça c'est c'est quelque chose. Il comprend même pas pourquoi il a vécu. Il il a vécu comme ça et maintenant il change de vie et cetera. tandis que si vous lui entre son passé et son présent, alors que la personne, ça y est, elle est bien dans sa peau parce qu'elle voit que c'était elle-même. C'està-dire c'est pas il y a pas maintenant eu que que elle a vécu une partie de sa vie obscure où elle était rien du tout et cetera. Non, elle était pas rien du tout. Tout le temps il y avait du bien, tout le temps c'était bien. Et la preuve c'est que de ce bien là, il est remonté jusqu'à jusqu'à arriver à un bien qui est plus évident et encore plus évident. c'està dire de plus en plus il a entendu la voix d'ashem et ça c'est important dans la tuba de faire cette évolution là. C'est pour ça que les maassés le C'est pour ça que les maassés quand on est sorti d'Égypte, c'était un grand déchirement parce que le fait que on est sorti en catastrophe, ça fait qu'on a on a était obligé de faire une cassure avec notre passé et et ça ça entraîné qu'il y avait une révolte tout le temps au fond de la personne. Il y a une révolte parce que il y a pas de chalom avec son passé. Donc il y a une révolte. À chaque fois il disait "On veut retourner en Égypte, pourquoi on retourne pas là-bas et cetera. C'était bien là-bas. Et même à la même à la fin quand déjà ils allaient presque rentrer en Israël. Alors il y en a qui sont révoltés qui voulaient retourner en Égypte et la tribu de Lévi, elle a été obligé d'aller et de de de les tuer. Vous vous rendez compte qu'est-ce que c'est ? C'est-à-dire des des des juifs qui ont tué d'autres juifs pour pas qu'il retournent en Égypte. C'estàdire que c'est c'est quelque chose de très dur. Pourquoi ? Parce que ces gens-là, ils ont pas eu de chalomé et leur présent. C'estàdire, ils avaient pas ils ont pas trouvé le lien qu'il y avait. Il ils arrivaient pas à faire un lien entre l'Égypte et maintenant le le le principe de de de de la sortie d'Égypte et Israël. Quel est le lien entre ces choses-là ? Comme on a vu pour les Méraglim, les Méraglim aussi dans leur tête, ils avaient pas un lien avec hér Israël. Acham leur dit, "Vaut mieux que vous alliez bemouna parce que vous avez pas le niveau pour pour faire un lien dans la dans la logique pour l'instant." Donc allez avec launa parce que vous pourrez pas. Mais tout ça c'est venu du fait que on n'est pas arrivé à trouver qu'est-ce qu'il y avait de bien en Égypte qui nous a fait sortir et qui nous a amené à un plus grand bien qui Israël. On a on a fait on a dit voilà l'Égypte c'est fini, on en parle plus maintenant vous allez en hér Israël. Mais on dit "Mais attends, mais tout ce passé, tout ce qu'on a vécu là-bas, ça vaut rien du tout. Tout ce qu'on a vécu en en en Égypte, ça voulait dire que que c'était rien tout tout ce de l'Égypte, c'était c'était des bêtises. C'était quoi l'Égypte ? C'est que du ragamour 100 % du mal. Quoiem il est pas partout. On a laissé 80 % de nos frères là-bas qui sont morts en Égypte. C'est quoi cette histoire là ? C'est que il y avait pas de chalom. Ça ça fait qu'il y avait un un à chaque fois ça revenait en arrière. à chaque fois que les gens ils venaient ils revenaient en arrière et c'est ça qui explique pourquoi des gens ils tombent parce que il arrive pas à trouver un lien entre ce qui avait et ce qu'il y a maintenant c'està-dire il est pas arrivé à voir le bien qu'il y avait dans dans le passé par rapport au présent ça c'estunabrit le principe du lien c'est ça tikunabrit donc tout tout ce principe du chemin c'estàdire de de que le tad qui vient sur le chemin et que qui nous demande à à nous aussi de prendre le chemin il y a des gens ils veulent amener la tombe de Rabiman en er Israël. Mais mais vous croyez que Rabi Nahman il a besoin de quelqu'un s'il a s'il voulait être en hér Israël. Il veut qu'on prenne ces chemins-là parce que ces chemins-là ils réparent le monde. C'est comme ça qu'on répare le monde parce qu'on fait rentrer de launa dans le chemin. On fait rentrer launa dans le chemin. C'est-à-dire on amène de la présence du sadik dans le chemin. Rabinahman il a dit et ala et si j'avais seulement le mérite de voir la lumière des chemins qui qui mènent à moi. C'estàdire ces chemins que vous prenez pour venir me voir. J'aimerais tellement moi voir cette lumière là de ce chemin là parce que le chemin que quelqu'un il prend pour aller chez le Saddiq, ce chemin là il est il est il est il est plein de de lumière de le de la présence du tadik parce que il va chez le tadik. Donc toute la route elle est elle est elle est avec la présence du tadq. Et cette présence du tadq elle fait faire tchuva aux gens. Elle ramène les gens vers haschem. que ça soit des des venis Israël, que ça soit desolam, des nations, ça ramène le monde vers vers Hashem. Le fait qu'ils arrivent à trouver des repères sur leur chemin. Alors quand quelqu'un il emprunte des chemins les mass comme on dit quelqu'un il a ouvert la route, il a ouvert la route pour les autres. On dit voilà, il y avait quelque chose qui il y avait quelque chose qui se faisait pas avant et maintenant voilà celui-là il a ouvert le chemin et maintenant tous les gens ils font ils font comme ça. On voit qu'il y a des précurseurs dans des yanimes qui ouvrent des des routes qu'il y avait pas avant. Alors chacun maintenant il ouvre des chemins, ça veut dire il donne la possibilité à d'autres se rapprocher parce que les chemins il se il y a des ramifications des chemins. Il y a des chemins qui se qui se font sur le sur le sur les côtés. Même dans le si pourot lui-même quand le dans les comptes dans le premier compte quand le second du roi il a été cherché la princesse disparu, il a cherché au début il a cherché dans des déserts. Il a cherché dans des déserts pendant des années et des années. Il cherchait dans des déserts et après il a vu un petit chemin comme ça sur le côté et il a dit puisque maintenant ça fait des années que je que je cherche dans le désert et que j'ai pas trouvé. Il y a peut-être il y a un il y a un petit chemin comme ça sur le côté. Peut-être je vais prendre ce petit chemin et peut-être comme ça je vais la trouver. Et il a pris ce petit chemin et il est allé et comme ça il a trouvé l'endroit où elle était. Les mains avant il y avait pas de chemin. C'estàdire c'était tout le désert. Quelqu'un qui quelqu'un qui vit dans dans la clip quelqu'un qui vit dans le monde des clipotes, c'est le désert pour lui. C'est-à-dire que il voit pas du tout là-bas comment il y a un chemin d'achem. Mais le sadic il est m rachem il met rachem sur chacun et il arrive à lui poser des petits repères dans des endroits qui ont l'air complètement éloigné de la vdoucha des endroits qui ont l'air mamage complètement éloigné là-bas le sad il lui place des repères ces repères ils vont permettre à la personne de trouver son chemin comme on dit il a trouvé son chemin il a trouvé sa route il a trouvé son chemin ça veut dire que avant il y avait pas de chemin pour lu il existait pas encore. Mais il va mais il va il va exister, il faut pas il faut pas se désespérer. Rabenous il a dit leouchou désespoir existe pas parce que chaque jour le le tadi qui crée des chemins chaque jour. Rabenous il a dit il a dit ça il a dit moi je suis comme quelqu'un qui va dans la forêt et qui abat des arbres pour crer pour créer des route pour créer des chemins raenous il fait des routes c'est des routes spirituelles mais c'est des routes et ces routes spirituelles elles sont liées avec des routes matérielles. Pour ça que le le le voyage c'est c'est en lui-même c'estunabrit le nien de derrière. C'est pour ça quelqu'un il doit avoir des rapports avant de voyager parce que le lien de voyager c'estunabrit c'està dire quand quelqu'un il voyage les mains il fait un lien entre deux endroits ça s'appelle tikunabrit il lit deux endroits. Il crée un rapport entre deux endroits ça s'appelle tikunabrit. Alors, c'est un sujet profond et très large aussi. C'està-dire ce ce là, c'est quelque chose qui englobe énormément de choses dans la vie de chacun. Et chacun il sent déjà un petit peu comment ça c'est en rapport avec sa vie. Chacun il le sent un petit peu et et benantem avec plus de de d'approfondissement de moun dans le sadic. Alors, on se rendra compte petit à petit comment cet élément-là de derrière, c'est une des c'est des choses fondamentales de le de du judaïsme. C'est-à-dire cean de chemin. Ce souvent les juifs, ils sont amenés à voyager. Vous voyez que les les juifs, ils voyagent beaucoup, ils se déplacent beaucoup. Il y a beaucoup de de de même pour la parnassa, des gens, ils doivent aller quelque part. Même dans la Torah elle-même, la Torah on dit que la Torah elle amène son pain d'un endroit loin. C'està dire que des fois là où on se trouve il y a pas le chemin de compréhension même pour l'endroit où on est. Et le le chemin de compréhension il se trouve dans un autre endroit. Pour ça que la gmara elle dit mais des fois la Torah elle amène la preuve de cet endroit où on est. il est dans pour comprendre ça c'est dans un autre endroit de la Torah complètement parce que là où on est maintenant on peut pas comprendre al dit voilà maintenant tu vois que tu as pas compris alors fais un signe fais un signe que tu as pas compris maintenant tu verras que la deuxième fois que tu recommenceras ce livre tu vas faire moins de signes parce que tu vas comprendre pourquoi parce que le le le l'endroit pour entrer dans cette compréhension il se trouve dans un autre endroit alors ne perds pas ton temps à à vouloir t'acharner sur sur sur la compréhension de maintenant. Laisse et après ça viendra. Ça c'est valable pour tout. Toute la vie, c'est comme ça. Il faut pas s'acharner sur des situations. Si on voit qu'on arrive pas, on arrive pas c'est tout. On avance, on continue, on regarde qu'est-ce qu'on peut faire maintenant. Pas que tout ce qu'on peut pas faire, on regarde ce qu'on peut faire. Ce qu'on peut faire, on fait c'est tout. Ah ça, j'arrive pas et ça, j'arrive pas. Ça viendra, j'arriverai. Ou avant, j'arrivais à faire ça, maintenant j'arrive pas à le faire. C'est une période comme ça, on est en train de passer à un autre niveau. Donc ça maintenant ça marche pas. Après ça va reprendre. Il faut faire toujours, il y a toujours un chemin. Il y a toujours un chemin qui est ouvert. Il faut prendre le chemin qui est ouvert. Si maintenant on voit pas que on voit pas que que qu' a on voit pas une route pour arriver à ça, ça veut dire pour l'instant il y a pas de route pour arriver pour nous. Elle va venir la route. Il faut être patience et tout. Et chaque fois qu'on fait la route, qu'on va qu'on va qu'on va sur le sur les chemins du tadic pour se rapprocher du tadic, alors on crée des on ouvre des chemins, c'estàdire des ramifications, des possibilités des comment des des comme les routes secondaires par rapport aux autoroutes, c'està-dire on crée des liens avec les routes principales et ça ça va permettre maintenant à des villageois, à des gens qui sont dans les campagnes, qui sont dans la dans la dans la cambrousse de dans dans de de de revenir venir vers les villes de venir vers les grands chemins qui sont connus. Chaque fois qu'on prend le chemin, on ouvre des ramifications. Donc il dit ici, on est obligé de voyager, d'aller chez le sad pour entendre de de la bouche du sad. En à ce moment-là, il peut recevoir la lumière d'embra en bénédiction puisque maintenant la lumière, elle s'est déjà dessinée un petit peu dans la bouche du tadi. Mais c'est c'est ce qui est écrit. Fais-toi un rave et sors du safek. Sors du doute, fais-toi un rave et sors du doute, c'estàdire acquier acquière des certitudes. du doute qui parce que tant que maintenant quelqu'un il a il a pas encore dessiner la lumière d'en haut en bénédiction alors ça c'est un saffek c'est dire tout est est en doute qui parce qu'on connaît rien dans has et on a aucune on a aucune emprise sur sur la Torah puisque maintenant il y a pas eu encore de forme à la à la lumière de la Torah et maintenant par le ravette c'està dire par le tadic de la génération il y a des fois où Rabenou il dit le tadik et des fois il dit le ravette alors des fois quand raenou il emploie ces mots-l différent ils ont un sens différent et tout quand c'est ici il parle de c'estab alors il parle de du principe de du rave àet et de sadic àet c'està dire le côté du le côté rave par rapport au au côté sadic c'est que le côté rave, c'est c'est le côté pratique concret là où il donne les conseils, les conseils concrets pratique la pour le peuple. Et le côté de Sadik, c'est son c'est le côté de de cout du rav. C'estàdire là où le le rave il est il a le tikunabrit, il est dans cdec et tout. C'est la madrega du rave par rapport à par rapport à Saoda, par rapport à Hashem. Maintenant, le côté rave lui-même, quand il dit le ravet, ça veut dire que c'est le rave qui a la décision, la capacité de trancher la vérité. Ça c'est le le principe du ravahemet. Donc lui il le ravaet, il s'appelle Ravaemet parce que maintenant il a déjà il a déjà dessiné la lumière. Il va il va servir la lumière comme le chouanarou, il va servir la lumière. C'est ça le le si vous voulez le ridouche de l'écouter à la rotte. pour que s'appelle l'écouter à les gens quand ils entendent l'écouter à rot, ils croient qu'on va étudier des alot mais c'est pas des alot, c'est les c'est c'est les les c'est la Torah du tadik avec la alaka. C'est-à-dire c'est quand on fait descendre la Torah du tadik pour la rendre concrète pour la mettre mamage sur le chemin de chacun qui puisse se rendre compte qu'est-ce qu'il fait dans sa vie et qu'il puisse faire des choix qui soient clairs et sans aucun doute qu'il soit malec du safek qu'il est pas qu'il est plus de malek de de de safe dans sa vie et et ne multiplie pas de de on c'estd des ne fais pas de l' peu près c'estàd ne fais pas des choses qui sont à peu près qui les lv pr parce que quand on donne le le maasser au lév ça c'est quand on va dessiner la lumière en bra comme on voit comme c'est écrit dans la pa c'estàd quand quelqu'un il va il donne laak les il dessignent il dessigne toute cette son argent il va l'orienter en braha il va ça va être une bénédiction. Pourquoi ? Parce que il a pris une partie, il a donné à au Cohen, il a donné au Lévi. Eux eux-même c'est c'est c'est la braha comme Abraham Avinou que Hashem lui a dit "Veillez Braha, toi-même tu seras une bénédiction pour le monde". Ça veut dire que maintenant le coh et lesv c'est des gens ils ont aucun rapport avec ce monde. Hashem il les a rendu saints séparés de ce monde. Alors maintenant quand on donne les les les maasser les masotes au Kan au Lévi, alors ça ça fait que l'argent tout de suite il se tourne en braha. Donc tout ce qu'on possède après il y a une braha dedans qui vient de cette de cette orientation de de l'argent qui a eu par le fait qu'on a donné au Lévira. la cohen parce que la trauma elle a pas de mesure et on la donne au cohen. C'estàd minor il y a pas de il y a pas de de chiour dans la trou. On a vu que les lesamim ils ont donné un chiour, ils ont dit un 60e mais la Torah elle-même elle dit il y a pas de chour dis tu donnes ce que tu veux. Il y a pas de il y a pas une mesure spécialement pour le pour les les les maasser qu'on va donner. que ça c'est le principe de la lumière de d'en haut qui est kamit vatim c'estàd qui est complètement caché elle est cachée parce qu'elle a pas de forme c'estàdire que les gens ils vont donner la forme qu'ils veulent donc elle est cachée complètement puisqu'elle prend toute forme du monde. Donc elle est cachée, on narrive pas à la voir parce qu'elle va prendre toutes les formes qui peut avoir qui qui de l'esprit de chacun. Alors avec à Cohen, je vous ai dit le Cohen il faisait ça, il prenait dans sa main de la farine et et il faisait avec son petit doigt et coupé, il gardait un chiour dans la main. Donc on voit que le le sadic donnait une forme, le cohen, il donnait une forme à la lumière. ser Alors maintenant la lumière elle a elle a aucune elle aune aucun dessin, aucune forme pour l'instant. Donc c'est ce qu'on dit que maintenant le le la trou qu'on donne au Cohen il y a pas de chour, il y a pas de mesure. La Torah elle a pas dit combien parce que si la Torah elle dit combien ça ça veut dire elle va elle va déjà donner une interprétation. Alors la Torah elle veut pas donner d'interprétation, elle veut que chacun y cherche et qu'il trouve. Mais leshamim eux ils nous ont aidé. Ils ont dit voilà tu vas tu vas tu vas donner un 60e lesamim il ils ont dit voilà tu donneras troua un 60 pour nous aider parce que si si on si on donne pas au moins un peu de une mesure si lesamim nous avaient pas aidé à donner une mesure alors soit les gens ils auraient rien donné soit les gens ils auraient tout donné dans les extrêmes c'està dire les gens ils savent pas comment gérer cette chose-là donc lesamim ils ont donné un chour ils ont dit voilà tu donnes un 60e tu donnes un 60e pour pas que pour pour qu'il ait déjà une mesure c'est il y a une petite structure ça une forme une petite forme déjà alors ça on développera demain après on continuera sur ce sujet No.