Rabbi Nahman nous a enseigné que l’énergie qui descends des mondes supérieurs est neutre elle n’a aucune orientation elle peut devenir une bénédiction ou une malédiction selon les récipients c’est-à-dire l’esprit de chacun. Hachem nous dit : »J’ai placé devant toi la bénédiction et la malédiction », c’est-à-dire cela dépend uniquement de toi et ta façon de dessiner la lumière. D’un autre côté on apprend que notre capacité d’ébaucher la lumière va dépendre de nôtre niveau d’alliance avec Hachem, plus l’alliance sera maintenue et respectée plus nos récipients, notre esprit sera à même de former l’énergie en bénédiction. En sachant que de nos jours le problème principal se trouve au niveau de l’alliance et de la perversion qui a atteint des niveaux jamais vus (mariage homo…) comment nous sera-t-il possible de faire les bons choix, les choix de la bénédiction ? Rabbi Nahman nous dit que lui peut choisir pour nous à condition que nous soyons attachés à lui et à ses enseignements ainsi on peut hériter de solutions toutes prêtes qui ferons de nos vies une vraie bénédiction dans tous les domaines. (p 10 dans la brochure) 20150111 1200.mp3 http://www.breslev.fr/
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Kind: captions Language: fr [Musique] خف leour d'aujourd'hui, les gens qui ont été qui ont été assassinés à Paris. Jo Ratab, Philippe Braham Johann Cohen François François Michel Saada pour l'évation de leur âme attach leur sang que tout ça s'arrête. Il faut savoir que nous on n' pas de question. Les gens ils demandent des explications, il y a pas d'explication. On n pas d'explication. On sait pas, c'est tout. On sait rien. On sait rien du tout. C'est tout. On est on sait que Hashem ce qu'il a promis va le faire. C'est tout. Maintenant, on comprend rien. Comme c'est dit dans la parachat, il a dit àem mais comment ça se fait ? tu m'as dit d'aller laisser les délivrer. Et depuis que tu m'as dit de les délivrer, l'esclavage, il a augmenté encore plus parce que maintenant ils doivent aller chercher eux-mêmes la paille pour faire les briques et cetera. Hashem il a dit il a dit il a dit dommage dommage les ancêtres ils étaient pas comme ça les les les avotes ils étaient pas comme ça parce qu'Abraham je lui ai dit voilà je vais te faire je vais faire de toi un grand peuple et après je lui dis d'aller sacrifier son fils et nique Itak et il a il m'a pas posé de question toi tu poses des questions il y a pas de question il a pas de question c'est comme ça on sait pas on comprend rien c'est tout et on continue avec avec ce qu'il y a, on continue, c'est tout. Ça fait de la peine pour ce qu'il y a. On fait la peine de vivre déraciné de de familles enillées, de jeunesses comme ça qui ont pas de d'après ce que nous on voit dans ce monde et c'est sûr qu'on doit avoir de la peine et qu'on doit prier et qu'on doit faire qu'on doit faire ce que ce qui est dans notre possibilité de faire. Mais les explications, il y a pas d'explication, on sait pas. On sait pas pourquoi il y a du terrorisme, pourquoi pourquoi les juifs ? Pourquoi ? On sait pas. On sait pas pourquoi. En tout cas, les juifs, ils sont toutes les à toutes les sauces dans tout ce qui se passe dans le monde. C'est bien pour nous montrer que les juifs, c'est la base de tout ce qui existe dans le monde. Il y a pas une chose dans le monde qui se passe si on mélange pas les juifs. C'est toujours dénominateur commun de tout ce qu'il y a dans le monde. Chaque fois qu'il y a quelque chose qui qui va pas, il y a toujours des juifs qui sont dedans. Quand a quelque chose qui va, il y a toujours des juifs dedans. Les juifs, ils sont dans tout. Parce que Hashem, il a créé le monde pour le Israël. C'est l'âme Israël qui a la responsabilité de la réparation du monde de tous les univers. Donc on se trouve dans tout et c'est notre place et comme dirait Frakin à Shalom noblesse oblige que chacun il doit prendre ses responsabilités mais des explications on a pas d'explication rien. On peut pas expliquer. On peut dire ça fait de la peine on souffre et et on souhaite ceux qui sont blessés queem soit rétabli. Il a consolation en famille et que ça réveille l' Israël et la tchuva et les gens qui sont partis ils sont morts al kidouashem ils sont morts parce que c'est des juifs. On les a tué parce qu'ils sont juifs. Donc c'est des gens qui sont qui sont morts pour sanctifier le nom d'achem. C'est un très grand mérite et voilà que que ça que ça permette à chacun de de d'avancer, c'est tout. Mais chez nous, il y a pas de de il y a pas de disparition de de trucs. C'est des étapes, c'est tout. Il y a là-bas, il y a ici. Et les gens, ils sont toujours vivants. Il y a pas de chez nous, il y a pas de il y a pas de disparition. Il y a pas de disparu chez nous. Il y a des gens qui qui sont passés dans un autre monde, c'est tout. On aurait aimé qu'il reste plus longtemps ici, mais HM lui, il sait ce qu'il fait. Alors, on est dans la page 10 dans notre dans notre brochure sur la Torah 36 qu'on va beschem. finir soit aujourd'hui soit demain selon ce que Alors maintenant ce qu'on ce qu'on va voir c'est c'est un résumé c'est pas un résumé c'est c'est un c'est un c'est une partie manuscrite de que Rabenou il a laissé que Rabiin Nathan il a trouvé sur cette to Mais c'était le papier il était un peu déchiré c'estàdire donc Rabi Nathan il a il a ramené ce qui ce qu'il avait il y a pas de ridouche par rapport à ce qu'on a dit vraiment mais Rabi Nathan il il a rapporté il y a des des éléments un petit peu un petit peu nouveaux mais pas pas vraiment. Alors il est écrit comme çafna parar safnat parar. Alors qu'est-ce que c'estfnat parar ? C'est le nom que paro il a donné à Yossef il appelé safnat parar. Qu'est-ce que ça veut dire safnat parar ? Saf safnat ça veut dire safou ça veut dire caché. Parné ça veut dire qu' qui révèle les secrets qui révèlent les choses cachées des mégalian qui se révèle chevim panim tor 70 facett de la tor aer le secret de aeratou alal comme il est écrit un autre secret c'estàdire le secret de l'autre tu dois pas tu dois pas réserver révéler pardon comme basoar comme c'est écrit dans le zoar kfsekim tout ça c'est des petits morceaux qu'il a trouvé c'est pas il y a c'est pas des phrases c'est des mots des des notions qu'on a déjà traité dans la Torah mais c'est pas c'est pas en phrase continue chez haute brite quand maintenant il coupe la le point qu' a dans le dalet et le dalet c'est dans le dalette il y a un point en haut à droite qui est un youou et ça c'est ça s'appelle le brit ça s'appelle l'alliance you le c dal s'appelle le br c'est quand vous prenez la lettre éhad la lettre la lettre dal mot à la fin le dalet il est fait avec une barre de la bar la barre horizontale elle dépasse la la la barre transversal maintenant si si vous coupez ce qui dépasse alors ça fait un rch Donc entre et rche, la différence qu'il y a c'est cette petite pointe qui dépasse. Et cette pointe là, ça s'appelle la la la lettre le signe de l'alliance. Alors maintenant, si on coupe le le la pointe dead, ça devient. Maintenant quand qu' quelqu'un il met l'alliance dans une prostituée, c'estàdire que maintenant quand quand quelqu'un il va vers de la Raz ou de la prostitution qui s'appelle la maroutar qui s'appelle le pouvoir négatifra el AR qui s'appelle l'autre l'autre divinité c'estàd l'autre pouvoir. L'autre pouvoir. C'estàdire que maintenant là l'arabé rapporte ce le nom ici de prostitué. Il a amené beaucoup de noms sur ça. Il a appelé la chifra bichar la mauvaise servante. Il appel il a appelé Lilite. Il a appelé il a il a appelé plus plusieurs noms que Rabenou malutaricha le le pouvoir négatif. Il y a plusieurs noms que Rabenou il donne à ce pouvoir négatif. Mais tout tous ces noms-là, ce sont des angles pour parler toujours de ça parle toujours de la même chose. C'est-à-dire que maintenant chaque chaque chose qu'il y a dans ce monde, soit on en fait éad avec Hashem, c'estàdire soit on lit cette chose à Hashem, soit on en fait Aer, c'està-dire on en fait autre chose. Alors tout aer, c'est Avodazara, c'estàd c'est l'idolâtrie. Maintenant, l'idolâtrie et les problèmes d'alliance, c'est la même chose parce que l'idolâtrie, c'est un refus de l'alliance. Le principe même de l'idolâtrie, c'est un c'est un refus de l'alliance. L'idolâtrie, elle vient du fait que les gens ils sont ils sont incapables d'établir une alliance avec Hashem. Donc, ils prennent de la matière pour pour adorer pour adorer Hashem à travers de la matière. C'està dire il ils veulent ils veulent servir Hashem à travers quelque chose qui est un pouvoir de ce monde. C'estàdire ils veulent donner du pouvoir divin à à de la matière. Ils veulent donner une finalité à la matière. Donc tout ce qui est recherche de la finalité dans la matière tout ça ça s'appelle Avodazara et s'appelle gamite. Dire que à chaque fois qu'il y a quelque chose qui va qui va interrompre entre l'individu et Hem, ça s'appelle cette chose-là. Elle s'appelle gamabri, c'est quelque chose qui va casser l'alliance. Alors dans le mot éad quand on quand on fait schéma qu'on ditad hashemad c'est c'est que ça veut dire qu'on on dit que haschem il est un avec tout ce qu'il y a dans le monde c'estàdire il y a rien qui se passe dans le monde et même quand shalom on voit des choses comme ils se sont passées comme ça il faut savoir que c'est hashem qui qui dirige le monde. Il y a rien qui se fait dans le monde sans que ça soit voulu par Hashem. Tout est dirigé par Hem et tout voulu tout est voulu par Hem. Maintenant quand on comprend pas, on comprend pas. C'est des questions, on on les met de côté et on continue. La vie continue, le travail continue puisque maintenant on doit on doit on est là pour travailler et pour faire pour avec ce qui reste de faire ce qu'on peut avec ce qui reste. Comme Rabi Natan, il a vu une fois quelqu'un quand il y avait les incendies à Brcelèv, il y avait quelqu'un que sa maison elle était en train de brûler et il était en train d'essayer de récupérer tous les morceaux de bois qui avaient pas brûlé pour reconstruire sa nouvelle maison. Rabiin Nathan, il a dit un juif c'est comme ça c'està dire que il doit chercher qu'est-ce qui reste qu'est-ce qui reste de de ce qui a brûlé et avec ça on reconstruit. C'està dire il faut pas il faut pas il faut pas regarder ce qui a brûlé, il faut regarder ce qui reste. C'est pareil. Il faut pas regarder les gens qui sont partis, il faut regarder les gens qui sont restés. Qu'est-ce qu'on fait avec ? Quelle est la leçon attirée de ça que chacun chacun il est assez grand je pense aujourd'hui pour assez de maturité pour pour tirer les leçons de ces de ces choses-là au à titre individuel et si quelqu'un il sait pas quoi faire alors il a qu'à demander àchem qu'il lui dise quoi faire qu' lui montre quoi faire qui lui montre son chemin que qu'il sache quoi faire quand il y a des appels comme ça des détonations des des qui sont très fortes qui sont des appels d'Hem. Si on comprend pas ce que ça veut dire, alors il faut demander à Hashem qu'est-ce qu'il veut de nous avec ces choses-là. Mais c'est très difficile de donner une explication de logique et c'est surtout c'est sûr que qu'il y a pas d'explication politique ni rien du tout parce que c'est ça sert à rien et que toutes tous les vêtements qui sont qui sont utilisés pour ces choses-là ce ne sont que des vêtements et c'est pas la peine de perdre son temps avec les vêtements parce que les vêtements ils vont aller à la poubelle. Donc il faut regarder qu'est-ce qu'il y a à l'intérieur de ça. Quel est le message d'Achem ? Qu'est-ce qu'Achem il veut de nous ? Et chacun s'il sait pas alors il faut qu' qu'il demande à Chem de de de l'aider à trouver. Mais s'il veut si s'il veut avoir une réponse, il peut venir aussi ici à Oman chez chez Rabinahman et prier sur sur le kevabinahman. C'est sûr que qu'il aura sa réponse puisque Rabinahman il a il a promis que celui qui viendrait chez lui il va l'aider à sortir de là où il est. lecard qui va le sortir de des questions qui l'empêchent d'avancer. Toute question aussi c'est ça vient du gamite. Une question c'est quoi ? C'est une entrave sur le chemin de la personne. Quand il y a une question c'est quelque chose qui vient séparer entre individu et l'unité. La question, ça veut dire que la personne elle est arrêtée parce que maintenant elle a des elle a une question, ça veut dire quelque chose qui est qui est qui qui est qui qui colle pas avec le reste. Alors c'est le fait que ça colle pas. Alors c'est ça demande un effort de de dépasser cette chose-là. C'estàdire il faut il faut créer une alliance à un autre niveau parce qu'à ce niveau-là ça marche pas. Comme quand on fait des des pontages dans le il y a des fois des des r shalom des des vaisseaux qui marchent pas. des veines qui marchent pas, des artères qui sont abîmées. Alors, on coupe et on fait un pontage, on fait une nouvelle un nouveau lien à un autre niveau. Quand on a une question, alors il faut recréer un lien à un autre niveau. C'està-dire le lien qui était là dans ce niveau-là, il marche plus parce qu'il y a des questions. Dire, il faut pour ça qu'on s'appelle ivrim. Rab dit pourquoi on s'appelle hébreu ? Parce que le mot et le mot en hébreu de ivri mais ça veut dire au vert. Ça veut dire c'est quelqu'un qui passe qui traverse qui traverse comme quelqu'un qui traverse un fleuve et il va de l'autre côté de la rive de l'autre côté. Faut il faut traverser la question il faut aller au-delà de la question avec laun il faut se brancher sur un autre niveau. Faut pas rester dans la dans la question. Donc chacun c'est des appels d'achem et chacun il sait ce que ça veut dire. Et s'il sait pas il peut demander à Hashem. Etci il il veut une réponse claire. Alors il peut venir à Ouan. Voilà. Il y a des gens même des gens de Paris qui étaient là ce shabbat ce shabbat à Oman. Et il faut pas rester dans l'autre il faut rester dans un il faut sortir de l'autre de Air. Il faut sortir de l'autre il faut rester dans un faut arriver à tout gérer dans un pour rien qu'il soit à l'extérieur. Tout il faut le gérer avec Hem. Maintenant celui qui se sanctifie de ce ce plaisir là de la perversion ce momentl il s'attache au pouvoir d'ashem qui s'appelle anim comme c'est écrit vous allez être saint parce que moi je suis saint à chaque Il dit dans tout endroit où tu trouveras une barrière pour la perversion là-bas tu trouveras de la sainteté. Avalé, celui qui dévoile de la nudité. Alors il il se il se révèle parmi ses ses nudités. Qu'est-ce que c'est ces nudités ? C'est Elokim, c'est c'est la nudité, c'estim. C'est d'autres d'autres d'autres dieux comme on a on a vu que que maintenant quand il y a quand il y a une un niveau c'està dire que des fois qu'est-ce que qu'est-ce qui fait la vodazar ? Comme je vous ai dit tout à l'heure, c'est que l'idolâtrie c'est qu'une personne elle a pas la force de développer launa avec Hashem. Alors, elle est elle établie d'idolâtrie, c'est-à-dire elle va faire un lien avec un objet. Maintenant, quand le lien parce que le lien avec un objet, il est plus fort. C'est chez de la matière donc c'est quelque chose qui connaît qui est dans ce monde. Donc il peut t'appelir avec un avec un un lien immédiat et beaucoup plus fort que ce qui va établir avec Haschem parce que ça demande plus de travail, plus de concentration, plus d'effort, plus de continuité aussi, plus d'assiduité. C'est quelque chose qui peut se faire le lien avec Hem, ça peut se perdre facilement, ça demande l'entretien et cetera. Tandis que celui qui a sa petite celui qui son petit nounours comme ça quand il dort, il est à côté de lui. Alors il est il est il est là, c'est pas un problème. Nounours il est toujours là, il y a pas de problème. Alors quelqu'un qui aara toujours elle est toujours là, elle est facile, elle est toujours à la disposition donc il y a pas de problème pour lui. Mais celui qui veut développer un rapport avec Hasham, c'est beaucoup plus difficile. Ça demande beaucoup de beaucoup de travail. et et de l'assiduité, c'estàdire il faut il faut quelque chose un travail continuel. Donc l'homme il a il a tendance à aller vers la facilité qui est la Vodazara. Alors ça, on a vu que les massé c'est on voit que c'est pour ça que la Torah elle nous a interdit elle nous interdit de nous marier avec les gens de notre famille parce que parce que c'est trop proche. Ils sont trop proches de nous. Si vous voulez, il y a un côté où c'est trop facile, ça veut dire c'est trop facile. C'est ça va nous amener dans un ça va nous amener dans un une certaine c'està-dire la personne elle va s'atrophier parce qu'elle va vivre dans une facilité puisque c'est quelqu'un de sa famille. Donc ils ont des jeunes qui sont communes, ils ont ils ont une facilité de de de communication et cetera qui qui est trop proche. Donc ça s'appelle des araïes, ça s'appelle de l'vot, ça s'appelle quelque chose qui est découvert comme de laavodazar mame. Ça veut dire que c'est trop fort, c'est trop fort. Il y a besoin que ça soit un petit peu plus l'éloigné pour nous permettre de faire un effort. Il faut qu'il y ait un effort qui se fasse pour créer ce lien là. On peut pas on peut pas maintenant venir chez Hem avec des choses qui sont qui sont trop faciles. L'homme il voudrait que ça soit facile mais le massé si c'était facile il y aurait pas de développement la personne elle se développerait pas. Alors maintenant il y a des choses qui sont difficiles. Il y a des choses des fois qui sont incompréhensibles. Des choses qui se passent qui sont incompréhensibles. Mosché il demande à Hashem, il dit "Mais je comprends pas, tu m'as envoyé chercher le peuple, maintenant c'est pire qu'avant." Hashem lui dit "Tu asse ?" Il dit "Tu as des questions ? Dommage, dommage que tu es pas comme Abraham, Isaac et Yaob." Ils avaient pas de question. Abraham, je lui promis la terre d'Israël et pourtant il a été acheté l'endroit pour pour enterrer Sarah. Il a payé cher. Il n pas eu de question. Israak, je lui promis la terre d'Israël. Il a eu ses puits qui ont été revendiqués par par les d'autres qui qui ont revendiqué la propriété des puits. Il avait pas de question. Yaob, il a besoin de s'installer. Il a acheté la terre en Israël pour s'installer. Il n'avait pas de question et toi tu as des questions. Alors de là de là de ce moment-là, il y a eu déjà la décision que Mraabé nous ne rentrerait pas en Israël. Hashem lui a dit, il lui a dit "Tu verras leur délivrance maintenant, mais les les miracles que je leur ferai quand ils vont conquérir la terre d'Israël contre tous les peuples qui sont là-bas, ça tu le verras pas." Pourquoi ? Parce que tu as eu des questions. Tu avais une question pour Mosé Rabenou, c'était c'était quelque chose qui passait pas. C'estàdire le fait que lui il a une question. Voilà, nous nous on voit des choses et on a il faut pas avoir de question. Il faut savoir que toute chose qui vient c'est pour un dépassement de de l'individu pour rentrer dans un autre niveau d'emmouna. C'est dire il faut rentrer faire grandir launa. On doit passer à un autre niveau d'emmoun. C'està-dire, on doit créer un lien à un autre niveau. Pour l'instant, le lien qui avait, il était un certain niveau. Maintenant, on va créer un lien à un autre niveau. C'est comme quelqu'un qui qui voit qui voit son ami tous les jours. Après, il va le voir un peu moins, après encore un peu moins et après il va établir un lien à un autre niveau. Même Rabiam Vital Rabinim Vital qui était l'élève du Harizal quand quand le le harizal il est il est décédé alors Rabim Vital il pouvait pas vivre sans son rave. Pourtant il a pas connu longtemps. Il a connu un an ou un an et demi le Harrizal il a pas il a eu mais le lien il était tellement fort queil pouvait pas imaginer que que vivre sans son maître. Il dit que que le Rizal il venait en rêve tout le temps à à Rabim Vital, tout le temps au début toutes les semaines, après tous les mois et comme ça jusqu'à que doucement doucement après il il a il a commencé à à à établir un lien à un autre niveau. Il avait plus besoin de de manifestation qui soi des des manifestations temporelles. Alors, il y a des choses que Haschem, il veut nous faire grandir, il veut nous faire passer à un autre niveau des Mouna. Alors, il y a des épreuves. Ces épreuvesl nous font passer à un autre niveau des mouna. C'està dire que on est obligé de d'aller chercher de d'aller chercher le contact à un autre niveau. C'està-dire que à ce niveau-là, c'est comme un fusible qui a sauté. C'està dire le fusible, il a sauté. Maintenant, il faut trouver le lien pour l'électricité à un autre. Il faut trouver un autre façon de de de se connecter. À ce niveau-là, ça marche plus. Il faut aller àre à un autre niveau. Cette chose-là qui vient cette question elle fait pour nous faire monter à un autre niveau de deuna. Ça c'estàdire c'est c'est pour pouvoir lier d'autres choses. Pour pouvoir lier d'autres choses. Hashem il veut qu'on Hashem il veut qu'on lui donne tout. Il veut que qu'on lui donne tout ce qu'on a. pas pour lui donner parce qu'il a besoin de qu'on lui donne parce qu'il veut qu'on qu'on soit lié avec lui de toutes les façons c'estàdire de tout ce qu'on a comme quand on finit le schéma qu'on dit le passou de schéma après on dit tu aimeras hashem ton dieu de tout ton cœur de ton de tout ton cœur de toute ton âme comme le disent même s'il prend ton âme de tout de tout ton argent de tout. Alors, il y a des gens qui il y a des gens qui qui donnent qui donnent le qui donnent leur vie pour l'amour d'Hem. Il y a des gens qui donnent leur argent, donnent qui donnent tout, tout ce qu'ils ont pour Hashem. Hashem, il veut qu'on donne tout. C'est pas que c'est pas parce qu'il a besoin, c'est parce qu'il veut qu'on crée un lien entre lui et tout ce qu'il y a sur terre. Absolument tout. tout ce qui ce qui arrive avec nous, la moindre la moindre pensée, la moindre situation, le moindre le moindre acte qu'il y a, la moindre parole, il veut que ça soit tout à lui, avec lui, c'està-dire lié à lui. C'est ça notre C'est ça notre le but de notre passage sur terre, c'est de créer un lien avec tout. C'est pour ça que tout dépend de l'alliance pour que tout il tout ça soit lié à lui. Tout ce qu'il y a sur terre, il faut il faut se faire un effort pour le lier. Faut pas laisser des choses qui soient pas liées. Maintenant quand on n pas un lien par des mines, c'estàdire ce qu'on appelle que les moin c'estàd que l'esprit il est pas assez assez assez saint, assez puissant pour pouvoir établir un lien un lien logique avec la chose. Alors on utilise launa et on établit un lien avec launa. C'estàdire on sait on on accepte et on sait que cette chose-là elle est voulue par Hem. Maintenant, on n'a pas d'explication les juif logique. Peut-être qu'elle viendra, peut-être qu'elle viendra pas. Mais c'est pas c'est pas c'est pas c'est pas c'est pas comme ça que que c'estàdire c'est c'est pas parce que je comprends pas que c'est pas vrai. Si c'est vrai et je comprends pas, c'est tout. Je sais que c'est vrai, que c'est voulu par Hashem, que c'est Hashem qui fait ça, mais je comprends pas comment ça marche, c'est tout. Il y a beaucoup de choses dans la vie qu'on comprend pas. C'est pas ça empêche pas de de vivre les choses. Il faut les vivre. Même si on comprend pas, il y a pas de de d'obligé parce que le la question elle provient uniquement d'une d'une faiblesse d'intensité de lien avec Hem c'està dire quand la bande passante elle est trop faible entre l'individu Hem alors il doit savoir qu'il va avoir des questions. Maintenant ces questions ce sont des épreuves pour qu'il puisse augmenter la bande passante augmenter le lien avec HM. quand on veut augmenter le lien avec HM déjà ces questions-là les aura plus, il va passer à un autre niveau et il y aura encore une question et tout le temps une question maintenant si quelqu'un comme on l'a vu, c'estàdire c'est c'est la base de toute cette Torah que qu'on a étudié maintenant si quelqu'un il sait que sa question elle vient d'un manque de lien avec Hchem ou d'un d'une intensité trop faible dans son lien avec Hchem, alors avec il répare l'alliance. C'est ça. Réparer l'alliance. Dit réparer l'alliance, ça veut dire je sais que maintenant cette chose là c'est Hashem qui la veut. Que cette chose-là c'est Hashem qui qui la décide. Maintenant moi je vois pas comment parce que mon lien avec Hem il est pas assez important. Il est pas assez important. Comme si vous prenez dans un pays, il se passe quelque chose. Il se passe quelque chose. Par exemple, le gouvernement, il décide quelque chose que que maintenant il va il va il va quadrupler le pli le prix des tomates. Voilà, comme ça il a décidé le gouvernement. Maintenant maintenant les gens eux ils comprennent pas. Eux ils savent pas que que pourquoi ils viennent au marché à coup il voi les tomates, elles ont augmenté, elles ont augmenté quatre fois le prix et cetera. Alors, il y en a qui se plaignent, il y en a qui en achètent pas, il y en a qui qui qui font des efforts. Chacun il a sa réaction d'après comme c'est mis à lui. Mais maintenant, pourquoi le gouvernement il a décidé ça ? Eux, ils savent pourquoi. Parce qu'ils ont vu que maintenant il y avait trop de de trucs dans les tomates et qu'il fallait baisser la consommation, sinon c'était dangereux pour les gens. N'importe quoi. Ils ils ont ils ont une raison pourquoi ils ont fait ça. Mais cette raison, elle est connue que par les gens qui se trouvent là-bas. Les gens qui se trouvent autour du du roi, eux, ils savent pourquoi le roi il a pris cette décision là. Mais mais les les les peuple, il sait pas. Alors maintenant, quand ils ont confiance dans le roi, ils savent que le roi il fait ça. C'est parce queil sait ce qu'il fait. Et maintenant avec ça, ils entretiennent, c'està-dire ils entretiennent le leur leur lien avec le roi. C'estàdire leur confiance dans dans le roi, elle est totale. C'est pas il y a pas un problème. C'est pas parce qu'il y a une épreuve que ça baisse la la la confiance. Les gens il ils croient que que Haschem c'est un c'est c'est comme un un distributeur automatique. C'està dire que voilà, je fais des mitw, je fais trucs et cetera et doit ça doit me donner que que ça va marcher, que maintenant je vais faire quelque chose qui va marcher. Non, quelqu'un il peut faire des mitvotes, il peut être un sadic même, il fait quelque chose et ça marche pas. C'est tout parce qu'em il y a pas de il y a pas de logique sur ça. Comme Rabenou, il savait qu'il allait pas faire sortir, qu'il allait pas faire rentrer le peuple en Israël. Il le savait dès le départ mais il l'a fait quand même. Il a fait sa partie du travail, il l'a faite. Même si il a pas fait rentrer le peuple en Israël. Chacun il a des des questions, des choses dans sa vie. Il faut les dépasser parce que toutes les questions que j'ai, elles ne viennent que du fait que le lien que j'ai avec Hchem, il est pas assez important. C'est tout où il est abîmé, il est un peu abîmé ou très abîmé. Alors, il faut savoir que plus l'alliance, elle va être affecté et plus je vais avoir des questions parce que je vais pas voir clair. Maintenant, je dois je dois quand je suis averti, ça va ? Si on m'a averti que c'est comme ça et que j'ai confiance, alors je sais que je vais avoir des questions, je vais je vais pas rentrer dedans. J'ai des gens voilà, je l'ai aidé, je le fais et cetera et après voilà comment voilà le remerciement. Voilà comment il me fait. Il m'a rendu je rendu service quand il avait besoin. Maintenant, j'ai besoin de lui. Il me rend pas service et au contraire, il m'embête, il me fait des problèmes et cetera. J'ai pas de question, j'avance, c'est tout. J'avance, j'ai pas je vais pas rester là-bas. Je vais pas me bloquer dans la dans la dans dans la question. Si je me bloque dans la question, regardez combien d'énergie je vais perdre si je me bloque. Ça sert à rien. C'estàdire si ça allait m'amener une solution, ça m'amener aucune solution. Et qu'est-ce que je vais me bloquer dans la question ? Ça y est, j'avance. Je je va pas rester je vais pas couper les les les ponts je vais pas couperalom le lien avec HM parce que j'ai une question je continue c'est tout et quand je vais continuer je vais au au contraire cette situation là elle est faite pour réparer pour réparer mon alliance c'est que si je suis capable de faire abstraction de ma compréhension de ma sensibilité pour arriver à rester connecté avec HM ça veut dire que j'ai un vrai vouloir voir d'alliance. Même si matériellement mon alliance, elle est atteinte, elle est détruite même par ce que j'ai vécu ou ce que j'ai vu dans ma vie. Même si le le les techniquement la le les la tuyauterie, elle est abîmée, par là, je vais recréer un contact avec Hashem. C'està dire que dans le ciel on voit que quelqu'un qui fait des efforts pour pour être maamine que ce que Hasham il fait ses bien. Alors maintenant on lui on il est considéré comme quelqu'un qui garde l'alliance même si maintenant euh pratiquement c'est difficile pour lui. Pourquoi ? Parce qu'il a des questions. Il est atteint par des questions en permanence. C'est c'està dire c'est ça peut être pas que des questions philosophiques, ça peut être des questions c'estàdire des difficultés des difficultés dans la dans la dans la vie comme pardon comme c'est écrit que que marerou et trayemodakacha comme c'est écrit ils ont rendu leur vie à mer les Égyptiens ils ont rendu la vie des des venis Israël à mer avec des travails àodakachaux durs alors et il dit qu'est-ce que c'estcha Il dit que des des questions avodaka c'est kouia c'estàdire des questions ils avaient des questions et il y en a qui disent il donner le travail d'un homme à une femme et d'une femme à une homme c'est-à-dire ils inversaient les les rôles des gens c'està dire c'était dur il il leur donnait des trucs qui étaient contre natur eux difficile de faire le travail de de de l'autre et et de de de pas faire mon travail c'est difficile l'exil c'est difficile c'est difficile d'être considéré comme on est considéré et cetera tout ça, il y a beaucoup beaucoup de choses qui sont difficiles pour l'homme et il faut savoir que toutes ces difficultés là, elles ne sont que des difficultés de l'alliance, c'est tout. C'est parce que un problème d'alliance donc il faut il faut se dépêcher de réparer l'alliance à tous les niveaux par launa, par le tikunlali, par la pureté, par le fait qu'on revient on vient sur la sur la tombe de Rabiin Nahman qu'on fait le tikunlali, ça répare l'alliance. C'est-à-dire que ça ça permet de d'ouvrir les canaux de communication. Ça rouvre la communication avec Hashem. Que celui qui vient sur la tombe faitali en place les canalisations. C'està dire que maintenant les les les conduits vont se remettre à marcher. Ça débouche les les les canalisations. Ça remet un contact avec HM. C'est ça qu'on a besoin. C'est ça qu'on a besoin. Même si on est si on est détruit. Même si on est détruit. Mais il y a des moyens de de il y a des moyens de réparation qui sont très très élevés. C'est ça que les frères de Joseph, ils arrivaient pas à imaginer. Ils arrivaient pas à imaginer que Joseph il avait des des moyens de réparation tellement élevé. Mais mais Yoseph il avait des des forces extraordinaires parce que justement c'était un spécialiste dans le l'alliance de garder l'alliance. Ousfat Saddiq c'està dire qui gardait l'alliance. Donc lui il a préparé le terrain en Égypte et lui il les a fait sortirenou quand ils ont voulu sortir il a été il a été chercher les ocements de Joseph. C'est avec ça qu'ils sont sortis c'est veos. Il a il a la mère elle a vu les ossements de Yosf elle s'est ouverte. C'est la la mère elle a reculé devant les ossems de Yosep. Quand ils ont pris ses ocements Yoepf il les ont emmené devant la mer. C'est ça qui a ouvert la mer parce que qu'elle a vu les le degré d'alliance de de Joseph. La mer elle a reculé devant ça. Et s'ils avaient pas pris les osoms du Yosef, ils seraient pas sortis de là-bas. Alors avant il dit dans laadama du dans la préface du corvéor au début même pas dans laama au début de corvéveor il dit que que les ocements de Josephf c'est la même chose aujourd'hui c'est les osemans de Rabinahman ici à Oman en Ukraine et de venir ici c'est ça qui va amener la guoula tout celui qui voyage ici la mer elle va reculer la mère patrie elle va reculer toutes les mères du monde elles vont reculer elles vont reculer Quand elles vont voir les osements de Yosef, les ocements de Yosef, ils ont la force de pouvoir ouvrir ouvrir les les la mer, ouvrir l'océan, ouvrir tout toutes les questions que quelqu'un il peut avoir. Rabin Rahman il peut le calmer que que il aura plus de questions. Il pourra vivre avec c'est tout. pourra vivre avec quelqu'un qui peut vivre avec des questions qui apprend qui apprend à supporter ces questions et à les dépasser. Alors c'est plus c'est comme s'il avait la réponse. C'est la même chose que ça maintenant quand quelqu'un il a une réponse ça le calme ça y est il est tranquille parce qu'il a eu la réponse. Alors il faut il faut apprendre à se tranquilliser sans la réponse avec launa soit tellement claire que c'est comme si j'ai eu la réponse. C'est la même chose pour moi. Il y a pas de différence. C'est pour ça queim il a dit à ses élèves, quand quand vous allez voir des femmes qui sont belles, ne vous prenchez pas vers les les vers l'idolâtrie. Parce que maintenant la la beauté de la femme, ça veut dire c'est c'est pourquoi c'est de l'idolâtrie ? Parce que la beauté de la femme, si elle est prise en tant que beauté de la de la matière, alors c'est d'idolâtrie. Si la beauté de la femme, elle est prise en tant que la beauté d'Hem qui se révèle dans la femme, alors ça c'est un lien avec Hashem. C'est pour ça que chacun il a sa femme et c'est et sa femme à lui. C'est c'est ça la manifestation de de la beauté d'Hashem qu'il a chez lui. C'està-dire pour lui c'est son lien avec Hashem à travers sa femme. Mais maintenant d'autres femmes, il faut pas qu'il regardent parce que ça devient de la Vodazara pour lui. C'estàdire ça il va ça devient un culte un culte qui est un culte autre que Hashchem parce que parce que il pourra pas il pourra pas regarder il il aura pas la force de regarder la beauté d'une femme et de lier cette beauté là à Hashem. C'est impossible parce que maintenant cette beauté elle est tellement forte qu'elle va le tirer dans dans l'idolâtrie, c'est-à-dire dans l'adoration de la matière. Elle est trop forte. C'est quelque chose de trop fort. Donc qu'est-ce qu'il doit faire ? il doit il doit tourner sa tête, il doit pas regarder et il doit savoir que ces ces ces appels là qu'il y a quand il y a une épreuve, c'est pour des réparations de néchamotes, pour des réparations de l'alliance. C'està dire quand il y a un appel pour pour regarder une incitation à regarder quelque chose qui est qui est au point de vue boto et qui est trop fort, il faut savoir que c'est une épreuve qu'il a pour pouvoir créer un lien supplémentaire avec HM, c'està-dire augmenter l'intensité du lien qu'il a avec Hem. Et c'est ce qui ce qui vient maintenant, c'est quelque chose pour pour le détourner de ça. C'est pas que c'est pas beau, c'est beau mais c'est trop beau. C'est-à-dire que c'est quelque chose, c'est tellement beau que ça tire la personne par terre. C'està-dire elle peut pas élever ça. Si maintenant il y a quelque chose de moyen, alors quand c'est moyens comme comme on a dit, quand c'est moyen, on peut ramener vers le haut. Le moyen c'est quelque chose qu'on peut élever mais quand ça va dans des extrêmes, on peut pas élever. C'est trop fort. C'estàdire, ça fait tomber la personne aussi. Pourquoi on n'a pas le droit de se marier avec des gens de sa famille ? C'est la même chose parce c'est trop fort à dire on peut plus élever ça vers Hashem. Donc ça devenu ça devient de la Vodazara. Toute chose qui est qui est qui est pas gérable de façon de de façon moyenne c'estàdire qu'on peut pas on peut pas gérer d'après nos nos récipients, ça devient des choses qui vont nous faire tomber. Tomber ça veut dire quoi ? Ça veut dire qu'on va tomber sous le pouvoir de la de du du côté négatif. Comme je vous donner l'exemple que quand quelqu'un il y a des gens que si vous venez masquer devant eux, ils ont peur. Maintenant, même si vous leur dites que vous êtes son frère ou ou son ami et qu'il vous connaît, mais le fait que vous avez un masque, il peut pas, c'està-dire il a pas la force dans son dans son esprit pour se dominer et et arriver à à dépasser le masque qui voit. Le masque qu'il voit, il est trop fort. Donc il peut pas regarder, c'est tout. Il dit "Non, enlève le masque, je peux pas supporter. Ne mets pas ne mets pas ce masque là." Il dit "Mais attends, mais c'est moi, tu me connais ?" "Non, je peux pas ne mets pas ça, j'arrive pas parce que c'est tellement fort que ça le fait tomber." Il peut pas même si si on lui dit ça ça sert à rien. Ça c'est pareil. Tout ce qu'il y a de beau dans ce monde, c'est pareil. Quand c'est trop beau, ça tire la personne vers le bas et ça la met sous le pouvoir des forces négatives. C'est-à-dire, c'est l'exploitation de de de la matière et la personne, elle rentre dans l'esclavage de la matière. Parce que le fait que la personne, elle tire un plaisir trop fort d'une chose, ça fait que que les l'émotionnel, il le mange complètement. Il arrive plus à créer un lien avec l'au-delà. Il faut pas oublier qu'on qu'on est en train de vivre dans un monde où on doit entretenir des liens avec l'au-delà. C'est pas évident. L'au-delà il se trouve ici. Mais bien sûr, une fois qu'on l'a trouvé ici, c'est pas difficile. Après, une fois quelqu'un il a trouvé les les les antennes pour pour se brancher des les réseaux, il y a pas de problème. Il il est branché. Mais qui est-ce qui arrive à ça ? C'est les tadikin qui arrivent à ça. Tous les gens moyens, des gens moyens comme nous, qu'est-ce qu'on va arriver ? On peut pas. On peut pas. Nous aussi a quelque chose de trop fort. Ça nous fait tomber. On peut pas. Alors, il faut vivre avec un lien permanent avec l'au-delà. Donc, ce lien permanent avec l'au-delà, il demande à faire attention, faire attention à des choses qui qui sont pour nous qui sont pour nous dangereuses parce que ça risque de nous faire tomber. C'est pas que c'est pas beau ou que c'est pas bon. Comme quelqu'un qui a un problème physique du des shalom de santé, il peut pas manger du sucre. C'est pas que le sucre pas bon, le sucre, mais lui il peut pas en manger, c'est tout. parce que lui, il a un déséquilibre à l'intérieur de lui. Il a il est il a trop de sucre naturellement. Donc il peut pas il peut pas consommer de sucre du tout. Maintenant c'est ça veut pas dire que il va pas dire le sucre c'est pas bon. Le sucre c'est bon mais moi je peux pas en manger parce que moi j'ai j'ai ce problème là. Donc si jamais je je prends du sucre, c'est un danger parce que dans le sucre je suis déjà en dépassement de de de la quantité normale pour le fonctionnement du corps. Ça c'est pareil. C'està-dire on est dans un état de faiblesse dans ce monde du fait que le corps, il a pris tellement de place que que que on il nous laisse pas bouger. Si on lui donne en plus, on lui donne à manger, c'està dire si on lui au-delà de de de ce qu'il faut lui donner pour juste pour survivre, mais c'est terminé. Il va nous il va nous avaler notre vie entière, c'est tout. Il va nous avaler, il va faire de nous ce qu'il veut après. Après le le côté négatif du corps, il va nous prendre. Mais le corps, si vous voulez, se bat entre deux individus. C'est-à-dire qu'il y a un corps qui est qu'est-ce qu'on appelle Adame Cadmon ? C'est-à-dire il y a l'homme, il y a le corps de de l'homme d'avant et il a des de du début et il y a le corps de de après. C'est pas c'est pas la même chose. Maintenant le corps, si on veut que notre corps il soit le corps d'avant, c'estàd il faut qu' qu'il laisse la place à la néchama. Et pour ça, il faut le dresser, il faut il faut il faut l'habituer, il faut lui parler, il faut il faut il faut doutement l'éduquer à être moyen dans sa dans sa consommation parce que chaque chose qui qui dépasse en consommation, ça fait passer de l'autre côté. C'est pour ça vous avez vu quand on a parlé de de de la boisson de la saie comme Rabi Nathan dit cette boisson tamée, c'estàd il appelle il appelle le les alcools forts, il appelle les boissons tamées, des boissons impures. Pourquoi ? Parce que quand on voit quelque chose de qu'on va vers quelque chose de trop fort, ça nous fait passer de l'autre côté. C'est trop fort, c'est tout. On n pas la force de le ramener. C'est un poids qu'on peut pas lever. Donc il faut pas jouer avec ça. C'est des poids qu'on peut pas lever. Maintenant dans toute la vie, c'est comme ça. On va voir des choses qui sont trop fortes et après on peut pas se relever de ça. On dire on peut plus se reconnecter. C'est difficile ça nous a ça nous rend le la connexion plus difficile avec HM. Donc Rabiimon, Rabiimona, il dit à ses élèves, faites attention quand vous allez voir des belles femmes dans la rue, ne regardez pas parce que ne faites pas de l'idolâtrie. Quel rapport qu'il y a ? Voilà le rapport. C'estàdire le rapport c'est que trop c'est de l'idolâtrie. Trop ça s'appelle d'idolâtrie. Pourquoi ? Parce que quand c'est trop, vous pouvez plus vous pouvez plus spirituellement le digérer. C'est trop fort. Vous avez pas les les outils de digestion spirituelle pour le rentrer et en faire de la de la de de de du contact avec Haschem. C'est c'est intransformable, c'est ingérable. Donc il faut faire attention. Chacun Bashem, il a sa femme. S'il a pas qu' se marie et voilà, c'est ça son domaine dans lequel il ce que Hasham il lui a donné. avec ça, il peut établir le contact avec Haschem, il y a pas de problème. Et sa femme, au contraire, ça fait ce qui va l'aider à augmenter son contact avec Hashem. Au contraire, ça va ça va l'aider à intensifier le contact avec Hashem. Et mais après il faut qu'il fasse attention à ses yeux parce que les yeux ils vont ils vont lui faire voir des choses qui vont le déconnecté. Donc quand la Torah nous dit ne vous laissez pas attraper par vos yeux faites et parce que vos yeux ils vont ils vont après entraîner votre cœur et après vous allez partir dans la vaazara. Alors la la la mitvaitide que la Torah nous donne c'est c'est pour qu'on justement qu'on voit les les fils des titidites et que tous ces nœud des titidit c'est c'est mettre des secrets de de lien de de nœud avec hashem quand vous allez voir les sit vous allez vous souvenir de toutes les d'hem dire ça va vous recréer tout le lien avec c'est pour ça nous dit que lesit c'est une chemira pour le niouf que lesit ça ça protège de de de la de la de la perversion parce que le le le tit c'est le lien avec has c'està dire c'est c'est je quand je porte des titidit je porte sur moi des choses qui m'attachent àou et c'est ces choses-là c'est c'est c'est lien très fort tous ces secrets qu'il y a dans les dans les nœuds des des sitit il y a aussi avec les gramad def dans nous rapport dans l'écoutez moral sur le le nombre des des des nœuds des des liens qu'il y a dans dans les sit parce que c'est hashem il a donné, il nous a donné des moyens pour rester connectés avec lui. Il faut les utiliser. Il faut utiliser les moyens de connexion et il faut faire attention aux choses qui déconnecte. Donc elles sont précises et elles sont claires. Il faut faire attention à ça. C'est tout. dit parce que le niouf c'est les que la perction c'est les c'estd c'est les choses qui sont interdites au mariage etim qui sont d'autres dieux c'estdazara le pouvoir négatif c'est pour ça que il y a un moyen d'annuler les pensées de perversion c'est en faisant le schéma et bah c'estàdire en disant schéma Israël et Baouchem Kevot. Ça c'est ces ces 12 mots là, ils ont la force de d'annuler cette déviation qu'on veut nous dévier notre énergie vers des des endroits qui sont qui sont des endroits de d'idolâtrie. Comme c'est écritanite là-bas qui parle de des femmes de de Midian qu'il a amené la femme de Man, il amené à ses frères tout ça Raben dit c'est c'est des petits c'estàd c'est des petites notes qu'il a trouvé de de Raben donc le preuve que on éprouve la personne dans ce monde tout ce qu'on éprouve c'est uniquement dans la perversion que ça incl les 70 nations que c'est le secret de c'estàd l'autre l'autre l'autre dieu l'autre divinité quand maintenant quelqu'un il crie verschem pour pour sortir de là pour établir le lien comme si quelqu'un il voit il voit son son ami qui part il cri Il dit "Reviens, ne me laisse pas, reviens, reviens." Il l'appelle pour pour créer le lien parce que maintenant il il y a eu une dispute entre eux. Maintenant, il il crie pour pour le ramener. Là, c'est pareil. Quelqu'un qui s'est fait attraper par des choses qui déconnectent, il veut recréer de la connexion. Alors, il crie vers Hashem. Il écrit 70 voix. Pas moins. Pas moins que 70 voix. Ça veut dire pourquoi pas moins ? Parce que Rabelo, il dit pourquoi pas moins ? Il faut savoir que que ça demande beaucoup de prière. Quelqu'un qui veut rétablir la connexion, ça lui demande beaucoup de prière. Il faut pas, c'est pas un petit mis morteim ou un petit truc. Tout est bien. Tout ce qu'on fait, c'est bien. Il y a il y a pas de problème. Mais quand quelqu'un il se il sent il sent qu'il est déconnecté, il doit savoir que que la déconnexion d'achem c'est de la c'est c'est de la connexion à Vodazara. Ça veut dire qu'il est connecté sur d'autres choses. C'est pas quelqu'un qui est déconnecté dans le monde, ça existe pas. Quelqu'un qui est déconnecté de tout, ça n'existe pas. Il y a toujours des connexions. Seulement il y a connexion avec Hashem ou avec la Vodazara ? Mais il y a pas de de déconnexion. Ça existe pas un homme déconnecté. Un homme, il est toujours branché sur quelque chose. Ça existe pas que que que individu il vise sur terre s'il est pas branché sur quelque chose. Seulement il choisit sa sa là où il va être branché. des fois il il arrive pas il arrive pas même s'il a choisi il a trouvé mais c'est difficile pour lui. Faut savoir qu'il faut crier vers Hashem parce que dans ces quand quand il y a ces cris qui s'établissent c'està dire quand quelqu'un il crie, il crie, il demande un chem ça demande pas des cris, il faut pas que ça soit des cris des hurlements, c'est pas nécessaire c'est ça peut être des cris très silencieux mais c'est c'est c'est un cri qui est intérieur qui une voix intérieure qu'on appelle haschem. Alors quand on appelle à un moment la la la le connexion se elle se fait de l'autre côté aussi comme quand vous cherchez un réseau. Vous pouvez voir des réseaux disponibles mais vous pouvez appuyer si si de l'autre côté il a pas l'autorisation de vous avez pas l'autorisation de l'autre côté ça vous sert à rien que vous voyez des réseaux sur votre téléphone. Vous pouvez voir 10 réseaux ça vous ça vous vous arriverez pas à téléphoner. Il faut que vous ayez l'autorisation de l'autre côté. Donc quand maintenant les bénis Israël ils ont crié de de l'esclavage, alors Hashem il s'est souvenu de son alliance. Ça veut dire il s'est souvenu, ça veut dire que maintenant par le fait qu'ils ont crié, ils ont ils ont rétabli le lien avec Hashem. Et à ce moment-là, Hashem, il a pu envoyer des des des forces d'en haut venir intervenir en bas. C'estàdire ça ça son flux, il a pu redescendre vers eux. Avant il pouvait pas parce qu'ils étaient déconnectés d'Ashem. Ils étaient déconnectés. Maintenant, ils sont arrivés à un moment où ils ont pris conscience qu'ils sont déconnectés et ça a commencé à les faire souffrir. Ça l'a commencé à leur faire mal. Alors, il a ils ont commencé à crier. Une fois, Rabi Nathan, il est rentré chez le RB, il lui a dit il lui a dit ma gorge. Quand il a dit les paroles de de David à ma ma ma gorge, elle s'est elle s'est desséchée de de crier vers Haschem. C'està dire que comme ça il est venu Rabiin Nathan, il a dit à Rabenou tellement il a il a crié des des problèmes qu'il avait et cetera. Alors Rabenou a dit, il a dit Rachem tu peux parler encore ça va ta gorge elle s'est pas elle s'est pas desséchée parce que Rabenou il a il voulait que que quand dit quelque chose qu'il sache que ces mots-là quand quand il quand il a dit David Amé ma gorge s'est desséchée ça veut dire qu'il a il avait l'extinction de la voix c'est pas c'était pas quelque chose c'est pas des c'est pas des règles de poésie qui qu'il écrivait David Ameller David Ameller c'est pas des des des des lois de de poids des mots et des trucs et c'est pas ça. C'est que quand il dit il m'a j'ai plus de voix tellement je t'ai appelé c'est que ma mâche il avait plus de voix bche tout simplement c'est dire que sa voix il était extinction de voix tellement il a appelé Hem. Donc maintenant quand quelqu'un il il sent le besoin de de de lien avec Hashem alors il va crier vers Hashem. Il va crier vers Hashem pour établir un lien. Et maintenant quand quand la sa voix va arriver chez Hashem, ça va déclencher le retour, c'està dire ça va déclencher que le le la communication va s'établir de de base en haut et à ce moment-là il va faire comme anil d'odive et d'odili c'estd moi quand je vais vers Hashem alors Hashem il vient vers moi. C'est que moi je chante, je crie vers Hashem, j'appelle Hashem et à ce moment-là Hashem il ouvre le contact, il est vers moi, ça devientador à ce moment-là quand il arrive à ça, alors le secret de la Torah, il s'ouvre à lui des métamalin de tout ce qui est caché, ça se révèle à lui au molidtin. Et maintenant il il enfente des nouvelles âmes qui ment Torah parce que maintenant il commence à enfanter de la Torah vers Torah Israël et la Torah elle inclut toutes les âmes d'Israël puisqu'il y a 600000 lettres de la Torah comme les 600000 âmes du peuple juif à panim chez la Torah et maintenant il va il va révéler il va révéler la face de la Torah c'est plus la matière c'est plus la face obscure de la matière c'est la face brillante de de de la Torah Parce que jusqu'à maintenant la Torah elle était cachée dans les clipotes elle était couverte par des clipotes qui a clipa l'a pris parce que la la clipa elle est elle vient avant le fruit comme ils avaient à Jérusalem avant je sais pas il y a combien d'années mais ils avaient une habitude des de mettre de jeter toutes leurs poubelles sur le côtel. Ils avaient couvert tout ce que vous voyez, l'esplanades, le mur et tout, tout était couvert par des poubelles. C'està-dire, ils avaient une habitude de gérer toujours leurs poubelles là-bas pour couvrir parce que la clipa, elle cache le cache le fruit. Et après par par l'écrit, par par l'appel à Hashem, alors on enlève toutes ses clipotes et le fruit il sort. Maintenant lead qui peut faire hériter de sa Torah qu'il renouvelle des âmes nouvelles à tout celui qui est proche de lui et qui est attaché à son enseignement. Donc ici, c'est c'est sûr que c'est des mots qui sont très forts et que qu'il faut qu'il faut on en a parler déjà mais c'est des choses qui sont qui sont très importantes. C'està-dire que maintenant le tadic le tadic il peut faire hériter de sa Torah aux gens qui sont proches de lui et qui sont attachés à son enseignement. Alors ici, il y a plusieurs éléments qu'il faut qu'il faut qu'il faut mettre en place. C'est-à-dire que maintenant il y a des gens qui sont proches de Rabi Nahman mais ils sont pas proches de sa Torah. Il y a des gens ils sont brelèves, ils aiment Breslèv et cetera mais ils sont pas proches de Rabi Nahman à travers ces enseignements. Mais le visage de Rabiman c'est ses enseignements. Qu'est-ce que quelqu'un qui corrigé Rabiman ? C'est bien, tout est bien mais seulement c'est pas suffisant. C'està dire que quelqu'un qui qui est proche de Rabiman qui qui connaît Rabiman même qui l'aime qui aime Rabiinahman et même qui fait leunakali qui vient au man et tout il faut savoir qu'il y a il y a une un attachement au sadik à travers son enseignement comme c'est écrit Adam Panav que la sagesse d'un homme elle éclaire son visage dire que le visage de Rabenou c'est son c'est le liût moaran c'est ça le visage de Rabenou c'est dire quand quelqu'un il veut connaître Rabenou il faut qu'il connaître le liotéoran Bonem, on essae, on travaille que que qu'on fait depuis des années d'essayer d'étudier la Torah de de Rabenou en profondeur, au maximum de ce qu'on peut avec avec les les récipients, les moyens qu'on a d'essayer de de de s'attacher à son enseignement parce que ça répare absolument tout parce que c'est cet enseignement, il rentre en nous et il nous répare entièrement. Pourquoi ? parce qu'il emploie le mot ici que le sadic peut faire hériter. Hériter ça veut dire que ça veut dire j'ai rien fait les mains. C'est qu'est-ce que c'est un héritage ? Quelqu'un il est devenu riche, il a reçu un héritage mais il a pas travaillé pour cet héritage. Il a rien fait seulement quoi. Il était de la famille c'est tout. Il était de la famille de celui qui a qui est décédé. Il lui a laissé cet héritage. Il était proche et plus il était proche et plus il a l'héritage il était important. Alors le sadic peut faire hériter de sa Torah aux gens qui sont proches de lui et aux gens qui sont attachés à son enseignement. C'està-dire que le fait que maintenant on fasse des efforts, on essaie de comprendre, on essaie de prier, de s'investir dans l'enseignement de Rabinahman avec launa dans Rabinahman. C'estàd qu'on est proche de lui, on s'attache à son enseignement parce qu'il y a des gens aussi qui vont essayer d'étudier l'écouter moral mais ils sont pas attachés à Rabin Nahman. Mais ça ser ça servira pas ça c'est pas ça va pas les guérir. Ça va pas les guérir parce que pour guérir il faut que il y ait la mouuna dans le sadic et en même temps l'approfondissement du texte il faut les deux. C'est comme si quelqu'un il prend la gélule une géule avec un médicament dedans mais la géleule elle font elle fond pas. C'est une gélule en métal. Il y a le médicament dedans mais quand il va la boire ça va pas fondre. Il va pas prendre ce qu'il y a dedans. Pour prendre ce qu'il y a dedans, il faut un lien avec le sadq. Le lien avec le sadic, c'est primordial pour comprendre. Mais après, il faut comprendre. Comprendre ça veut pas dire qu'on va maîtriser totalement les éléments. Ça veut dire qu'on va investir notre matière grise, notre cœur. On va l'investir dans ces éléments pour s'inclure dedans. Et à ce moment-là, le sadic, il va nous faire hériter de son enseignement. Ça veut dire il va nous donner cadeau. C'est pas c'est c'est pas le fruit de de de la compréhension, de la réflexion, de rien. C'est uniquement parce que le tadic il a la possibilité comme il dit ici lead qui peut faire hériter des nouvelles âmes à tout celui qui qui est proche de lui et qui étudie son enseignement. Il faut les deux. On peut pas mais il faut rentrer dedans. C'est c'est pas des c'est pas des choses que il faut se contenter des petites histoires et des choses. Il faut rentrer dedans. Il faut rentrer dans l'étude, il faut rentrer dans la construction de l'enseignement. Chaque Torah, comment elle est faite et cetera. C'est pour ça qu'on passe des mois dessus. Pourquoi on passe des mois ? On pourrait l'écouter Moral, on pourrait le finir tous les tous les mois, tous les deux mois, on avance et on le termine. Pourquoi maintenant on est on rentre dedans comme ça ? C'est pour pouvoir s'attacher aux éléments de de la Torah de de cet enseignement. On s'attache c'estàdire à la Torah du tadic. On s'attache au tadic et on s'attache à la Torah du tadq. C'est deux niveaux c'estàd il y a l'attachement au tadic et l'attachement à la Torah du tadic. Maintenant l'avantage de l'attachement à travers la Torah en plus de l'attachement au sadic parce que s'il y a pas l'attachement au sad, il y a pas l'attachement à sa Torah. ça peut pas marcher. La Torah, elle devient quelque chose d'intellectuel, quelque chose de Il faut que maintenant la la Torah, ça soit présentée comme une augmentation de de la de la de l'attachement. C'est comme si quelqu'un il est il est il aime il aime quelqu'un, maintenant il va il va découvrir ses paroles, ses ses livres et cetera et à travers ces livres, il va l'aimer beaucoup plus que ce qu'il aimait avant. parce qu'avant il l'aimait parce que il a senti quelque chose, il a vu que que qu'il avait quelque chose à lui donner ou il a senti une amitié ou même une admiration ou quelque chose, ça l'a fait l'aimer. Mais maintenant quand il va découvrir ses enseignements, ça va lui augmenter l'amour qu'il a beaucoup plus grand que ce qu'il avait avant. Alors cet investissement dans la Torah, c'est ce qui permet au sadic de nous faire hériter des éléments. C'estàdire là on va devenir des héritiers. C'est plus maintenant des gens ni intelligents, ni des chercheurs, ni des C'est des gens qui vont hériter. C'estàdire, ils ont rien fait, ils ont hérité. La seule chose qu'ils ont fait, c'est ils ont créé une affiliation, c'est tout. Ils sont l'affiliation familiale avec le sadic, c'est tout. Pourquoi ? Parce que ils sont proches de lui et ils sont investis dans l'enseignement. Ça ça va faire que le sadic, il va lui de sa tor, il va leur donner des âmes nouvelles. Et des âmes nouvelles, ça veut faire quoi ? Ça veut dire que la personne, elle va se soigner. Elle va elle va se soigner. elle va changer complètement. Et ça, je vous le garantis que le tadic après chaque enseignement qu'on fait ici que chacun il change ma mâche. Et des fois c'est des changements qui sont un bouleversement total de l'individu. Ma mâche complètement la personne elle devient une autre personne dans un domaine. Chacun là où il a il a il a son problème, la Torah du sad, elle vient, elle lui fait hériter d'une âme nouvelle par rapport au domaine dans lequel il avait un une faiblesse, un manque ou où il avait pas assez ou ce qu'il avait c'était pas ça. Le sad il va lui faire hériter de quelque chose de de réparé. Maintenant, quelque chose de réparé, quelqu'un qui l'a pas goûté, il sait même pas qu'est-ce que ça veut dire. Il sait pas ce que ça veut dire. Il prenait quelqu'un qui a qui a jamais vu une voiture avec des avec des roues qui sont qui sont qui sont gonflé et il il habite quelque part où tous les gens ils ont des des pneus crevés, ils roulent avec ça. Donc ils ont l'habitude de rouler avec ça. Maintenant maintenant quelqu'un il peut même pas imaginer qu'est-ce que c'est de rouler avec des roues qui sont gonflées et puis il sait pas ce que c'est. Il sait pas à quelle vitesse il peut rouler, avec quel confort il peut rouler, qu'est-ce qui peut arriver, quelles sont les possibilités qu'il a et cetera. C'est c'est une autre vie. Il peut pas l'imaginer avant parce que lui là où il est, il croit que c'est ça la vie. Il sa il sa on lui a jamais dit que c'était autre chose. Il sait pas qu'il peut pas imaginer que c'est autre chose. Le sad qui fait hériter des nouvelles âmes. C'està-dire que maintenant son enseignement, il va nous permettre d'arriver à à hériter des énergies spirituelles qu'on avait pas avant. Et c'est ça la réparation. les réparations, ça veut dire que maintenant je reçois un autre niveau d'énergie dans un domaine. C'est ça qui est réparation puisque maintenant tous les problèmes ce sont des problèmes de déséquilibre. Tous les manques, ce sont des déséquilibres. Ça veut dire où il y en a pas, où il y en a pas, ou il y en a trop, ou il y en a pas assez, ou il y en a trop. C'est tout. Qu'est-ce que Quel est un problème ? Quand j'ai un problème, c'est quoi ? C'est quoi ? J'ai pas assez de ça, soit j'en ai trop. C'est ça mon problème. La Torah dit ça dit qu'elle va remettre les choses à leur place. C'est-à-dire qu'on va recevoir une énergie nouvelle qui va rééquilibrer la la chose. Et là, la divinité, elle va pouvoir circuler en nous là parce que la divinité, elle ne circule que dans l'équilibre. Les HM, il ne circule que dans l'équilibre. Hem il circule pas dans les extrêmes. S'il y a pas d'équilibre, il y a pas de présence de la shrina. La shrina, elle ne vient que dans l'équilibre. S'il y a pas un endroit qui est qui est équilibré, il y a pas de présence d'Hachem. Hashem sa présence c'est dans une maison. Pourquoi Hashem qui il pleure sur la destruction du temple ? Pourquoi Hashem il a besoin d'une maison ? Lui il a pas besoin. Et bien Hashem il pour se révéler parfaitement, il doit se révéler dans une maison. C'estàdire c'est dans la maison qui représente l'équilibre. C'est là où hashem il se ré il se révèle betti betfilamim que maintenant dans la maison de Yaakov dans la maison de prière Hashem il se révèle pour toutes les nations plus la la plus ça sera équilibré plus les nations les auront accès. Maintenant dans l'individu c'est pareil plus il sera équilibré et plus Haschem il va circuler en lui dans toutes ces mid dans toutes ces mesures. Donc ça c'est ça ce qu'il dit ici c'est fondamental par rapport à tout ce qu'on a étudié à dire de savoir que si quelqu'un il est proche du sad et si quelqu'un il étudie la Torah du sad avec ça il va pouvoir hériter c'estàdire il va devenir un héritier de droit le sad il va lui faire hériter des choses maintenant ici dans ce monde on parle on on sait pas ce que ce qu'on ce qu'on est on a laun on vit ces choses-là au début on a launa bien sûr au bout de quelques années Ça devient ça devient quelque chose d'évident parce qu'on a pris on a on a pris les traitements et on a vuem ce qu'ils ont fait sur nous. Chacun il sait qu'est-ce que le dit qu'il a fait pour lui. Et si quelqu'un il s'est pas rendu compte du changement qu'il s'investisse dans cette étude et il va voir comment ça va changer sa vie. B il va voir que ça va changer complètement sa vie. Nous nous on le voit avec le les années ça se voit. C'est des choses qui sont qui sont évidentes mais mais le plus c'est dans dans l'amaba dans le monde futur. Vous chacun il verra qu'est-ce que c'était cet enseignement là. Vous allez ici on peut pas voir mais dans l'autre monde on va voir qu'est-ce que ça nous a fait de pouvoir d'avoir le mérite de pouvoir fréquenter ces ces ces notions là et et s'attacher à ces notions, essayer de les vivre. Comment ça nous a permis de recevoir des choses que jamais de notre vie on aurait pu recevoir ça ? Jamais. Il y a aucune intelligence au monde, aucune sagesse, aucune science qui aurait pu nous donner ces réparations là. Voilà, elles sont simples. Elles sont simples mais c'est c'est les choses les plus puissantes que Hashem il est envoyé, il est jamais envoyé sur terre. Alors le principe c'est qu'on hérite. C'est ça la c'est ça le côté qui est qui est si vous voulez qui qui est qui qui calme, qui soulage, c'est que jamais on va c'est pas nous qui allons arriver au niveau de pouvoir recevoir cette choslà. On va hériter comme un prince, le prince héritier, c'est tout. Lui de lui-même, il peut pas devenir un roi, il a pas la possibilité mais les prince héritier, il arrêté d'un d'un royaume, il a arrêté d'une fortune, il a arrêté de ce qu'il chacun ce qu'il a hérité. On devient des héritiers maintenant. Maintenant bien que la michma nous dit que la Torah c'est pas un héritage unouchalar ça c'est c'est moi de moi-même c'est pas un héritage mais le tadic peut me faire hériter. Le tadic il peut me donner il peut il peut me léguer des âmes nouvelles uniquement à travers le fait que je suis attaché à lui et que je suis attaché à ses enseignements comme c'est écrit dans la dans le dans le champ qu'on fait le le vendredi soir qui est le champ du Harizal. de faire des nouvelles âmes avec les 32 chemins de la la sagesse la Torah qui commence avec bête de berchid qui finit avec la donc c'est toute la Torah entière au betlataif et dans la dans la Torah qui s'appelle c'est des trois dimensions de la Torah dire la Torah qu'est-ce qui est en trois avec ça on fait en trois on dire la Torah elle a elle a trois dimensions. C'est expliqué là-bas c'est dans la shabbat il explique la Torah qui a été donnée qui a donné qui a été donnée au bout de 3 jours de de de purification. On a fait attendre 3 jours et par Mosché aussi que c'était la 3è le le 3è enfant par le par la Torah qui est qui est le tanimovim c'est trois et il a la balag amène toutes les choses qui sont en trois de dans la Torah. Alors ici, il dit que c'est la la tripe dimension. Ça ça va permettre d'enfanter des âmes nouvelles. Et la Torah maintenant si quelqu'un il a le mérite alors ça va devenir pour lui une potion de vie. Et sinon ralom c'est le contraire comme c'est écrit vam ça devient une potion pour vous. Comme c'est écrit les satikim eux ils vent dans la potion de vie de la Torah chacun selon ce qu'il reçoit. Mais de d'en haut, il ne sort rien de mal. Comme c'est écrit de la bouche d'achem, il y a rien qui va sortir de mal. Et maintenant là, je vais vite parce que c'est on a tout ça, on a déjà beaucoup ouvert. On va finir et nous reste encore quelques lignes. Chacun selon son récipient en lui, il va y avoir la clala et la bra c'est malédiction ou bénédiction ou malédiction. Voilà, je mets devant vous une bénédiction, une malédiction. Je mets devant vous DFK parce que devant Hashem c'est tout c'est c'est toujours de la lumière qui est sainte. Maintenant quand elle vient devant vous c'est vous qui en faites ce que vous en faites c'estàdire que maintenant Rabous ici il dit que c'est des lettres qui sont qui sont simples. Maintenant à nous de faire l'assemblement des lettres. Alors l'homme c'est lui va il va former les lettres. Par exemple, quand maintenant il a il a il y a des lettres en hébreu que que on utilise souvent ça, c'estàdire par exemple si vous prenez les lettres, c'estàdire qui est plaisir, ça peut donner nega aussi. Nega c'est une c'est une c'est une maladie une le néga, il y a ngéga un ex les mêmes lettres. Maintenant maintenant Hem il donne des lettres et nous selon selon les les kelimes alors on a on a les les on nos récipients, on va faire des assemblages de lettres que ce soit positif ou négatif. Alors il faut faire très attention bien sûr comme Rabiin Nathan Rabi Nathan il nous l'a dit dans l'écouter à la sur ça. Il nous a dit alors comment on va faire pour s'en sortir parce que nous on sait que nos récipients ils sont abîmés. Alors, il nous dit la réparation c'est que tu prends pas des lettres à l'état brut, tu vas prendre des mots chez le tadic, des mots que le tadic il a déjà formé de manière à ce que tu prennes des bénédictions, tu touches pas la malédiction parce que toi si tu touches des assem comme il y a les les jeux là qui font je sais pas le scrable ou comment ils font des des jeux des assemblements de lettres, les gens ils doivent réfléchir à à avec des lettres, ils doivent faire des mots. Alors maintenant Hashem nous envoie des lettres brutes et avec ces lettres on doit faire des mots. Maintenant nous comme on est on a les les on les fracassé dans nos récipients, ils sont fracassés. Toutes ces lettres là on va les assembler de n'importe comment. Alors on prend des mots du tadic déjà comme ça c'est comme ça c'est la brahaa dire qu'on on est sûr que on prend que des braes. C'est la solution que Rabi Nathan il donne à à à ce problème là dans les côtés à laot. On a vu si un homme qui est bien un homme qui a réparé l'alliance alors chez lui ça devient un assemblement de lettrre en bénédiction les c'est le contraire c'est ça je mets devant vous la bénédiction et la malédiction parce que devantem il y a pas eu de dessin encore. Ça pas été dessiné encore. il est-ce que c'est une bénédiction ou pas ? Et c'est ça que Bilam lui-même il s'est étonné. Il a dit bariven il dit j'ai pris maintenant barer c'est dire j'ai pris de la lumière qui était en lettre et j'ai pas pu la la transformer en malédiction. Berkama c'estd j'ai pris de la lumière cachée de la lumière qui était pas explicite. Gamartiaka c'est dire quand il dit j'ai pris ça veut dire c'est avec son vouloir à lui qu' l'a pris. C'està dire c'est lui c'est lui qui a pris. Alors ça aussi c'est un ça aussi c'est un facteur c'estàdire de de pas dépasser de pas de pas prendre des choses qui ne sont pas qui ne sont pas adaptées à nous qui sont pas à notre niveau parce que ça devient automatiquement une malédiction puisquil dit j'ai pris dire il faut pas prendre il faut il faut aller doucement il faut prier sur chaque chose il faut pas prendre des choses que comme comme il a pris c'estàd il s'est séparé de mé il a essayé de monter des choses avec son son esprit à lui. Il faut il faut aller dans le dans le courant de de de ce que le tadic donne. Il faut rentrer dans dans les les idées du tadic, il faut vivre là-dedans. Et il faut aller doucement. Il faut aller doucement. Il faut beaucoup de prière pour pouvoir pour pouvoir équilibrer ce qu'on notre nourriture spirituelle. Il faut beaucoup beaucoup de prières pour savoir comment gérer les choses. Mais le c'est avec launa dans le sadic et avec le le le de suivre ses conseils de s'attacher de s'attacher à lui et à ses enseignements. On a on a fini donc on a étudié ça et on fait ici on a fait le Kab Philippe Braham Johan Cohen François Michel Sahalom que ne fa plus jamais connaître Raz Shalom des des des deuils des mauvaises nouvelles et que que c'est ces sadikim là qui sont qui sont partis que B là-bas il puisse plaider pour pour la fin de la galoute mais attention Israël qui sera la fin de la galope de toutes les nations aussi.