Je te donne le dos pour ne pas t’aveugler.

Kind: captions Language: fr [Musique] خف 69 dans la brochure la deuxè colonne. Donc on est c'est toujours sur la Torah 36 qu'on va bientôt finir et qu'on commencera la Torah 37 mineikin on a dit que quelqu'un qui veut être unide alors il doit faire attention au à laot des dégâts c'estàd par rapport à son prochain de pas faire de mal à son prochain ça c'est c'est une ch on a vu qu'il faut faire attention au bracot Et aussi on a dit mil av c'està-dire les paroles de tadikim. Alors il explique maintenant Rabinathan, il dit qu'est-ce que ça veut dire de d'appliquer les alarotes des des dégâts entre chacun et son prochain zina canal. Qu'est-ce que c'est maintenant de faire attention de pas faire de de dégâts chez le prochain ? Ça c'est la réparation du récipient. C'està dire que le le récipient il soit comme il faut. Et ça ça amène la bénédiction de donc ce qu'ils ont dit c'est ça qu'il faut qu'il applique les paroles des brot canal à ce momentl il peut pas il peut recevoir la tor du c'est ça les paroles qui parce que les sadim ce sont les pères de l'humanité avis à vie israël comme c'est écrit à vie à vie mon père mon père c'est écrit dans c'est ce qu'il a dit av et c'est ça le dire quand on prend les les les maximes des pères massavot alors qui parle de qui parle de comment la Torah s'est transmise depuis le tsadik de chaque génération à ses élèves et comme ça dans chaque génération comme chokatou comme c'est écrit dans le pire casot mé qui belle torinaï sache que mosché il a reçu la tor du sinaïsarachua et il a il a transmis la tor à yoshua à son élève qui Maintenant, ils ont reçu leur maître chezabador. C'est pour ça que s'appelle avote dire pourquoi ça s'appelle la les la maxime les maximes des paères ben c'est pas écrit en hébreu c'est pas écrit Maxime des pair c'est dire je sais pas d'où ça sort le mot Maxime mais en tout cas mass ça veut pas dire Maxime c'est mass c'est traiter le traiter des pères c'est fait comme on dit traiter de toutes les michnayotes alors il y a il y a les michnayotes de avot Ce sont les paroles des des pères recevoir la Torah du ra et du sad de la génération que ça c'est le principe de la du traité des pères c'estàd de que là-bas on parle de la Torah du ra de la génération à ses élèves dans chaque ou le malin ou des brot maintenant on ne peut recevoir les paroles du tadik et les accomplir que par les les si on fait attention aux dégâts et aux bénédictions. C'est-à-dire si le récipient il est comme il faut, il est réparé, il est il est en état et si donc la bénédiction elle vient dedans. Réparer le récipient pour enlever les dégâts. Grâce à ça, on amène la bra à ce momentl on peut recevoir les paroles du sad que c'est mil des avot c'est paroles de vot donc comme on a expliqué tout au long de l'écouter à la et qu'on l'a vu dans la Torah dans la Torah la mvav que que maintenant dans la Torah 36 de l'é morale que tout le du clé on dire que du récipient c'est ça qui va donner le l'orientation de la vie. Quand le récipient il est abîmé, alors les les les la vision des choses, elle est abîmée et la personne elle est perdue. C'està dire que que la personne la personne elle est pas perdue de ce qu'elle pense. Elle est perdue de ce qu'elle est, pas de ce qu'elle pense. Parce que si elle est différente, elle va penser différemment. C'est ce qui est important, c'est pas ce que je pense. Ce qui est important, c'est ce que je suis. parce que je suis qui me fait penser ce que je pense. Ça c'est la base de la vie. Si on sait pas ça, on a rien compris. C'està dire que maintenant si vous si vous voyez quelqu'un que que qui n'est pas correct, alors c'est même pas la peine de parler avec lui parce que ça sert à rien de parler avec lui. Parce que quelqu'un qui n'est pas bien, il peut pas penser bien. C'est impossible. Quelqu'un qui pense bien, ça veut dire qu'il est bien. C'estàd que ce qu'il faut attaquer, c'est le c'est le récipient. Il faut il faut arranger le récipient. C'est pas c'est pas la pensée de la personne. C'estàdire que toute la philosophie, toutes les les gens qui ont qui ont des philosophies, des qui ont qui ont écrit des des choses des théories des des théories que ça soit des théories politiques ou économiques ou dans tous les domaines. Si eux-mêmes c'est pas des gens qui sont corrects, alors ce qu'ils écrivent ça sert à rien. C'estàdire c'est il faut pas regarder ça parce que c'est sûr qu'ils se trompent. Vous avez même pas besoin de regarder ce qui ce qu'ils écrivent ni de vous intéresser parce que du moment où ces gens-là ce sont des gens que leur récipient il est détruit. Comment vous voulez que la lumière quand elle rentre dans récipient elles peuvent avoir une forme de quelque chose de valable ? C'est pas c'est impossible de sortir quelque chose de valable d'un récipient qui est cassé. C'est c'est pas c'est pas possible. du moment le récipient il réfléchit de par lui-même. Si maintenant la personne elle se rapproche d'un maître et que que maintenant elle fonctionne en connexion avec son maître, alors il y a pas il y a pas de son récipient en lui, il existe plus il a plus de c'est plus lui qui fait qui qui traduit les la lumière. Donc il y a pas de problème. S'il a pris un traducteur, c'est comme quelqu'un il sait pas il sait pas parler une langue, alors il embauche un traducteur et voilà, il traduit pour lui. C'est tout. Maintenant, du moment où on a trouvé Joseph qu'on a trouvé un traducteur qui parlait 70 langues, donc lui il peut traduire pour nous. Mais si quelqu'un vous voyez que quelqu'un il va il va avec son avec son il va en solitaire, dire en en personne qui qui pense qu'elle a compris quelque chose dans sa vie alors que le son comportement il il est la preuve qui peut qui peut pas comprendre qu'il peut pas comprendre quoi que ce soit. Si le comportement il est pas parfait, c'est impossible que la personne elle puisse elle puisse comprendre quoi que ce soit. Voilà, la Torah par exemple, elle est elle insiste sur la cache de faire attention de manger cacher et cetera. Maintenant, les gens ils pensent manger cacher. Bon, c'est comme si Hasem il nous demande une faveur. Ils nous ont dit, il nous dit "Bon, alors je vous en prie, manger cacher et cetera." De manger cacher c'est pas pour c'est pas c'est pas une faveur qu'on fait à chem. manger avec cher c'est pour que sa tête elle tourne pas pour son cœur il se bouge pas pour que c'est pour c'est pour que le récipient il fonctionne comme il faut. C'est pour ça que la Torah nous donne elle nous donne ces mitvotes là de faire attention ce qu'on mange, de faire attention ce qu'on entend, ce qu'on regarde, ce qu'on dit tout ça. C'est pourquoi ? C'est pour que le récipient il est il est il fonctionne comme il faut quand on on a on allume les les nérotes du quand on allume les au bamigd le chandelier alors on allume toutes les nérotes et et après les nérotes elles brûlent d'elle-même c'est direous dit que que les sept les sept branches de la de la ménora du chandelier du betamage c'est les sept orifices du du visage les deux oreilles les deux yeux les de narine et la bouche. C'est c orifice là. Ce sont les chandeliers du du les chandeliers du betamigd qui sont les mincés le chandelier du du cerveau de la personne. C'està-dire que c'est elle qui c'est c'est ces orifices là qui portent qui portent les accès de la lumière vers le cerveau. Si ces orifices là eux-mêmes ils sont abîmés, comment vous voulez que qu'il arrive au cerveau quelque chose de bien ? Il faut pas oublier que le cerveau c'est un endroit qui est très pauvre parce que le cerveau, il est enfermé dans un endroit et il a pas d'accès au monde. Le cerveau il sait pas ce que c'est le monde. Le cerveau il ne connaît du monde que ce que ce qui lui a été transmis par l'essence. Mais lui sait rien du tout. Le cerveau. Le cerveau, lui ce qu'il sait c'est c'est gérer des choses. Mais lui il il a pas l'inspiration de de de ce que c'est ce monde. Lui il sait pas ce que c'est. Maintenant quand quand quelqu'un quand quand le nez vient et lui dit ça sent bon alors lui il enregistre ça sent bon. Vous croyez que le cerveau il sent il sent l'odeur ? Le cerveau il sent pas l'odeur. Le cerveau il sent pas l'odeur d'un parfum. Lui sait pas ce que c'est un parfum. Lui il sait pas ce que c'est l'odeur de de la choucroûte. Le le goût de la choucroûte. Le cerveau sait pas ce que c'est du tout. Il est il lui il goûte pas le manger le cerveau. Le cerveau il enregistre des données. C'est tout. Maintenant vous lui dites ça c'est bon ça c'est bon. Cette personne elle est bien, cet endroit il est bien. Il enregistre, il enregistre, il enregistre. C'est tout. Mais lui c'est pas lui sait rien du tout. De par lui-même, il sait rien du tout. Il est il est pauvre. Maintenant le dans le cerveau, il y a une partie qui est la nchama qui s'appelle leuni que cette partie du cerveau reçoit de l'âme. Alors cette cette partie du cerveau aussi elle est elle est pauvre mais seulement elle peut recevoir de l'âme. Elle peut recevoir des informations de l'âme qui sont des des informations élevées et précises qui viennent de l'âme. Mais le cerveau lui-même de toute façon, il reçoit quelque part. Il est pas en c'est pas quelque chose qui a un rapport avec la connaissance du pratique du monde. Lui, il a que des il reçoit des bilans, c'est tout, des bilans d'essence et tout. Vous avez sep les sep canaux. Ces sept canaux, il faut monter la lumière dans le cerveau. Tout c'est ça c'est le le cerveau, il va éclairer avec ses ces ces ces orifices là. C'est par où par où est rentrée la lumière. Non. Maintenant, si ces orifices ils sont bien, alors le le cerveau il va il va comprendre les choses, il va voir les choses comme il faut. Et si ces orific sont pas bien, alors il peut il peut pas, il peut rien comprendre du tout. Il peut pas. Alors c'est ce qu'il dit ici Rabi Nathan. Il dit que d'abord il faut enlever le hz, c'est-à-dire il faut enlever le magique, celui qui fait du mal. Il faut enlever celui qui détruit. Qu'est-ce que c'est celui qui détruit ? C'est toutes les les choses qui abîment le récipient. C'estàdire quand le récipient il il est abîmé, c'est un outil de destruction. Donc d'abord il faut l'enlever ça. C'està dire d'abord il faut nettoyer le récipient. Il faut réparer le récipient. Il faut en faire quelque chose qui soit propre, qui qui fonctionne comme il faut. Et après il va avoir mêl des bra à ce moment il y aura la bénédiction. La bénédiction, ça veut dire de voir les choses comme il faut les voir. Et à ce momentl on peut recevoir les paroles du sad que ça c'est mil avassid à ce moment-là il s'appelle un hasid prin c'est comme le cohen qui est un homme de bonté de miséricorde parce que le cohen il amène la bénédiction dans le monde prinat berkatanim qui est la bénédiction des cohanim qui a cohen ou prinatunabrit parce que le cohen il représente la réparation de l'alliance Pour ça que toute la révélation de la Torah, elle a été donnée au c'est eux qui révèlent la Tob comme c'est écrit, ils enseigneront tes lois à la maison de Yaakob et ta tor à Israël et ta ta ton alliance, ils vont garder par le fait que maintenant les lesanim ils ont ils sont dans l'alliance alors le récipient il est parfait à ce momentl eux ils peuvent faire descendre la bénédiction birkatanim et c'est ça la bra des coanim c'estàd qu'est-ce que c'est birkatanim que les coanim ils viennent ils sont ils font il bénisse le peuple dire celui qui veut être unid c'est ça le cohen qui va bénir qui c'est pour ça que tout de suite quand on fait la le matin après on dit parce que maintenant toute La kabala de la Torah, elle se fait par le principe de birkat, c'estàd la réparation des récipients. Bénédiction que grâce à ça, on peut recevoir la Torah. Donc maintenant, chacun qui veut être un cohen, c'estàdire chacun qui veut être dans le principe du cohen, c'està-dire qu'il veut être dans la bénédiction, alors il faut que il il il fasse attention à au ké, au récipient, c'està dire que que son récipient il soit comme il faut. Du moment où le récipient il est comme il faut, alors la lumière qui vient, elle est en bénédiction. Maintenant, si le récipient il est pas comme il faut et et le récipient il est abîmé comme on a vu principalement par les problèmes d'alliance. C'estàdire quand quelqu'un il est il a il a des problèmes dans l'alliance que ça soit maintenant dans les problèmes dans l'alliance elle-même mais de toute la toute toute la chemira tout tout le côté de garder la alaka de de suivre le sharour ça s'appelle tikunabrit c'està dire c'est un lien de de réparation de de l'alliance parce que quand quand on suit la ha ça veut dire qu'on va d'après un code qui nous a été donné par hashem dire hashem il nous a donné un code il nous a donné un un mode de vie dans ce monde qui est le chouanaour. Maintenant quand on suit le chanaour, au lieu de suivre ce qu'on sent ou ce qu'on comprend ou ce que comprend le voisin, ça ça s'appelleun brite. Ça veut dire que je je suis lié à Hashem. C'està dire c'est ça qui me c'est ça qui le le chemin de ma vie. Le chemin de ma vie c'est que je suis lié à la parole d'ashem. Donc ça ça s'appelle tikunabrique. Maintenant il y a leunabri qui est mamche l'alliance. ça d faire attention dans le domaine de l'alliance mais tout ce qui est toutes les tariv toutes les 613vot elles sont elles sont basées sur le principe de de l'alliance quand on dit que que lesites par exemple que qu'on voit lesitites et que que ça nous fait voir les tariv c'estàd queem quand on voit lesit on voit toutes lesem parce que le c'estan de de de tit voir c'estàdire que le nian des titites le talite les titite c'estàdire le le principe du talite et des titites c'est un c'est un principe de connexion c'est un principe de tunabrit pour ça qu'on a l'habitude que que quand quelqu'un il se marie sa fiancée c'est elle qui lui offre le talite c'estàd c'est la femme qui qui offre le talite à l'homme parce que c'est elle qui va représenter dans dans dans dans terre, c'est elle qui va représenter les les l'aide qu'il va avoir pour pouvoir rester dans l'alliance avec Hashem. Donc maintenant tout ce qui est gardé le le la volonté d'Hem, ça s'appelle Tikunabrit. Tout tout c'est c'est ça inclut tout c'està dire c'est c'est c'est le ça inclut tous les domaines. C'est pour ça que Rabenou quand il a donné le Tikunaklali qui s'appelle tikuna brit c'està dire que il a donné pour le nian de l'alliance mais il a appelé tikuna klali c'estàd le remède général il a pas appelé il a pas appelé le remède de l'alliance il a appelé le remède général parce que c'est le remède général c'estàdire le fait de dire le tikunaklali c'est le remède général comme on a vu que le tikunaklali c'est dit 10 mismorim 10 champs et que ces 10 champs ils vont dans les 10 pulsations qu'il y a dans le corps et ils vont rectifier les les les la pulsation, c'està-dire qu'ils vont faire que que les impulsions elles vont être réglées par la volonté d'Hem, pas d'avoir des des impulsions réglées par la publicité ou par les par autre chose. C'estàdire que d'avoir des impulsions qui sont qui sont qui sont mu par la volonté d'achem. Ça c'est le but du tikunaklali. C'est leunaklali, ça va réparer les 10 pulsions qu'il y a, les 10 pou qu'il y a dans le corps pour les remettre pour les régler pour qu'il fonctionne bien de manière à ce que la la notre pulsion naturelle ça soit d'aller vers Hashem. C'est ça qui dit et qu'il faut que l'argent de ton prochain, il te soit il te soit, il te soit il te soit précieux à tes yeux comme ton argent. dire il faut que que tu aimes l'argent de ton prochain c'estàd que tu fasses attention à son argent à lui comme si c'était le tien tout ça c'est écrit dans le p on dire que maintenant étudie la Torah c'estàd mets-toi en en place pour étudier la Torah parce que la Torah c'est pas un héritage et tout ce que tu fais ça doit être pour le nom d'ashem pourquoi parce que il faut faire attention à l'argent de son prochain comme si c'était son propre argent. Ça c'est la répération du récipient. Et à ce moment-là, mets-toi en place pour étudier la Torah qui parce que tout le de recevoir la Torah, ça va se faire avec ça, c'estàdire par la réparation du récipient. Et c'est ça que la Torah c'est pas une roucha. Ne crois pas que la Torah c'est un héritage qui est caché parce que il dit a priori c'est c'est c'est difficile de comprendre ça. Alors on a un passou qui dit la Torah elle nous a été ordonnée par Moché c'est l'héritage de la maison de Yaob. Donc donc on voit bien que la Torah c'est un héritage. Donc comment il dit que la Torah c'est pas un héritage ? puisque la Torah nous a dit que voilà c'est c'est l'héritage de la maison d'acob pourquoi maintenant le le le il vient il vient nous dire dans le pire casot que que la Torah elle est pas le t il dit qu'elle est pas un héritage la torou mais bien la Torah dans ces généralités C'est l'héritage du Israël. C'est l'héritage de la kaila de Yaakob. C'estàd la communauté de de Yaakob laal d'ika on dire keilat c'està dire c'est quand on dit c'est c'est quand on dit morcha keilat Yaakob ça veut dire que c'est l'héritage de la du peuple en général. On parle dans la généralité du peuple d'Israël. La Tor c'est son héritage. Mais chacun il ne peut recevoir la Torah que selon combien il se répare. Avec ça, il répare son récipient les cabelles bra pour qu'il puisse recevoir la Torah comme une bénédiction qui reçoivent la Torah dans le principe que les sadim ils vont dans la Torah. C'est ça qui dit répare-toi pour étudier la Torah parce que c'est pas un héritage, il faut se réparer précisément. Il faut réparer son récipient, son esprit pour pouvoir étudier la Torah parce qu'elle n'est pas un héritage pour toi. Bien que la Torah c'est un héritage général du Israël. Malgré ça lesim ils vont dedans et les les ceux qui sont dépchés il trébuchent dedans. Les richim, ils vont utiliser la Torah mais ils vont trébucher dans la Parce que chacun comment il dessine la lumière avec son récipient, c'est comme ça qu'il va recevoir la Torah. C'est ça que la Torah c'est pas un héritageoua parce que toi pour toi-même individuellement c'est pas un héritage. C'estàdire tu peux pas c'est pas c'est pas quelque chose que tu peux hériter individuellement. Bien que ça soit une houcha du clal, bien que ça soit une un héritage général, mais toi, c'est-à-dire chacun individuellement quand il va prendre cet héritage qui a été donné au à toute la communauté, il va il va le traduire cet héritage d'après ce qu'il est lui. Donc on peut pas il y a beaucoup de de parents que qu'ils auraient bien aimé que leurs enfants ils soient dans la Torah et cetera, mais les enfants, ils ont fait ce qu'ils ont voulu, pas ce que leur ont transmis les parents. Les parents il ils les ont ils leur ont transmis, ils les ont servis, ils ont mis à leur portée la Torah. Mais ce que eux ils vont en faire, ça c'est que eux qui peuvent décider de ce qu'ils vont faire de leur vie. C'està-dire que c'est pas c'est pas en transmettant la Torah que vous faites que la personne elle va devenir ce que vous voulez qu'elle devienne. La personne elle va devenir elle va devenir ce qu'elle a envie elle devenir. Maintenant la Torah que vous allez lui transmettre, elle va en faire elle ce qu'elle veut. Elle va l'interpréter comme elle veut. Elle va la la la vivre comme elle veut. À moins que vous ayez que le mérite que vraiment les enfants ils soient ils utilisent le keli des parents qui qu'ils aiment tellement les parents qui s'incluent en eux et qui vivent la même Torah que leurs parents et tout. C'est c'est un niveau c'est un niveau desuna s'il y a ça. Mais chacun en tout cas lui il est le traducteur du message dans sa langue personnelle. C'està-dire chacun il va traduire la Torah comme lui il il la vit. C'estàdire c'est sa façon de vivre la Torah qui va lui donner sa l'expression la compréhension de la Torah. Donc donc la Torah elle nous averti dit regarde la Torah c'est un héritage général c'estàdire tout le monde tout le monde reçoit la Torah comme quelque chose qui a été transmis à à tout le peuple d'Israël mais tu vois bien que chacun il en fait quelque chose de différent et d'abord il y a des différences de niveau mais aussi il y a des différences des gens qui qui utilisent la Torah et qui en font du bien il y en a qui en font du mal c'estàdire que qui trébuchent avec la Torah il y en a qui trébuchent avec la Torah, c'est pas c'est pas quelqu'un qui était ici avec moi Shabbat, il m'a raconté, on était en train de monter les escaliers. Alors, il m'a dit m'a dit une fois, il était avec un rave et et il montait les escaliers avec un rave et il a dépassé un petit peu le rave dans les les escaliers. C'està-dire, il a un petit peu devancé. Alors dire le rave, il l'a attrapé, il a fait passer derrière et il lui a dit c'est moi qui marche devant parce que moi c'est la Torah. Alors moi je dit bon il voulait te faire il voulait vous faire rire c'était une blague quelque chose dit non non non il était très sérieux quand il a dit ça il a il a il a pas supporté que dans les escaliers je passe devant lui. Il a dit que moi je dois marcher devant parce que la Torah c'est moi. Voyez quand quelqu'un il il arrive à à vous voyez pour comprendre la Torah comme ça c'est spécial c'estàdire chacun il a sa sa façon de voir les choses. C'està dire que c'est la Torah la Torah elle dit des choses mais mais quelqu'un qui qui a qui a un peu de de de Torah, un peu de vérité, jamais il va faire quelque chose comme ça. C'estàdire c'est c'est une interprétation personnelle. C'est un c'est un style, c'est tout. Oui, c'est c'est un style de faire une chose comme ça. C'est quelqu'un qui a un peu de de crainte d'achem, je sais pas, un petit peu de de sensibilité un petit peu à l'autre, à à tout. Je sais pas, c'est difficile de faire des choses comme ça. C'est c'est une spécialité quoi. Une spécialité de la maison comme on dit. Spécialité de la maison. Alors ça c'est chacun il a ses spécialités. Quand les gens ils ont pas ils ont pas été méchamèches des sadikim. Quand les gens ils ont pas vécu avec des sadikim qui sont pas imprégnés de de la façon de vivre des sadikim. C'est très difficile pour eux parce qu'ils réinventent ils réinventent la Torah avec le récipient. C'est très difficile très très difficile. Quelqu'un quelqu'un il vient il il voit la Torah. La Torah elle est extraordinaire. La Torah elle est flamorde. Maintenant dès qu'il la prend alors il en fait lui ce qu'il est. Et et si lui il s'est pas arrangé à lui, comment vous voulez que la lumière de la Torah elle elle elle vienne dans un dans un récipient, elle va donner quelque chose de bien ? C'est très difficile. Il y a des choses, il faut beaucoup beaucoup de siema, il faut une très grande aide du ciel. Il dit bien que maintenant sache que la Torah, elle a été donnée au clraël mais elle a été donnée, c'est quelque chose qui est à toi à développer. C'est dire maintenant quand toi tu vas prendre la Torah, tu vas en prendre, tu vas faire ce que tu veux avec parce que si maintenant tu t'arranges pas, tu arranges pas tes midotes, alors sache que de la Torah elle-même, tu peux tu peux en faire un chemin de pour trébucher. La Torah elle-même, elle peut te faire trébucher. C'est-à-dire que toi, tu vas interpréter la Torah, elle va te faire trébucher. Maintenant, ça vient pas de la Torah. Ça vient de tes récipients. Quand la Torah, elle est rentrée dans tes récipients, elle a donné ça. C'est pour ça, il faut que tu te répares. Ça veut dire prépare-toi, mets-toi en forme, mets-toi en en condition pour ça. Et ça c'est la répération du récipient, c'est-à-dire enlever enlever les les choses qui peuvent faire du mal dans mon récipient. C'estàdire je dois je dois prendre mon récipient et dans mon récipient je dois éliminer les choses qui peuvent détourner la lumière. C'est à ça que je dois faire attention. C'està-dire que maintenant dans mon récipient, il faut pas qu'il y ait des choses qui puissent traduire mal la Torah. Donc il faut messir le ça donne il faut d'abord enlever tout ce qui peut faire du mal comme si si vous entrer dans une maison dans une pièce et vous vous s'il y a des verrs par terre ou des trucs ou des je sais pas des prises qui sont mal mises ou alors faites attention que que d'arranger que que parce qu'il y a des enfants des gens qui se blessent pas qui qui prennent pas le le l'électricité des choses comme ça. Faites attention à ce qu'il y a dit vous laissez pas des choses qui peuvent faire des dégâts dans dans une maison. Mais c'est pareil dans l'esprit il faut pas laisser des choses qui peuvent faire des dégâts. Il faut pas laisser des choses qui peuvent détourner la lumière et après devenir un une lumière que que Shalom qui fait des la malédiction. C'est pour ça qu'il a commencé le tana, il a commencé dans dans ce qu'il a dit dans le pire cavot, il a commencé par dire que l'argent de ton prochain, il soit il soit il soit précieux à tes yeux comme ton argent. Après, il dit "Prépare-toi, arrange-toi pour étudier la Torah parce que c'est pas un héritage et toutes tes actions elles doivent être les chem shamail." Mais d'abord, il doit il commence par le fait que tu dois considérer l'argent de ton prochain comme ton argent en toi che réparé d'abord le récipient que grâce à ça on peut recevoir la Torah parce que il faut garder l'argent de son prochain comme si c'était son propre argent lui. pour que les récipients qui sont faits par le Israël ce soit des récipients qui soi parfait complet que ça c'est le de la réparation parce qu'il faut beaucoup de récipients pour recevoir les choses de façon parfaite. On a besoin que tous les récipients de tout le Israël soient en état. C'est pour ça que que qu' lui dit voilà d'abord commence par le fait que l'argent de ton prochain, il doit être aussi important à tes yeux que ton propre argent qui mamanfa parce que l'argent c'est toute l'abondance de la personne et toute la bédiction va venir dans son argentem comme c'est écritem il va te veniram ils ont dit avec l'argent qui maman chez l'Israël ga parce que l'argent de Gdoucha l'argent de Gdoucha du Israël c'est quelque chose de très élevé et l'argent c'est le principal du récipient de la personne parce que là-bas c'est là où va arriver toute la bénédiction toute l'abandon toute l'abondance cheinatirut que ça c'est la richesse cheamgalimanin que dans la richesse serait se révèle des couleurs des des couleurs célestes chealabor qui sont la révélation de la grandeur d'ashem voir comme on a vu dans une autre tor on avait étudié cette tor là dans le dans le côté moral maintenant garder le l'argent c'est garder le nom et garder l'âme couteau qui est le récipient pour révéler la divinité va voir comme j'aime comme tout ça c'est rapporté dans un autre endroit c'està dire que maintenant le le le le chem de la personne le nom de la personne son âme elle va se révéler à travers son argent c'està dire son argent ça va lui permettre de de de de que son nom il soit il soit comme il faut et que son effetche il se développe. Parce que si quelqu'un il a pas d'argent, il a pas de possibilité de de se de véhiculer des choses dans le monde. C'estàdire, c'est difficile pour lui de faire ce qu'il a à faire parce qu'il est bloqué dans dans le fonctionnement de base. C'estàdire que quand il lui manque la parnassa, il lui manque le fonctionnement de base quand on voulait que après il aille de il aille plus loin. Pourquoi pourquoi la michna elle nous dit si il y a pas de kemar, il y a pas de Torah. S'il y a pas de farine, il y a pas de Torah. Parce que si quelqu'un il a pas de farine, qu'est-ce qu'il va aller chercher de la Torah ? Il a même pas commencé, il tient même pas sur ses jambes. Qu'est-ce qu'il va aller chercher de la Torah ? D'abord, il lu faut de la farine, après il va chercher la Torah. Mais il y a pas de s'il y a pas de farine, il y a pas de Torah. Si quelqu'un il est il va il fait pas il fait pas ce qu'il faut pour un petit quelite parnasa pour avoir un peu de parnasa. Comment il va avoir de la Torah ? La Torah ça vient après ça. Ça peut si la personne en tant qu'être humain elle est pas comme il faut c'estàdire elle tient pas c'est pas c'est pas son effche il va pas son âme comment elle va se développer dans le monde ? On est dans un monde ici qui est un monde matériel. C'està dire si on n pas un minimum de fonctionnement, c'est difficile de rentrer dans le spirituel parce que les gens ils ont pas de tête. Quelqu'un il va entrer dans le spirituel, il il a pas de quoi manger, il a pas de quoi payer son loyer, il il a des soucis de ça, il a des soucis de fonctionnement de base. Il peut pas aller plus loin. Alors maintenant quand quelqu'un il il enlève les dégâts sur l'argent de son prochain, c'estàdire il fait attention a plus fort des ans qui qui garde et qui protège son son prochain que son prochain il est pas des nzakim c'estàdire il est pas des il lui arrive pas des des dégâts. par exemple, il lui rend quelque chose qu'il a perdu avec ça il répare les récipient de la gdoucha que grâce à ces récipients là il va y avoir la révélation de la divinité dans le monde toutes tous ces efforts qui sont faits sur sur la matière les massé quand on voit on voit ici comment on va faire attention à chaque chose à l'argent de son prochain au bien de son prochain. À chaque chose, on va faire attention. C'est c'est les mé. Pourquoi on fait attention à chaque chose ? C'est parce que cha-là, elle va permettre la révélation d'Hachem. C'est pour ça qu'elle est importante. C'est pas qu'elle est importante en en tant que que chose matérielle, c'est qu'elle est en tant elle est importante en tant que récipient pour la révélation de spirituel. Pour ça qu'on va faire attention à chaque chose. Alors à la fin le tana dit et toutes tes actions elles doivent être pour le nom d'ashem qui parce que un homme dans sa avoda, il doit avoir un seul but c'est que pour le nom d'ashem c'est tout galot c'estàd tout ça doit être que pour révéler haschem c'est tout son intentionam dans le monde dire la seule quand il fait quoi que ce soit il a une seule intention c'est de révéler le nom d'ach il veut rien d'autre comme c'est écrit pour que les gens ils le connaissent et ça ça ne se fait que par la réparation de l'alliance c'estàdire la réparation du récipient par le fait qu'on qu'on garde la chambre d'Israël qu'il y ait pas des dégâts et c'est pour ça que c'est rapproché c'est justapposé L'argent de ton de ton prochain, il doit être précieux à tes yeux. Et prépare-toi, arrange-toi pour étudier la Torah et que toutes tes actions elles soient pour le nom d'ashem. C'està dire que tout ce que tu fais ce soit pour le nom d'ashem. Alors va dire Abinek. Alors, on avait vu que avant qu'il fallait s'éloigner pour pour empêcher qu'il y ait quelque chose de mal, c'est-à-dire que de de s'éloigner pour qu'il y ait pas quelque chose de mal. On avait que on avait vu que par exemple de pas regarder ce qui appartient à notre prochain pour pas pour pas avec nos yeux abîmer abîmer ce qui appartient à notre prochain. Donc unien de distance comme on a vu les tentes de Yaakob qui étaiit placé de façon à ce que les uns ils voient pas ce qui se passe chez l'autre la distance le respect de de de l'autre c'estàdire de de garder une distance avec avec lui de manière à ne pas l'agresser de pas lui faire du mal avec notre vision des choses canal parce que maintenant par le fait qu'on s'éloigne de l'autre qu'on laisse une distance ça ça va ça faire les récipients. Pourquoi ? Parce que on a dit que que quand on regarde et qu'on n'est pas soi-même complètement propre que notre regard il peut abîmer ce qui appartient à l'autre. C'est c'est ce qui a écrit dans lesunim dans c'estàdire dans les anindrà dire toutes les toutes les toutes les lettres elles tournent leur visage l'une de l'autre. C'est-à-dire que le la bête par exemple, elle tourne du alf le guimel du bête. C'estàdire que maintenant chaque lettre quand vous la prenez vous écrivez alf et bête et guimel. Maintenant chaque chaque lettre elle est elle est elle se met pas en face de l'autre dire chaque chacune chacune elle donne le dos à l'autre. Maintenant tout ça c'est c'est pour les araayot c'est dire pour les pour les pour les les les unions qui sont interdites dans la Torah et le secret de ça c'est un homme quand il prendra sa sœur pourquoi le le secret de ça c'est dans cette chose-là pourquoi ça et la des le secret de de ces chosesl c'est écrit verem il a dit à mon tu verras mon dos c'est dire tu me verras pas de facein et pourquoi donc les les lettres elles se retournent parce que à cause de les les araayotes qui sont qui sont en rapport avec eux c'estàdire toutes les unions interdites elles sont par rapport aux lettres de la Torah alf par rapport à elle il y a le mot arour maudit qui est la nudité et c'est écrit maudit celui qui va qui aura des rapports avec sa sœur va donc on voit ici comment comment quand leunzoir il parle c'est des des grands secrets de la Torah Et vous voyez comment comment ça va exactement dans tout ce qu'on a étudié, c'estàdire toute l'étude qu'on a étudié, vous voyez que c'est en rapport avec ces choses-là. C'est dire que on voit que tout le de la distance de pas regarder ce qu'il y a chez l'autre et cetera. Le mot alf qu'on a qu'on a vu, on a vu pourquoi Hasham il avait pas voulu créer le monde avec le alf parce que alf c'est arour, c'est maudit. Et bête c'est il a écrit avec bête parce que bête c'est bar c'est la braha et aussi chaque lettre elle se tourne par rapport à l'autre pour pas regarder l'autre pour pas faire pour pas faire du mal à l'autre c'est-à-dire que même même si quelqu'un même si quelqu'un il il il prétend qu'il a pas de de mauvais œil c'estàdire par rapport à l'autre il dit non moi j'ai pas de moi j'ai pas de mauvais œil ça me dérange pas au contraire ça me fait plaisir ce qu'il a l'autre et cetera mais le fait qu'on est différent Ça donne automatiquement un mauvais œil parce que parce que les individus ils sont différents. Donc maintenant il y a une distance à garder. Il faut laisser la personne évoluer dans son dans dans son contexte. Pouvez pas vous pouvez pas asphyxier quelqu'un. Si vous êtes trop proche de quelqu'un, vous l'asphixiez. C'estàdire il faut que vous le laissiez faire. Il doit vivre les choses comme il doit les vivre. Par exemple quelqu'un il aime faire les brasotes forts. Il il a envie de chanter. Un autre, il a pas envie de chanter maisant il peut pas s'approcher trop de lui parce que sinon il va se déranger he il va déranger l'autre même si c'est pas si c'est pas dans le mal même si si c'est dans le bien et qu'il y a aucune mauvaise intention mais la différence elle-même elle est elle fait ça c'estàdire le fait que maintenant Hashem il a dit à Moshi Benou tu peux pas voir mon visage tu peux voir que mon dos ça veut dire que maintenant même quand vous voyez la vérité même la vérité de la vérité c'est toujours le dos de de la chose, c'est pas le visage de la chose parce qu'on peut pas voir le visage de la chose. Si on voit le visage, on va s'inclure tous dans il y aura plus il y aura plus de différence. Toute la différence, elle vient elle est lunaire. Toute la différence, elle vient du reflet de la lumière sur la lune. C'est ça qui fait la différence. Si on voyait directement le soleil, il y aurait aucune différence. Tous les gens, ils seraient pareils. Tous les gens, ils seraient inclus dans il y aurait il y aurait plus de différence. Mais maintenant, toute la réparation du monde et toute la la splendeur du monde, c'est cette différence qu'il y a dans les individus et que cette différence-là, elle s'inclut dans mais pas en étant en étant différent. C'est-à-dire que tout le monde a le même objectif et tout le monde veut se rapprocher d'Hachem mais chacun il a son son style comment il il sert Hashchem. Donc il faut une une distance. On peut pas les on peut pas les laisser les c'est c'est pour ça que c'est pour ça que que des rapports avec sa sœur c'est interdit parce que c'est trop c'est trop proche. C'est écrit dans les sparim. Pourquoi ? Pourquoi les rapports avec les avec une sœur que que Ram s'interdit de se marier avec sa sœur, d'avoir des rapports avec sa sœur parce qu'elle est trop proche de lui, elle lui ressemble trop sa sœur. C'estàdire, il peut pas se marier avec sa sœur, il doit se marier avec quelqu'un qui est différent de lui. Pas sa sœur, c'est trop trop proche de lui. C'est pour ça que c'est interdit. Je sais pas dans quel sérière j'avais vu ça il y a quelques temps mais je l'ai vu. C'est écrit befouche. C'est interdit parce que c'est trop proche. Donc maintenant la Torah elle fait tout un tout un travail de de réglage de distance. C'est c'est énormément important parce que le fait de de laisser la distance permet à l'autre se développer. Vous voyez par exemple des enfants, ils se marient, ils s'éloignent de la maison de leurs parents, ils vont vivre dans dans notre autre communauté. Pourquoi ? parce qu'ils ont besoin de de vivre leur Torah comme ils veuvent la vivre. Maintenant, quand ils sont chez ses leurs parents, les parents, ils ont ils les ont fait grandir dans un dans des récipients. Donc par rapport à leurs parents, ils ont une certaine attitude mais quand ils sont dehors de chez leurs parents, ils ont une autre attitude. C'està-dire il faut il les les les enfants, c'est pas que nos enfants, c'est des individus en en tant que queeux-mêmes. C'estàdire ce sont des êtres qui sont libres à part entière. Ils ont ils ont leur façon de voir les choses et de les vivre et il faut les laisser vivre leurs choses. C'estàdire, on peut pas enfermer les gens, les les les mettre dans des des trucs complètement maîtriser. Voilà, c'est comme ça et tout il doit être comme ça. Il faut il faut aérer, il faut ouvrir. Donc maintenant, vous voyez que tout est lié. C'està-dire que dans la création même du monde, Hashem déjà il a mis il a mis ça en place. C'est-à-dire que que il a mis que alef il a pas utilisé pour la création parce que alf ça veut dire ça c'est c'est c'est maudit. Pourquoi alf c'est maudit ? Parce que le mot arour c'est ça veut dire maudit. Commence par alf. Mais d'après ce qu'on étudie ici vous voyez que ça va ça vous pouvez aller plus loin dans l'explication parce que alf ça veut dire un ça veut dire pareil ça veut dire communiste. Donc ça c'est maudit parce qu'on n'est pas pareil. et on sera jamais pareil. Heureusement qu'on n'est pas pareil. Bah qu'on n'est pas pareil. Alors quand ils ont voulu faire le communisme, ils ont voulu faire des gens pareils. Mais tout le monde qui gagne la même chose et tout. Mais c'est c'est une destriction du monde de faire ça. C'est de la destruction parce que l'homme il faut lui laisser sa distance, il faut le laisser grandir. Et vous allez voir qu'il va y avoir une personne qui va être un artiste, il va aimer le patin à glace. L'autre il va amener le aimer le football, l'autre il va la médecine, l'autre il va aimer les la couture. Chacun il a son il a il a sa façon de de révéler Hashem. Il a son récipient où il révèle Hashem. Il faut le respecter. Pour ça, il faut une distance. Si maintenant vous faites éadf tout le monde 1 numéro 1 garde à vous tout le monde tac mais ça marche pas. Et d'ailleurs vous verrez dans la dans la guaraf ça existe pas. Il y a il y a pas une guara qui commence par la page alf. Ça existe pas. Toutes les guémarotes elles commencent par bête, commence pas par alf. Ça existe pas la page alf dans la guara. Je commence toujours bête. Parce que il faut il on commence par deux, on commence pas par un. Maintenant ces deux ils vont ils vont aller vers un. Mais ça c'est autre chose. Que deux ils aillent vers un c'est une chose mais de faire deux un au départ c'est autre chose complètement. C'està dire de de laisser à quelqu'un de de d'aller ensemble b c'estàdire que tous ensemble on va dans le même dans la même distance dans la même direction mais ça c'est extraordinaire qu'on tombe d'accord en étant différent et qu'on tombe d'accord que c'est ça le but et on y va on va ensemble mais ça c'est extraordinaire mais de faire de de faire des éad de gens de les de les obliger à à s'habiller pareil à manger pareil à parler pareil à pareil travailler pas c'est c'est pas c'est c'est pas c'est pas une vie ça ça c'est l'interdiction de la Torah quelqu'un il peut pas se marier avec sa sœur pourtant même si quelqu'un il aime beaucoup sa sœur il peut pas se marier avec elle c'est interdit pour que c'est trop proche il peut pas il faut qu'il y ait de la distance il faut qu'il y ait de la distance on peut pas c'est je dire c'est c'est le principe des araayot c'est dire c'est le principe des choses qui sont qui nous ont qui nous sont interdits par la Torah donc vous voyez que il y a une base dans la Torah de de d'interdiction du rapprochement dire du rapprochement autre mesure c'estàdire que c'est une finesse parce que il faut aimer l'autre il faut aider l'autre il faut il faut vouloir tout le bien de l'autre il faut faire attention qu'il perde pas son argent que si et tout ce qu'on peut protéger pour pas qu'il lui arrive du mal il faut faire tout ce qu'on peut mais il faut une distance aussi il faut laisser l'autre grandir sa vie comme il l'entend il faut le laisser arriver et même si maintenant on sent qu'il va arriver quelque chose qui ressort beaucoup à ce qu'on a nous. Il y a aussi une vitesse. Il y a une vitesse dans la progression. Ça aussi ça fait partie de la différence. La la vitesse de de locomotion, ça ça fait partie de la différence. Quelqu'un qui roule à 20 à l'heure et quelqu'un qui roule à 200 à l'heure, même s'ils vont dans la même direction, le fait qu'il roule pas à la même vitesse, c'est déjà un changement de direction. Même si c'est la même direction. C'està-dire tout le comportement, il va être différent. C'est c'est complètement différent parce qu'il y en a un qui doit aller doucement et l'autre il doit aller vite. Ça n'a rien à voir. Absolument rien à voir. Dans nos générations par rapport aux générations d'avant, ça n'a rien à voir. Si on avait pas les tadikim qui nous disaient qui qui nous disait ce que ce que la valeur de ce qu'on est en train de faire, mais on serait perdu. Même si on va dans la dans la dans la même direction que les générations d'avant. Même si on fait shabbat et on met les filines et on fait ce que Hashem il nous dit de faire, on essaie et qu'on va dans la même direction qui de révéler Hashem dans le monde, mais on n' pas du tout les mêmes forces et on se trouve pas dans les mêmes conditions. Jamais le hâme Israël, il a été aussi bas, c'est-à-dire le monde entier, l'humanité, elle a jamais été aussi aussi basse que que maintenant. Ça n'a jamais existé des générations d'un niveau aussi bas que là où on est aujourd'hui. Donc vous pouvez pas comparer quelqu'un qui met les filin aujourd'hui avec quelqu'un qui met les filines il y a il y a il y a 100 ans ou il y a 50 ans. Ça n'a rien à voir. Ça n'a rien à voir. C'est comme si vous prenez quelqu'un qui est malade, il a 42 fièvres. OK ? Vous allez pas comparer quelqu'un qui est malade qui a 42 fièvres et qui met les filines avec quelqu'un qui est en bonne santé. ça n'a rien à voir. C'est c'est des Maintenant ça ça aussi c'est une c'est ça s'appelle de la distance parce que c'est une considération de la vitesse. C'estàdire que quand vous voyez la vitesse à laquelle la personne elle peut elle peut rouler, alors maintenant c'est c'est cette c'est vous dites voilà c'est ça ça cette personne pour avancer elle doit aller doucement elle doit faire comme ça elle doit faire comme ça comme ça doucement elle doit aller doucement pour ça que Rabenou il a dit doucement doucement Rabenou a dit doucement doucement parce que Rabenou il a vu que les générations qu' va y avoir ça va être des gens qui vont vivre dans de grandes difficultés spirituelles. C'est-à-dire qu'ils vont être noyés dans des dans dans des dans des choses qui sont terribles. Et maintenant ces gens-là, si vous leur dites d'aller vite, ils vont ils vont tout ils vont tout gâcher leur vie parce qu'ils peuvent pas aller vite. C'est impossible pour eux d'aller vite. Impossible. Ils peuvent pas. Donc ça aussi c'est quelque chose d'important. C'est-à-dire que de savoir que la la de quand on voit quelqu'un de pas regarder uniquement ce qu'il veut mais de regarder ce qu'il peut et de regarder la vitesse à laquelle il peut il peut il peut rouler. Il y a des gens qui peuvent pas rouler à la même vitesse que d'autres. Donc il faut pas donner des des des vitesses de croisière à tout le monde comme ça n'importe comment. C'està dire les gens ils lancent des des principes généraux et vas-y fais comme ça mais il faut il faut faire attention faut faire attention parce que chacun il a sa vitesse et ça c'est un respect de l'individu. Le respect de sa vitesse c'est c'est ça fait partie de la distance du respect de l'individu. Après il se sent bien parce qu'il se sent lui-même. Il avance à sa vitesse à lui c'est tout. C'est ça sa vitesse. Peut-être qu'après elle va changer mais pour l'instant c'est sa vitesse et le respect de sa vitesse. C'est très très important. C'est c'est la même chose que que le que que le les la distance entre les deux parce que la vitesse en elle-même c'est une distance. Donc quand quand Moscher Rabenou il a été dans le dans le buisson ardent, Hashem il lui a dit "Tu verras que mon dos". C'està-dire que toute la divinité que tu verras dans ce monde, tu le verras toujours refléter par la matière. Donc le récipient, il donnera tout toujours la teinte la teinte à la à la spiritualité qui va qui va révéler tout récipient. il sera lui-même un un instrument pour révéler la pour révéler la chose comme un instrument de musique. Vous avez des instruments avant, des instruments à corde, vous avez toutes sortes de de d'instruments. Chaque chaque instrument, il fait sa musique par rapport maintenant tous ces instruments, si vous savez écrire une musique et et les faire jouer en harmonie et tout, ça donne quelque chose d'extraordinaire. Mais DFK parce que chacun il est à sa place et chacun il est distant et chacun il a sa chose et en même temps il entend l'autre et en même temps il est distant. En même temps, il joue avec l'autre. Il joue dans le rythme, dans l'harmonie avec l'autre, mais il a son instrument à lui. C'est on n'est pas on n'est pas tous les les on n pas tous les mêmes instruments. Chacun a son instrument et il le joue dans un orchestre philharmonique. Alors ça donne quelque chose d'extraordinaire. On dit regarde là-bas ce qu'il y a dans ce dans ceun là. C'est le le tunoun 34. Ça aussi c'est 70 tikunim. C'est-à-dire comme on est en train d'étudier les 70, on a on est en train d'étudier le nian de 70 et où il y a beaucoup de de tunim sur qui sont par rapport à 70. Ici on a vu les 70 nefachotes, les 70 âmes de la maison de Yaakov et les 70 facettes de la Torah. On dit que que quand shabbat il rentre alors on dit à mis en mis les David et là-bas où on parle de il y a sep il y a sep voies c'estàdire colemar colashemadarem chim il y a sep voies colotes d'ashem on avait vu qu'il fallait 70 voix pour sortir des 70 des de de de cette tma là qui représente les 70 tavotes qu'il y a dans les nations. Alors cette tava du gamit, il faut crier 70 voix pour sortir de là. Alors là-bas, il explique que les que ces que ces sep voix les massé c'est comme 70 voix parce que chacune elle inclut les 10 spirottes. Il y a des spirottes d'en bas qu'on parle les spirottes d'en bas, il y en a sep c'est les spirotes d'en bas c'estoura ça fait 7. Maintenant, il y a les sphérotes d'en haut qui sont binad que on les compte pas dans l'action parce que dans les midotes parce que c'est pas des midotes, c'est des c'est les spirant de du de la pensée de l'esprit. Donc quand vous avez quand quand vous avez les massé 49, c'est les massé c'est comme 70 parce que 49 c'est dans l'action mais 70 c'est toutes les spirottes de conception et d'action. C'està dire quand vous prenez chaque sfira inclut 10. Alors les les c'estes sep voies qu'on crée les mass c'est 70 colotte qu'on fait à la rentrée du shabbat. Maintenant dans le texte du kidouche aussi de shabbat il y a 70 mots. Quand vous faites tout ce textel vous comprez vous verrez il y a 70 mots dans le kidou de shabbat. Tout ça, ce sont des notions de 70 pour rentrer essayer de rentrer dans la conception de la lumière le plus précise, le plus proche de la vérité possible. Tous ces tikonimes là, ils sont pour ça. Non, il existe le tikunoir. Le tikun zoar, c'est c'est très élevé. C'estàdire, c'est beaucoup plus élevé que les zoars qu'il a écrit aussi rabichimon bar. Mais le tikun zoar, c'est plus élevé que les zoars. Et les dans le tikunoir, il y a 70 tikunim. Il y a il y a chaque aunf bête et cetera. 70 tikunim maintenant tout leikunzo il est sur le mot beréchit c'est tout du mot beréchit de la tor il y a 70um sur que sur le mot beréchit c'est c'est pour montrer la profondeur juste d'un mot de la Torah du premier mot de la Torah alors dans cim là il dit ici il apporte le 34 il dit où il y a ce dont on a parlé Maintenant parce que maintenant les lettres ce sont des contractions de la divinité qui galot à Torah parce que toute la révélation elle se fait principalement par les lettres de la Torah. C'est pour ça que les lettres de la Torah elles se elles se tournent l'une de l'autre. ver et comme c'est écrit tu verras mon dos chez de s'éloigner et de se tourner qui est le c'estàd qui est le mam pour pas que le ribouille or il nous fasse du mal c'estàd que tout le consommet d'eau à dos par rapport une autre à une autre lettre par rapport à un autre individu par rapport à même même à sa femme tout le de de des des lois de pureté familiale. Pourquoi on compte 7 jours aussi ? Ces 7 jours aussi c'est par rapport au 70 de la Torah. Les 7 jours que que que l'homme il il que la femme elle doit compter de de de pureté et cetera avant que que qu' puisse être ensemble le mari et la femme. Pourquoi ce respect de distance ? C'est justement pour s'aimer. C'est pour être ensemble. Les gens ils comprennent pas. Les gens ils croient, ils disent "Ouais mais moi c'est dur pour moi de faire les lois de pureté familiale et cetera." Eux ils croient que il croi que quand la Torah elle leur dit de se séparer, c'est parce que elle elle veut faire comme un rabé dans dans le fait qu'il s'aime. Mais c'est le contraire. La Torah, elle donne le la mesure, la méthode de l'amour parfait. C'est pour que les gens ils puissent arriver à un niveau d'amour. Jamais de leur vie arriveraiit à ça s'ils avaient pas cette cet réglage de distance là. Alors ce réglage de distance, il va se retrouver dans toute la Torah, dans toutes les situations et on va le vivre aussi comme malheureusement on le vit de nos jours mais mais on aurait aimé on aurait aimé ne pas le vivre mais on le vit comme ça c'est que tout le que Hashem il nous éloigne c'est les maassés qui nous montre de l'éloignement c'est rien pour parce que la lumière qu'il envoie elle est tellement forte aujourd'hui que si nous il nous montrait pas un éloignement cette lumière elle nous aurait brûlé complètement. Vous vous comprenez la difficulté de de la de la de la gestion de la chose. Si si pour pour comprendre ça, il faut retourner si vous voulez à la base du monde. C'estàdire quandem il a créé ce monde et que qu'on a vu qu'il y a eu sep rois qui ont que qui ont qui ont été avant la création du monde, il y a eu sep monondes et le monde dans le nez dans lequel on est, c'est le 8e. Ces sept mondes là, c'était tous des mondes qui se sont fracassés parce qu'il y avait trop de lumière. Donc après, qu'est-ce qui s'est passé ? Il y a eu une réduction, une réduction de la lumière et il y a eu le début de la création du monde. Maintenant ce début de création du monde, même si c'était si c'était avec toutes les contractions qu'il y avait mais il y avait toujours trop de lumière. Alors ça a commencé les problèmes avec le mabou avec la la la tour de Bavel, tous ces problèmes qu'il y a eu au départ et dans toutes les générations. Maintenant Maintenant plus les générations elles se sont affaiblies, plus Hachem il a dû envoyer plus de lumière pour que les gens ils puissent se rapprocher comme pour sortir d'Égypte, il fallait beaucoup de lumière. Donc Hasem il a fait tout ce qu'il a fait pour nous faire sortir. Maintenant dès que Rabishiman Bora il est venu, il est venu amener un chemin de la lumière du zoar qui qui comme il a ditoardingalouta avec ce zoir, ils vont sortir de l'exil. Ça veut dire que c'est une lumière qui fait sortir de l'exil. Mais d'un autre côté comme maintenant on utilise une millière plus forte, il faut mettre des lunettes de soleil. C'estàdire si maintenant quelqu'un il met pas des lunettes de soleil, c'estàdire si Hasham il l'éloigne pas mais ça va le brûler complètement la lumière. Donc d'un côté on reçoit une lumière très grande et on en est très heureux et on est très joyeux de cette lumière. Et d'un autre côté Hashem il nous éloigne beaucoup aussi. Il nous disent "Mais qu'est-ce qui tu es toi ? Tu as même pas commencé. Tu es tu es tu es rien du tout. Tu tu es tu tu tu fais rien de valable et cetera. On sent une comme ça qu'on nous pousse, on essaie de nous mettre dehors sans arrêt sans arrêt. Mais pourquoi ? Parce qu'on est obligé d'utiliser les deux. Parce que vu la lumière qu'on nous envoie, si maintenant à côté il y avait pas de l'éloignement, mais cette lumière, elle nous aurait complètement consumée, elle nous aurait brûlé entièrement. Donc on se trouve à la fin des temps avec une contradiction énorme et on va avancer de plus en plus dans la contradiction. C'està dire on va il ne croyez pas qu'on est au bout de nos peines dans la contradiction parce que plus on va avancer plus on va s'affaiblir et plus la lumière qu'Achem il va envoyer elle va être forte et plus l'éloignement qui devra nous montrer il doit il doit être fort comme il dit ici il dit que maintenant toute toute la Torah elle est obligée de nous demandrer de l'éloignement qui est de se retourner c'estàd de montrer le dos pourquoi parce que on peut pas on peut pas on voit dans le dans le pourot dans le berger dans le berger et le ani dans le je sais pas comment ils introduit berger si c'est par bourgeois et et le pauvre le le riche et le pauvre le bourgeois et le pauvre le le alors là-bas vous voyez la fille cette fille là du du pauvre qui qui était très très belle dire elle était tellement belle que elle était obligée toujours de marcher voiler dans la rue et tout parce que quelqu'un il la voyait il s'est s'évanouissait parce que elle était d'une beauté qui était pas qui était pas supportable par un être humain. Il voyait cette beauté tombait tout de suite. Maintenant c'est pareil. Hashem il a il a révélé la Torah à l'époque de Mosé Rabenou. Il avait révélé la le le côté niglé de la Torah et petit et après à partir de Rabi Shiman petit à petit il y a eu plus de secrets. Rabiimon il est venu, il a fait un changement c'està dire à partir de Rabiimanem il a décidé un changement c'est d'envoyer des secrets de la Torah. Mais ces secrets de la Torah, il demande à la personne de régler la distance parce que la lumière elle-même, elle oblige de elle oblige à régler une distance. Mais comme maintenant l'instinct, c'est d'aller vers la lumière, c'està-dire quand on voit de la lumière, on a envie de se coller à la lumière, donc il est obligé de nous montrer un éloignement. Cet éloignement, il est fait que pour nous rapprocher. Il y a aucune intention de nous éloigner. Ce serait complètement fou d'imaginer que Hashemhalam il veut nous éloigner. Hashem il veut éloigner personne. Hashem il veut rapprocher tout le monde mais seulement il est obligé de nous éloigner pour nous permettre de nous maintenir dans cette lumière qui est tellement forte. Et ça c'est dans tout c'est comme ça de tout ce qui nous arrive dans notre vie. Les problèmes de Parnas les problèmes de shalom bait les problèmes de tout de tout les problèmes de Torah les problèmes de Alia et de Yida. Quelqu'un il commence à monter dans la Torah et tout, d'un coup il tombe, après il se relève, après il retombe, après c'est tout toutes ces ces réglages là, c'est que pour nous permettre de recevoir la lumière de façon graduelle, que ça nous fasse pas du mal. C'est DFK parce qu'hem il nous aime qu' nous met ces distances-là. C'est parce qu'il faut il veut qu'on soit vraiment heureux. C'est pour ça qu'il nous met ces distances là. Et celui qui a compris ça, ça y est, après une fois qu'on l'a compris, c'est dur à vivre quand même parce que c'est une distance. C'est pas que c'est facile à vivre. On aimerait bien être à table avec Hasem toujours qu'on se retrouve dans dans au comment on dit au au au piquet. On aimerait bien qu'on nous mette pas au piquet. Qu'est-ce que vous voulez qu'on fasse ? Il y a des gens ils sont au piquet la plupart de leur vie. Ils sont ils sont restés dans le piquet. Qu'est-ce que vous voulez faire ? C'est c'est comme ça. Il y a pas de de on peut mais Hashem il nous aime. Hashem il nous aime. Cette lumière qu'il a envoyé c'est parce qu'il nous aime. Alors d'un côté on a une lumière, on brasse une lumière qui a aucune génération dans le monde qui a brassé une lumière d'un tel niveau et d'un autre côté on sera un éloignement énorme aussi. Alors il faut il faut il faut gérer ces choses-là. Il faut savoir que c'est la méthode pour pouvoir justement recevoir les bienfaits de cette lumière et que cette lumière nous éloigne pas. Ah.