
Expérience et renouveau ! Thora 49-101, Avraham Ifrah : www.Breslev.fr
Comment profiter de l’expérience du passé sans qu’elle freine notre présent et comment se laisser guider par la lumière du présent sans qu’elle ne devienne destructrice? La méthode que nous propose Rabbi Nahman c’est la communication qui nous permettra de profiter pleinement de notre expérience sans qu’elle ne devienne la ligne conductrice de notre présent. C’est le principe de «Naassé Vénichmaa» on analyse nos capacités et on les respecte et on prend la lumière nouvelle par rapport à ses capacité cela nous permettra d’avancer vraiment car nos choix seront l’expression de notre âme et non de la norme sociale ou de l’excès. (Likoutey Moharane 49 Leçon 101 20160623 1200.mp3)
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[Musique] alors on est arrivé 46 dans la première colonne la 11e ligne vasel à ce moment-là il y aura une élévation pour les deux maisons comme on l'a mentionné avant c'està dire quand tu auras eu les les plus éloignés qui vont se rapprocher d'ashem à ce moment-là ça fera que il y aura une élevation des deux maisons c'est-à-dire du trône d'en haut et du nom d'EM en bas c'est ça que il y a une guerre entre Hashem et c'estd c'est Hashem qui fait la guerre à
Amalek dans chaque génération qui parce que Amalek se renforce dans chaque génération à nouveau avec des des des fait des combines des choses qui sont extrêmement puissantes c'est dire il trouve des façons de d'attaquer différentes complètement très forte jusqu'à ce que c'est c'est difficile c'est très difficile de tenir contre les attaques de Amalek luiême il fait la guerre contre lui dans sa miséricorde il envoie à chaque fois des tadikim des tadikim redoutables prinat Moché qui sont dans le même principe que Moser Rabenou chez Lamo qui
font la guerre avec lui kaniskar etelle comme on l'a mentionné avant ça c'est le c'est comme ça que Hashem il fait la guerre avecek dans chaque génération Rabi Nathan ici il explique comment qu'est-ce que ça veut dire Hashem lui-même il fait la guerre ça veut dire queashem il envoie il envoie des tadikim extraordinaires dans chaque génération pour lutter contre Amalek c'est-à-dire que c'est c'est eux que eux qui ont la qui ont la comme on dit qui qui sont taillés pour lutter contre Amalek parce que Amalek
vient avec telle de telle façon c'estàdire il se présente d'une telle façon à chaque fois que c'est impossible ça aurait été impossible dans chaque génération de de lutter contre lui parce qu'il vient avec des éléments nouveaux avec des des choses extrêmement puissantes que il y a personne qui pourrait tenir dans cette guerre- là alors Hashem il envoie dans sa miséricorde il envoie des tadikim ces tadikim là c'est eux qui font la guerre contre Amalek c'està dire que eux c'est c'est eux la la la racine c'est
eux qui arrivent à lutter contre Amalek comme Rabou dit dit que tant que maintenant le le le TAD se révèle pas dans le monde alors alors les gens ils peuvent ils peuvent s'en sortir sans lui mais quand le SAD il se révèle alors le SAD qui se révèle parce qu'il y a une maladie il y a une maladie dans le monde terrible et le le tsadq il est le médicament de cette maladie là et si quelqu'un il a pas ce tadq là il pourra pas gagner
la guerre c'est impossible parce que le tadq c'est il est venu justement par rapport à C cette nouvelle maladie donc quand quand maintenant on on dit qu' Hashem il fait la guerre avec Amalek c'est ça qu'hem ça veut dire qu'hem il fait la guerre avec Amalek lui-même il se bat contre lui qu'est-ce que ça veut dire Hashem il peut on peut dire qu'ashem il se bat contre quelqu'un ou contre une force et khashem il a pas gagné de toutes ces générations qu'est-ce que ça veut dire
qui fait la guerre ça veut dire qu'ashem il envoie des tadikim c'est ça c'est ça que ça veut direashem il fait la guerreem il envoie des sadikim des des des des tadikim qui sont très très grand et plus maintenant le le amek il est il attaque de façon forte et plus les sadikim que il envoie ils sont forts pour et ça c'est le principe qu' a eu à pour que c'est le qui sont tombés à Pourim dire tout les de pourM qu'on a étéé d'ê d'être
délivré et de découvrir la Torat avec amour et de s'engager avec Hashem de de tout notre cœur et cetera tout ça c'est venu parce qu' avit m es c'est eux qui ont fait qu'on est arrivé à ça c'est avait pas M l'histoire de pour jamais existé tout tout ce qu' eu à pour ça s'est fait uniquement parce qu' avait m c'est ça c'est ça qui a écrit pour qu'ils ont appliqué la qu'ils ont qu'ils ont reçu c'estàdire ils ont reçu la Torah et en même temps
il à à Pourim il y a eu l'engagement véritable avec le cœur à dire à à Chavouot c'était l'engagement c'était c'était le le don de la Torah officiel c'est-à-dire c'était la la comme on dit la la séance solennelle et officielle que Hashem il a remis la Torah au h Israël mais mais dans le Israël la plupart ils avaient pas envie de de recevoir la tor mais à pour il y a eu l'engagement c'estd c'est là où on s'est rendu compte que de la grandeur de la
tor on a commencé à vraiment aimer la tor donc comme qu'il se sont engagés dans ce qu'ils avaient reçu avant comme on l'a vu avant que d'abord on fait Nassé après on fait nishma qu'on avait vu on on en avait parlé avant pour pour notre dans notre Torah 49 dans le contexte dans dans lequel on est Nass venishma c'est-à-dire d'abord on contrôle l'état des récipient et par rapport au récipient on fait nichm c'estàdire on prend la lumière qui correspond à notre niveau de récipient et on
prend pas plus de lumière que nos récipients donc la différence qu'il avait eu entre Kimou et kblou c'està dire que quand on a reçu la Torah à à matin Torah on on a vu une lumière extraordinaire et il a dit à moner Rabou fait attention qu'il ne qu'il n'aille pas au-delà des limites au-delà de la barrière c'était ça toute la toute la Torah de de de Maan Tor c'està dire toute la tout tout ce qu' avait comme état d'esprit à Maan torora c'est de faire attention
que les gens ils ne transgressent pas les limites ils aillent pas au-delà de leurs limites et malheureusement ça a pas été possible donc il y a eu le veau d'or qui est le résultat même du ribouille or c'est-à-dire que le fait que les gens il ils ont pas ils sont pas arrivés à gérer un moment de de telle intensité et rester ce qu'ils étaient eux-mêmes c'est ça c'était ça le c'était ça le plus duràd que que ils ont vécu quelque chose de tellement de tellement fort
que qu'ils se sont complètement euh des dénaturés c'està-dire qu'ils ont ils ont été ils ont été vers cette lumière mais de façon exagéré c'est-à-dire ils sont pas restés eux-mêmes donc comme ils sont pas restés eux-mêmes et c'est sûr que que cette lumière elle elle a été elle a été néfaste elle a donné le veau d'or maintenant Pourim à Pourim c'est c'est c'est complètement différent dire Pourim c'est c'est ça a été un moment où on a fait naassé c'est-à-dire qu'on on a regardé qu'est-ce qu'on était capable
de de faire à Pourim c'estàdire de faire comme comme comme engagement par rapport à à la lumière de la Torah et on s'est engagé par rapport à ça donc ça s'est fait dans la joie et dans l'amour c'est pour ça que que c'est un que que pour imim c'est c'est un rapport entre les gens qui qui est amical avec on donne des des michelmanot on on donne la caka on fait on fait un repas on est c'est c'est une une fête c'est une fête où il
y a il y a beaucoup de de d'amitié il y a beaucoup de rapports entre les gens il y a beaucoup d'échanges qui se font et aussi on se déguise c'està dire il y a un déguisement et le déguisement c'est que c'est qu'on n pas peur on n' pas peur d'être soi-même c'est ça le c'est ça le lien de pourM on n pas peur d' d'être déguisé en en soldat ou ou en docteur ou en ou en charbau y est ou en n'importe quoi c'estàdire que
chacun il a pas peur d'être lui-même c'est dire que il se déguise pour pour montrer voilà on est tous déguisés mais ça c'est ça ça nous fait pas peur c'està direire on n pas on n pas inqu on n'est pas inquiier de ça c'estàd on est capable de de de de déguiser cette lumière là sous plusieurs formes ça c'est le le le secret du tsim Tsum c'està-d qu'on voit dans le balfila le balfila il il se déguisait tout le temps tout le temps il se déguisait
c'estàdire quand il arrivait chez des chez des gens il arrivait toujours avec des déguisements différents c'estàd il prenait toujours la forme de de de l'endroit où il arrivit de la mentalité où il arrivit des individus où il arrivit pour pour justement leur transmettre la lumière de façon à ce que il ne ils ne soient pas déstabilisés dans leur façon d'être de manière à ce que on arrive à à les à les renouveler à les renouveler leur permettre de s'engager mais sans sans les détruire sans détruire
ce qu'il y a dans l'individu c'est une opération c'est extrêmement délicate comme on en a parlé plusieurs fois c'està dire comment le Tsadik il fait que que il arrive à faire un tri dans l'individu c'està-dire il arrive à à à aller dans son point positif et et de et de l'aider à choisir par rapport à son à son point positif c'estàdire il essaie de de de voir ce qui marche dans l'individu c'est par rapport à ça que c'est ça qui est intéressant tout le reste c'est
pas intéressant de faire de quelqu'un quelqu'un qui va s'engager n'importe comment en n'importe quel niveau c'est pas tellement intéressant puisque comme on l'a vu c'est pas ça qui va résoudre le problè le problème principal de la révélation d'ashem dans le monde parce que Hashem il ne se révélera et Hashem il ne sera il sera roi que quand il sera que qu'il soit reconnu de façon voulue par le choix de chacun par son libre arbitre maintenant quel il ne peut avoir le libre arbitre que par rapport
à ce qu'il est si si maintenant il n'est plus ce qu'il est c'està direire qu'il est autre chose que ce qu'il est alors il y a pas de libre arbitre parce queil y a rien du tout il se passe rien parce que son choix c'est pas un choix il faut arriver à amener la lumière chez l'individu mais l'amener dans son point positif là où il a la capacité de faire un choix là où il peut choisir d'avancer de faire un pas de par lui-même de par
son choix personnel avec de la joie avec de l'amour avec avec un une une compréhension profonde et une décision surtout qui est une décision intime et personnelle qui n'a rien à voir avec un contexte social ou avec de la lumière ou avec n'importe quoi c'est c'est lui-même c'estàdire c'est un choix à lui donc le tsadic il amène cette lumière il a fait descendre dans le point positif de l'individu c'est pour ça que c'est diff difficile pour ça que ça prend du temps et pour ça que
que que c'est lent que que que c'est comm comme il a dit mais dort dort de génération en génération parce que c'est pas ça peut pas se faire d'un coup comme on a vu tout toute tout le sujet des miettes c'est que des miettes et des miettes et des miettes parce que le sadq ce qu'il veut c'est que ce que ce que maintenant on va faire on le fasse de par un choix un choix conscient et personnel et ça on peut le faire que si on
a un lien qui est vrai avec avec la Torah qui est vrai avec Hashem sinon ce sont pas des choix si quelqu'un il se c'est si quelqu'un il se déphase il se met dans un contexte qui n'est pas le sien c'est pas c'est plus son choix sa vie ça s'appelle plus UNE vie de choix donc il insiste bien par le fait que Nass venichma c'està direire que maintenant ce n' assé ça veut dire que maintenant on va faire on va faire c'està dire que on va
faire ce qu'on est on va faire ce qu'on est maintenant maintenant on va faire ce qu'on est et par rapport à ce qu'on est nichma c'està dire on va entendre de la lumière après on va entendre des nouvelles choses on va entendre la voix d'Achem parce qu'on est connecté à notre niveau alors on va on va entendre la voix d'Achem on va entendre la la la la M la la jgara pratique c'est-à-dire de voir la jgara de voir la Providence la Providence elle se voit que
si on a un autre place sinon on peut pas voir la Providence donc tout ce que que tout ce qu'on a on a vu avant ici vous voyez profondément comment c'est le unan de Pourim comment Pourim la lutte la lutre de Amalek elle était à Pourim elle était pas à Chavouot la Chavouot il y avait pas de lutte contre Amalek la la lutte contre Amalek c'est c'est AP pourM et qu'est-ce qu'ils ont fait apurim ils ont été ils ont ils ont été ils ont profité de
ce repas là de rash veroche et ils ont commencé à à faire des bêtises et cetera et là-dedans dans cette dans ce contexte là qui était leur leur niveau là où ils étaient c'est de là que s déclenché le choix véritable de l'individu c'estàd que le choix mattin t les gens ils étaient pas dans la pas j'ava rien c'était un contexte qui était parfait c un contexte parfait qui a permis de donner officiellement la Torah mais ça c'est c'est ça c'est les comment on dit c'est
les cérémonies officielles c'est pas le c'est pas le concret l'engagement de chacun l'engagement de chacun c'est autre chose complètement ça n'a rien à voir ça n'a rien à voir on peut pas créer des des des systèmes des systèmes de de parce qu'on a envie de les faire et parce qu'on a envie que ça marche alors on fait des choses on copie des choses regardez l'Europe elle a essayé de copier les États-Unis de faire comme les États-Unis il croyaent qu'ils allaient arriver à à faire de l'Europe
unie comme les États-Unis mais jamais ils pourront faire parce que l'Europe c'est pas les États-Unis la France et l'Italie c'est et l'Angleterre et la Belgique ça n'a rien à voir c'est pas c'est pas comme des états des États-Unis les États des États-Unis c'est tous des gens qui n'ont qui qui ont pas de culture qui ont rien du tout c'est du melting pot c'est des gens qui sont là c'est des mélanges d'individus qui n'ont pas de culture qui n'ont rien du tout donc c'est pas difficile de
de d'en faire d' d'en faire un moule parce que c'est des gens qui qui qui de de prendre un moule de les mettre tous dans le même moule c'est pas difficile parce que c'est pas des des des des gens qui ont des cultures qui sont fortes mais mais entre un anglais et et et un Polonais un italien il y aurait jamais de rapport il y aura jamais de rapport c'est parce que c'est des gens qui sont trop c'est des c'est c'est des c'est des peuples qui
sont qui sont trop personnalisés ils ont une culture ils ont quelque chose c'est pas des c'est pas des Américains les Américains c'est des des les les gens qui vont en Amérique c'est des gens qui avaient rien du tout des gens qui étaient attachés à rien qui avaient aucun sens dans leur vie mais des mais des gens qui qui qui ont une culture c'est autre chose c'est pour ça que c'est un projet qui marchera Jama ils s'en rendent compte maintenant ils ont accepté le fait que c'est
une autre formule ils peuvent ils peuvent faire quelque chose une coopération une coopération spéciale ou il peut il peut avir arriver à quelque chose qui qui qui qui peut être très très bien très beau mais ça sera jamais les États-Unis c'est autre chose c'est c'est une autre formule c'est pas ça un balchuva c'est la même chose un bchouva il peut pas rentrer et voir un système et dire voilà ça y est je vais être comme ça il peut pas être comme ça et il sera jamais
comme ça et c'est pas c'est pas la peine qu'il soit comme ça c'est par ce qu'on lui demande ce qu'on lui demande c'est que tout ce système- làà on l'a mis en place pour que lui il trouve ce qu' ce qu'il doit faire dans ce monde c'est-à-dire qu'il trouve son point positif et son choix dans lequel il va il va décider de s'engager par rapport à un chînne mais lui personnellement comme comme il vit la chose donc tous les systèmes il il ils sont là que
pour prendre le le le côté le côté le le côté structure du système mais pas le côté orientation du système le système il doit fournir la structure pas l'orientation c'estàdire l'individu il doit voir ses choix il a besoin du système parce qu'il a besoin d'une synagogue il a besoin d'un minial il a besoin d'un sefertor il a besoin d'une école pour ses enfants il a besoin d'un talit il a besoin de filine de la cacherout tout ça c'est le système qui va lui fournir tous ces
élémentsl mais tous ces élémentsl c'est pas ça le choix de l'individu ça c'est pour l'instant la structure qui va permettre à l'individu de faire ce qu'il a à faire c'est comme si vous prenez quelqu'un quelqu'un qui a appris un métier quelqu'un qui est par exemple il est nuisier ok il a appris il a il a appris le métier de de de il sait travailler le bois mais maintenant ce qu'il va faire parce qu'il sait travailler le bois c'est différent pour chaque nuisier c'est pas c'est pas
la même chose c'està dire que chacun quand il va faire une table il va pas la faire de la même manière que l'autre chacun il a sa façon de faire les choses et c'est et toute la tout tout ce qui est beau c'est c'est c'est le côté justement individuel personnel la la la touche personnelle que l'individu il va mettre dans Ça c'est pas le métier le métier c'est juste pour lui donner la structure pour lui pour lui permettre de faire des choses pour lui permettre de
s'exprimer mais le but c'est qu'il s'exprime lui-même c'est ça le but le but c'est pas que que que qu'il va coller dans un système il va il va être comme comme tout le monde il y a pas de comme tout le monde ça existe pas comme tout le monde qui sait tout le monde qui sait monsieur tout le monde il existe pas monsieur tout le monde c'est une image c'est c'est c'est virtuel monsieur tout le monde ça existe pas il faut que il faut arriver à
un engagement personnel c'est-à-dire avoir ma ma touche personnelle ça veut pas dire que je vais être un que que que je vais être un un illuminé ou un ou un fantaisiste c'est pas ce que ça veut dire j'ai pas j'ai pas besoin d'être fantaisiste du tout comme Rabenou dit il y a pas besoin d'Out pour servir Hashem c'est-à-dire que il y a pas besoin d'être quelqu'un qui qui est anormal pour servir Hashem pour servir Hashem on peut être normal on peut être dans la norme on
peut être dans la structure et fonctionner tout à fait normalement et servir Hashem de façon très intime et très personnelle c'est pas une contradiction rab dit c'est c'est rabahman il voulait pas des gens qui soient des des des des gens qui soient des fantaisistes Abi Nahman il cherchait pas la fantaisie ababahman il cherche la vérité pas la fantaisie mais cette vérité elle peut pas se faire non plus si on colle complètement à la à la à la au système et qu'on et qu'on devient un produit
total du système il y a il y a une touche personnelle cette touche personnelle il faut y arriver il faut la faire alors ça c'est le sens du déguisement pour vous voyez des gens ils sont avec des des des des des habits jaunes orange des masques des des des des nez de clown des trucs pour pour montrer que c'est pas c'est pas ça notre notre la Torah c'est pas c'est pas qu'on va maintenant collé à une norme et qu'on que le but de la Torah c'est
pas d'être de d'être dans la norme le but de la Torah c'est que la norme elle va nous aider à pouvoir développer notre engagement personnel notre touche personnelle dans l'engagement avec Hashem et ça c'est c'est ça c'est ça la guerre contre à Malek la guerre don contre Malek c'est ça c'est-à-dire de de d'arriver en même temps à à fonctionner dans la structure ça on l'a dit c'est la lumière de la veille ça ce qui s'appelle la lumière d'hier c'està dire quand quand maintenant je je j'ai
gardé de la lumière d'hier la structure mais d'un autre côté je suis complètement ouvert à la lumière d'aujourd'hui qui qui est quelque chose de complètement nouveau c'est-à-dire que c'est pas une contradiction mais mais il faut pas que la structure elle me serve d'orientation parce que si la structure ça devient orientation alors je deviens un homme du passé automatiquement quand est-ce que maintenant la structure ça ça ça ça détruit les gens c'est quand la structure leura indiqué la direction à prendre et ça c'est pas bon parce
que ça ça rend un individu vieux ça rend l'individu conservateur il faut que la structure elle te serve toujours pour utiliser la lumière qui est nouvelle comme l'exemple je vous ai donné du métier il faut que maintenant d'être un menuisier c'est c'est ce qui va me servir à faire aujourd'hui une table ou une chaise ou une armoire ou avec des pieds comme ça ou avec des portes comme ça ou ave mais c'est c'est pas c'est pas le le métier c'est pas lui qui va me dire
quoi faire le métier il va juste me donner la possibilité de de de faire ce qu'il y a à faire ça c'est dans tout dans tout ce qu'il y a dans ce monde c'est comme ça si vous prenez un un si vous prenez un musicien un musicien il peut pas être un musicien tant que lui-même il est pas devenu de la musique il faut que lui-même il devienne il devienne de la musique c'està dire que il faut que lui son instrument ça soit une seule chose
tant que maintenant il est pas l'instrument et l'instrument c'est pas lui il peut pas être un musicien parce qu'il va toujours y avoir un un un calcul qui va se faire entre maintenant l'individu et l'instrument de musique donc l'individu il va gérer l'instrument de musique avec un langage intermédiaire et ce langage intermédiaire ça va complètement fausser l'expression de l'individu et aussi l'expression de l'instrument parce que si vous voulez avec un instrument obtenir le maximum de ce que l'instrument il faut donner il faut que vous fassiez
un avec l'instrument et à ce moment-là vous avez pas vous vous pensez même plus à l'instrument vous sêes juste en train d'exprimer qu'est-ce qu'il y a dans votre âme c'est tout l'instrument il existe plus il s il s'est complètement fondu dans l'individu ça c'est la même chose la structure la structure qui la tout tout le côté de laala de la Torah il faut devenir une seule chose avec ça il faut pas que que maintenant il je suis ce que je suis et voilà le chanarou à
chaque fois je dois me rappeler que je vois des gens qui sont dans la Torah depuis des années des années et il vous demande à chaque fois ah oui la braa sur ça alors là j'ai oublié qu'est-ce qu'on fait comment on fait la la braaha sur ça c'està dire ils ont toujours les même les mêmes questions qui reviennent les mêmes c'està dire qu' il y a pas eu d'engagement encore il faut que l'engagement il faut que que que l'homme et la ala ça soit une seule
chose une fois que l'homme est la ala c'est une seule chose alors là il va commencer à exprimer ce qu'il a à l'intérieur parce qu'il y a plus il est plus en train de de vivre la Torah d'une façon extérieur c'est-à-dire il fait une seule chose avec la Torah c'estàdire il il s'est rendu compte que la Torah c'est ce qui a c'est le mode de vie le me le meilleur qu' a au monde c'est ce qui va lui permettre de de se réaliser vraiment dans ce
monde et c'est pour ça qu'il est venu dans ce monde donc maintenant ce qu'il va faire c'est qu'il va utiliser il va utiliser la Torah pour pouvoir mettre son âme en contact avec Hashem maintenant chacun chacun il est une lettre dans la Torah chacun c'est une lettre de la Torah il y a 600000 lettres dans la Torah il y a 600000 néchamot du homme Israël si maintenant la halaka c'était c'était quelque chose qui était la finalité de l'individu on aurait pas besoin d'être 600000 lettres on
pourrait être une lettre ça aurait suffi ou un alphabet ça aurait suffi mais si vous prenez des par exemple la lettre vave vous allez trouver des milliers de lettres vaves dans le CFER taorora des milliers et ces milliers de lettres vaves c'est pas les mêmes c'est vrai que c'est c'est des vaves mais ces vaves là une fois il va dans un mot comme ça une fois dans un mot comme ça une fois dans une phrase comme ça une fois dans une autre phrase et c'est toujours
un vave mais ce vave là il est dans un autre contexte il fait autre chose complètement il va il va fournir autre chose un autre message complètement ça c'est le but de l'individu sur terre c'est-à-dire que maintenant j'utilise la forme c'est pas que je l'utilise pas je rentre dans une lettre je trouve ma lettre c'està direire ma lettre c'est le vave ok je suis dans le vave il y a pas de problème je suis un vave mais où qu où maintenant il va être ce V
qu'est-ce qu'il va exprimer dans quel mot il va se mettre dans quelles phrases il va se mettre ça c'est c'est ma recherche c'est ça ma recherche de ma vie de toute ma vie c'est ça que je dois trouver et si j'ai pas trouvé ça j'ai rien fait j'ai rien fait c'est dommage parce que je me suis entraîné j'ai j'ai j'ai fait tout ce qu'il fallait pour pour pour pour jouer pour pour faire partie du match elle est M assé je suis jamais sorti du vestiaire donc
il s'est rien passé j'ai pas fait avancer les choses le but c'est ça c'est que la structure elle va me elle va me fournir tous les moyens pour exprimer la spécificité de mon âmeà dire ce que j'ai à l'intérieur vraiment qui est mon message et c'est ça que Amalek qui veut tuer Amalek qui veut tuer ce côté individuel et il veut rendre les choses tout à fait plates et tout tout à fait structuré tout à fait normalisé et il veut faire de la norme il veut
en faire le but de la vie c'estàdire que il veut rendre les gens des gens normaux il veut les rendre des gens normaux c'est-à-dire qu'il sont complètement en accord avec la norme et qui sont entièrement soumis à la norme et que chez eux ce qui n'existe c'est que la norme c'est tout le devoir la norme le laa c'est c'est c'est la chose qui existe dans leur vie alors que tout ça ce sont des moyens ce sont pas des buts donc tout toute la difficulté elle est
là c'està direire comment utiliser le moyen sans que ça soit un but comment transformer en la lumière d'hier comme un moyen pour aujourd'hui et pas un but alors c'est c'est c'est quand les gens ils voient ça c'est ce principe là bien sûr ici ici Rabi Nathan il nous l'explique de façon extraordinaire c'estàdire c'est ce sont des des choses on est en train de parler de choses que que il y a pas il y a pas beaucoup de fois où le monde il a entendu des choses
que comme Rabin Nathan il est en train d'expliquer ici mais si vous voulez dans le monde le le c'est ce qui c'est ce qui fait le que les gens ils vieillissent ou que les gens ils sont jeunes alors vous avez des gens qui sont vieux donc ils ont aucun rapport avec avec la jeunesse et ils ont et ils regardent les jeunes de haut en disant en disant VO là ces jeunes là allez ça va ça va leur passer comme comme comme il dit ça te passera
avant que ça me reprenne dire que il voit les jeunes il dit ouais ouais ça va te passer tu verras moi aussi quand j'étais jeune j'avais des trucs et cetera ça m'a passé donc il regarde les jeunes de haut à dire c'est la la veille qui regarde le jour à ir il il est il regarde de haut et et le jeune il il il regardent les vieux il se moquent d'eux tu dis ça c'est un un vieux ring gar là trè il a rien compris sa
rien du tout les il il est dans ses vieilleries et cetera le jeune il regarde le vieux comme étant quelqu'un qui qui qui faut rien du tout parce qu' il fait partie d'un autre monde mais bemet c'est ces deux attitudes il y a aucun qui a raison il y a aucun qui a raison ni le vieux il a raison ni le jeune il a raison il faut il faut une fusion de de du bien qu'il y a dans les deux il faut mettre le bien qu'il
y a dans les deux à sa place il y a le côté de de la veille que la veille c'est ce qui va m'apprendre le métier dont j'ai besoin aujourd'hui mais mais mon but c'est aujourd'hui c'est pas la veille la veille c'est fini c'est fini la la lumière de la veille elle existe plus c'est devenu une structure c'est tout il y a plus de lumière et la structure de la veille elle va me servir à développer la lumière d'aujourd'hui c'est comme ça qu'on avance et pour
ça qu'on on a besoin de faire une bédout tous les jours parce que tous les jours il y a des il y a des choses qui sont nouvelles vous pouvez pas dire que vous vivez vous viviez aujourd'hui ce que vous avez vécu hier c'est impossible c'est impossible de vivre de jours la même chose ça existe pas chaque jour il a sa spécialité chaque jour il a sa sa spécificité chaque jour il a il a sa grâce il a son son sa sa lumière nouvelle et cetera
et c'est ça qu'on va chercher donc maintenant nous individuellement individuellement c'est la même chose dans dans notre vie c'est-à-dire qu'on va utiliser toute la structure toute l'expérience de tous les tadikim qui a eu dans l' Israël pour vivre aujourd'hui la vie qu'on a à vivre qui n'a rien à voir avec tout ce qu'il y a eu auparavant n rien à voir c'est une autre vie vous voyez aujourd'hui que vivre avec une internet c'est une notre vie maintenant pour pour vivre avec Internet il faut avoir en
même temps l'ouverture d'esprit qu'il faut pour pour utiliser l'internet parce qu'on peut pas vivre sans utiliser l'internet aujourd'hui et d'un are côté il faut il faut prendre toute l'expérience de de de de la Torah de du datat de la Torah c'està-dire tout ce que les les tadikim ils ont développé au f de toutes les générations pour pour vivre cet Internet de façon cachère de façon à prendre que le bien qu' a là dedans et pas prendre le mal que prendre que ça soit que quelque chose
qui va être positivé qui va être qui va être rentabilisé pour me servir pour servir au bien qui a en moi àe s'exprimer c'est ça le but le but c'est que je dois exprimer le bien qui a en moi par des choix qui sont personnels d'engagement de par rapport à Chem c'est ça le but donc maintenant tout tout toute la tout ce qui est nouveau en même temps ça doit ça doit servir de de de de lumière et et et et on doit l'utiliser et on
doit aller vers ça mais d'un autre côté il faut avoir le métier de la veille c'està-dire toute l'expérience de tous les sadikim pour gérer cette chose-là alors vous verrez dans le dans l'omme Israël aussi vous trouverez ça vous allez trouver des gens qui se qui vont vers l'Internet qui se perdent complètement là-bas et vous avez des des rabbanimes qui disent non internet c'est à sour il faut pas toucher l'internet c'est quelque chose de dangereux donc on touche pas alors d'un côté vous avez des gens qui
vont se noyer et des cé vous avez des gens ils rentrent pas dans l'eau comme on dit il se mouilleent pas alors c'est le but c'est ni ça ni ça le but c'est de nager il faut apprendre à nager c'est tout il faut chaque chose il faut qui vient de nouveau il faut apprendre à nagerà dire il faut rentrer dedans mais il faut savoir nager et et pour ça pour apprendre à nager c'est l'expérience de la veille c'est tout ce que j'ai intégré comme connaissance que
que ces connaissances elles se sont elles sont devenus des structures du lendemain la connaissance de la veille c'est la c'est la structure du lendemain c'est ça la transformation qu'il faut et c'est ça la réparation du radam marichon c'estàd Adam marichon il avait le droit à la compré ention il avait le droit de comprendre c'est pas que qu'il avait pas le droit de comprendre quand il a vu l' de la connaissance du bien et du mal c'était vrai c'est vrai qu'il devait arriver à manger de l'arbre
de la connaissance du bien et du mal mais d'abord il devait rentrer dans shabbat une fois qu'il était rentré dans shabbat à ce moment-là il pouvait utiliser la connaissance c'està dire que maintenant une fois que quelqu'un il est il est rentré dans le nouveau il est rentré dans la lumière nouvelle d'aujourd'hui à ce moment-là il peut utiliser toute la connaissance qu'il veut mais si maintenant il est pas rentré dans la lumière nouvelle sa connaissance elle va le faire se perdre complètement parce que dans la connaissance
il y a pas l'orientation vous pouvez savoir beaucoup de choses vous pouvez savoir énormément de choses vous pouvez même savoir tout ce qui tout ce qu'il y a à savoir ça vous dira jamais qu'est-ce que vous devez faire jamais au contraire plus vous saurez des choses et pour vous surez un grand paumé et c'est pour ça que vous avez des gens qui sont arrivé à à des niveaux de recherche énormes et en fin de compte ils sont suicidés parce que ils ils ont pas pu du
tout se se s'orienter avec leur connaissance pas du tout il faut mettre la connaissance à sa place la connaissance c'est une fonction c'est ce qui ex c'est c'est ce qui aide à développer à développer quoi à développer le shabbat c'estàdire à développer la conscience du olamaba à développer la connexion avec Hashem dans ce monde alors là là vous pouvez y aller vous pouvez mettre toute la connaissance ce que vous voulez une fois que vous êtes rentré en connexion à ce moment-là que vous voulez mais la
connaissance c'est pas la connexion la connaissance c'est pas la vie au contraire la connaissance c'est la mort si elle est pas liée au shabbat mais si la connaissance elle est liée au shabbat elle est liée à la Emouna elle liée au lamaba elle liée au renouveau d'aujourd'hui à ce qui se passe aujourd'hui comme lumière nouvelle c'estàdire si mon œil cherche la lumière nouvelle c'est-àdire il cherche la Providence d'ashem dans la journée alors maintenant toute ma connaissance elle va elle va m'aider à développer ce que j'ai
trouvé elle va elle va m'aider à exploiter ce que j'ai trouvé de manière à faire à faire à révéler Hashem dans le monde grâce à ce que j'ai trouvé et grâce à ce que je sais qui m'aide à développer ce que j'ai trouvé et si maintenant je je je fais comme MAME marichon que qu'il a mangé l' de la connaissance du bien et du mal avant de rentrer dans dans le shabbat alors je vais devenir un très très grand paumé dans dans le monde c'estàdire je
vais me perdre vraiment c'estàdire que c'est je je parce que je vais commencer à faire des raisonnements et des des choses qui sont complètement virtuelles qui ont rien à voir du tout avec la réalité rien du tout parce que la réalité elle est nouvelle la réalité elle change tous les jours vous vous voyez dans quoi on vit aujourd'hui vous voyez ce que c'est un smartphone et un truc et ça vous voyez où on est aujourd'hui regardez où on est vous pouvez pas nier cette existence là
vous pouvez dire ça existe pas c'est c'est c'est là c'est ça la réalité de aujourd'hui maintenant cette réalité il faut faire avec il faut faire avec et non seulement il faut faire avec mais ça c'est c'est la guoula d'aujourd'hui c'est ça la lumière d'aujourd'hui c'est ça c'est ça la présence d'ashem d'aujourd'hui c'est ça l'infini d'aujourd'hui il se manifeste comme ça seulement il faut toute l'expérience toute la connaissance qui qui dont on a besoin pour manipuler cette lumière là c'està direire pour l'utiliser dans le sens positif
et pour avancer avec ça donc ça c'est le principe de c'est le principe de de de Pourim de la lutte contre Amalek pour ça que que Rabenou il a dit avant toutes les mitzvotes qu'on faisait elles étaient toujours zer lesat mitraimà direire tout ce qu'on faisait de nouveau on la présence la présence dans le nouveau c'était c'était tout tout le temps la sortie d'Égypte c'estàdire voilà comment on est sorti d'Égypte Hashem nous a sorti d'Égypte donc par rapport à cette sortie d'Égypte on s'est engagé dans
la Torah il a dit mais mainant maintenant tout maintenant le monde il va vivre par rapport à Pourim il va plus vivre par rapport à la sortie d'Égypte c'està-dire c'est Pourim qui va être le schéma de la guoula c'est fini c'est fini la sortie d'Égypte le le nouveau schéma de la guoula c'est c'est pour r voyez même dans le dans le schéma dans le dans le dans dans le schéma pas le schéma en français le schéma en hébreu le vous voyez dans dans le le schéma
qu'on fait tous les jours les cavanotes les cavanotes du schéma le matin il y a deux cavanotes dans le schéma il faut avoir la Cavana de faire la mitvass qui est chemin Israël et la mit DEAT de mitim d'accord ça c'est laa c'est deux cavanotes qu'il faut avoir dans le schéma si on fait pas ces deux cavanotes on est pasé du schéma du matin donc il faut avoir ces deux cavanotesoutant que maintenant je vais dire schéma pour maquitter de l'obligation de faire le schéma et aussi
de mentionner de la sortie d'Égypte tous les jours c'est-à-dire que le c'est quoi ce qu'on dit ici c'est écoute Israël écoute Israël alors oui j'écoute sache que sache que maintenant il est unique il est ça va tu l'as dit hier déjà non non non ce que je t'ai dit hier ça rien à voir avec aujourd'hui le H d'aujourd'hui c'est pas le d'hier ça rien à voir ça rien à voir Hashem il arrive de façon complètement différente mais attention c'est à la mitzv de te souvenir de
la sortie d'Égypte le le le souvenir de la sortie d'Égypte c'est qu'il faut pas que tu tu oublies que tu es sorti d'Égypte comment Hashem il t'a fait des miracles et cetera que tu tu dois pas manger du ramets toute le toute la méthode n'oublie pas la méthode il a il y a chéma à Israël c'est la lumière nouvelle d'aujourd'hui mais il y a la méthode c'est la la la sortie d'Égypte ça c'est la méthode alors Rabenou dit que jusqu'à présent c'était comme ça c'està dire
le monde il fonctionnait comme ça mais maintenant maintenant le monde il va rentrer dans le schéma de Pourim il va pas rentrer dans le schéma de de maintenant je parle du schéma sans sans le le schéma en français maintenant il va entrer dans le schéma de pourrim qu'est-ce que c'est le schéma de pourrim Rabou a dit archave et maintenant il a pas fini etab Natan il il a dit qu'est-ce que Rabenou il a dit c'estàd il a dit maintenant tout ça ça va aller selon Pourim
tout tout ça va se conduire selon pourM c'estàdire le le principe de Pourim c'està direire qu'on va arriver à cette connexion là à cette fusion que que de faire un avec avec le système comme je vous ai dit comme je vous ai dit avec le le l'instrument de musique c'està-dire le fait que maintenant rabeno il a il a amené dans le monde cette force de labedoutd que que qu'il a amené ce ridouche là qui est pas un ridouche puis que T tous les tadikim il faisaient
be des doutes mais mais Rabenou il a amené ça il a renouvelé complètement l'approche de ça alors l'individu va devenir un seul avec la Torah il va être lui-même de la Torah c'est plus c'est plus il y a pas lui et la torora il y a pas sa vie et la et la torora sa vie et la torora c'est une seule chose ils sont devenus un il y a plus de il y a plus de différence entre les deux il y a plus un individu qui
est-ce qu'il est par rapport à ce monde matériel et maintenant il va il va aussi pratiquer la Torah qui est qui sont des des des des éléments de des mondes supérieurs qui sont venus dans dans ce monde pour nous aider mais maintenant il va devenir un seul avec la Torah le but c'est c'est devenenir un seul ça c'est le le schéma de pourM donc de pourM vous voyez que il y a toutes sortes de déguisements toutes sortes de de de déguisement les individus se déguisent dans
toutes sortes de choses pour dire que maintenant tout est tout est un c'estàdire qu'on on devient un il y a plus de différence entre entre les les choses c'està dire on n plus attaché au au au au au côté au côté de la structure en tant que but la structure elle va complètement se fondre dans dans le dans le but et elle va être vécue avec une telle souplesse avec une telle intégration qu'on pourra plus sentir du tout la structure c'estàdire on on on va on
va comment on dit on on dit de quelqu'un celui-là c'est un c'est un musicien né ou c'est c'est un c'est un un cuisinier né çaà dire comme si il est né cuisinier ça veut dire que que le gars c'est un maître cuisinier ou un truc mais mais mais le gars c'est c'est lui c'est sa vie c'està dire la cuisine et lui lui la cuisine c'est une seule chose c'est pour ça harchave et rab dit maintenant ça veut dire maintenant ça veut dire qu'il va avoir une
fusion une fusion des des des éléments il il va plus avoir ça et ça il va pas avoirassz vénichma les deux ils vont être une seule chose c'està- direire que l'individu il va avoir une structure tellement souple tellement intégrée que la lumière dès qu'une une lumière nouvelle elle va arriver chaque jour elle va être traitée automatiquement avec les récipients de la veille avec les récipients qui sont toute l'expérience du Israël donc ça c'est ça c'est le principe de de de Pourim et ça ça va éliminer
Amalek comme on a vu que Amalek lui il veut séparer les les deux il veut séparer il veut faire des gens qui sont entièrement dans les structures et qui vont dire le but c'est la structure tu fais la structure tu rentres dans la structure tu étudies la structure et truc et c'est tout et et et tu vas voir que tout va bien marcher et si maintenant vous lui dites oui mais ça marche pas parce que je suis toujours aussi nerveux qu'avant je suis aussi toujours aussi
impur qu'avant et et ça fait des années que j'étudie ça me change rien je dis NON NON continue tu vas voir que ça va changer ça change rien du tout et ça changera jamais rien du tout parce que la structure elle pourra jamais changer l'individu la structure elle peut changer l'individu que si il est arrivé à toucher son point personnel et qu'il a trouvé son intérêt personnel dans l'engagement dans la Torah tant qu'il a pas trouvé ça la structure elle pourra pas le faire avancer du
tout le moment où il va faire un avec la Torah il va voir que lui-même il se trouve dans la Torah et que la Torah elle se trouve en lui à ce moment-là tout tout tout le côté structure de la tor ça va lui servir et ça va l'aider à se développer maintenant LEC c'est que c'est que les Israël ils ont été ils ont mité à ce moment-l de kouiblou c'est ils ont fait ce qu'ils ont reçu c'est-à-dire qu'ils ont devancé ils ont devancé le kou
c'està-dire le maintien au fait de recevoir ce qu'il y avait de nouveau han les nichma ils ont fait ils ont fait devancer le naass au nichma c'estàdire qu'ils ont utilisé leur niveau par rapport à la lumière qui est venue che c'est-à-dire le unan de contracter la lumière badarga c'estàd de façon progressive les GAB à la marche d'attaquer d'attaquer de se renforcer contre toute mauvaise p toute mauvaise pensée il faut que je je m'apprenne à éliminer immédiatement toute mauvaise pensée parce que c'est par là o il
essaie de rentrer qu'ils arrivent à à pouvoir appliquer la Torah avec des actions et avec des paroles aussi après il v entendre et ils vont pouvoir recevoir la lumière le sentiment de la lumière infinie de façon progressive et de façon mesurée comme il le faut quand il comme on l' mentionné avant donc qu on a expliqué avant ce que rabinthan il dit ici il ne fait que juste remettre les éléments à leur place donc on va arriver après à intégrer la lumière dans là où on
se trouve et à ce moment-là le le le principe de la dynamique va se ça va mettre en place va se mettre en place quand maintenant les structures de la Torah elles vont me permettre d'intégrer la nouvelle lumière alors en ce moment-là c'est la dynamique qui se met en place c'est ce qui s'appelle la vie c'est s'appelle la vie c'est-à-dire ce système là comme le comme comme le système de du moteur à explosion c'està-dire qu'il va y avoir un il va y avoir un de l'essence
qui qui va rentrer il va y avoir une compression de cette essence là et après les la la bougie elle fait une é selle elle fait exploser la la le le le cette cette vapeur d'essence et le piston il va en arrière et et après il revient et c'est comme ça le système de la dynamique donc maintenant une fois que on a compris comment ça marche c'està-dire que on va on va prendre la lumière à petite dose parce que maintenant on cherche dans la lumière là
où on est concerné par cette lumière et là où cette lumière va nous aider à faire des choix d'engagement plus grands et une fois qu'on a trouvé cette lumière qui va déclencher chez nous un engagement plus grand alors on va on va recevoir une autre lumière plus grande et maintenant qu'on a connu qu'on sait comment il fonctionne le système de cette dynamique là alors il y a aucun problème on va utiliser cette lumière et et ça ça va développer chez nous le le le la possibilité
de de de d'avancer B c'està dire d'avancer vraiment d'avancer vraiment pas de de fonctionner dans des systèmes que ça soit des systèmes qui soient des des systèmes conservateurs ou des systèmes qui sont qui sont des innovateurs ni l'un ni l'autre dire l'innovation dans dans les structures si c'est à ça qu'on va arriver bantchem alorsa bonne journée et bisantchem on se retrouve ce soir à 3h à l'antenne pour et voilà shabbat shalomem à tous et à toutes et que des bonnes nouvellesem que des bonnes nouvelles en
avance laa



