Du Mariage de raison au mariage d'amour

Kind: captions Language: fr [Musique] explication sur la Torah 33. D'accord ? Et jusqu'à maintenant, on a faitem la Torah elle-même et la Torah 33, l'enseignement 33 dans l'écouté moral, la première partie. Ensuite, on a fait le kitour, le kitour sur la Torah, c'est-à-dire le résumé de la Torah. Ce ce livre de résumé sur la Torah, il a été fait par Rabin Natan sous l'ordre de Rabenou et il a été contrôlé par Rabenou. C'est Rabenou qui a vu si ça a été bien fait. Après Abou il voulait que que Rabiin Nathan il fasse un résumé de toutes les torotes de l'écouté Moaran et c'est ce que Rabi Nathan il a fait s'appelle Kitsour l'écouté Maran donc on a fait la Torah on a fait le kitsour parce que dans le Kitsour le résumé c'est quelque chose qui révèle puisque quand on est résume quand on résume on est obligé en même temps d'expliquer parce que sinon les les on a pas autant de mots donc on est obligé de révéler ce qu'on a compris alors c'est ce qui nous a permis de voir des éléments nouveaux dans le rés résumé qu'on qu'on a pas vu dans la Torah. Alors maintenant, on va voir le parperot la C'est un p rouge qui a été écrit. Le parpot la c'est un c'est une explication qui a été écrite sur les coutaram par le rave de Cherin. Le rave de Tin c'était un contemporain de Rabi Nathan. C'est il a connu Rabi Natan et il a connu ici Ravnarpan Tulchiner qui était l'élève de Rabi Nathan. Il a été il a été plus proche de de Ravnahmanchina que de Rabi Nathan. Il a pas vraiment il a il a pas vraiment il a regretté de pas avoir été très très proche de Rabi Nathan. Il a écrit tout le tout un tout un livre de qui qui est le kitour duot de tout le cout qui a été écrit par Rabin Nathan en reconnaissance à Rabi Natan et pour aussi pour le fait qu'il avait pas été proche assez proche de lui de son de son vivant. C'était un très grand amitam le rave de Tin. Il était il était rave de sur plusieurs villes à l'âge de 16 ans. C'était un très un gaon dans dans la Torah, dans dans la kabala, dans tout. C'est quelqu'un de très très grand. Alors si lamed guimel donc la Torah 33 cham guimel varou. Donc dans le la le le passage guillemet le passage 3 de la Torah, on a parlé d'une notion qui s'appelle des varu donc on a expliqué la notion c'était quoi ? C'était des varu quand on fait laaha la parole d'ashem. Alors les chemis bcol de varo à ce moment-là les la base de de des midotes qu'on a utilisé pour faire cette action là elle devient une base d'enrichissement qui reçoit elle-même de la lumière d'en haut. Donc on avait expliqué le principe, c'est que toute chose qu'il y a sur terre fonctionne avec une présence divine, mais que cette présence divine, elle est limitée au fonctionnement. Du moment où on utilise par rapport à cette chose-là la la l'attitude qui est adéquate, c'est-à-dire laa c'est l'attitude adéquate. À ce moment-là, cette chose-là, elle reçoit une grande lumière d'en haut qui vient s'ajouter, qui ne pouvait pas être présent tant qu'on avait pas le comportement adéquat. Alors, je donne un exemple. Par exemple, quelqu'un maintenant quelqu'un qui quelqu'un qui va manger qui va quelqu'un qui va manger un fruit. Maintenant quand il va faire la braha sur le fruit, qu'est-ce qui va se passer quand il va faire la braha sur le fruit ? Quand quand il quand il va faire la braha sur le fruit, il va il va révéler la présence divine qu'il y a dans le fruit. D'accord ? Maintenant quand il va révéler la ça s'appelle des vararaux d'accord il fait la parole d'Hachem Hashchem il a dit quand tu manges un fruit tu fais quand c'est un fruit de l'arbre donc lui fait maintenant quand il fait pourah la présence divine qui avait dans le fruit c'estàd l'âme présente dans le fruit qui permet au fruit d'être ce qui un fruit dans toutes ses dans dans toutes ses qualités dans son goût dans son apparence dans sa texture le fait qu'il est vivant le fruit. La vie du fruit, elle vient de la présence divine qui a dans le fruit dire de l'âme qui a dans le fruit. Et ça la vie qui a dans le fruit. Maintenant cette vie qui était présente en minimum dans le fruit quand il va faire la braha puisque maintenant il a fait osé des varo c'estàd il a fait la parole d'achem par rapport à cette chose-là cette âme là qui a dans le fruit elle va s'enrichir elle va recevoir elle va recevoir d'en haut une lumière supplémentaire qu'elle pouvait pas recevoir avant donc vous voyez déjà une différence énorme qu'il y a entre le hâ Israël et toutes les nation parce que Quand les nations elles mangent, elles mangent d'un fruit, elles peuvent pas tirer de la vitalité du fruit au-delà que ce que le fruit contient. C'està-dire il ne tire de vitalité que la vitalité physique et des fois un petit peu de vitalité spirituelle du fruit. Mais c'est tout. tandis que que quelqu'un que tandis un Ben Israël, une BTI Israël qui fait une braha alors quand elle fait braha elle fait descendre dans cette dans ce fruit là une présence divine qui est augmentée par rapport à la présence minimum qui est requise pour le fonctionnement de la vie du fruit normal. Et ça c'est un exemple que je vous donne là mais c'est pas là pour tout pour tout toute attitude dans laa tout ce que vous faites selon chou vous vous faites les chemin bcol des vau c'estàd vous faites au c devao tout de suite ça devient bcol des vao c'estàd vous êtes mégalé ce qu'on a appelé av de bemidot et ava qui est bedaat av bemidot c'est l'amour d'ashem dans les mesures de ce monde et la bedat c'est c'est l'amour d'ashem de de dans le le dans le côté intrinsèque des choses, c'està dire avant même la l'existence la création du monde. Donc ça veut dire que les lettres de Torah qui se trouvent dans cette chose là, elles reçoivent une très grande lumière d'en haut. Alors le de il dit j'ai à mon humble vie j'ai l'impression que il veut dire la chose suivante. Alors d'après maintenant ce que Raben il dit dans les lettres dans les parties dans les paragraphes 4 et 5 de la Torah là il parle de du paragraphe 3. Maintenant dans le paragraphe 4 et 5 il dit que Raben il dit que dans toutes les mesures dans il y a une présence de l'amour d'Hachem puisque ces mesures elles ont été conçues par Hashem pour pour donner au monde c'estàd pour le le le le pour pour le Israël c'estàd pour faire pour pour par amour du hâ Israël donc ces mesures là c'est comme si quelqu'un il fait un costume surmesure c'est pour la personne Donc dedans, il y a tout l'amour de la personne puisquil était pour le donner. Maintenant, au-dessus de cet amour là qui est l'amour qui apparaît dans les mesures de la de la chose, il y a aussi un amour qui est un amour illimité qui rentre pas du tout dans le dans le temps et qui est un amour intrinsèque, qui est un amour qui est l'essence même de l'existence de de la personne. C'està-dire que comment Haschem il a aimé la personne avant de créer le monde. C'estàdire cet amour là qui avait avant toute forme. Cet amour qui peut pas prendre forme dans ce monde. Il c'est c'est la forme d'amour qui vient quand il y a une révélation, un comportement si vous voulez qui était adéquat rapport à la chose quand on a suivi laaha par rapport à la chose quand on s'est comporté comme le voulait par rapport à la chose alors cette chose là elle reçoit l'autre l'autre révélation d'amour. Maintenant, quand il y a des mesures qui sont dans le temps, alors dans les mesures qui sont dans le temps, elles ont aussi des mesures négatives qui sont en qui sont qui sont en rapport opposé à ces mesures là. de de la même façon qu'il y a un rapport qui est attribué par rapport à la chose, il y a il y a aussi le contraire par rapport à cette chose-là à dire on peut avoir ou il aimera on peut avoir des jours de bien et des jours qui sont pas bien mais toujours par rapport à cette à ces choses qui sont de mesure dans ce monde puisque ce monde-là il est mélangé de bien et de mal et que maintenant l'apparence de la chose elle peut nous emmener d'un côté ou comme ou dans dans un autre que maintenant je peux avoir un comportement par rapport à la chose qui a un comportement positif ou négatif donc c'est ce qui s'appelle yov et yema des jours où le concept s'appelle bien et des jours où le concept l'apparence elle est mal et il dit ça c'est la principe de du jour et de nuit qu'il y a dans le dans chaque jour chaque jour il est composé de jour et de nuit Donc dans un jour, il y a de la nuit aussi. Mais a que la nuit c'est pas c'est c'est ça s'appelle pas le jour parce que c'est la nuit mais ça fait partie intégrante du jour intégral du jour. C'estàdire que maintenant quand on parle d'un jour ça veut dire 24 he ça veut dire il y a du jour et de la nuit dedans. Mais maintenant la conscience la connaissance d'ashem elle est au-dessus des mesures. Donc maintenant quand il y a connaissance d'ashem on sort tout de suite de l'obscurité. C'estàd il y a pas de possibilité d'obscurité. La possibilité d'obscurité c'est quand on on reste dans les mesures temporelles. Dès qu'on sort des mesures temporelles, c'est-à-dire des mesures qui sont qui sont la forme de la chose minimum pour créer la base de recherche, à ce moment-là, il y a plus de possibilité de se tromper. C'est-à-dire, il y a plus du tout d'emprise du mal. l'emprise du mal, il se elle ne se fait que dans l'approche du temps de de la de la de la de la mzva ou de la chose qu'on est en train de faire. C'est-à-dire que maintenant pour rester dans l'exemple que je veux donner du fruit, c'està-dire maintenant qu'est-ce qui va permettre que ce fruit là il peut être considéré aussi comme y c'estàdire comme des jours qui sont pas bien. Qu'est-ce que qu'est-ce que veut dire que le fruit il est considéré comme des jours qui sont pas bien ? Ça veut dire que ce fruit là, il peut aussi me faire tomber. Ça dépend maintenant quelle est mon intention quand je vais le manger. Parce qu'il y a une approche qui est une approche de plaisir et une approche qui est une approche de travail. Par exemple, les coanim quand il mangeaient au betugd il c'était pas pour le plaisir, c'était un travail, il mangeait pour abodatem. Quand quelqu'un maintenant il se nourrit pour pour il il mange pour se nourrir alors il y a pas de problème. C'està-dire il va rentrer dans les méthoves quand il va appliquer la alaaka. Mais si maintenant quelqu'un il mange pour le plaisir alors il y a une possibilité d'habiller la chose en quelque chose de négatif. Ça c'est dans les mesures. Mais quand maintenant on on on s'attache au daâ de la chose, c'està-dire on on s'attache à au côté plus profond, plus essentiel de la chose, alors là il y a plus de d'emprise du mal possible. C'est comme ça qu'hem il va enlever le mal qu'il y a sur terre. c'est qu'ashem il va révéler petit à petit, il va révéler des des de la profondeur dans les choses. Quand il va révéler de la profondeur dans les choses, petit à petit le mal, il va tomber parce que le mal il est il utilisait toujours le côté ambivalent de la chose. Mais le côté ambivalent de la chose c'est tant que maintenant vous pouvez l'interpréter comme vous voulez. Mais si maintenant vous pouvez plus interpréter la chose parce qu'elle a commencé à se révéler, alors ça y est, imaginez-vous quelque chose maintenant. Imaginez quelque chose qui est derrière plusieurs voiles. Par exemple, il y a cin ou six voiles devant quelque chose. Maintenant, vous voyez une silhouette, quelque chose. Alors, vous pouvez imaginer ce que c'est. Vous dites "Ça peut être ça ou ça peut être ça, ça peut être ça." Maintenant, il y a un voile qui tombe. Il y a déjà plusieurs possibilités qui s'éliminent. Il y a un deuxième voile qui tombe, encore d'autres possibilités. Maintenant, chaque fois qu'il a des voiles qui vont tomber, on va voir la chose de façon plus précise. Et quand maintenant les les on va arriver vers les dernier voile qui va y avoir, alors il va y avoir un dévoilement total. C'est dire on va voir la chose mamche comment c'est écrit zomchem qui vinou. C'estàdire voilà Hashem qu'on attendait. Le voilà le voilà celui qu'on attendait. C'est lui qu'on attendait. C'est lui celui qu'on voit maintenant c'est lui qu'on attendait. C'est ce qu'il voulait dire Joseph à ses frères. Il leur a raconté des rêves, il leur raconté des choses et cetera pour que pour que ils en déduisent c'est toi mais eux ils sont pas arrivés parce qu'il y avait une emprise de Yera dire il y avait des une emprise des des choses négatives encore. Alors comme il y en avait il y avait l'emprise de choses négatives quand il une emprise de choses négative alors ils ont ils ont pu interpréter ça en disant oui il veut il veut faire c ou veut faire ça ou bien comme Mos Rabenou on disait à Méabinou ouais c'est quoi ça que tu veux tu veux te te tu veux nous diriger tu veux tu veux être plus que tout le monde cor il vient il dit c'est quoi ça que tu veux être plus que tout le monde tout l'homme Israël ils sont cadoches ils ont tous ils ont tous reçu la Torah. Qu'est-ce que tu viens toi te présenter en tant que patron par rapport à eux et cetera ? Toutes ces choses-là, elles viennent du fait que la vérité, elle est voilée. Maintenant, quand la vérité elle va le dévoiler, il y aura plus de possibilité de se tromper. C'està-dire que maintenant, si on s'attache à la au aux dates de la chose, c'est-à-dire si on s'attache à l'explication profonde de la chose, si son si on s'attache à l'essence de la chose, il y a plus de de la vérité, elle est plus voilée. C'est fini. La vérité, elle est voilée par rapport à quelqu'un qui vit la chose dans des mesures avec une explication de mesure. Mais quand quelqu'un il va rentrer dans quelque chose, dans une explication plus profonde, il y aura plus de possibilité de que la chose soit voilée. Par exemple, je vous ai donné exemple du fruit, mais ça ça vous pouvez trouver de vous-même des des exemples parce que toute la Torah c'est comme ça. Si quelqu'un maintenant maintenant quelqu'un il garde shabbat, maintenant comment il garde shabbat ? Il garde shabbat avec les midotes ou il garde shabbat avec le dat. Si maintenant quelqu'un il garde le shabbat avec les midotes, alors il va le considérer comme un jour de repos juif. Mais il va dire quand même si un jour où je peux faire une bonne recette au magasin tout ça, c'est sûr qu'hem il veut pas que je perde l'argent donc peut-être il me permettra d'ouvrir le magasin et cetera parce que il a un concept de logique des choses. Il il a une approche logique des choses. Donc comme il approche logique qui qui vient du fait que on est dans un monde matériel d' est dans un monde qui est sous une notion de temps. Donc comment dans une notion de temps il y a une emprise de la logique. Maintenant, l'emprise de la logique, elle fait que la chose elle peut être bien ou elle peut être pas bien. Tout dépend comment on l'attrape la chose. Mais si maintenant vous vous branchez à un niveau qui n'est pas logique, à un niveau du dat qui vient de launa, c'estàdire un dat une une approche de la chose, une conscience de la chose qui n'est pas une conscience qui est le produit de la logique, qui est une conscience qui est le produit de l'attachement à la chose, l'attachement profond, l'attachement avec son cœur, à à sa soumission à la à la chose. à ce moment-là, on va pas vous dire peut-être tu vas ouvrir shabbat, tu vas faire des des affaires et cetera parce que peux c'est quelque chose qui existe pas là-bas. C'est quelque chose et ça c'est valable dans toutes les mitvot. Quand quelqu'un il a des difficultés à à faire une mitva à à à s'appliquer dans une mitva ou à la faire régulièrement comme il faut, il faut qu'il sache que c'est parce que il a une approche qui est très extérieure, très logique de la chose. S'il avait une approche un peu plus profonde, alors il verrait que il y a plus il y a pas de il y a pas du tout de d'épreuves pour faire ça. C'est quelque chose d'évident. Et c'est évident, elle vient de l'angle sous lequel je m'attache. Si je m'attache sous un angle logique, alors maintenant sous c sous cette angle logique, il y a des il y a il y a des des il y a des des conditions. Maintenant sous sous l'angle de launa qui qui est le date qui est l'amour d'achem la bible, il y a pas de condition. C'est quand vous prenez un mariage de raison, un mariage d'amour. Un mariage de raison, c'est un mariage logique. C'està-dire on calcule voilà ça ça séparation des biens, séparation de c tac tac tac tout est séparé. Il y a tout est séparé à part qu'ils sont mariés ensemble mais tout le reste est séparé. C'està dire que maintenant c'est une séparation totale avec une vie ensemble. Là c'est mariage de raison. Mais quand c'est un mariage d'amour, il y a rien. Il y a pas de de il y a pas tout est tout est confondu. C'est un tout est un. Il y a plus il y a plus ce cean là. Maintenant avec Akajou, c'est la même chose avec Akou, ça dépend comment vous mariez avec lui, quand vous vous mariez avec la Torah. Si vous mariez avec la Torah dans la sur le sur un mariage de raison, c'està-dire sur une côté logique, alors vous allez faire dans la Torah toujours le minimum en en essayant vous de profiter le maximum de ce monde tout en faisant la Torah parce que vous respectez les lois. Vous respectez les lois comme un automobiliste, il respecte les lois. maintenant, il va rouler en voiture et cetera, mais il respecte les lois. Il y a un rapport uniquement par rapport de respect des lois, c'est tout. Alors maintenant, quelqu'un qui fait la Torah comme ça, c'est sûr que que queil va vivre une double vie. C'est-à-dire qu'il y a le côté qu'il va faire dans la Torah qui est doté de la loi. Maintenant, il va être obligé d'appliquer la loi. Laaka, il va l'appliquer. Mais maintenant, son cœur il l'a pas mis dedans. Son cœur, il a mis dans les plaisirs de ce monde. Donc, dès qu'il a un plaisir possible, il attrape le plaisir. C'est ça qui l'intéresse parce que c'est un mariage de raison, c'est pas un mariage d'amour. Mais si maintenant il fait avec Haschem un mariage d'amour, c'est fini ces choses-là. C'est-à-dire le plaisir, il est dans le dans la le plaisir il est dans faire la volonté d'ashem. C'est c'est ça mon plaisir. Quand on dit qu'est-ce que c'estar mitva ? C'est mitva. Tandis quel est le salaire d'une mitva ? Et ben c'est de pouvoir en faire une autre. C'est ça le salaire d'une mitva. Quelqu'un il dit alors qu'est-ce que tu as qu'est-ce que tu as gagné en faisant les mitvotes ? Et ben ce que j'ai gagné c'est que je peux en faire d'autres. dit "Mais c'est c'est pas un salaire ça." Il dit "Ah bon, c'est pas un salaire mais c'est le plus grand salaire que que qui existe. C'est que la possibilité l'honneur de pouvoir en faire encore des mitvotes. Qu'est-ce qu' des on dit quelqu'un quel est quel est le quel est le salaire que tu as de de d'habiter en Israël ?" Et ben le salaire c'est de pouvoir continuer à y être. C'est ça le salaire. C'est ça ce qui c'est c'est ça que je gagne. C'est que je peux continuer. Ça c'est ça c'est ça le résultat. Qu'est-ce que ça ça vient de quoi ? Ça vient de l'amour. C'estd quand il a amour c'est pas du tout la même chose. Ce qu'il rapporte icial c'està dire le mal il a aucune emprise sur ça du tout. Comme je vous ai donné l'exemple qu'on a fait la Torah, il y a quelqu'un, vous pouvez lui dire lui parler de son fils qu'il a des défauts, qu'il a tout ce que vous voulez mais à la fin il va vous dire c'est mon fils, je l'aime. C'est tout. Et ça, il y a pas il y a plus de logique de vous pouvez pas dire à quelqu'un que son fils, il est pas bien. C'est pas possible. Et en tout cas, vous allez pas le faire ne pas aimer son fils parce qu'il est pas bien. Qu'il soit bien, qu'il soit pas bien, ça change rien. Moi, je l'aime. Hem, il nous aime. Qu'on soit bien ou que soit pas bien, ça change rien chez chez lui. Ça c'est quelque chose fondamental qu'il faut savoir. C'està-dire, il y a pas d'emprise du mal dans cet amour qu'il y a pour le Israël. Il y a aucune emprise du mal. N'importe comment que le hâme Israël il se comportera, Hashem, il l'aimera toujours. Et tout ce que maintenant il y a des gens qui essayent de de dire "Oui, avant c'est vrai vous étiez le plus prélu mais depuis que vous avez fait ça et ça et ça c'est pas vrai. Mais ça c'est une erreur. C'est c'est bon ça vient comme toujours de l'ignorance ou de la manipulation de de des choses par parce que les gens ils sont parce que les gens ils sont un petit peu ils sont des fois énervés sur l'homme Israël. Mais le le si vous voulez l'amour qu'achem il a pour le hâ Israël, il est il est indestructible. C'est-à-dire que c'est peu importe le comportement d'un juif, Hashchem il aime tout le temps la même manière. C'est-à-dire qu'il y a pas c'est pas parce que quelqu'un il fait la Torah que Hashem il aime plus que quelqu'un qui fait pas la Torah. Hashem il aime tous les béné Israël, tous les bnut Israël, tout le Israël. Hashem il aime. Pourquoi ? parce que c'est un amour de de conception, c'est pas un amour de résultat de comportement. Et dans dans si vous voulez dans les dans les les gens qui s'occupent de l'éducation des enfants, des spécialistes dans l'éducation, ils disent que l'erreur souvent des parents, c'est de c'est de de révéler des preuves d'amour aux enfants quand il y a une réussite dans les midotes, c'estàdire quand il y a une réussite dans le comportement, que l'enfant il a des bons résultats, alors il il alors ils lui font cadeau, elle est ils manifestent leur amour pour l'enfant au moment où il Il y a où il y a une quelque chose de bien dans les midotes mais ça c'est une erreur dans le rinour. Dans le rinour, il faut faire un cadeau à un enfant. Pourquoi ? Pour rien. Parce que tu es mon fils, c'est tout. Je t'aime, c'est tout. C'est je c'est tout. J'ai j'ai Ça a pas de rapport avec ça pas de rapport avec ce que tu fais ou ce que tu fais pas. Et et il y avait un spécialiste dans l'éducation qui a dit ça, que une fois un enfant, il s'est éloigné de la Torah alors qu'il venait d'une famille orthodoxe, il dit parce que il dit je vois que mes parents ils m'aiment si j'arrive au résultat qu'ils attendent de moi. C'està-dire que moi je je présente une une source pour eux de réussite que que maintenant si leur enfant il a réussi, ça veut dire que ils ont réussi et maintenant ils attendent quelque chose de moi. Si ce que si ça correspond à leur attente alors il m'aime et ça correspond pas à mon attente à leur attente alors il m'aime pas. Alors ça c'est comme le mariage de raison. C'està-dire qu'il y a il y a un intérêt il y a un intérêt mais l'enfant il veut que vous l'aimiez pour ce qu'il est. Donc il faut pas hésiter à à acheter quelque chose à un enfant, à lui faire plaisir mais pour rien. C'est-à-dire queil dit tiens papa, pourquoi tu m'as acheté ça ? Il dit parce que tu es mon fils c'est tout. Je t'aime c'est tout. Ah bon ? Comme ça ? Oui comme ça c'est tout. Tu es mon fils, je t'aime. Tu as pas besoin de faire quelque chose pour que je t'aime. Moi je t'aime. C'est tout. C'est que ça c'est un amour que jamais il va il va partir. Alors maintenant cet amour là il existe entre le hâ Israël entre le h Israël c'està dire c'est pas ça dépend pas du comportement des gens. Le comportement des gens c'est autre chose. Les comportements des gens c'est quelque chose de technique si vous voulez pour pour recevoir plus pour s'enrichir. Pour s'enrichir. C'est comme si vous prenez un père. Un père il va donner à son fils de l'argent. Maintenant, il va il va lui donner de l'argent pour que son fils monte une affaire et pour que son fils lui-même s'enrichisse. D'accord ? Lui a donné une somme d'argent, il a dit "Voilà mon fils, vas-y, fais des affaires et cetera." Maintenant le fils, il prend cet argent là, il fait des affaires et ça marche pas et il a perdu son argent. Maintenant, le père, il va lui donner de l'argent après pour vivre. Il va lui dire "Voilà ben viens, viens, viens travailler avec moi, viens, j'ai besoin d'aide." Il va faire même semblant qu'il a besoin de lui et cetera. Il dit viens je vais te donner un petit salaire tous les mois ou un bon salaire, il y a pas de problème. Viens, viens, viens travailler avec moi. C'est c'est la même chose. Hashem quand il donne les mitvot au b Israël, c'est pas c'est pas une pour pour ne pour que s'ils les font pas, il va pas les aimer. C'est pas du tout ça. C'est technique pour qu'il s'enrichissent, c'est tout. Maintenant, celui qui a pas eu le mérite de comprendre ça, qui a pas eu le mérite de se rendre compte que s'il fait les mitvot dans ce monde, il va pouvoir se rapprocher d'achem dans le monde futur d'une façon beaucoup plus élevée, beaucoup plus profonde que s'il fait pas les mitvot. Alors, il a pas compris ça. OK, il va pas s'enrichir mais vivre, il va toujours vivre. Israël, chaque juif, il a une place pour monde futur. Il y a pas de problème. Maintenant, cette place là, elle va dépendre de de de ce qu'il a fait, le niveau de la place. S'il va se trouver au premier rang ou s'il va se trouver au fond de la salle, ça ça dépend de ce qu'il a fait dans sa vie. Mais être présent dans le maaba, avoir une place ça il l' ça il l'a indépendamment de ce qu'il fait parce que c'est pas ce qui fait qui crée l'amour intrinsèque qu'il y a entre Achel et Israël. Ça il faut savoir ça c'est faut c'est il faut quelque chose qu'il faut qu'il faut vivre et qu'il faut savoir par rapport à soi et surtout par rapport aux autres de savoir que tous les Israël tous ils ont pourquoi parce qu'il est juif c'est tout ça suffit ça suffit ça suffit il y a pas besoin de plus après plus ça c'est les affaires. C'est la rentabilité déjà ça c'est de faire des affaires. Quand la personne elle vient, elle comprend que quand elle va faire les mitvot, alors elle va s'enrichir, elle va recevoir de la lumière d'en haut, plus de lumière d'en haut. Elle va participer à la guoula, elle va faire descendre une présence divine plus grande dans le monde. Ça c'est déjà des hommes d'affaires, des gens qui ont compris quelles sont les affaires qui sont intéressantes à faire dans ce monde. Alors, ils vont participer au processus de de délivrance du monde et de de réussite de l'histoire de l'humanité. Mais ça c'est des c'est ça on peut pas dire à quelqu'un on peut dire on peut pas dire à quelqu'un fais ça parce que tu tu vas réussir et on peut pas lui expliquer ça si quelqu'un il le vit pas on peut pas lui expliquer quelqu'un il m'a demandé dans dans un cours il y a un dame qui m'a demandé parce que j'ai j'ai insisté sur le fait que que il fallait il fallait pas divorcer il fallait rester ensemble un couple et cetera l'importance que ça le le le un couple dans le Israël c'est tellement important qu'il faut tellement se battre pour essayer de conserver le shalom bait et la la vie du d'un foyer juif. Alors euh il y a il y a une dame qui m'a demandé, il m'a dit "Oui, mais si si une femme elle elle veut elle veut rester seule, voilà, elle a eu des enfants et cetera et maintenant ça y est, elle veut plus, elle veut être seule, tranquille, elle veut vivre tranquille seule." Alors, je dis "Mais c'est écrit l'OTV Adamot Levado, c'est pas bien d'être seul." Alors, elle m'a dit "Mais ça c'est écrit Adam, c'est pour l'homme, c'est pas pour la femme." Je dis "Mais c'est a plus forte raison. C'est a plus forte raison déjà un homme que lui benette il peut être seul parce que un homme béet il a la capacité de vivre seul dans ce monde parce qu'un homme il est connecté sur le monde futur de par son essence même. Il peut vivre dans ce monde seul. Hashem, il lui a dit de se marier. À plus forte raison une femme qu'elle a besoin d'un mari pour se connecter dans le des de de des de sur sur le monde futur que elle a besoin de de qu'elle qu'elle a besoin. C'est c'est le raisonnement de la lune. Quand la lune elle est venue, elle a dit à haschem, il peut pas y avoir deux rois. Alors Hashem lui a dit, tu as bien compris alors diminue-toi et tu vas recevoir la lumière du soleil. Si si maintenant le masculin déjà on lui dit ne sois fais attention si tu restes seul tu vas pas être bien àquen le féminin. Et ça il y a plusieurs de d'exemples comme ça qui sont dans la Torah. Si par exemple vous prenez les les l'interdiction de faire des greffes et des mélanges akbou il a dit aux arbres de pas se mélanger à dire de il faut une distance entre les arbres. On doit respecter une distance entre les arbres pour qu'il se mélange pas. Alors quebou, il a ordonné aux arbres de pas se mélanger. Vous vous respecterez votre espèce, vous mélangerez pas. Maintenant les les plantes, les herbes, elles elles elles ont fait un raisonnement. Elles ont dit "Si maintenant les arbres qui sont loin les uns des autres, Hashem, il leur a dit de faire attention de pas se mélanger. A plus de fortes raisons nous qui sommes proches les uns des autres qu'on doit faire attention." Mais Hashem aux herbres, il leur a pas dit, il peut pas leur dire. Il peut pas leur dire parce que tout leur tout leur c'est de le comprendre d'eux-même. C'est ça c'est la même chose. Vous pouvez pas dire à quelqu'un oui tu comprends rien. Tu fais la la Torah tu vas voir, tu vas C'est quelque chose qu'il faut que la personne elle sente dans sa vie la valeur des choses. Vous pouvez pas lui venir lui imposer de la Torah. Il faut que la personne elle cherche parce que de toute façon même si une personne elle fait pas la Torah queou il aime, il y a pas de problème. Mais seulement il va pas s'enrichir. Il va pas s'enrichir, c'est-à-dire que il va pas utiliser cet amour pour développer quelque chose d'intéressant dans sa vie que qui que que il va sortir gagnant de ce monde. Il va pas développer qu' va faire partie de de des des actionnaires de la guoula, des gens qui vont amener la guoula dans le monde. Toutes ces choses merveilleuses, il va pas y participer. On peut pas lui dire vous avez on fait trois filotes par jour d'accord on fait shahit minha arvit. Maintenant, c'est écrit que Shahit et Mina, c'est une obligation. D'accord ? Abraham, il a fait Shahit, Israak, il a fait minha. Maintenant, Yakob il a fait Harvit. Alors, c'est écrit que Arvit, c'est pas une obligation. Les les arvit, ça a été laissé à à au la décision de chacun. C'està-dire qu'on a dit voilà si tu veux tu fais arit, si tu veux pas, tu fais pas arite. C'està-dire de faire schéma dans la nuit. C'est quelqu'un il fait il veut, il fait, il fait il veut pas, il fait pas. Mais les B Israël c'est écrit, ils l'ont pris comme obligation. Dit non non non, nous on veut le rentrer, on le veut faire passer la loi en statut d'obligation comme shara. Pourquoi ? Parce qu'ils ont dit déjà maintenant dans le jour où il y a la lumière des hasadim d'ashem qui commence depuis le matin, on est obligé de faire le schéma et de faire la prière. Maintenant quand on rentre dans l'obscurité où c'est le monde des des ténèbres et des clipotes qui commencent à régier dans le monde a plus forte raison que là-bas on doit faire le schéma. Mais maintenant Hashem il peut pas vous dire de faire le schéma la nuit parce que sinon il va faire de la nuit, il va faire le jour. S'il vous dit que de faire le schéma la nuit c'est plus le schéma, c'est plus la nuit, c'est devient le jour. Puisque tout le ni que c'est la nuit, c'est parce que comme on dit tous les chats sont gris. Alors c'est c'est ça qui fait que c'est la nuit. c'est que vous il y a pas d'évidence de la vérité. Maintenant, si on vient vous amener évidence de vérité dans la nuit, alors c'est plus la nuit, c'est devenu le jour. Donc ça, on a on a faussé la la participation, la recherche, le libre arbitre, la rentabilité de la vie de chacun. Donc, il y a des choses dans la Torah qu'on peut pas dire. Il y a beaucoup de choses qu'on peut pas dire. Il y a beaucoup de choses qu'on dit pas. C'est maintenant des gens qu'on aime vraiment. Alors, on peut leur dire des gens qui sont vraiment dans dans qui qui sont vraiment des des gens qu'on aime. C'està-dire que on a une confiance et un amour total avec eux. Alors, il y a pas de problème. On peut leur dire des choses parce que eux eux tout de suite ils savent que c'est par amour qu'on leur dire ça. Mais si maintenant quelqu'un il a il est encore dans les mariages de raison, c'est-à-dire qu'il vient et dit "Oui, mais pourquoi euh pourquoi il faudrait monter en Israël ? Pourquoi voilà, il y a des communautés religieuses qui qui sont qui sont très épanouis en routar et cetera. Pourquoi il faudrait monter en Israël ? Je comprends pas. Je dis mais monsieur il y a pas de il y a pas de raison. Vous êtes très bien là où vous êtes. Il y a pas de de il faut pas vous mettre en colère, c'est bien, il y a pas de problème. On peut pas le dire. On peut pas aller plus loin parce que c'est mariage de raison. Alors maintenant, dès que la personne va rentrer dans les raisonnements, il faut tout de suite reculer parce qu'on peut pas on peut pas lui violer sa conscience. On n pas le droit parce qu'on va faire après des gens qui vont être dans des ners et dans des des des de l'amertume et cetera. Mais les gens qu'on aime, les gens qu'on aime vraiment, alors eux, on peut lever le téléphone et on peut leur dire "Viens, viens." Il dit "Mais attends, mais tu sais écoute t'occupe pas viens je te dis que c'est bien, c'est tout." Vous voulez dire à quelqu'un de venir à Oman ? Dites-li voilà quelqu'un que que quelqu'un que qui vous aime que vous aimez vraiment et qui a un rapport comme ça, vous pouvez lui dire "Allez, viens, fais le voyage." Dis non mais moi, tu sais, écoute, ne réfléchis pas, écoute-moi, viens, viens, tu verras que tu vas pas le regretter, tu vas tu tu vas être content de de ça. Ça, on peut. Mais quelqu'un qui est pas dans cette ava chez bedat comme on a dit avant c'estàdire quelqu'un où l'amour il est pas plus grand que le raisonnement on peut pas faire ça parce que on va se noyer dans le raisonnement on va le noyer à lui aussi c'està-dire que on va on risque de l'éloigner encore plus que ce qu'il est. Donc on laisse la chose pour l'instant on on la laisse l'attente et le le la vie les la vie elle va elle va faire la elle va mûir le le projet c'està dire le le projet il va mûir avec la vie de chacun que jeou il va ménager c'est le but de toutes nos prières de toute laaka qu'on fait de tout le qu'on fait de tous les b des doutes qu'on fait de tous les théim que quelqu'un il peut faire de l'écouter de filot tout ce que quelqu'un il peut faire le but c'est ça c'est d'amener de la conscience dans le Israël. C'està-dire de faire que les gens ils prennent conscience de qu'est-ce qu'ils font sur terre, pourquoi ils sont venus sur terre, quelles sont les possibilités de rentabilité du passage sur terre pour chacun. C'est ça notre but dans la dans dans toutes nos prières, dans tout ce qu'on fait. C'est ça le but, c'est de réveiller les endormis. Mais maintenant, d'aller d'aller maintenant prendre quelqu'un qui est endormi, de commencer à le secouer, on n pas le droit de faire ça. On n pas le droit. Et quand quand on parle avec quelqu'un, la première chose c'est qu'il faut il faut faire il faut respecter le sommeil des gens. On vous savez il y a une alarque, on a pas le droit de de voler le sommeil de quelqu'un. Ça c'est c'est quelque chose parce que le sommeil de quelqu'un vous pouvez pas lui rendre. C'est quelqu'un il est en train de dormir maintenant, il est il est 2h du matin, vous rentrez dans sa chambre, vous vous commencez à faire des des du bruit et il se réveille. Maintenant, il arrive pas à se rendormir. Maintenant, vous lui avez fait gisel chena. Vous lui avez volé le sommeil. Comment vous allez lui rendre le sommeil ? Vous pouvez lui rendre du sommeil, vous pouvez pas rendre. Même si le lendemain, il va dormir, ça y est, ce sommeil là, il a perdu. Il peut pas, vous pouvez pas lui rendre. Maintenant, ça c'est pareil pour réveiller quelqu'un qui est quelqu'un spirituellement, quelqu'un qui dort, vous avez pas le droit de le réveiller. Vous avez pas le droit de le secouer pour le réveiller. Vousz pas le droit de la sommer avec de la lumière pour le réveiller. Il faut que la personne, elle a une recherche minimum. Maintenant, si la personne elle vient vers vous ou la personne elle est rentrée sur le site internet pour écouter le cours ou n'importe si la personne elle fait quelque chose alors à ce moment-là vous avez le droit de le transmettre de transmettre et encore au niveau où ou supposé de de de la plupart des gens. Et si maintenant vous voulez faire vraiment donner à quelqu'un le maximum, il faut que cette personne-là elle soit bed comme l'exemple que je vous ai donné pour Rabi Natan. Quand Rabi Nathan il demande à Rabenou, il dit est-ce que c'est bien d'être avve ? Alors Rabenou il dit oui c'est bien. Il dit non mais est-ce que B c'est bien ? Rabenou il dit B c'est bien. Il dit les amo est-ce que c'est bien ? Elle dit BL c'est pas bien du tout. Pourquoi ? Parce que Rabi Nathan la l'engagement qu'il avec Rabenou c'était un engagement d'amour total. Céit un engagement de soumission. C'était pas un c'était pas un engagement de raison. Il y a des élèves qui sont les élèves d'un rave mais c'est des des rapports de raison. C'est pas des apports des rapports d'amour, c'est un rapport de raison. C'està dire le rave il il en sait plus que moi. Donc je vais aller chez lui, je vais apprendre de la Torah et et il va me dire des choses très intéressantes qui vont me permettre d'avancer et cetera. Mais c'est pas un lien qui a au-delà de cette de ces de ces de ce rapport de de mariage de raison. C'est un lien qui qui est limité dans dans la raison. Mais quand le lien il passe au niveau de l'amour, alors ça là le rave il va dire des choses à la personne qui dira pas à quelqu'un d'autre. La même question quelqu'un d'autre il va demander à Rabenou, il va lui dire c'est très bien. Lui dit non ah merci beaucoup merci beaucoup. Mais cette personne-là, elle va partir, elle va être rave dans une communauté et toute sa vie, elle va être rave et il y a aucun problème. C'est-à-dire sous langue de mariage de raison, c'est bien. Sous langue de mariage d'amour, c'est pas bien. Quel qu'est-ce qui change ? change que maintenant dans les dans lesvouchim qui ont été choisis par le mariage de raison, c'estàdire par l'approche par l'approche logique de la de la mitva. Alors il y a pas il y a pas eu de problème. C'est pour ça que quand quelqu'un vient et vous dit "Oui mais il y a un rave untel il permet ça." OK permet, il y a pas de problème. Vas-y, vas-y, fais-le. Il dit "Mais pourquoi tu fais pas Il permet quand j'étais quand j'étais à la Isiva et quand j'étais barour à la Isiva, alors il y avait une petite épicerie comme ça qui vendait des des boissons, des gâteaux et cetera et et il vendait des des disques de musique des à l'époque les premiers disques de musique juive qui sortaient et cetera. C'est les premiers trucs modernes qu'il y avait. Alors euh alors il il m'a il m'a donné un disque de musique autre. Il m'a dit "Pourquoi tu prends pas ça ?" et tout. Je dis "Non, moi j'écoute pas ça." Alors il m'a dit "Mais mais tu sais c'est permis hein les rabanim qui permis." Je lui dis il y a il y a des rabanis, ils ont permis mais est-ce qu'ils ont dit que c'est obligé d'écouter cette musique là ? Est-ceon est obligé de l'écouter ? J'ai dit non, on n'est pas obligé. D'accord. Voilà, c'est tout. Toi tu l'écoutes, il y a des gens qui te permis la brie. Moi je moi je moi ça m'intéresse pas d'écouter ça. Je peux obliger de l'écouter. Toi tu ça dépend du rapport qu'on a avec la chose. Vousz a quelque chose que pour quelqu'un ça va être bien et pour quelqu'un d'autre ça va être pas bien. C'est la même chose. Ça dépend du niveau de conscience de la personne. Ça dépend combien la personne elle est dans la hava avec HM. à un niveau d'hava, vous allez voir qu'il y a des choses que que logiquement dans ce niveau d'amour là, ils se font pas et que dans le niveau de logique plus basse, elle se elle se fait. C'est là où il y a toute la bira, tout le libre arbitre de chacun. B tout le libre arbitre de chacun, il se situe à ce niveau-là. Et combien il faut prier aussi bien pour celui qui demande le conseil que celui qui donne le conseil pour pouvoir avoir le conseil adéquat pour le niveau de de gestion du temps dans lequel on se trouve parce que chacun il se trouve dans un niveau de temps d'un circuit temporel qui est complètement différent chacun il a son niveau de temps dans lequel il évolue. Donc maintenant dans un niveau de logique il va y avoir bien et mal. Dans un niveau d'amour il y aura plus bien et mal. Il va voir que le bien dire il vair un dévoilement du bien. comme rapporte, ils vont plus faire de mal, ils vont plus détruire parce que le monde entier va se remplir de connaissance d'ashem, de conscience d'achem parce que comme c'est écrit dansim parce que là-bas même l'obscurité elle va pas te cacher. Même l'obscurité elle nous empêchera pas de te voir même l'obscurité elle nous empêchera pas de te voir. Il y a une ala dansar quand quelqu'un maintenant il il doit commencer, il peut mettre le talite le matin. Alors on dit quand il voit quand il voit son ami qui connaît un petit peu à une certaine distance et qui le reconnaît alors il peut faire déjà la braha sur le tiit mais il dit mais si c'est quelqu'un qui connaît très bien alors c'est alors non parce que quand quelqu'un qui connaît très bien alors même dans l'obscurité il va le reconnaître et quand c'est quelqu'un qui connaît pas du tout b il connaît pas donc il s pas ch de reconnaître al maintenant quelqu'un on voit que maintenant laaka elle appelle jour Quand quelqu'un vous le connaissez un petit peu, maintenant quelqu'un vous l'aimez, vous êtes un c'est un grand ami, alors là on peut pas définir ça comme le jour parce que même dans la nuit, vous pouvez le reconnaître. Ça dépend de du lien qu' a entre les personnes, de l'amour qui est entre les personnes. Ça c'est pareil. C'estàdire, on va arriver à un moment d'amour avecu, de révélation d'une Torah qui va donner tellement d'amour pour Hashem que maintenant même la matière épaisse comme elle est, elle pourront nous elle pourra plus nous empêcher de voir parce que là où on va aller, on va voir Hashem. Pourquoi ? Parce que il y a un tel amour que cet amour là, il va faire dépasser les mesures, il va faire dépasser la raison. Donc la raison, elle pourra plus nous tromper. C'est pour ça qu'hem il voulait que qu'Adamichon il rentre dans shabbat avant de manger de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Hashem il lui a pas dit le cadeau qu' qu'il allait lui faire shabbat. Hashem il allait lui dire de faire kidouche sur l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Mais tout ça il pouvait pas lui dire avant. Pourquoi ? Parce qu'Achhem il voulait lui donner par amour. Hashem il a donné le shabbat au Israël. Il a dit ça c'est un cadeau que je donne au h Israël. J'ai un cadeau dans mon trésor. C'est un cadeau. C'est le shabbat. Alors maintenant il attendait que Adam Marichon il arrive dans le shabbat. C'était quelques heures, 3h peut-être avant shabbat. Dès qu'il rentrait dans shabbat, ça y est, hashem dit hashem il aurait dit shabbat shalom ou gab, ça dépend comment comment il parlait. Mais il lui dit shabbat shalom et que il lui dit viens maintenant tu te souviens tu te souviens le le l'arbre que je t'ai dit de pas manger ? On dit ouais oui je me rappelle. Il dit ben maintenant tu vas faire qui douche avant tu vas faire qui dououche dessus. Pourquoi ? Parce que maintenant que tu es rentré dans shabbat, il y a un tel amour entre nous que le raisonnement, la raison, elle pourra plus nous séparer. Donc maintenant, tu peux rentrer dans la raison, il y a pas de problème. Parce que l'amour, il est tellement fort que la raison pourra pas nous séparer. Mais fais attention, si l'amour il est pas fort, la raison elle peut nous séparer. Fais attention, la raison elle peut te séparer d'ashem. Tu peux pas utiliser ta raison au-delà de ton amour pour Hashem. Parce que si tu utilises ta raison au-delà de ton amour pour Haschem, alors ta raison peut t'amener n'importe où où elle va t'amener. Elle va t'amener dans les plaisirs de ce monde. Elle va t'amener dans des choix qui sont le résultat des plaisirs de ce monde qui sont pas le résultat de l'amour d'adjou. C'est maintenant ces choix que comment tu les as fait ? Quelqu'un il cho quelqu'un il choisit quelque chose dans sa vie. Il choisit un travail, il choisit un quartier, il choisit une synagogue, il choisit un vêtement, il choisit qu'est-ce que qu'est-ce qui lui fait faire ce choix-là ? C'est sa raison. Maintenant, est-ce que sa raison, elle est au niveau de de son amour pour Hashem ? Est-ce que maintenant il est capable de faire des choix que ces choix-là il soient pas divisés d'ashem ? C'est tout dépend de son niveau d'amour, d'engagement avec Akadu. Alors maintenant, il dit qu'on va arriver à un moment où même l'obscurité, ça sera plus l'obscurité. Même l'obscurité, elle va être jour. Pourquoi ? Parce que ça y est, l'obscurité ça sera rien pour nous. Comme quand on est sorti d'Égypte, l'obscurité c'était pour les gens qui étaient dans le raisonnement, gens qui sont dans la logique. Mais les gens qui sont dans l'amour d'achem, il y a pas de il y a pas d'obscurité. Ça existe plus l'obscurité. Il y a plus de questions. Les gens vont dire "Ouais mais comment je vais faire pour ça pour si je monte en Israël ? Comment je vais faire ça ? Comment je vais faire la paramassa ? Quand je vais faire quand je vais faire que comment je vais faire quand je me marie ? Comment je vais faire pour payer mon loyer ? Et tout ça c'est des c'est des raisonnements qui sont qui sont au niveau de de de de de l'engagement. Mais si l'engagement il est si l'engagement il est très fort, il y a plus c'est il y a plus c'est ça existe plus ce raisonnement là. Il y aura ce qu'il y aura. C'est tout. Le principal c'est qu'on soit ensemble. C'est tout. C'est ça. C'est ça le principal. On vivra comme on vivra mais le principal c'est qu'on soit ensemble. C'est tout. C'est pas Hem, il va donner tout ce qu'il a besoin. Là où on est, Haschem, il nous donne pas besoin de de de de de de sécuriser toutes les toutes les situations de notre vie. Pas besoin de sécuriser toutes les situations de notre vie. Alors il dit ici même l'obscurité elle va pas nous cacher d' quand ça soit l'obsc même le l'obscurité nous cachera pas. il a voir parce que c'est un jour que ce jour-là il est ni jour ni nuit. C'estàdire c'est un jour, c'est pas le jour et c'est pas la nuit. C'està-dire que c'est il est complètement au-dessus du temps. Le jour où maintenant il va y avoir une révélation de la Torah qui va nous faire passer au-dessus du temps. Comme Rabeno il dit que le jour où quelqu'un il fait tch tuva ce jour-là il est au-dessus du temps. Ça veut dire que maintenant qu'est-ce qui lui a fait faire t ? c'est qu'à un moment on l'a fait, on lui a décalé complètement ses notions de temps. C'est ça qui lui a permis de faire tuva. Alors maintenant, il va arriver un jour où n qui sera ni jour ni nuit. À ce moment-là, on va comprendre l'infini dans ce monde. C'est-à-dire que la matière ne sera plus un voile pour la révélation de l'infini. C'està-dire que la matière, elle sera un récipient complètement transparent à l'infini. C'est-à-dire que dans la matière, il y aura le maximum d'infini qui peut se révéler dans ce monde pour que la personne, elle reste encore vivante dans ce monde. C'està-dire que que on recevra des suppléments d'âmes qui nous permettront de pouvoir supporter une très grande lumière dans ce monde. C'est pour ça que les atidu il va quand quand les nations vont demander àou mais c'est pas juste tu leur as donné les mitvot à nous tu nous as pas donné de mitva alors que il va leur donner la mitva de souka et quand il va le donner la mitva de suka il va y avoir un soleil très fort et les gens qu'est-ce qu'ils vont faire ils vont laisser tomber la soua et ils vont rentrer chez eux ils vont dire il fait trop chaud on peut pas rester dans la sou a dit voilà voyez la différence c'est que le Israël même s'il fait chaud même si s'il fait très chaud, ils vont pas sortir de la soua mes enfants. Pourquoi ? Parce que mes enfants ils m'aiment ils les font parce qu'ils m'aiment pas par la loi. C'est pas c'est pas parce que c'est une loi, c'est parce qu'il m'aime. Et comme il m'aime, même s'il fait très chaud et même s'ils se disent "Ouais, il fait tellement chaud que si on peut pas rester, on n'est pas obligé de rester". et il reste quand même parce qu'il y a un amour dans la misvatuka c'est dans ces dans les dans les les jours de du kagasukot c'est là où il y a une révélation de l'amour d'ashem extraordinaire puisque c'est après tout le mois des loup les et tous les les les jours de de rochashana et des 10 jours de de tchuva et de de de yom kipou a une révélation d'amour extraordinaire pendant souscotte alors nous on fait la mitvatuka pour pour amour d'Hashem c'est pour ça qu'on l'a fait donc Hashem il va dire voyez Vous dès que les conditions logiques elles sont pas elles sont pas là, vous vous sauvez. Ça veut dire vous c'est vous connaissez que le mariage de raison, le mariage d'amour, vous savez pas ce que ça veut dire. Mes enfants, ils sont mariés avec moi, c'est un mariage d'amour, c'est pas un mariage de raison. Donc c'est pas du tout la même chose. Ça s'appelle un jour qui est ni jour ni nuit. C'està dire c'est un engagement qui est pas qui est pas fluctuable avec la logique. C'est quelque chose qui est au-delà de la logique. Mais tant que maintenant les le bien il a une enveloppe de de jours qui sont pas bien. C'està-dire tant qu'il y a une logique qui fait que ça queil y a une interprétation qui peut aller d'un côté ou d'un autre. Maintenant, en tant qu'il y a une logique, une emprise de la logique, alors il peut y avoir une révélation dans les dans les situations qui soient trop grandes. Parce que si maintenant il y a une révélation qui va au-delà du maintien de la chose, alors il va y il va il va y avoir que le mal il va se nourrir plus que ce qu'il ne devrait se mourir se nourrir. Il donne dans toute situation un minimum spirituel pour que la chose elle se maintienne. Si maintenant on donne plus de spiritualité alors le mal il va prendre des forces. Il faut maintenant d'abord arriver à un engagement qui soit un engagement d'amour et à ce moment-là on recevra beaucoup plus. Quand on va faire assez alors à ce moment-là, on va recevoir un chemma. Plus on va s'engager avec Haschem par amour et plus maintenant on recevra une lumière qui est grande, une lumière tellement grande qu'elle va enlever tous les voiles qui est. Mais tant que maintenant c'est un engagement logique, alors la lumière qui sera distribuée, ce sera une lumière de fonctionnement. Ça ça fera plus qu'une lumière de fonctionnement. Sinon ça même çaa ça amènera la la destruction de la chose. Ça même c'est ça qui va détruire le la chose comme le le le betikdas il a été détruit par une présence augmentée d'Hem. C'està-dire que notre comportement il a il a obligé Hashchem à se révéler plus que ce qui se révélait et ça même ça brûlé le betikdash parce que Hashem au Betikdash il se révèle il se révèle de façon que tout le hâ Israël il puisse supporter cette révélation de l'infini. Comme c'est écrit dans Berich que le le souffle d'Hashem il planait au-dessus des eaux. Rachi dit couv en français il couvait au-dessus des yeux. C'est-à-dire qu'il y avait une présence d'Hachem qui était juste assez assez forte pour pouvoir couver la chose mais sans l'agresser sans la détruire. Si maintenant c'est trop, ça y est ça étouffe. Maintenant si se révèle plus alors c'est plus de la construction, c'est de la destruction. Si Hem il se révèle trop, ça amène de la destruction dans le monde. Donc nous il faut faire des récipients un maximum pour permettre qu'il y a une révélation de plus en plus grande des choses. Maintenant quand on prend on va trier, on va cueillir les lettres de Torah qui se trouvent dans cette confusion là, dans cette confusion dans ce de ce monde qui dit voilà on va manger, c'est vrai, on va se mettre à table, oui, mais on fait lesim, on fait les brachotes, on fait le bat amazon, tout ça c'estàdire ça, on va maintenant dans la situation, on va opérer des tris, on va prendre des éléments qui sont des éléments d'infini dans la situation et dire Voilà, c'est un repas, c'est une occasion de pouvoir bénir Haschem. Donc on va faire nos brachotes, on va faire nos nati comme il faut, faire attention à la cache, on va faire attention à tout ce qu'on peut faire un maximum de prendre dans la situation pour la révélation de de l'infini dans la situation. Quand on va faire ça, on on va on vaer on va élever des éléments qui se trouvaient là à ce momentlà une grande lumière qui va descendre sur ces élémentsl qui va venir d'en haut. Pourquoi ? Parce que on a on a débarrassé ces éléments-lemprise du négatif. Une fois, c'est connu que le les rassidimes, les rébés desidim ils font le tiche le vendredi soir. C'està-dire la table, c'està-dire que le rave, le rébé il est leadmour, il est chez lui ou dans dans sa synagogue. Et tous les les khasidim quand ils ont fini leur repas chez eux, ils viennent manger avec le le rave chez lui. Alors maintenant, comment ils font les gens ? C'estd il y a une alara que quand quelqu'un que quand quelqu'un maintenant il mange chez lui il peut faire il peut faire natilim et m chez lui à la maison en ayant l'intention de finir dans un autre endroit et il fera le birkat amazone là-bas. Alors une fois Rabi Nathan il est venu chez Rabenou comme ça pour le tiche le vendredi soir quand il a fini son repas il est venu chez Rabenou et donc il s'est mis à table. Alors il a dit chez les goïes on dit à table quand on veut manger. Il dit chez nous on dit allez on se lave les mains. Nous on dit pas à table on dit on se lave les mains. Les go il disent à table mais nous on dit se lave les mains. De ça Rabi Nathan il a compris que Raben il voulait pas qu'on fasse ça. C'estàdire de faire moti chez soi et de faireat amazon dans un autre endroit. Rabous il voulait qu'on fasse moti dans le même endroit où on fait moti on fait là-bas birkat Amazon maintenant on vient manger un autre endroit on refaitim on refait moti on refait birkat amazon là-bas de ça il a compris pourquoi parce que parce que un juif il doit pas s'habituer à dire à table même si c'est quelque chose qui est évident mais ça c'est une expression cette expression là c'est c'est c'est les choses que dont je je vous ai parlé plusieurs fois dans cette Torah voyez cette expression qu'on dit allez à table, il faut pas employer cette expression là parce c'est pas fait pour des juif, ça fait pas fait pour des gens qui vont élever la nourriture. Des gens qui font élever la nourriture, on leur dit pas à table, on leur dit allez faireim. C'està-dire maintenant vous allez vous laver les mains parce que vous allez vous préparer pour le service divin. Quel est le service divin ? Ma table c'est le missbear. Ma table, c'est l'hôtel du du Betdash. Ce que je vais amener, c'est des offrandes. Ma nourriture, c'est des offrandes. Donc maintenant, c'est un autre concept complètement de la table. C'est un c'est c'est un autre concept de la nourriture complètement. Mais le lancement, si vous voulez, le slogan que je vais lancer, il est très important parce que si je dis à table, ça veut dire allez on y va. C'est la c'est la grande bouffe, on y va. On sauf qu'il peut. Il y a on y va. Tout le monde se jette sur la nourriture. Mais quand je dis on se lave les mains, ntil, ça veut dire quoi ? Écoutez, on va commencer maintenant service divin à vous. Chacun doit se laver les mains parce qu'on va alors déjà c'est une approche complètement différente des choses. C'est pour ça que Rabenou il a parlé des léchonotes des langages des langages des des nations et du comportement des nations. Parce que le langage il véhicule le comportement. Quand on dit à table ça veut dire ce que ça veut dire. Quand on dit on va se laver les mains, ça veut dire ce que ça veut dire. C'est pas du tout la même chose. Donc ça aussi c'est des des ça aussi sont des éléments qui sont fondamentaux le de s'habituer à à s'exprimer comme un juif. Un juif il dit pas à table. Un juif il dit allez ntiladaï. Quand on dit ntil c'est comme vous faites le matinadaï avant de commencer la prière. Çaàd c'est un service divin. On va faire quelque chose de divin. Maintenant c'est la nourriture, d'accord ? Mais c'est un service divin. La nourriture. C'est pas on n'est pas en train de faire les on n'est pas en train de de faire un un gueuleton. On on va maintenant élever des éléments qui sont dans la matière. On va les élever vers à ce moment-là quand maintenant on trie par notre approche de la chose, on prend les éléments positifs qu'il y a dans la chose, les éléments de présence divine, à ce moment-là ces éléments-l du fait qu'on les a débarrassé de l'emprise négative, que ça soit par l'expression, par l'approche, par le concept, par le comportement, on a essayé de de faire le maximum pour s'approcher de du concept juif de la chose. À ce moment-là, la chose elle reçoit de la lumière d'en haut. C'est ça que les gens, ils peuvent pas comprendre comment il fonctionne le Israël. Parce que l'homme Israël, il fonctionne pas avec ce qu'il y a dans le monde. Ce qu'il y a dans le monde, c'est le minimum requis pour le fonctionnement. Mais dès qu'un juif, il a un rapport avec la chose, qu'il la débarrasse de son emprise de de la logique, tout de suite elle reçoit d'en haut une lumière extraordinaire. Et c'est avec cette lumière que le homme Israël vit. Donc il vit avec une lumière qui est extraordinaire par rapport aux gens qui qui ont pas le mérite de rentrer là-dedans. Maintenant quand on s on a fait laaaka qu'on s'est attaché à la chose avec laaaka qu'on a on a on a pratiqué laaaka sur la chose alors la la c'est un tri entre le bien et le mal donc on va trier le bien donc quand le on a trié le bien la chose va recevoir une lumière très forte d'en haut chezprina c'est comme on a dit donc à ce moment-là on a le mérite de recevoir des voies d'en haut c'est-à-dire qu'il y a une alimentation un surplus spirituel qui se qui vient du fait qu'on a fait un tri. C'est comme le principe du shabbat. Pourquoi shabbat ? On reçoit une âme supplémentaire ou un supplément d'âme comme vous voulez. Pourquoi on on reçoit cette âme supplémentaire ? Parce qu'on a fait un tri, on a laissé les 6 jours de la semaine, on est rentré dans shabbat. Le fait que maintenant on change nos vêtements pour shabbat, on change notre concept de vie, on dit shabbat non, on travaille pas. Shabbat, on cuisine pas. On a déjà préparé. Voilà tout. On a fait on a fait un tri avec laa c'està dire on a trié on a dit voilà maintenant on allume les bougies de shabbat maintenant ça y est c'est shabbat comme ça le shabbat ça veut dire ça et ça et ça et ça maintenant le fait qu'on a fait ce tri tout de suite notre âme elle reçoit une âme supérieure une une âme supplémentaire tout de suite elle reçoit mais ça ce principe là il est général c'est pas rien que le shabbat c'està-dire que dès que dans une situation vous sortez du côté logique de consommation du du côté exploitation de de l'homme simple sur terre comme il exploite le monde. C'està-dire dès que vous utilisez la chose pour servir Hashem, la chose est recevo une âme supplémentaire. C'està-dire elle reçoit une évidence qui est d'ashem qui est plus grande que ce qu'elle est porteuse au départ. C'est pour ça que dans toutes les situations, il y a toujours une possibilité de révéler plus que ce que vous voyez maintenant parce que plus vous allez vous engager, plus la chose, elle va se révéler encore plus. Donc il faut faire attention de pas se décourager, de pas arrêter la recherche parce qu'à chaque fois que vous allez trouver quelque chose, le fait que vous avez trouvé ça même, ça va vous permettre de trouver encore plus dans la même situation. La même situation va s'enrichir. Et une fois qu'elle s'est enrichie, qu'est-ce que vous êtes arrivé à une évidence d'achem ? Plus vous êtes arrivé à une évidence d'Hem et plus vous allez avancer facilement parce que vous avez vu qu'Hchem il vous a toujours aidé dans la parna, il vous a aidé dans la santé, vous aidé à trouver c'està dire vous roulez avec c'est des acquis pour vous. C'est pas qu'à chaque fois vous êtes bloqué tous les mois comment je vais faire, comment je vais faire ? Ça y est, regarde, ça fait des années, tu as tu as payé ton loyer, tu Ça y est, laisse mets ça de côté. Ça y est, on en parle plus. Tu vois bien que tu es toujours débrouillé, qu'il y a toujours eu quelque chose. Tu t'es jamais trouvé dans la rue, on t'a pas expulsé de chez toi. Donc ça va, ça tourne, alors t'occupe pas. Ça y est, tu avance avance. Alors, on arrive à des évidences. À chaque fois qu'on arrive à des évidences et maintenant quand on arrive à une évidence, cette évidence là elle-même, elle amène une évidence beaucoup plus grande. Et c'est comme ça qu'on avance. C'est par l'engagement. Et cet engagement, c'est le plus dur, c'est le départ. Parce que le départ ben on on a on on sait pas on sait pas comment ça se passe parce que on était en train d'utiliser le minimum de présence divine qu'il y a dans quelque chose comme n'importe qui sur terre qu'il soit juif ou pas juif c'est la même chose. Il y a un minimum de de vitalité dans toute chose et c'est ce qu'on utilise au départ mais dès qu'on va commencer à appliquer le chanarour dès qu'on va commencer à prier à faire de la Torah avec c avec cette chose-là tac vous voyez qu'il y a une nouvelle dimension dans la chose qui va apparaître. Pourtant c'était une chose simple mais maintenant elle a pris une nouvelle dimension. Maintenant quand elle va prendre cette dimension vous, ça va vous ouvrir l'appétit. Ça ve ça vous donner envie de chercher plus. Quand vous allez chercher plus la ch va se révéler encore plus. Et c'est comme ça jusqu'à l'infini de tout ce qui peut se concevoir dans ce monde.