Développer les pensées positives ! Thora 49-103, Avraham Ifrah : www.Breslev.fr

Rab [Musique] Rach mon arrivée page 46 de la malef et on a fait le premier passage on a commencé le deuxè par on a dit que la vache rousse elle avait quelque chose de spécial par rapport à tous les t tous les autres corbanantes c'est que la la vache rousse elle était massée à barout c'est-à-dire qu'on fait on on l'a fait à l'extérieur c'est un corban qu'on fait à l'extérieur Donc il a quelque chose de il a quelque chose de plus que les autres et la

la paraduma la vache rouge ça représente lava parce que elle est venue pour expier la faute du vau d'or comme nous ont nous ont dit nos sages qui alors on a dit que hier on expliquait qu'ils avaient fauté sur le l'apparence du chor du du taureau sur le côté gauche. qu'on avait expliqué hier ça qui est le principe de d'avoir abîmé les contractions de la lumière dont on a parlé avant parce que tout tous les toutes les fautes qu'on qu'on fait qu'on fait c'est parce qu'on

fait pas attention à au mim C'estàd à contracter la lumière comme il le faut depuis le début jusqu'à la fin. Parce que il y a celui qui a un enthousiasme du cœur qui est au-delà de sa mesure et qui ne contracte pas donc qui qui ne fait pas une contraction de de l'enthousiasme de son cœur pour pas qu'il aille au-delà de ce qu'il est capable bien mettre de de supporter. chez ribou or chezom que ça c'est le principe du ribouille or qui entraîne trop de lumière

qui entraîne la destructionalombrahimom que ça ça amène plusieursalom comme on a mentionné avant c'estd ça fait ça fait plusieurs dégâts.

Alors maintenant quand quelqu'un il arrive déjà à faire ce travail de contraction de la lumière maintenant il doit faire attention à sa pensée puisque sa pensée elle va être créatrice. Et donc il si si maintenant il fait pas attention à sa pensée il va repartir dans le principe de la destruction du monde. C'estàd la destruction du monde, elle se fait soit par trop de lumière, soit par les mauvaises pensées. Il faut attirer des bonnes pensées pour les renforcer contre les mauvaises parce que les mauvaises pensées elles viennent de la contraction de la lumière qui est la l'origine même de la la rigueur shalel qui était obligé pour qu'il y ait pas trop de lumière.

Donc il y a il y a il y a un problème comme on dit le proverbe, on peut pas faire d'omelettes sans casser des œufs. C'està-dire qu'il y a un problème. Il y a un problème c'est que c'est que maintenant la lumière la lumière d'Hem trop forte, on la supporte pas. Et quand quand on baisse l'intensité de la lumière, donc on voit pas assez hchem pour pouvoir avoir des bonnes pensées uniquement.

Donc on se trouve dans un on se trouve dans un une recherche d'équilibre permanente. On est comme un un funambule sur un sur un fil et des fois ça penche à droite et des fois ça penche à gauche. C'estàd que que on est obligé de de tenir un équilibre permanent. C'està dire on n pas le choix.

C'est c'est ça notre notre façon d'être. Alors, dès que maintenant il y a contraction de la lumière, il y a automatiquement des dillent. C'està-dire de la rigueur parce que la rigueur, elle vient elle vient de la starade panim, c'est-à-dire quand maintenant Haschem il est caché, ça c'est en train de dans de la rigueur. Pourquoi ?

Parce que quand on dit que quand il y a de laavodazara alors il y a de la colère. Quand il y a des cultes étrangers, il y a de la colère. Pourquoi il y a des cultes étrangers ? Parce que quelqu'un qui voit pas, comme je vous ai dit hier, comme on a parlé plusieurs fois, quelqu'un qui voit pas de lumière dans sa vie, il va aller vers des tavotes, c'est normal.

Qu'est-ce qu'il va faire ? Il va pas se il va pas se pendre, il va pas se jeter par le balcon. Qu'est-ce que vous voulez qu'il fasse ? Si quelqu'un il tire pas de la lumière de la Torah et il tire pas de la lumière de la ta, il tire pas de la lumière des Israël, il tire pas de la lumière d'être marié, d'avoir des enfants, d'être de vivre, d'être vivant, de de manger un peu, tout ça, il arrive pas.

Alors qu'est-ce qu'il va faire ? Il va chercher des des bêtises, c'est tout pour alimenter, pour prendre un peu de vitalité parce qu'il est béastaratpanim. Et comme nous dans nos générations, on est encore plus dans dans le problème puisque comme on a dit, on est des néchamotes qui venont de du hal à la panouille. Donc on a encore beaucoup plus de difficultés que qui que ce soit à voir avoir de la avoir de la lumière dans notre vie.

La seule lumière que qu'on peut avoir, c'est c'est en é en établissant une connexion avec l'au-delà et en prenant de la lumière de l'au-delà. Mais dans ce monde-là, on va pas trouver de lumière. Et même dans l'état à vote, c'est-à-dire que vous voyez que que les générations comme on avance, les gens ils ont moins de moins en moins de satisfaction de la consommation. C'est de plus en plus dur pour eux la consommation les la consommation qu' avait avant par exemple un repas de famille avec un peu de musique, une bouteille de champagne, tout ça c'était une joie dans une maison.

Aujourd'hui, c'est des c'est si vous dites ça, ça fait rigoler les gens, ils ont même pas envie préparer un repas de famille avec une bouteille de champagne. Ça va les faire rigoler les gens. Les gens, ils ont besoin du trans ou des trucs qui qui tapent, qui est fort comme ça, qui fait bouger, qu'il faut il faut des choses très très fortes. Il faut des sports extrêmes, il faut des vies extrêmes, il faut tous des extrêmes.

Sinon les gens ils arrivent pas parce que on est des âmes qui venont du néant et ces âmes qui vont du néant, c'est pas la peine qu'elles essayent de la lumière, elles vont pas en trouver. En tout cas, pas ici, pas dans ce monde-là. Donc avec launa, avec le avec la fila, avec le dialogue avec Hem, on va établir une connexion avec l'au-delà et ce sont les messages de l'au-delà qui vont nous alimenter. C'est c'est le fait qu'on est connecté à à l'au-delà, c'est la seule chose qui peut qui peut nous calmer dans ce monde.

Il y a rien qui qui va qui va nous calmer. Même si vous avez vous apprenez tout ce qu'il y a à apprendre dans ce monde, vous apprenez toutes les les toutes les sciences du monde, toutes la philosophie, toutes les tout ce que vous voulez. Apprenez tout, toute la Torah, tout ce que vous voulez, vous resterez toujours dans la frustration totale parce que c'est nous on peut pas s'alimenter avec le côté de de l'émanation d'Hem dans la matière. Non obligé de de s'alimenter avec HM dans dans le monde supérieur, pas de pas de dans l'émanation de la matière.

C'est pas c'est pas quelque chose qui qui va nous parler parce que on vient du né, on n'est pas on a besoin de on a besoin de de choses qui sont extrêmement fortes au point de vue de lien. C'est pas c'est pas le c'est pas une question d'intensité de la lumière, c'est une question de lien, c'est-à-dire de de se sentir lié. Vous voyez que vous voyez les les gens qui écoutent les chorum de Rabenou, moi je vois les les les feedback les gens ça revient. Souvent les gens me disent il ils disent ça me parle, ça me parle énormément.

C'est ça qu'on a besoin. On a besoin que ça nous parle. C'est pas c'est pas de la lumière qu'on a besoin. On a besoin que ça nous parle.

C'est-à-dire qu'on a on a besoin de sentir concerné par la vie. C'est ça qu'on a besoin. On a besoin de se voir dans le dans dans l'image du monde. Et ça ça peut se faire que si on on sent un lien profond avec Hchem.

Et ce lien, il s'alimente. Ce lien, il faut l'alimenter. Il faut l'établir et il faut l'alimenter. Et une fois qu'il y a connexion qui est faite avec Hashem, alors à ce moment-là, on peut vivre dans ce monde-là avec des des forces, avec de la joie, avec tout ce qu'on veut.

Mais au au départ, il faut il faut pas chercher la lumière dans la matière parce qu'on va on va rien trouver du tout. Alors les gens, ils cherchent dans les tat votes, ils cherchent et après une fois que une fois que qu'ils sont rassasiés de de de plaisir de ce monde, il reste rien. C'est-àdire la personne a plus elle a plus de force après elle est frustrée, elle a plus elle a plus rien. Donc il faut faire attention que le din duum il soit pas il il se prenne pas sur nous.

C'estàdire, il faut faire attention parce que le timsum lui-même, il entraîne un digne, c'estàdire, il entraîne de la rigueur parce que le fait que Hasem est caché, ça entraîne ça entraîne de la rigueur dans le monde. Alors dès que maintenant il y a eu le timsum de la lumière, alors tout de suite les dinim ils ont commencé à s'installer. C'està-dire que dès que la dès dès que maintenant on a on a on a baissé l'intensité de la lumière, alors tout de suite les les les accusateurs, ils ont commencé à se mettre en place puisque maintenant on vivait avec une dose de lumière qui était qui était réduite. Donc l'homme, il a été tenté d'abord de chercher de chercher à consommer.

C'était normal. Toute la génération du déluge et tout, ils ont cherché à consommer les gens. Ils ont cherché de la consommation. Qu'est-ce qu'ils peuvent et comment ils peuvent consommer ?

Comment ils peuvent s'amuser, comment ils peuvent profiter de de du monde et cetera. Donc tout de suite ça réveillé de la rigueur sur le monde. Alors d'un côté il fallait contracter la lumière mais contracter la lumière ça allait avoir des conséquences qui allit avoir qui allait nier dans la rigueur. C'està dire toutes les toutes les forces de la sitrahara du côté négatif et duara qui qui sont les mauvaises pensées c'estàd que que toute l'emprise de la mauvaise pensée elle vient du fait que du fait que le que la lumière elle elle est contractée.

Imaginez-vous que vous viviez dans un avec une lumière très intense. Vous allez pas avoir des mauvaises pensées. Vous pouvez pas avoir des mauvaises pensées parce que la lumière, elle va vous capter complètement. votre attention.

Donc ça va pas, il vous pouvez pas avoir des mauvaises pensées. Mais maintenant, on peut pas mettre une lumière tellement forte parce que si on met une lumière tellement forte, nos récipients, ils vont exploser et donc on va se détruire. Alors alors on est obligé de de baisser l'intensité de la lumière. Alors quand on a baissé l'intensité de la lumière, alors on se retrouve on se retrouve dans l'obscurité.

Quand on se trouve dans l'obscurité, qu'est-ce que qu'est-ce qui va se passer ? on va commencer à avir des des à broyer du noir comme on a dit hier dire on va commencer à à brasser des pensées qui sont les pensées de la de du monde de l'obscurité. Et à ce moment-là, quand on commence à rentrer dans ces pensées là, c'est les d c'estàd c'est la rigueur qui vient. Alors, d'un côté, on nous baisse l'intensité de lumière pour pas qu'on qu'on explose.

Et d'un côté, quand on nous a bossé baissé l'intensité de la lumière, alors il y a la rigueur qui se réveille parce qu'on a des mauvaises pensées. Alors, on doit jouer avec ces deux choses sans arrêt. C'està-dire d'un côté, on doit aller vers une contraction de la lumière et d'un autre côté, on doit développer des bonnes pensées. C'est-à-dire que de faire attention d'avoir un développement de bonnes pensées qui est parallèle à la contraction.

On peut pas avoir les on peut pas travailler sur un seul parce que un seul ça va pas marcher. Que ça soit la pensée ou que ça soit la contraction de la lumière, ça va pas marcher. Il faut absolument les deux. Et ces deux-là c'est ça le c'est si vous voulez quand vous allez aller au bout de ça, vous allez trouver la question du néant c'estàdire du laapanouille.

Vous allez vous allez trouver est-ce qu'ham il est là ou il est pas là. C'estàdire c'est à ça que c'est à ça que vous allez arriver. Si vous poussez ces deux ces deux et ces deux choses-là, c'est c'est un tandem qui permet de de passer le l'épreuve du néant, c'est-à-dire de vivre dans le néant sans se faire sans se faire détruire. C'està dire d'un côté, je fais attention parce que je suis tenté comme étant dans le néant, je suis tenté d'av d'aller vers beaucoup de lumière donc je dois faire attention, je dois contracter la lumière.

Mais faire attention, dès que je contracte la lumière, alors je commence à broyer du noir parce que je vois je vois plus mon père, je vois plus Hem, je vois plus les la lumière de de la vie de des sadikim et cetera. Donc tout de suite il faut faire une gabroute des marchotes. C'estàdire il faut il faut lancer des des des campagnes de bonne pensée. C'estàdire il faut développer la bonne pensée et parce que maintenant il faut il faut être créateur.

On déjà que qu'on maintenant qu'on a fait le vide de la construction de la lumière maintenant il faut créer à l'intérieur et créer c'est avec les les bonnes pensées qu'il y a dans le pas qu'il y a dans le cœur. Parce que si maintenant si on contracte la lumière et que on se met à boud parce queon voit pas Hchem et on va voir des mauvaises pensées, alors on a rien fait. Qu'est-ce qu'on a fait ? C'est c'est la même chose que le rebouille or.

C'est le même résultat. Si quelqu'un est broit du noir toute la journée parce que parce que il est religieux, alors c'est comme s'il était c'est comme s'il était pas religieux. C'est pire même. C'est c'est pire parce qu'il y a des gens, ils sont pas religieux mais ils partent ils partent en vacances.

Ils vont ils vont kiffer, ils vont se promener à la montagne, ils rigolent, ils jouent avec leurs enfants, ils jouent au ballon avec leurs enfants, ils vont se baigner avec leurs enfants, ils ont une joie de vivre au moins un peu de joie de vivre. Ils mangent un peu des brochettes ou des trucs, n'importe quoi. Voilà, ils ont une joie de vivre. Maintenant, quelqu'un il est religieux, il est il est comme ça tout tout tout comme des tout vinaigré, tout tout constipé et tout.

Mais c'est pas c'estàdire c'est un problème. C'est un problème c'està dire il est rentré dans la Torah et il arrive à être pire que que et moi j'en connais des gens comme ça malheureusement j'ai vu j'ai j'ai beaucoup de gens qui sont maage des gens extraordinaires, des gens des des gens d'un niveau très élevé mais les pauvres ils ont fini leur vie dans le vinaigre complètement parce que ils sont ils sont rentrés dans des dans dans des simtsumim des des simsumim terribles. On leur a dit

voilà le truc il faut il faut pas travailler, il faut étudier la Torah toute la journée et avec ça tu vas devenir un grand sadic et tu vas devenir un grand dans la Torah tu vas devenir un gadol Torah tu veux dire vraiment un gadol et tout et le bonhomme il est pas devenu un gad il est devenu même pas un katan il est devenu le bonhomme il a passé 45 50 ans il est devenu rien du tout c'est pas qu'il est il est venu rien

du tout donc maintenant il s le bonhomme il il s'est fait arnaquer mais il peut pas dire je me suis fait arnaquer alors Donc qu'est-ce qu'il fait ? Il attend que ça se termine, c'est tout.

Il attend que la vie se termine. Il fait semblant de de fonctionner puis il attend il attend la tombe et puis après on verra bien ce qui va se passer. Mais c'est pas pour ça qu'on nous a donné la Torah. C'est pas ça.

C'est pas pour ça qu'on nous a donné la Torah. Alors soit d'un côté la personne elle a pe elle a peur du ribouille or. Alors elle va contracter la lumière. OK.

Moins de lumière mais moins de lumière. Il faut pas que tu t'arrêtes là parce que si tu tu baisses l'intensité de la lumière et tu développes pas des bonnes pensées à côté, tu vas te trouver dans un problème. Tu vas te trouver dans un vrai problème. Donc il faut que tu joues avec les deux en permanence.

C'est-à-dire que dès que tu dès que tu baisses le le l'intensité de le de de de la lumière, il faut que tu tu augmentes les pensées, les bonnes pensées. C'està-dire, il faut que tu fasses très attention à la pensée. Il faut jouer avec les deux en permanence. C'est ça qui a écrit que les sept vaches grasses, elles ont mangé les maigres et que dans le de les les vaches maigres, elles ont mangé les grasses et que dans le corps des maères, on voyait même pas une trace de la de de des vaches grasses.

Normalement, une vache de 100 kg qui mange une vache qui pèse une tonne, normalement ça doit se voir à l'intérieur. Et ça se voit pas. Ça se voyait pas. C'està-dire que ça disparaissait tout disparaissait.

Rabi Nathan il dit il dit que que leara il veut te faire croire tu as jamais rien fait de bien dans ta vie tu as jamais rien fait tu es nul tu as rien fait il y a jamais eu des bons moments il y a eu tu as rien fait il veut t'effacer tout tout ce qui est tout ce qui est zicaron tout ce qui est mémoire du bien alors que la mémoire du bien c'est la trace de la lumière d'Hem dans le néant c'est ça

la mémoire du bien on a besoin de ça on a besoin de la mémoire du bien c'està dire que de savoir que bah on a fait des bonnes choses Malgré tout tout ce ce système là et là où on est bon Rachem, on a fait des bonnes actions, on a de la recherche, on a des moments de joie et cetera. Il faut faire attention. C'est-à-dire qu' il faut être sur ses gardes parce que on va avoir tendance à être tout le temps attiré par la tristesse,

par la lourdeur, par la la par la paresse. Il faut faire très attention à ces choses-là parce que c'est ces choses-là c'est des choses qui qui sont inhérentes qui sont inhérentes au au halal laapanille, qui sont inhérentes au néant.

a dit quand la personne elle commence à rentrer dans le néant, elle va et c'est c'est des choses ça ça ça détruit tout. C'estàdire il y a pas de de la personne elle voit rien du tout, elle voit rien du tout dans sa vie. Qu'est-ce que vous allez lui demander ? Al il faut faire attention.

Il il faut faire très attention parce que on on a on a tendance comme je vous l'ai dit la la plus grande avra qu'il y a dans notre dans nos générations ça sera comme ça jusqu'à masiar c'est de se décourager. Tout ce qui est qui est pensé, tout ce qui est pensée destructrice, tout ce qui est pensée accusatrice, tout ce qui est pensé de de de de morale, toutes ces choses-là, c'est c'est du isour d' gamour, c'est du poison. C'est du poison d'amour. Il faut pas toucher ces choses-là du tout du tout.

Tout ce qui est reproche, remontrance, morale des tout ça, il faut tout ça, il faut l'éliminer de sa vie. Et il faut éliminer toutes ces choses-là parce que c'est hyper dangereux pour nous parce que nous déjà on vit dans dans l'obscurité totale, on voit rien du tout, on est des des âmes du néant. Donc il suffit un peu de nous pousser un peu, on tombe, on est on est fragile. On est fragile.

Mais d'un autre côté, cette fragilité, elle nous donne une grande force. c'est que comme comme maintenant on est on est dans l'obscurité donc on va chercher très très loin c'est-à-dire qu'on va aller chercher la communication avec l'infini qu'alors que des gens qui ont qui ont toute la Torah qui étudient la Torah toute la journée et qui connaissent bien la Torah ils communiqueront jamais avec Hashem jamais ils vont parler avec Hashem parce que ils ils ils sentent même pas le besoin comme il a dit il a

dit ravnomuster l'histoire de Ravn Schuster comment il a rapproché le rave de ce cololo il il quand il il est revenu, il était ravnou choser et c'était un chouster, c'éit un cordonnier et l'école de cordonnier, elle était à Berditchev. C'est là-bas que les gens si vous voulez, c'est comme aujourd'hui les universités de Harvard. Alors, il y avait les écoles l'école de cordonnier en Ukraine, c'était à c'était à à Berditchev.

Donc quand il a été là-bas pour apprendre la cordonnerie à Berditchev, il a il a il a rencontré là-bas les Brèves. Il a vu qu' il y avait une chou brlevve. Il y avait il y avait Rav Barou Berdit, c'était un R Barou Berditver, c'était un c'était un c'était un malard. C'était un c'était c'était c'est des gens qui faisaient les les les les philotes, ça prenait des heures des heures.

C'était des gens de très très grand niveau de de vécou de Bachem. C'était des gens très très élevés. Alors quand il a été là-bas, Ram Schister, c'était un jeune, il avait 16 ans ou 15 ou 16 ans allé pour apprendre un métier, il s'est il s'est attaché au breastleur et et il allait écouter les cours tous les jours avec eux, prier avec eux et cetera. Donc quand il a fini son stage, je sais pas de 6 mois ou un an, il est revenu dans sa ville.

Et quand il est revenu dans sa ville, tous les soirs à minuit, il allait à la synagogue, il s'asseyait et il faisait son petit rhatsot en pleurant et cetera. Alors les gens ils ont vu faire ça. Alors ils ont été voir le rave. Ils lui ont dit ils lui ont dit "Écoutez, on sait pas ce qu'il a ce nahou le cordonnier depuis qu'il est revenu de de Berdheev tous les soirs il vient et il fait leunat et il passe comme ça des heures à pleurer et cetera.

Alors alors le rave il a convoqué lui il lui a dit ça vaou tout va bien ? Tu as pas tu as pas perdu la tête ? Tu t'es pas fait rebouiller ? Comment on dit ?

tu t'es pas pris un rebouille dans la tête ou quelque chose ? Alors euh alors il lui a dit non ça va, tout va bien et cetera. Alors il a essayé de lui expliquer. Il dit regarde nous on est des des des rabanim tout ça mais on fait pas des choses comme ça de de de de s'asseoir par terre de faire du kunrats de pleurer et tout.

Alors il a dit c'est normal vous vous avez de la Torah et tout ça vous manque pas le betche le temple il vous manque pas mais moi j'ai rien dans ma vie moi j'ai rien si j'avais le temple alors j'aurais vu le visage d'achem j'aurais été heureux alors de ce Dibour qui lui a dit ce rave de Sokolov c'est le rave de Sokolov c'était un gador c'était un un homme un rave le plus respecté qu'il avait dans toute l'Ukraine c'était Mamach faisait partie des plus grandsdolumes

de la génération alors il est devenu un brleveur il venait tous an et ven à Rosashana toute sa vie c'est devenu un vraveur de ce dibour là de cette parole de ce ravnomuster donc ravnahomuster lui lui a résumé ce qu'on est en train de dire ici il dit regarde moi je suis néchama du néant moi j'ai rien moi j'ai rien donc moi moi qu'est-ce que moi qu'est-ce qu'il me faut moi il me faut le top moi il me faut le bet m'endormir en me faisant étudier

de la Torah parce qu'en en en faisant étudier la Torah tu vas pas pouvoir m'endormir avec ça c'estàdire c'est que c'est pas qui va me calmer parce que je vais étudier la Torah, je vais rien voir du tout. Toi, tu vois quelque chose dans la Torah, ça te calme. Ça te calme tellement que tu as oublié que que Hashem il a pas de maison et que Hashem il veut reconstruire sa maison. Ça ça te dérange plus.

C'estàd tu ressens plus même pas ce manque là de la shrina, rien du tout. Tu c'està-dire tu as tu as perdu le contact avec Hashem. Mais moi la seule chose qui peut me sauver le contact avec avec Hashem. Il y a rien d'autre qui peut me sauver.

Je peux il y a rien d'autre qui qui peut me sauver et ça c'est c'est général. C'estàdire la seule chose qui peut nous sauver aujourd'hui c'est c'est garder le contact avec Hashem, garder le contact avec notre néchama, garder notre contact le contact avec notre conjoint avec nos enfants. Garder rester en contact communiquer parce que cette communication qui va entretenir l'amour c'est la seule chose qui va nous tenir. Il y a rien d'autre dans le monde.

Vous rien d'autre. Vous pouvez voir des gens, ils sont des têtes, ils connaissent beaucoup de choses mais vous voyez dans leur vie, ils C'est des catastrophes leur vie parce queils ont pas ils ont pas appris à communiquer avec Hashem. Ils ont pas appris à communiquer avec Hashem, à communiquer avec les autres, à s'investir dans la communication. Ils ont pas appris ça.

Donc Rabenou il vient, il nous amène laa de la B des doutes pour justement gérer cette cette schizophrénie parce que c'est une schizophrénie. D'un côté, on te dit contracte la lumière parce que tu dis mais attends c'est beau la lumière. Dis non c'est beau mais c'est pas pour toi. Calme-toi parce que si tu prends trop de lumière ça va te brûler.

OK alors je baisse la lumière. Dès que je brisse la lumière je commence à dans l'obscurité à broyer du noir et je commence à avoir des mauvaises pensées. On te dit "Ah mais maintenant il faut pas avoir des mauvaises pensées, c'est dangereux. Alors il faut que tu a des bonnes pensées.

Alors d'un côté il y a pas de lumière, d'un autre côté il faut des bonnes pensées. Mais c'est dur à gérer cette schizophrénie là. Ils font une solution pour il y a il y a il y a une méthode pour pour résoudre ce problème-là. Alors la méthode c'est de parler avec Hashem.

La méthode c'est de s'inclure dans s'inclure dans l'infini par la parole. En même temps, on est dans le corps. En même temps, on est on est connecté à l'infini grâce à la parole. C'est ça le le le la spécificité, la grandeur de la parole qui nous permet de de d'être en contact avec l'infini tout en étant dans un corps et tout en étant de en recevant une lumière qui est mesurée proportionnelle à nos récipients.

Donc Rabi Nathan iline pas, il nous l'a dit déjà plusieurs fois il faut faire attention de se renforcer beaucoup. contre les mauvaises pensées jusqu'à ce que il arrive à servirem dans des mesures et dans des bonnes actions dans la simplicité et dans l'intégrité jusqu'à ce que il révèle la royauté d'Hem comme on l'a mentionné avant. Donc vous voyez, il a jeté là un un comment on dit un pavé dans la dans la mar la rabinathan il jette deux mots qui que que c'est une bombe dans

ce qu'on est en train de dire c'està-dire que qui vous conclut bip tout mout c'està dire voilà c'est c'est à ça qu'il faut que tu arrives mon ami il faut que tu arrives à la simplicité à l'intégrité c'est tout à faire les choses de façon simple à faire les choses de façon simple soit simple, fais les choses et une approche simple des choses. Tout ce que tu fais, fais-le simplement.

Vis simplement et une approche simple des choses. Ne complique pas les choses. Ne va pas vers la complication, ne va pas vers la vers la compréhension, vers le le le développement intellectuel des choses. Va vers la simplicité.

Tout ce que tu fais, tu fais le sangot sans sans combine. Fais simple, va vers la simplicité. Cette simplicité c'est la perfection. Raben nous dit j'étais au niveau de de compréhension le plus haut qui existe dans le monde.

Je suis arrivé la plus grande compréhension qu'il y a aucun tadic qui est arrivé à la compréhension à laquelle je suis arrivé. Et là-bas, j'ai vu que la plus grande sagesse qui existe, c'est la simplicité. Ça veut dire quoi ? Ça veut dire que la simplicité, elle va elle va elle va elle va permettre de jouer avec cette schizophrénie là.

C'est-à-dire, elle va résoudre le problème de la schizophrénie. La simplicité c'est qu'en même temps je cherche pas à comprendre, en même temps, je fais. C'est ça la simplicité. Les gens simples, ils cherchent pas à comprendre.

Les gens simples, ils ont ils ont la lumière de la chose qui que ils ont ils prennent la lumière qu'ils ont besoin pour faire tourner le moteur. C'est tout. Et après ils font c'est tout. Mais ils vont pas chercher de la lumière gratuite.

Ils vont pas chercher de la lumière de de spéculative. Ils vont pas chercher de la lumière du par intérêt intellectuel ou autre. Ils vont chercher que de la lumière pour mettre dans le réservoir d'essence pour rouler, c'est tout. Ils cherchent pas la lumière qui est en plus.

Ils vont ils vont aller chercher juste la lumière qu'ils ont besoin pour alimenter leur travail simple. Ça c'est ça c'est la chose qui permet de gérer cette schizophrénie. Simple faire les choses simplement c'est tout. aller prendre de la lumière, pas de problème.

Je prends la lumière que j'ai besoin pour pour me donner un petit peu de de cœur pour pouvoir faire ce que j'ai à faire. C'est tout dans la simplicité. Qu'est-ce qui est le contraire de la simplicité ? C'est quand je commence à à mettre un peu trop de un peu trop de lumière par rapport à ce que je suis en train de faire.

Quand je mets trop de lumière par rapport à ce que je fais, alors ça va commencer à compliquer la chose, la complication des choses. Et vous voulez que que les gens qui sont pas les gens les gens qui qui communiquent pas avec Hem alors ils ont ils sont obligés d'utiliser ce palliatif là qui est qui est la complication des choses. C'est très compliqué. Et quand quand on aime pas, alors ça devient très très compliqué.

Mais quand on aime, c'est très simple. C'est très simple. Vous voyez dans un couple quand un couple il s'aime, tout est simple. Il y a pas de problème.

Il y a il manque rien que dans la maison, il y a du il y a du pain, il y a des œufs, il y a des tomates, ça suffit. On a besoin de rien. Mais quand dans un couple il s'aime pas et tous les jours ils doivent ils doivent continuer à vivre ensemble et et entretenir leur voisinage avec cynisme et et et avec tout ce que ça entraîne. Alors, il y a besoin beaucoup beaucoup de complications.

Ça va devenir ça. Les rapports, ils vont être très compliqués. Il va falloir beaucoup de choses pour maintenir le foyer. Il va falloir beaucoup de cadeaux, beaucoup de choses, beaucoup de de de de faire fle de beaucoup de choses, de de de de faire des choses qu'on a pas envie de faire, de se forcer et tout, de on va être obligé de faire énormément de de de concessions, d'efforts et cetera parce que il y a pas de vie, parce qu'il y a pas l'amour.

Mais quand il y a l'amour, tout devient simple. tout tout il y a il y a pas besoin de de faire des des choses compliquées. Quand est-ce qu'on complique ? C'est quand on quand on n'aime pas.

Alors à ce moment-là, on doit on doit faire de la complication parce que la complication, elle va permettre de de de cacher le de cacher le manque, c'estàdire de de de de combler la frustration qui vient du fait qu'il y a pas d'amour. Alors, on va combler avec des des choses extraordinaires des voyages avec des des trucs. Mais tout ça, tout ça, il y a pas besoin. Il y a pas des gens qui s'aiment, ils ont pas besoin de ça.

Ils ont pas besoin de ces complications, des trucs simples, c'est tout. La vie elle est simple. Il y a pas de Alors quand maintenant il y a pas de il y a pas ce lien là, il y a pas le le le ce ce lien avec Haschem, alors l'homme il va compliquer, il va chercher des rouotes, des rouerrantes terribles, il va faire les mitotes avec beaucoup de rouerrotes, beaucoup de de ziles. Il va chercher comment faire le plus grand zel qu'il y a dans les choses et avec beaucoup de nerf, beaucoup de de de de rigueur dans chaque chose et cetera.

Pourquoi ? Parce que avec ça, c'est avec ça qui s'acquite du manque d'amour d'Achem. Il se il dit "Voilà, regarde Hashem, je t'aime pas mais je vais te faire des trucs extraordinaires, je vais te faire des choses extra. Je vais te faire de l'extra, je vais que te faire des extras." Je viens, je vais te faire des heures supplémentaires, je vais te faire des trucs qui brillent, des Je vais te faire des matsotes, tu vas voir.

Extraordinaire de tout. Je vais te faire des trucs extra. Mais il y a juste un petit problème, c'est que je t'aime pas, c'est tout. Je lui dit, "Regarde, ne me fais pas tout ça, ne fais pas tout ça, aime-moi, c'est tout." Il dit "Mais je t'aime pas." Alors viens.

On dit "Viens, viens, on va commencer, tu vas voir. Je vais t'apprendre à m'aimer, c'est tout. Viens, commence à me parler. Commence à parler avec moi, tu vas voir que tu vas m'aimer.

Allez, viens, on parle. Viens, on s'assoit, on parle. Tu vas voir, petit à petit, tu vas m'aimer. Après, commence à t'investir là.

Mais arrête de faire semblant. Arrête de faire du zè. Arrête de remplacer les de remplacer le produit par l'emballage parce que maintenant ton produit vaut rien. Tu veux mettre un super emballage, c'est pas honnête.

Normalement le super emballage, il va pour un super produit. Mais toi maintenant, tu es en train de tu es en train de de de vouloir vendre un un un produit qui vaut rien du tout avec un super emballage. C'est pas honnête. Alors, mets-toi à ta place, c'est tout.

Mets-toi à ta place. Vas-y, simplifie les choses, fais des choses simples. Et malheureusement, on voit ça. Rabenou lui-même, il dit que que lui-même il était attiré par des rouot et par des des du zè et de faire du zel et du zel et du zel.

Mais mais après s'est rendu compte, il y a pas de besoin de faire du zè. Le zel c'est pour des les le zel c'est pour les gens qui sont étrangers à la chose mais les gens qui font partie de la maison, il y a pas besoin de zel. Ils sont inclus, ils sont aimés, ils sont là. Il y a pas besoin de faire du zel.

besoin juste de fonctionner simplement, c'est tout parce que toutes les énergies elles passent, on n pas on n pas ces ces ces problèmes là. Al ça c'est ce que Rabuna il amène c'est c'est le principe de laitout de laimout ce que Rabi Natan il amène ici on dire le but c'est d'arriver à faire les les mitvotes de façon simple de façon simple d'être quelqu'un de simple avoir une approche simple des choses c'est pas c'est pas de compliqué même Bresl Rac qui disait déjà à son époque

combien ça ça fait maintenant ça va faire 27 ans que Rac il est il est il il est parti et et déjà à son époque il disait il disait il disait breslèv c'est ça c'est ce qu'il y a aujourd'hui c'est brlev c'est pas brève c'est c'est du cavod les gens ils cherchent du cavod à à être des des à être des des rabanim des des des des des super rabanim des des mots des mordec des des des rabins de laidi de la har du cavod de

l'argent des trucs c'est ça qui cherchent les gens aujourd'hui mais il dit c'est ça pour se lève il dit C'est à Oman. Il dit on avait le celui qui balayait le le celui qui balayait le le la synagogue il dit il avait toute la Torah entière qui était posée en lui. Il connaissait par cœur toute la Torah entière.

Et maintenant quand tu quand tu le voyais tu peux pas pouvais même pas imaginer que cet homme-là il savait lire. C'est pas qu'il connaissait toute la Torah. Les gens ils savaient ils se cachaient il cachait ce qu'il savaient. C'est pas que que que il commençait à chercher du cavode.

Rabenou il dit que le cavod c'est pour des gens qui ont pas de datat les daat c'està dire des gens qui ont pas de dat alors je cherche le le cavode parce que le daat c'est c'est c'est c'est la connexion entre le l'infini et le fini. Ça que s'appelle le daat. Le daat c'est le c'est le le lien qui est entre les opposés. Ça ce qui s'appelle le daat.

il unit les choses qui sont opposées. Donc ceux qui ont pas de dat, ils sont pauvres. Et celui qui est pauvre, qu'est-ce qu'il va chercher ? Les honneurs, c'est tout.

parce qu'il va il va chercher des des galons les galons et et l'emballage à développer l'emballage au maximum et et de après d'arriver à des abérences des choses terribles et des des choses terribles, ils se rendent même pas compte de ce qu'ils font après parce que c'est terrible, c'est des systèmes terribles après qui marchent que sur le cavot de l'argent et des que des rapports sociaux les intruc. Moi je suis ça et moi j'ai cette place et moi j'ai ce truc et moi j'ai et allez il faut il faut aérer un petit peu. Il faut dépoussiérer un petit peu. Il faut aérer tout tous tout ce système-là.

Il faut rentrer dans la simplicité de laavatachem. Il faut pas chercher les honneurs. Il faut pas chercher. C'est pas ça notre but.

On n'est pas là pour ça. Mais quelqu'un qui a pas cette simplicité là il va être obligé d'aller vers ces choses-là. Il a pas le choix. Il a pas le choix parce queil un vide que ce vide là il a pas comment le combler.

Donc il va rechercher la complication. Il dit déjà si le produit il est pas valable alors au moins de faire un un bel emballage. Et Rabenous il dit pas ça. Rabenous il dit il dit pas ça.

Si ton produit il est pas valable alors arrange-le c'est tout. Améliore ton produit. ne va pas cacher le problème de ton produit avec un super emballage. C'est c'est pas honnête de faire ça.

Le principal de tout ce qu'on a étudié, c'est que de savoir que c'est obligé d'avoir une contraction de la lumière, de pas avoir un enthousiasme qui est qui est délirant de mesurer. Mais maintenant qu'on a fait le c'est qu'on est rentré dans l'obscurité, il faut faire attention de pas donner une yenika, une alimentation à la sitraara par les mauvaises pensées. Donc voyez, voyez, il répète encore clairement le principe. C'està dire d'un côté on doit baisser l'intensité de la lumière.

Quand on baisse l'intensité de la lumière alors l'évidence d'ashem elle elle elle baisse. Et quand l'évidence d'chem elle baisse, on on risque d'avoir des mauvaises pensées. Alors il faut faire attention. Et comme je vous ai dit, les plus les mauvaises pensées d'aujourd'hui, c'est les pensées de youche, les pensées de désespoir, les pensées de tristesse, les pensées de de paresse, les pensées de lourdeur, tout ça, c'est ça les mauvaises pensées d'aujourd'hui.

Les c'est pas les mauvaises pensées des des avérottes. Ça c'est le pire de toutes les avérotes qui existent aujourd'hui, c'est d'avoir des pensées de désespoir, de découragement. C'est ça les les mauvaises pensées. Donc aujourd'hui, quelqu'un qui que qui voit pas de qui voit pas de lumière, alors il va avoir tendance à se à se décourager.

Il va avoir tendance à se décourager. C'est-à-dire à Malek, il va l'attaquer par là parce qu'il dit voilà tu es tu es obligé de contracter la lumière parce que si tu contractes pas la lumière, tu vas t'exploser. Donc il faut que tu ailles doucement, tu vas contracter la lumière. Mais quand tu contractes la lumière et tu dis alors s'il y a plus de lumière, qu'est-ce qu'on va faire ?

On peut pas vivre dans l'obscurité. Elle dit fais attention parce que maintenant que tu as moins de lumière, tu vas te faire attaquer par Amalek. Amalek, il va essayer de rentrer en toi de mauvaises pensées pour te détruire. Il est pas arrivé à te détruire par trop de lumière.

il va essayer de te détruire avec des mauvaises pensées. Donc tu dois tenir ta garde sur les deux côtés sur sur le côté de la contraction de la lumière de pas aller au-delà de de ce que tu es capable de gérer comme lumière et d'un autre côté de faire attention aux mauvaises pensées et ça c'est tout le travail de l'être humain sur terre. Maintenant, à cause de la faute d'Adamichon et les fautes que chaque génération on rajouté, il y a eu le décret de la mort qui qui vient du Gamimtum. Donc, vous voyez que que il y a un entretien de la mort.

Il faut pas croire que la mort c'est quelque chose qui est qui est qui est qui est indispensable dans le monde. Si dit si quand Rabenou il était il est venu dans le monde, les gens ils auraient reconnu Rabenou. Comme le tadic de la génération, les gens ils seraient plus morts. La mort elle aurait disparu du monde.

Il faut savoir que la mort c'est pas quelque chose qui est indispensable. S'il y avait une une une connaissance d'Hem qui était équilibrée, il y aurait pas besoin de mourir. La mort c'est que rattraper tout le déséquilibre. Vous voyez tous les exemples qu'on donne dans le livre de Moussa et sur la mort.

On dit c'est dit quelqu'un il y a un il y a il y a un renard ou un truc, il est rentré dans un par un petit trou dans un dans un endroit où il y avait des des fruits et il a mangé, il a mangé, il a mangé beaucoup. Maintenant il veut ressortir par le petit trou, il peut pas. Alors qu'est-ce qu'il faut qu'il fasse ? Et il faut qu'il attende qu'il maigrisse, qu'il perde tout ce que tout ce qu'il a mangé en trop.

Et après il peut repasser par le trou où il est rentré. Maintenant, lui, il donne cet exemple là par rapport à par rapport à ce monde. Il dit ce monde-là, il y a un moment où une personne, elle va laisser tout ce qu'elle a pris en trop, tout ce qu'elle a pris en trop comme argent, tout ce qu'elle a pris en trop comme plaisir, tout ce qu'elle a pris en trop comme découragement, tout ce qu'elle a pris, tout ce qui est trop, il va falloir le laisser le laisser à la douane quand il va passer. Et c'est pour ça qu'on doit mourir.

Et si on prenait pas en trop, on aurait pas besoin de mourir. Si on prenait pas trop de lumière, on aurait pas besoin de mourir. Parce que la mort, elle est faite juste pour nous rééquilibrer, c'est tout. Pour rééquilibrer la donne, c'est tout.

Pour que les choses soient équilibrées, qu'on puisse continuer à avancer après. Mais c'est un passage seulement. C'est un passage de de d'équilibre. C'est comme comme dans la dans la vie.

Vous avez quand vous arrivez à l'âge de 50 ans, alors vous êtes obligé d'aller voir un diéticien qui va vous apprendre à manger parce qu'il faut vous avez besoin de manger pas de sucre et pas de gâteau et pas des trucs et tout parce que vous avez trop vous êtes trompifré dans votre vie. Maintenant il faut il faut commencer à faire du régime c'est tout. Si vous voulez pas aller dans la tombe avant l'heure, alors il faut que il faut faire du régime, commencer à faire le régime. Mais vous voyez que c'est ça qu'on est en train de vivre aujourd'hui.

Les gens, ils vivent avec des des régimes, des publicités pour les régimes comme ça et le régime comme ça et le régime et vous perdez 6 kg par semaine et l'autre 15 kg par mois et l'autre 30 kg par mois et l'autre. C'est ça c'est ça aujourd'hui parce qu'il y a trop. Les les gens ils prennent trop dans la lumière c'est pareil. Toute la lumière qu'on prend en trop, c'est on va on va la on va la déposer après, on va la laisser, on va pas l'emmener avec nous parce qu'elle nous appartient pas.

Ce qui nous appartient, c'est la lumière qui est à nous. La lumière qui est à nous, c'est la lumière qu'on a transformé en simplicité dans la Torah. Qu'on fait qu'on qu'on étudie simplement, on prie simplement, on fait des misvotes simplement, tout simplifié. On aime et ce qu'on fait c'est pour lui faire plaisir et c'est tout.

On est C'est ça qu'on cherche dans notre vie. cherche pas autre chose. Alors là, il y a pas de problème. Il y a il y aura beaucoup moins de de de choses à régler.

Mais vous voyez d'après ce qu'il dit Rabi Nathan, il dit au bgam adorante à cause de du bgam des générations. C'estàdire que les générations elles ont continué à faire la même erreur qu'Adamaron. C'est pour ça qu'il y a eu la la le décret de la mort dans le monde qui vient du bgamatimtum. Tout l'un de la mort, ça vient du fait qu'il y a pas de contraction de la lumière comme il le faut.

que maintenant il y aura pas de réparation de ça jusqu'à la résurrection des morts. C'estàdire qu'il faudra arriver à transformer le le corps en spiritualité totale et c'est que comme ça que que qu'on pourra arriver et que je vous le répète s'ils avaient si le monde il avait accepté Rabenou maintenant nous on est quelques dizaines de milliers ou centaines de milliers dans le monde et ça augmente chaque jour. qui aime Rabinahman et qui coute Rabinahman et tout mais le problème c'est que nous on est dans

un état où c'est pas nous qui allons changer qui qui allons changer la la face du monde dans son fonctionnement c'est sûrement pas nous qui allons annuler la mort dans le monde. C'est pas avec ce qu'on est nous qu'on va faire disparaître la mort de de du monde.

Mais il y avait un moment où quand quand le tadik il est arrivé quand quand Rabenou il est arrivé, c'est à ce moment-là il est les les les tous les sadikim il avait accepté, il avait reconnu en tant que maître de la génération, alors là ils auraient pu annuler la mort complètement. Mais aujourd'hui nous nous on est nous on se traîne, on essaie de faire ce qu'on peut. C'est pas nous qui allons changer la phase de fonctionnement du monde. C'est pas ça notre notre travail.

Notre travail c'est de c'est d'amener la guou là. c'est pas de changer le fonctionnement de du système comme comme il a été détruit de génération en génération. On va pas ranger le système. Non, on va amener autre chose.

C'est tout. On croit dans Rabi Nahman et on a confiance que c'est lui le le rab de la génération qui va amener les outils de Masia. Et c'est pour ça que Rabian il dit chaque parole que je dis c'est pas que pour maintenant c'est aussi que pour quand la personne va se coucher dans sa tombe et c'est aussi pour la résurrection des morts. Même après la résurrection des morts les gens ils vont étudier si c'est pour une maotte et étudier l'écouté moran et ils vont voir comment c'était des choses extraordinaires et que de nos jours on se rend pas compte tellement parce qu'on est dans des corps qui sont qui qui sont très très épais.

On narrive pas à capter la lumière avec comme comme elle elle pourrait se capter mais à piquen ça nous ça nous permet Bashem d'avancer et de rester connecté à hashem c'est ça le c'est des de de de faireb des dout tous les jours de parler avec Hashem d'aimer Hashem de garder un lien avec hashem paraduma prant vous voyez la paraduma elle va réparer de la ta du mort de la de l'impureté de la mort mort. D'accord. Maintenant, qu'est-ce qu'elle la la paradoua ? Qu'est-ce que c'est ?

C'est une contradiction. C'està-dire elle rend pure celui qui est impur, elle rend impur celui qui est pur. Donc, vous voyez que c'est que c'est c'est on est on a la tête dans le laapanouille là avec la la paraduma. La vache rousse, c'est on a la tête dans le néant.

C'est-à-dire que c'est quoi cette vache rousse là ? Elle elle rend pure ou elle rend impur ? Elle dit, ça dépend. Si tu es pur, ça te rend impur, ça te rend pur.

Dit mais c'est quel quelle est la quelle quelle fonction elle a cette cette Nous, on connaît pas ça ici. Tu peux pas dire tu pas dire tu verses un verre d'eau sur quelque chose. Si cette chose elle a besoin d'être mouillée, ça va la mouiller. Et si ça a besoin d'être séché, ça va la sécher.

Si tu veux un verre d'eau sur quelque chose, il va se mouiller, c'est tout. Il y a pas de que ça peut pas sécher l'eau. Mais là, tu me dis quelque chose. Ça sert en même temps à purifier celui qui est impur et en même temps rendre impur celui qui est pur.

Donc, il y a quelque chose qui qui est qui est qui est ici qui marche pas. C'est-à-dire que il y a quelque chose qui est le halal panouille. C'està-dire c'est le néant. C'estàd est-ce que est-ce que c'est positif ou c'est négatif ?

Est-ce que c'est bien ou c'est pas bien ? C'est difficile à savoir. On peut pas la parou, on peut pas. Il a dit j'ai dit j'ai dit je vais comprendre j'ai cru que j'étais arrivé à la compréhension il a dit le roi Salomon je crois j'étais arrivé à la à la compréhension mais j'ai rien compris du tout quand je suis arrivé devant la paradoua j'ai vu que j'ai rien compris du tout donc vous voyez comment Rabi Nathan il nous amène vers le secret de la paraduma

par rapport au khalaal laapanouille et comment il va nous montrer que cette paraduma elle va elle va résoudre le problème panou, elle va résoudre ce problème du néant parce que c'est l'adoucissement de la rigueur dans sa racine chez pch à on amène maintenant une para une vache que cette vache là son son sa racine son emprise elle est du côté de la de le côté gauche de pnéch mais àol C'estàd c'est le visage comme on avait vu avant le visage du taureau mais du côté gauche

admout et maintenant elle est entièrement rouge entièrement c'estàd sans aucun tout est rouge dans la paraduma c'està dire il faut pas qu'il y ait une une tâche d'autre couleur elle doit être rougeum elle est elle est elle représente tout le toute la rigueur tout tout le tsum le rouge le rouge c'est le sang c'est La rigueur, le rouge, tout ce qui est rouge, c'est c'est le principe de la rigueur.

Les rouges, c'est c'est la rigueur, le principe de de la rigueur. Donc, elle est entièrement rouge la la la la la paraduma. Et le cohen que il a il a dans toute sa force avec toute sa force et et le il faut pas oublier parce que même le cohen toute sa force vient de Mirahan il nous laisse pas il nous lâche pas il il nous laisse pas partir chaque chose il te dit voilà c'est c'est avec le la force du Cohen mais n'oublie pas que le

Cohen toute sa force elle vient de Méabenou Toutes les toutes les toutes les vaches les vaches rousses elles viennent de de de toutes elles viennent de la de la de la vache rousse qu'il a fait c'est de là-bas toutes les toutes les vaches rouges qui a eu dans le monde. Donc maintenant avec cette force là de de de Méabenou, le Cohen il peut sortir la vache rousse en dehors du campement et lui faire le sacri sacrifice à l'extérieur en face de la tente d'assignation qui est

le michkan ou bien le betamigdash ou bien le temple qui est le ticoun de la maison d'en bas et la maison d'en haut.

Vous voyez ce qu'on a parlé la dernière fois du le cœur et la source c'est ça le principe. C'està-dire il y a le cœur et il y a la source. La source, c'est la source de la sagesse. C'est le c'est c'est le sadic et le cœur, c'est l'élève qui cherche la sagesse.

Maintenant, le cœur et la source se trouve à des endroits opposés. il se il se trouve à des endroits un opposés l'un de l'autre à cause justement de du principe du timtum et des dinimes qu'il y a dans le monde. Donc le la source elle se trouve un bout et la la et et le cœur il se trouve à un autre un autre un autre il se trouve à l'extérieur. Donc ici vous avez à l'intérieur c'est le betikdash et à l'extérieur vous avez la paraduma la paraduma qui est à l'extérieur et qui va qui va purifier tous les tous les gens qui sont impurs.

Parce que tous ces gens qui sont impurs, elle va les mettre elle va les placer en face de la porte du du Betikdash et de là elle va recevoir tous ces gens qui sont à l'extérieur parce qu'ils sont à l'extérieur. Ils peuvent pas faire semblant qu'ils sont à l'intérieur parce qu'ils sont, ils peuvent pas rentrer à l'intérieur. Ces gens-là, ils sont c'est des gens qui sont qui qui sont impurs. Donc cette cette para elle-même, cette vache rousse, on la sort à l'extérieur, on fait le sacrifice

à l'extérieur justement pour pour pouvoir purifier tous ces gens qui qui ont en eux l'emprise de la mort de de qui est la tomat ma l'emprise de la mort c'estàd des gens qui ont été frappés par l'arbre de la connaissance du bien et du mal c'està-dire qui ont fait passer la connaissance avant le vécu.

C'est ça, c'est de ça qu'ils sont malades. C'est ça la mort qui a en eux. Et donc ça ça va les purifier. Ça c'est qui qu'on va les placer maintenant en face de la de la porte du du du mich et du betamde.

Et là ils vont pouvoir voir la lumière qui est à l'intérieur et se languir de cette lumière et ce languissement de la lumière c'est ça qui va les purifier. Comme quand Benou dit dans ta torana le fait que tu tu attends c'est celle qui va te purifier. tu comme on l'a dit plusieurs fois, vous avez chaque chaque ta chaque impureté, elle a un calcul de jours que il faut attendre pour pouvoir se purifier. C'est-à-dire que que maintenant il y a il y a des des il y a des degrés d'impureté qu'il faut attendre un jour et le soir on on est on est pur.

Il y a des degrés d'impureté, il faut attendre une semaine. Il y a des des des degrés d'impureté, il faut attendre plus. On voit le cohen gadol qui vient, il voyait les tâches dans la maison et cetera. Tout ce qu'on a vu dans le khouch sur sur ça, c'est tout ça, c'est pour voir combien il y a une emprise de la mort sur l'individu.

C'estàdire combien il reste en lui une emprise de de la connaissance gratuite. La mort c'est la connaissance gratuite, c'est-à-dire la connaissance qui sert pas à à avancer. La connaissance gratuite c'està dire c'est c'est en plus de ce qui est utilisable, de tout ce qui est en plus. Comme je vous ai dit que tout ce que l'homme il va laisser quand il va rentrer dans sa tombe, tout ce qu'on doit on doit lui extirper qu'il a pris en plus c'est ça le c'est ça la mort.

C'est ce qui s'appelle la mort. C'est pour ça qu'on doit mourir. On doit mourir pour enlever le surplus. Le surplus de poids matériel, le surplus de poids spirituel.

Tout ce qui a été pris en plus, il va falloir le laisser. Et c'est pour ça qu'on est obligé de mourir. Donc la paradoua, elle vient cette cette vache rousse, elle vient pour adoucir cette chose-là, pour purifier l'homme qui a cette emprise de la mort sur lui. C'estàdire cette emprise de la mort qui va se traduire dans nos générations par le découragement, par le par la le désespoir, par la lourdeur, par la la paresse.

Tout ça, c'est des choses qui proviennent de de du fait qu'on nous a rempli la tête beaucoup plus que ce qu'on pouvait ce qu'on pouvait supporter. beaucoup plus. C'est quand vous prenez une voiture normale, vous voulez transporter dedans du carrelage et des trucs et ça pèse 2 tonnes ou tr vous allez voir que la voiture elle va pas marcher. C'est pas parce qu'elle est pas bien, elle est très bien la voiture mais elle peut pas porter plus que 200 kg.

Elle est pas faite pour porter 2 tonnes. Nous c'est pareil. On nous a rempli la tête avec des connaissances et ces connaissances au lieu de nous donner de la vie nous ont donné de la mort. C'est tout.

C'està dire ces connaissances, elles nous ont alourdi, elles ont fait de nous des gens qui deviennent complètement bloqués, des gens qui qui tombe dans de la dépression, ils arrivent même plus à sortir de leur lit tellement tellement leur tête elle elle tourne, elle tourne, elle tourne, elle tourne sans arrêt. Il y a tellement de de connaissances que ça a complètement détruit l'homme. Alors que avant les gens, ils avaient de la de laout. Les gens ils étaient ils étaient ils étaient pudiques.

Ils ne prenaient de comme connaissance que ce qu'ils allaient utiliser. C'est tout. Prenez pas de la connaissance gratuite. Mais après c'est devenu la mode.

La connaissance gratuite. Les gens c'est une mode. Apprend apprend des choses, fais des diplômes. Et mais qu'est-ce que je fasse avec ça ?

Pourquoi Hem il a dit que que l'homme il faut qu'il ait des diplômes ? Pas besoin de diplôme, laisse-moi de je vais apprendre un métier, je vais travailler, c'est tout. Qu'est-ce que des diplômes ? Pas besoin de diplôme.

J'ai pas besoin de des d'être plombé déjà encore plus que ce que je suis. Déjà, je suis lourd et tout. Tu m'ajouter encore des des du plan sur moi. Ça y est, j'ai pas besoin, laisse-moi tranquille.

Moi, je veux vivre, je veux être avec Hem. Alors, tout ça, il tout ça, il faut le sortir. Tout ça, il faut le nettoyer. Alors, le cœur, il se trouve loin de la source et et il est là, il regarde la source et il se branche sur la source.

Alors comme il dit ici que maintenant il vient en face de la source et on vient en face du betikdash et il va commencer à aimer le c'est quand on va lui enlever la tomatm il va commencer à aimer Hashchem il va commencer à aimer la Torah au lieu d'aimer des les les scorpions et les les et les les rats, il va aimer Hashem. Il va aimer Hashchem. Mais maintenant il a pas de récipient. Donc il va pas pouvoir aller vers Hashem.

Il va pas pouvoir rentrer. Il il a besoin d'attendre d'attendre. Mais il est déjà purifié, c'est-à-dire de cette m enlevé cette de mort et c'est maintenant il va pouvoir commencer à aimer la Torah, à aimer Hashem. Ce qu'il dit ici, regardez des mots comment il dit.

Donc grâce à cette force là de Mosabenou qui donne qui donne au Cohen le Cohen il peut faire sortir la vache rousse en dehors du campement. la sacrifier à l'extérieur en face de la porte du du du Oed, c'estàdire de la chiwa michkan le michkan le le tabernacle ou bien du bikdash ça c'est la réparation de la maison d'en bas et de la maison haut Et avec ça, il va réparer tous lesimim depuis le début jusqu'à la fin et il va adoucir toute la rigueur depuis la racine de la rigueur. Donc n'oubliez pas tout ce qu'on a dit avant que maintenant l'adoucissement de la rigueur c'est le libre arbitre, c'est de vouloir le la création du monde. C'est de vouloir vivre par notre choix personnel.

Donc maintenant la tomate m la tomate m tout simplement dans les mots vous le voyez la tomat m c'est la tha de la mort c'està-dire que la personne elle aime pas la vie elle aime la mort c'est ça la tomat m regardez ce qu'ils disent les gens aujourd'hui. On aime la mort, on apprend, on apprend à se détruire, on apprend la mort. Les gens, ils aiment la mort, ils font des sports extrêmes. De temps en temps, vous dire "Ah ben celui-là, le pauvre, son truc, il a pas marché, il s'écrasé par terre.

L'autre, il est il est les il a sauté trop haut au truc, il y a une avalanche, il a été ramassé, il est mort. Un truc les gens ils cherchent, ils frôlent la mort parce que c'est la seule lumière qu'ils ont, c'est c'est de frôler la mort en permanence. C'est ça qui leur donne un petit peu de semblant, de vitalité. Donc la tat l'impureté du mort, c'est qu'elle enlève le le goût de la vie.

C'est ça le problème, c'est que tu as plus de goût à la vie. Tu as plus de goût à à faire ce que tu as à faire. Certe paradoua, cette vage rousse, elle elle t'enlève cette touma de la mort. C'est-à-dire, elle t'enlève l'envie de mourir, elle t'enlève les le le le désespoir, le le dégoût, la paresse, la le le le la tristesse, tout ça, ça enlève tout ça cette paradouma.

Et à ce moment-là, quand on t'a enlevé ça, alors tu vas regarder le betikdh, tu vas regarder en face de la porte du du Betikdh, tu vas regarder la source de de la de la révélation d'Hashem et tu vas être joyeux, tu vas aimer ça et tu vas commencer à te languir et tu vas dire quand est-ce que je vais pouvoir me rapprocher ? J'aimerais tellement me rapprocher plus d'ahem. tu veux dire, tu vas commencer à avoir des choix qui sont positifs. Et ces choix positifs, c'est ça l'adoucissement de toute la rigueur du monde.

C'està-dire chaque fois que tu vas voir un choix positif parce que tu aimes, c'est pour ça que tu le fais. Ça ça adoucit toute la rigueur du monde. Parce que toute la rigueur du monde, comme on l'a vu, c'est parce que l'homme il a il le monde il a il a pas il a pas été voulu par les hommes. Hem il a fait il a fait le monde par son initiative personnelle.

Maintenant, il fallait des gens qui qui veuillent ce monde-là. Et comme maintenant il y a cette tuma de mort qui est venu sur nous à cause d'Adam Marichon et tout ce qu'on a rajouté aussi dans chaque génération, cette huma de mort qui nous rend triste, qui nous rend qui nous rend lourd et cetera, c'est il faut il faut se débarrasser de ça. Donc la paraduma elle vient pour nous débarrasser de ça. Donc vous voyez que la la paraduma elle est elle a en elle ce principe

du laapanouille pour du du principe du néant pour nous débarrasser de cette de cette contradition de de cette schizophrénie qui est inhérente à l'individu sur terre puisque il a un corps dans une âme, ça c'est déjà un âme plutôt une âme dans un corps, ça c'est déjà de la schizophrénie d'avoir une âme dans un corps.

Un corps c'est de la viande. Une âme c'est entièrement spirituel. de vivre avec ces deux choses-là ensemble, c'est déjà très très difficile. Donc le principe de Paradoua, c'est pour pour gérer ce problème-là et arriver à le à le régler complètement.

Batachem. Alors, on continuera demain de ce passage- là, on va arriver à plus à plus ouvrir et Rabi Nathan, il va nous ouvrir plus sur le principe de la paradomachem. Bonne journée les amis. des bonnes nouvelles.