Breslev.fr, A corps perdu ou avec mon ame aussi...,Avraham Ifarh

Kind: captions Language: fr [Musique] passage bête dans la brochure page 54 on est la première colonne la ligne 8 c'est pour ça que les enfants ils reçoivent toute la tout l'argent tout tout tout le résultat des efforts de leur père Parce que maintenant l'argent la parnass de l'homme qui est le principe des pieds de l'homme gouf ça c'est le corps de l'homme parce que la vitalité maintenant de du corps vient de quoi ? Elle vient de de la nourriture et de de la boisson. C'est ça qui donne la vie au corps. Celui qui mange uniquement avec du plaisir matériel sans introduire dans moment de sa nourriture des kisoufdoucha c'estàd vouloir se rapprocher d'ashem à ce moment-là il attache pas son corps avec son âme. c'estàdire quand il meurt, il est un mâche mort parce que il a il y a pas il y a aucun lien entre son âme et son corps. Même de son vivant, il y a pas de lien parce qu'il a pas il a pas essayé de créer un lien. Ça c'est important parce que dans la vie, même dans le mariage, c'est comme ça. Il y a des gens, ils sont mariés mais ils sont pas mariés. C'estàdire qu'ils ont jamais été ensemble parce que ils ont pas ils ont pas cherché il à faire un contact, un lien profond entre eux. Ils ont voilà, ils ont vécu comme ça. Ils ont vécu en en en fonctionnel, tu vois. Ils ont vécu sur mes sur mode fonctionnel comme s'il y a des modes de réglage. Ils ont réglé mode fonctionnel, monde fonctionnaire fonctionnaire. Tu vois le le principe d'un fonctionnaire, l'image qu'on a d'un fonctionnaire. C'est quelqu'un qui a rien à voir. Il a aucun intérêt de la boîte elle-même. C'estàdire il en a rien à faire de du de la boîte. Lui, c'est un fonctionnaire. C'est-à-dire, il est rentré là parce que il y a un salaire, parce qu'il y a des avantages, parce qu'il y a une mutuelle, parce qu'il y a un voyage tous les 3 ans au truc et parce que il reçoit une bonne retraite et cetera. Voilà pourquoi il est là. Mais maintenant le but de la boîte qu'elle fait et cetera, ça l'intéresse pas du tout. Il cherche pas du tout à développer ça. C'est pas son c'est pas du tout son sonlit à lui. Lui, il a rien à voir avec ça. Lui, ce qu'il veut c'est avoir son ce qui s'est ce qui s'est fixé. Maintenant le dans dans le mariage, dans tout il y a un côté fonction. Ce côté fonction là, il fait que la personne elle est elle rentre pas dans il y a pas de vouloir derrière ça. Il y a pas un vouloir un vouloir d'arriver à un quelque chose comme dans la nourriture. La nourriture c'est un moment de de comme il a dit boazutom dire qu'au moment où tu vas manger viens à dire que il faut que quand tu manges tu cherches le visage d'ashem c'est ça qui qui que tu dois chercher au moment de la nourriture. Alors quand tu tu cherches le visage Hashem au moment de la nourriture qu'est-ce que tu fais ? Tu fais que que ta nourriture elle sert maintenant à lier l'âme et le corps. Maintenant si tu fais une nourriture qui est une nourriture de corps uniquement, l'âme elle a rien du temps, elle a rien pris du tout de ça. Qu'est-ce qu'elle a pris ? Elle a pas pris d'énergie. Qu'est-ce qui a pris de l'énergie ? c'est le corps. Mais l'âme, elle est absente dans ce dans cette chose là comme dans le comme dans le mariage, comme dans le comme même des pères de famille qui sont comme ça. Il y a des pères de famille qui qui a des gens, ils ont des enfants mais ils ont un rapport de fonctionnaire avec leurs enfants. C'està-dire ils sont toujours ils sont toujours en train de de demander aux enfants alors ça va, tu as besoin de quelque chose ? C'est pas c'est pas que c'est des gens qui s'occupent pas de leurs enfants, ils s'occupent très très bien de leurs enfants. Les enfants, ils sont toujours bien habillés, ils sont bien nourris, ils ont leurs écoles, ils ont tout ce qu'il faut, il y a pas de problème. Seulement c'est du fonctionnariat. C'estàdire, il y a pas d'âme du tout, c'est que du corps. C'est du fonctionnement, c'est tout. C'est c'est le le gars il fait du fonctionnariat par rapport à sa famille et l'enfant il a l'impression qu'il a pas de père parce que ça il peut trouver une association qui lui donne aussi ça. Il a pas besoin d'un père pour ça pour lui donner des habits, du manger, un toit, il peut aller il peut il peut aller à à la Croix-Rouge ou au secours, je sais pas islamique ou je sais pas où peut aller et trouver quelqu'un qui va lui donner une pension pour pour s'habiller et cetera. C'est pas ça qui définit un père. Un père, il est pas défini par le fait qu'il donne à manger et les vêtements et l'école à ses enfants. C'est pas ça un père. Un père, ça veut dire qu'il y a une présence de nichama dans la maison. Ça veut dire qu'il amène des des de la spiritualité parce que ses enfants, sa femme, c'est son corps. Lui, il est l'âme de la maison. Lui, il doit amener de l'âme dans la maison. La présence d'âme. Maintenant, quand quelqu'un vient manger, c'est la même chose. Quelqu'un il peut manger comme un fonctionnaire. Il rentre à la cantine, il prend son plateau, tac tac, il remplit, il s'assoit comme si il allait à la station servite pour pour faire le plein. Il passe comme comme des gens il disaient expression. J'entends des fois il disent bon je je dois faire de l'essence, il faut que j'aille faire de l'essence. Qui va à la station et remplit le réservoir et il continue à rouler. Maintenant quelqu'un il va, il a son plateau restaurant, son ticket tac tac, il remplit le plateau, il mange, il dépose son plateau et il s'en va. Il a fait, il a rempli. Mais il sait pas que moment de la nourriture, guiché à l'homme, c'estàdire que c'est un moment où tu peux te rapprocher d'achem où il y a le visage d'Hachem. À ce moment-là, qu'est-ce qu'il est possible de faire ? Il est possible de faire, c'est un des moments qui est qui est le plus propice au lien de de l'âme avec le corps. Parce que en général les avodotes c'est des avodotes de de corps ou des avodotes d'âme. C'estàdire qu'il y a par exemple des des choses que c'est le corps qui travaille ou il y a des choses où c'est l'âme qui travaille. Maintenant quand le corps et l'âme ils sont liés dans une dans une avoda, dans la nourriture, c'est là où ils sont plus liés puisque c'est ça qui les rend qui donne la vie, c'est la nourriture. Ça veut dire qu'à ce moment-là, c'est là où l'âme elle peut communiquer avec le corps. Il faut que le corps il demande ça. Alors si maintenant quelqu'un de son vivant il a mangé en ayant l'intention de de chercher un contact avec Dieu à travers sa nourriture et il y a un massé quand Rabi Nathan il est venu chez Rabenou Rabenou au début que Rabi Nathan il est arrivé chez les Rbé alors Rbé une fois lui a dit qu'il reste manger avec lui et lui Rabi Nathan il a eu honte il a eu honte de s'asseoir manger avec le rébé c'est vrai que c'est que c'est c'est honteux c'estàd on a honte de manger avec parce que c'est c'est quelque chose qui nous gêne. L'homme il a il aime pas qu'on regarde manger. Un Benadam qui est normal, qui a un peu de sensibilité, il aime pas manger comme ça de devant manger devant le réveil. Il avait honte. Ah il a trouvé une excuse. Il a dit non merci, je dois aller là et cetera. Et après il a dit toute sa vie il a il a il a regretté ça parce qu' à ce moment-là Rabenou il voulu faire avec lui unoud comme comme Yosef et Youda. C'estàd takav malka c'està-dire de de de rapprocher le visage de l'élève avec le visage du maître. au moment de la nourriture. C'est pour ça que dans les dans les tu verras que tous les hasidim ils font passer toujours il y a toujours un de nourriture dans les dans les réunions et cetera. Il y a toujours quelque chose il servent à manger ou à boire quelque chose quoi. Pourquoi ? Parce que quand maintenant on va étudier la Torah, on va prier, on va faire un acte qui est un acte spirituel, cet acte spirituel là, il est il y a une ouverture extraordinaire pour le contact entre l'âme et le corps. Maintenant, comment on commence à faire ? On commence d'abord par faire une braha sur quelque chose de matériel. On fait une brahaa sur un sur un gâteau ou un fruit ou une boisson. Quand on a fait une baraha, on a été le hashemd, on a dit hashemd, on a fait la braha du nom d'ashem. Maintenant, on a mis on a créé un contact entre le corps et l'âme puisque maintenant le but de notre réunion c'est pas une réunion pour manger, c'est une réunion pour un cours ou pour un c'est c'est quelque chose de spirituel, mais on démarre par un contact entre le corps et l'âme avec le nom d'achem et après l'acte qu'on va faire spirituel. Alors le corps aussi va recevoir de ça. Pourquoi ? Pourquoi Itak quand il a voulu donner les brachotes à Essav disant Yaakob pourquoi pourquoi il lui a dit amène-moi à manger ? Pourquoi I a dit amène-moi à manger ? Il avait faim au moment où il devait leur faire les bracotes, il avait faim. Non, c'est pas ça. C'est que pour qu'il y ait la bra, pour que tu puisses bénir quelqu'un, il faut que tu manges. Quand tu manges, tu peux bénir quelqu'un parce que quand tu manges, la nchama, elle descend pour être en contact avec le corps. Parce que tu dis le chem maintenant, tu disem, tu dis avec ta bouche, tu reconnais le nom d'ashem dans la nourriture. Quand tu fais ça, maintenant tu peux bénir quelqu'un. Pourquoi tu vois tous les sadim ils te disent amène une bouteille de maia ou amène ça un truc te donne à boire quelque chose ou te donne pourquoi ils font ça c'est tout ce ce cette goutte là elle vient de ce là c'està dire que maintenant tu dois passer par la nourriture. Quand tu passes par la nourriture il y a unou entre l'âme et le corps. Et à ce moment-là tu peux faire la braha pour la pourquoi les cohanim ils mangaient tellement parce que c'est eux qui étaient Israël. Si tu manges pas, tu peux pas être m le israël. C'est pas faire une braa aux gens. Tu pas être m si tu vas chez quelqu'un, il te dit fais-moi une braa et tout dis-lui donne-moi quelque chose à boire ou en manger que je fasse une brahaa d'abord. C'est dit tu fais une braha sur hash avec ton corps et ton âme et maintenant tu peux bénir la personne. Maintenant tu peux amener une barra dans le tadikim c'est comme ça qu'il fonctionne c'est avec ce qui dit ici Rabi Nathan. Maintenant Rabi Natal il va très loin, il dit des mots qui sont très forts. Il dit si quelqu'un dans sa vie il a pas mangé avec des ronotes, c'estàdire que au moment de son manger il cherchait pas le contact avec Dieu. Et il dit quand il meurt son âme et et son corps, il se sépare complètement parce que c'est des fonctionnaires total. Prends un fonctionnaire des PTT quand il va à la retraite. Tu crois qu'il va aller visiter la la poste, la centrale de la poste pour voir si les affaires elles marchent bien ? Pas du tout. Ça il a jamais été intéressé par par ça. Lui c'est un fonctionnaire qu'il travaillé dans les PTT, dans les pneus ou dans ou dans l'électricité. Ça change rien. Lui, il avait un truc, c'est qu'il visait son sa sa retraite, son ses avantages et cetera. Il a aucun lien avec la chose. La nourriture, c'est pareil. Si tu cherches que l'avantage de du corps, alors ça veut dire que déjà la vie déjà la personne c'est un mort vivant. Déjà c'est pas il était pas vraiment vivant. C'est un mort vivant. C'est-à-dire qu'il est pas considéré comme quelqu'un de vraiment vivant puisque il a il fait que nourrir son corps. Mais si au moment de du repas il fait un effort pour essayer de de faire rentrer son âme dans le dans le il amène son âme à table c'està-dire il fait descendre la table comme l'âme à table comme Rab dit que cheam c'est comme le misber c'està-dire que la table de quelqu'un c'est comme l'hôtel sur lequel on faisait les les les offrandes. Donc maintenant quand quelqu'un il mange dans cet esprit là alors il y a un lien qui se fait entre l'âme et le corps. Et ça vous pouvez expérimenter si maintenant vous vous faites un repas dans certaines tensions là c'est vous habituez soit donner la taka avant de manger soit étudier un petit peu avant de manger étudier pendant le repas c'estàd pour que l'âme elle vienne elle soit présente dans la nourriture vous pouvez vous allez voir que vous pouvez arriver au milieu du repas à un désir de vous a reprocher d'achem et vous commencez à pleurer à table et vous savez même pas pourquoi. Vous savez même pas pourquoi. Parce que au moment où l'âme elle touche le corps, alors il y a il y a il y a une un languissement, il y a une ouverture extraordinaire et la personne se met à pleurer, à pleurer. Elle sait même pas ce qu' pourquoi elle sait pas parce qu'au moment de de de la nourriture, il peut arriver à Rahava des Ravin, il peut arriver au ratson chez chez Peretsonot qui a un ratson pur, un ratson pur qui est un ratson de de servir à chem. Les gens les gens ils pensent que ils ont des un ratson dans la vie de faire ils veulent faire ça ou veulent faire ça mais il faut savoir que les rsonotes de l'homme ils sont toujours comme s'expliquait dans les farim que les rs sonotes les vouloirs de la personne ils sont toujours mouravim ils sont toujours avec plusieurs choses par exemple par exemple quelqu'un il rencontre il est dans la rue il rencontre alors maintenant ils sont ils commencent à parler de div Torah il dit il commence à parler vrai Torah quelque chose unidouche de Torah la paracha et cetera et après shalom shalom chacun il part maintenant quand chacun il part le le discours il s'est arrêté d'accord parce que maintenant quel était le quel était maintenant la siba quelle était la raison du discours c'est parce qu'ils se sont rencontrés c'est ça qui a fait qu'ils ont parlé s'ils s'étaient pas rencontrés elles auraient pas parler. Ça veut dire que maintenant leur leur le fait qu'ils ont parlé de Torah, c'était pas c'est pas uniquement venu de la Torah, c'est venu du faire qu'ils se sont rencontrés. C'est ça qui c'estàd cette rencontre, elle fait partie du vouloir qui a fait démarrer cette action là. Maintenant on dit que Hashhem, il a ratson à pasout. Qu'est-ce que c'est ratson à pasout ? Que Hashem il a un vouloir pas chout. Ça veut dire pas chout ça veut dire son ratson hashem il est moufchat. C'està-dire dans le vouloir d'Achem, il y a rien d'autre que la chose elle-même. Il y a pas d'autres choses qui sont des choses qui accompagne la chose. L'homme quand il veut quelque chose, il peut avoir avec la la chose qu'il veut, il peut avoir 10 accompagnateurs 20 d'autres raisons. Il y a une raison aussi de parler à ça. Il y a une raison d'être proche de ses parents. Il y a une raison de de sécurité. Il y a une raison de il peut avoir quelqu'un par exemple il peut monter en hérit Israël mais il peut avoir 50 raisons qui vont avec cette action là. C'està-dire l'action qu'il a de monter en hérite Israël c'est pas pour monter en hérite Israël uniquement. Il y a beaucoup de choses qui sont des choses qui sont accompagnatrices de son ratsong c'estàdire des choses qui vont accompagner son ratsong et qui sont des choses de ce monde pas des choses qui qui ont un rapport avec la terre d'Israël mamache avec l'union des Israël mamache. Alors ça s'appelle des ronotes qui sont des des ronotes qui sont mouch alim s'appelle comme ça dans la chambre des mcoualim s'appelle des rsonote mouche alim ça veut dire que dans le ratson il y a des vouloirs d'emprunt c'est pas le vrai vouloir c'est des choses qui sont empruntées c'estàdire qui qui viennent av avec ils viennent accompagner par exemple que quelqu'un il vient habiter en Israël parce que le climat il est bien mais il y a d'autres pays où le climat il est bien dit oui mais en Israël il y a ça aussi ou quelqu'un il aime il aime parler l'hébreux dit là-bas c'est bien on parle l'hébreux c'est un pays et on parle l'hébreux ok là-bas c'est bien il y a il y a ça ça il peut avoir des dizaines de choses qui vont accompagner sa sa sa venue en Israël c'est-à-dire que quand tu vas prendre maintenant la dose de de la mitva c'estàdire dans son acte tu vas chercher dans le moteur de l'acte combien il y a de présence de la mitva et combien il y a de présence d'autres choses tu Tu vas voir que la mitva des fois elle elle peut représenter 5 % de l'action. C'estàdire tout le reste c'est que des des des choses mouch des mouchim. Maisou il a pas il hasem il a pas un ratson qui est mélangé. Hashem quand il a un ratson c'est un ratson pas. C'est pour ça comme on a vu hier, on parlait dans ses feramidotes quand hasem il dit une chose dans la gmara par exemple Hashem il dit voilà maintenant si vous faites ça alors moi je vous donnerai je vous donnerai telle chose si maintenant vous faites ça je vous donnerai le braha que vous aurez des enfants. il dit ça maintenant même si si la personne elle fait pas ce que Hashem il il lui a demandé de faire par exemple Hashem il dit voilà si tu es Bimha je te donnerai des enfants et non il est pas Bimha Bashem il va lui donner des enfants aussi pourquoi parce que quand Hashem il dit un mot ce mot-là il a pas de rapport avec le reste. Du moment où il est sorti d' de la bouche d'achem je te donnerai des enfants. Ça c'est isolé du reste. C'estàdire on peut le prendre chaque chose seule c'est quelque chose. C'est pas en rapport avec d'autres choses. Ça s'appelle ratson qui est moufchat. Ça s'appelle Ratson pasut qui a chez HM. Maintenant, il y a une une notion dans le lim de morir enregistrer ça parce que c'est des choses qui sont c'est des desotes de dans dans pour pour rentrer dans dans des nianimes qui sont un petit peu profonds que maintenant il y a il y a dans le dans l'écoute moan une notion qui s'appelle perouchout il amène ça ravahman c'està dire perouachout ça veut dire l'explication de la de de ce que Rabenou veut dire dans cette Torah, c'est le peroucha, on dit ça perouchaut. On veut arriver au perouche pachout. Maintenant, qu'est-ce que c'est ce perouchaut là ? Ça veut dire que maintenant il y a plusieurs façons de voir la Torah et ça c'est très important de savoir ça. Après, je dirais il y a des chitottes de l'imme dans le Nigl comme ça. C'est très important de savoir ça. C'est-à-dire que maintenant quand j'étudie un texte de Rabenou, tout est là. Tout ce que j'ai besoin, comme je t'ai dit tout à l'heure, tout ce que j'ai besoin de savoir pour comprendre la chose, c'est là. Il faut pas que j'amène autre chose parce que quand je vais amener autre chose, je vais mélanger la chose avec d'autres. Comme ce que je vous dis le ron dans le patat, le patat lui-même c'est plus le si j'amène maintenant tr ou quotes pour expliquer cette tor là dans laquelle on est. Alors maintenant cette Torah je la je la comprends pas, tu comprends ? Puisqu'elle est plus seule, elle est mélangée avec des notions. Même que ces notions, je les ai amené pour m'aider à comprendre, mais c'est pas vrai. C'est ces notions, ces notions, elles vont pas m'aider à comprendre. Ces notions, elles vont m'aider à ne pas comprendre. C'est c'est c'est ces notions là, elles vont elles vont m'aider à installer la chose mais pas comprendre la chose. Si je veux comprendre la chose, il faut que je fasse un effort de ne rien amener d'ailleurs, d'utiliser tout ce qu'il y a là. Comme Rabenous il dit, il y avait un arbre que c'est sur cet arbre-là, il poussait des kilimes, il poussait des instruments et ces instruments, il y avait comment fait ces instruments eux-mêmes. C'était dans les instruments eux-mêmes. C'est-à-dire que dans la Torah de Rabenou, quand tu étudies une Torah, maintenant tu vas avec la Torah, la malef. Pourquoi c'est important d'aller avec une Torah ? Parce que tu dois t'habituer à vivre avec une seule Torah. C'est-à-dire que dans cette Torah, tu verras qu'il y a tout. C'est pas que tu vas prendre des éléments extérieurs pour comprendre cette Torah. Parce que si tu prends des éléments extérieurs pour comprendre cette Torah, tu verras que jamais tu vas comprendre quelque chose dans ta vie. Bemet, tu vas avoir toujours des notions qui sont diluées. Jamais tu vas attraper quelque chose comme ces bémet. Si tu veux attraper le pouche à pachout, il faut que tu partes avec la la base que tout ce dont j'ai besoin pour comprendre ça, c'est là c'est tout. J'ai pas besoin d'aller ailleurs. Tout raenou, il m'a tout servi. Il m'a donné tous les équilibres que j'ai besoin pour comprendre ce qu'il y a écrit ici. J'ai pas besoin d'aller ailleurs du tout. C'est dire que il y a pas deux fois la même notion. C'est que si même par exemple il va pas de l'argent il si j'ai une autre ça rien à voir ça rien à voir du tout c'est pas qui parle pas ça deux fois dans les côtés moral jamais raenou il parle deux fois de la même chose jamais pour l'arbre pour l'ar qui donne des fruits. Ouais, d'accord. Alors, c'est comme si alors l'arbre, il contient le fruit, il na l'arbre et il pousse dans l'arbre, il fait l'arbre et et il fait l'ar en même temps. Si on amène des éléments extérieurs, ça veut dire quoi ? C'est comme si quelqu'un tous les matins il vient, il accroche des fruits dans la Ouais, il fait des greffes. Il fait des greffes. Voilà, il vient, il dit voilà aujourd'hui c'est des greffes. Ça c'est le fait avec lui-même tout lui-même c'était à tout dedans. C'està-dire que c'est ça c'étaitpri au piéri c'està-dire que tu prends le fruit le fruit il se fait lui-même c'està-dire dedans il a ce qu'il faut pour se faire lui-même. C'està-dire tu as dedans les graines ces graines tu les pousses il ressort le même fruit que tu as mangé. Ça veut dire que dedans il y a tout. Ça c'est un clal gado dans dans l'approche de la Torah et de la vie en général. Maintenant, pourquoi je dis ça maintenant ? Parce que quand tu manges, tu peux arriver à ça. Au moment où tu manges, tu peux arriver à ce nian là. Parce que le fait que maintenant tu vas utiliser la nourriture pour mettre en contact l'âme et le corps, tu peux arriver à une annulation de toutes les choses dans ta vie qui sont des choses qui accompagnent, qui sont pas vraies, qui sont pas les vraies choses. À ce moment-là, au moment de la nourriture, tu vas arriver à un contact amitié vrai entre ton âme et ton corps. Et à ce moment-là, tu commences à avoir un ratson qui s'appelle ratson à paut. Ratson cheetsonot, c'est-à-dire le vouloir des vouloirs. C'est-à-dire ce qui fait le vouloir dans le monde. Il y a un vouloir qui fabrique les vouloirs. C'està dire que les gens, ils ont des vouloirs. Mais combien maintenant par exemple quelqu'un il a un vouloir, il veut acheter un pantalon, il il veut acheter un pantalon maintenant combien il est prêt à mettre pour le pour acheter ce pantalon ? 50 € 100 € 500 € 1000 € ? Combien il va mettre pour pour pour acheter ce pantalon ? C'estàdire que le ratson il est pas il va se chez les gens il va il va il va pas être le même. Chacun il a un ratson il est prêt à mettre quelque chose. C'est pas la même chose pour chacun dans la Torah. Chacun il doit avoir un ratson que ce ratson là c'est le bitou total. C'estàdire l'annulation totale à haschem. Cette annulation totale à Hchem tu peux la trouver au moment où tu vas manger. C'est là où tu vas trouver cette chose-là. C'est le moment le plus propice pour arriver à ça parce que tu vas faire un youd entre l'âme et le corps. C'est-à-dire que le ratson, il aura plus du tout de d'éléments extérieurs qui vont venir l'accompagner. Il va être du ratson pur. C'est-à-dire que même le corps il est il il veut participer à la chose entièrement. Maintenant, on est en train de manger, on va nourrir notre corps. On dit "Attends, moi je veux te nourrir mais moi je veux te nourrir avec la présence de l'âme. Moi, je veux pas nourrir le corps cet âme. Donc, je veux une présence de l'âme. Sinon, je mange pas." Comme quelqu'un, il dit il a il a il a maison, sa femme, elle sert et cetera. Il lui dit "Alors, tu t'assois à manger avec nous ?" Dit non, je suis occupé. Il lui dit ça, si tu t'assois pas manger avec nous, je vais pas manger. Satan c'est tout de mes va refroidir et tout. Comme tu veux. Tu viens t'asseoir avec nous, je m'assois pas, je m pas. J'attends parce que il il a il sent quelque chose, il peut pas l'expliquer, il peut pas, il va te dire c'est des rerettes sur n'importe quoi, il va te trouver des des trucs. Et la vraie raison c'est que dans la nourriture, dans le repas, il y a un yout de l'âme et du corps. Ça veut dire il y a un you du principe masculin et féminin. Puisque gouffo, il veut que sa femme elle soit à table avec lui au moment où il mange. Parce que au moment où il mange, si elle est là à table, c'est pas comme si elle est pas là. Parce que si elle est là, ça veut dire que lui à ce moment-là, il représente la néchama, elle représente le corps et au niveau de la nourriture, il va y avoir une présence de l'âme et du corps dans la aila. Tandis que maintenant si elle est pas là, ça devient soit un repas qui est entièrement de corps ou soit un repas qui qui est qui est rien du tout parce que il y a pas de possibilité de faire un youd. On peut pas faire un you. Pour irou, il faut qu' les deux. Il y a un autre aspect aussi qui font des jeunes qui mangent pas de semaine en semaine alors pourquoi il mange pas a tout dans la pourquoi il par parce que ils se préparent c'estàdire les sadikim ils se préparent des fois on dit que le tanit le tanit il est fait pour pour être mar le gouffre c'estàd le tanit il est fait pour que le le corps il soit moins moins audacieux le corps quand il a pris trop l'habitude de de s'installer. Alors, on le met en on le met un petit peu en en sourdine. On veut la B. Alors, qu'est-ce qu'on fait ? On mange pas. Quand on mange pas, alors il commence à à dire "Ouais, il y a pas de quoi manger et cetera." Il dit "Non, maintenant on va prier, on va faire de la on va faire de la vodatem. On va pas faire de on va pas manger maintenant, on va servir àchem, on va faire de la tchouva, on va faire de la tor, de la tila et cetera." Mais Rabenou il a dit Rabenou il a amené quelque chose que tu as plus besoin de de jeûer parce que Rabenou il a dit moi je je vais t'apprendre à parler si tu savais ce que tu pouvais faire avec ta bouche jamais tu te ret même lui il a dit il aurait jamais jeûé s'il savait ce qu'il pouvait faire avec sa bouche il aurait pas jeûé parce que la bouche c'est le roue entre le corps et l'âme. Tu as pas besoin de de au lieu si tu veux au lieu maintenant c'est comme si tu dis quand entre des pays entre des pays où soit ils se font la guerre soit il ils font il ils appellent ça l'armement dissuasif c'està-dire qu'ils ont plein d'armes comme ça l'autre il a peur de lui et il y a pas de guerre mais ça ça c'est c'est un niveau c'est comme le taanit mais il y a un niveau beaucoup plus élevé c'est de faire le chalom quand tu fais le chalom Comme tu as plus besoin de tout ça, il y a plus besoin ni d'armes d'issuasive ni rien du tout. Tout ça, on en a plus besoin parce que maintenant on a fait un you donc il y a plus besoin. Qu'est-ce qu' a fait le chalom ? Ça veut dire que on a compris que nous on a que chacun il a besoin de l'autre que un il représente ça, l'autre il représente ça. Que chaque individu sur terre il a une place unique sinon l'aurait pas été créé. Hem il fait pas des photocopies des béné Adam il fait pas de la duplication. Chaque ben Adam il est unique donc il a sa place sur terre. Donc si je lui donne sa place, je vais voir que le il est béchalom, il est en harmonie, il y a pas de problème. Maintenant si tu veux le les tadikim qui ont eu besoin de jeûer, c'est parce que ils sont pas arrivés au dibour au dibourg beschemout à leur niveau où ils étaient. Il ils voulaient arriver mam à une communication avec HM très élevée. Alors ils ont dit il faut que je mette le corps en sourdine pour arriver à m'exprimer vraiment rentrer dans le dans le palais d'achem. Mais Rabenou il est venu, il t'a dit voilà tu as pas besoin de ça, tu as pas besoin de de parce que ton corps au lieu d'en faire un ennemi et d'en faire quelqu'un qui est soumis, tu vas en faire un ami qui va être joyeux, qui va t'accompagner là où tu vas aller. Bessimra va t'accompagner, il va faire accompagnateur. Toi, tu chantes et lui, il fait il fait il joue, il fait de la il fait de la musique. C'est tout. là où là où tu vas et t'accompagne. Ça c'est une madrega beaucoup plus élevée. Maintenant on quand quand on va manger au moment du repas, on peut arriver à cette chose-là du youd de de la néchama et du gouffre. Bien sûr, il y a il y a c'est sûr qu'il y a la la cacheroûte du manger et cetera, les bras frotes, tout ce qu'on fait. Mais au moment de la nourriture de où on va se nourrir, il faut savoir que c'est un moment propice pour le you entre l'âme et le corps. Et à ce moment-là, on arrive à Ratson chez Ber sonot. que ce ratson che berot c'est mamche le ratson n'a pas shoot c'est ron pas shoot c'estàdire tu peux arriver à un vouloir qu'on te dit qu'est-ce que tu veux si je veux rien je veux rien dit non mais il y a pas quelque chose dans quelque chose dans dans le monde maintenant qui te ferait plaisir tu rien rien parce que la personne elle a un tel attachement à chem on dire que ça lui donne un vouloir de se fondre dans l'infini et c'est comme ça qu'ils sont morts les tadikim Comme ça il est mort David Ameller comme ça il est mort Mira Benou comme ça il est mort Yosefad c'est c'estim ils sont morts au moment de minha de shabbat parce qu'au moment de min de shabbat s'appelle ratson chez berotà dire que maintenant c'est c'est le moment du vouloir du vouloir c'estàd que si maintenant on on on arrive à à rentrer là-dedans alors on arrive à des niveaux très très élevés de de s'inclure dans er Israël c'est pareil un ratson en Israël un ratson très très fort des Israël quand Rabenou quand Rabenou il parlait Rabenou il a dit ça sur Mosé Rabenou Rabenou il a dit comment il est comment il est mort Mosé Rabenou comment il est mort mon parce qu'il has il lui a dit il a dit allez Rochapisga monte sur la sur la colline regarde Israël quand il a vu H Israël mé rabenou il a tellement commencé à avoir un languissement que de ça il est mort que ça nchama c'est de ça que ça nchama elle est partie parce qu'il a un tel vouloir qui qui s'est qui s'est qui a commencé à s'ouvrir chez lui que de ça il a il a quitté ce monde et aussi c'est que Rabenou une fois il était dans un endroit il parlait à Souashit des Israël et avant Souashit il y avait pas des des d'électricité à l'époque de Rabenou donc Souashit en général c'était dans le noir puisque il y avait plus de toutes les bougies tous les trucs qu'ils étaient déjà terminés depuis le la veille et il y avait pas d'éclairage à Souashit alors on commençait dans quand la lumière elle était encore il y avait un peu de soleil Et après on finissait dans la nuit totale, c'est on voyait plus rien. Et Rabenou, il a commencé à parler des Israël et il y a un ben adam là-bas que qui avait quelqu'un qui était dans la soudachit. Il a senti que Rabenou commençait à mourir en parlant des re Israël. Il a senti ça tout de suite. Il s'est levé, il a il a été il c'était déjà la nuit, il a mis une bougie, il a fait du bruit et cetera. Et le le le chiour de Torah, il s'est il s'est un petit peu euh troublé. Et après Rabenou, il est venu le voir, lui a dit merci. Il a dit merci, tu as fait ça, sinon je serais parti. Parce queenou il a commencé à parler des Israël. Il a eu tellement des des des vouloirs qui s'est réveillé en lui que il allait partir complètement. Voz c'est ça c'est à ça que Rabenou veut nous amener. Rabenou veut nous amener à à vivre les choses mamches. Pas pas de faire des quelqu'un il a fait une mitva ou il a fait c ou il a fait ça de de façon comme ça non chalante. Il faut vivre les choses bmettes. C'està dire trouver les connexions pour vivre. Alors le repas, il te dit ici que c'est quelque chose très fort puisque maintenant c'est ça qui va définir la façon de quelqu'un de manger. C'est ça qui va définir si son âme elle va rester dans son corps après sa mort ou pas. Plus quelqu'un il s'est habitué à inviter son âme au moment de ses repas, plus son âme elle va rester avec lui dans dans la tombe. Pourquoi ? parce queil s'est nourri avec la présence de son âme. C'est-à-dire que toute sa vie, elle est venue avec la présence de l'âme. C'estàdire quand il a mangé, il a exigé la présence de l'âme pour se nourrir parce qu'il a eu une nourriture qui était avec une présence de son âme. Donc quand maintenant son corps il rentre dans la tombe, l'âme elle reste avec lui, elle part pas parce que toute sa vie elle était elle était avec lui son âme. Jamais il a il a pris des plaisirs sans son âme. Elle dire "OK, manger, pas de problème." Mais je veux la présence de mon âme quand je me nourris. Alors il donne des comment faire pour pour des des des conseils laak lafila, le limou à tor à table. Et avec ça on a on amène la néchama et cette nchama elle est présence dans le repas et la nourriture ça devient une nourriture qui est en même temps matérielle et en même temps spirituelle. Et à ce moment-là, il sort de des brachotes. C'est-à-dire brachat, c'est la chose qu'on fait descendre les choses. C'està-dire, on fait descendre des choses dans le monde, on amène du chefa dans le monde. Pour ça, toutes les choses qu'on dit, il faut laisser sur la table du pain pour emmener la brahaa, les choses et cetera. Tout ça c'est des des choses qui sont extérieures. Ici Rabi Nathan il nous explique les choses comment elles marchent et que chacun il peut arriver à ça. C'est pas c'est pas c'est pas des des maintenant ce qu'on est en train de parler ici c'est pas pour les sadikim c'est pour tout le monde tout le monde peut arriver à ça. Tout le monde peut donner une petite pièce àaka avant de manger. Il peut mettre un sépher à côté de lui quand il se met à table s'il sait pas bien lire en hébreu mais un livre en français un petit peu sur la parachat. Le midrache raconte au rachi sur la parachat. Voilà ce qu'il veut. il met à côté de lui et il lit un petit peu, il lit quelques quelques lignes comme ça, il lit quelques lignes. Voilà, c'est-à-dire qu' qui il tire de la présence d'âme au moment de la nourriture. Alors au moment ça sa nourriture, elle passe à un autre niveau complètement. C'est plus une nourriture de corps. Et ça ça fait que son son âme elle reste avec son corps. Qu'est-ce qu'il dit ici ? il mange que pour se nourrir, il fait que il fait que du McDonald's, des choses comme ça, mais sans même dans le McDonald's quelqu'un il peut il peut faire ça. C'est pas parce qu'il est dans un McDonald's qui peut pas sortir un livre, il peut pas commencer à faire une b des doutes, à prier. C'est c'est là partout où il est, il va se nourrir, il peut faire ça, c'est pas un problème. Mais s'il va dans un endroit que pour nourrir le corps et il oublie complètement et il écoute de la musique de de la musique rock ou n'importe quoi et et il boit un peu et cetera pour perdre la tête un petit peu et il se met à manger que pour son corps, alors à ce moment-là, il a un problème que il il a créé un une situation dans laquelle l'âme elle est pas présente et ça ça va se retourner contre lui. Comment ? Mamma c'estàdire quand il meurt ce benadam là il est mamche mort c'està-dire son âme elle lui dit ben heureusement que que ça s'est terminé he notre histoire shalom quoial soit chez oui un petit peu un petit peu. Maintenant si quelqu'un il a des vouloir que avec ça il fait des nches maintenant toute sa nourriture c'estim comme on avait vu dans la Torah paranim c'estd le pain du visage ce pain là dans lequel il y a la révélation du visage d'em sa nourriture elle va monter au niveau du visage que ça c'est le corps qui s'inclut dans dans l'âme et pas le contraire que l'âme elle va s'inclure dans le corps. Donc maintenant toujours son âme elle est avec son corps tout le temps même quand il voit qu'il est mortadikim parce que les tadikim quand il meurent il s'appelle vivant parce que leur leur âme elle a était toujours présente dans leur vie tout ce qu'ils ont fait avec leur corps, ils ont toujours associé leur âme à à leurs activités. Ils ont jamais fait des des activités qui soient que corporelles. Ils ont fait des activités toujours que l'âme elle soit présente dans le corps. Jamais faire des activités qui sont que physiques. Même si quelqu'un il fait de la culture physique, c'estàdire si quelqu'un il va cultiver son corps, il va faire du du footing ou je sais pas des des il va il va faire de la boxe, il va faire n'importe quoi. Il faut qu'il s'arrange que pendant ces moments-là, il parle avec Haschem, il dit une Torah, il dit des michnayot, il s'attache à la paracha, n'importe quoi, mais il faut jamais faire du brut de corps. Ça veut dire jamais des choses qui soient que du corps. Jamais il faut faire ça. Parce que tout ce qu'on va isoler le corps de la présence de l'âme, de son vivant, ça s'appelle qu'il est mort déjà. Et quand il va aller dans sa tombe, il va retrouver le même isolement. Quelqu'un dit "Oui, moi je suis seul, j'ai pas d'amis." Elle dit "Mais c'est normal, tu te fais pas d'amis, tu parles avec personne, tu tu es toujours enfermé, tu refuses tout. C'est normal que tu sois seul. Mais fais-toi des amis, c'est ouvert. Quelqu'un est invité pour une barmite, vas-y. Quelqu'un truc et tout, alors tu tu vas avoir des amis, tu vas voir que tu vas voir avec qui communiquer. Maintenant, quelqu'un il fait que des choses avec son corps. Il veut pas que son âme elle se mêle de ses affaires. Elle veut pas, il veut pas de présence de l'âme. L'âme elle lui dit il y a pas de problème. Tu te rappelles là-bas quand tu étais tu mangeais là au restaurant là-bas et tout, tu voulais pas que je vienne maintenant que tu es dans la tombe, moi aussi je viens pas. Tu veux que je vienne ? Toi, tu as fait ta vie tout seul, continue, c'est tout. Tu as voulu faire une vie de corps. Ah voilà maintenant tu es dans dans maintenant tu rentres tu es dans le décor. On va voir qu'est-ce que tu vas faire. Une fois il y a une de taré qui s'appelle même à couvrir le corps parce que c'est quelqu'un qui mange qui mange et ça s'appelle taranide. Ça veut dire taranit ça veut dire la ran ran. Ouais d'accord. C'est c'est pour ouvrir le corps. C'est pas jeûer c'est ça. Il a pour ouvrir le corps. C'est que il mange mais il a pas de Ouais. Alors il rend son corps mort. Ouais que le corps il est il est il est pauvre comme un mort. Vous voulez dire quelque chose quand ? Vous avez rien à dire. Je embêtant. Alors faut me dire mais je suis un détail. Qu'est-ce que vous vouliez dire ? Le cohè quand il bénit c'est un sour pour lui de manger la de Ah c'est important de dire ça. Alors j'ai dit bon je peux pas le casser dans son développement. Non, c'est bien que vous dites ça parce que ça c'est un niveau ça c'est un niveau voulez comme on a dit de jeunes par rapport auim qui doivent jeûer mais il y a un autre niveau où quand le cohen il prie à Hashem qui lui donne la possibilité que ses braes soiem dans le Israël et que b les brachotes qu'il va faire maintenant ça aide le hâ Israël quand il fait ça quand il prie Hashem alors il va amener il va amener son âme dans la présence de de de l'Abraham tandis que quand il mange pas, il boit pas avant de faire, c'est vrai que il a un petit peu élevé son corps puisqu'il l'a il a il lui a pas donné à manger. Donc le corps, il a moins d'audace donc il laisse un peu de place pour la néchama. Mais il y a une plus grande une plus grande avoda, c'est de parler avec Hashem avant. Ça c'est beaucoup plus élevé que de pas manger. Il faut mieux manger un petit peu et et parler avec Haschem, c'est beaucoup plus élevé. Maintenant, il y a des situations où aussi il faut pas manger. Ça dépend par exemple quand le matin on fait le alors il faut aller au deab faut faire le à jeune. Agin même si quelqu'un il est fatigué et tout il faut faire àin le tunaklali. Une fois qu'il a faitali après il peut prendre une boisson ou manger ce qu' Mais c'est bien de faire à jeun. Il y a des choses qui sont spécifiquement comme ça, mais en général le jeûne c'est une attitude de faiblesse puisque là où il y a agressivité ça veut dire qu'il y a faiblesse. Là où il y a agression ça veut dire faiblesse. Quand je suis obligé d'utiliser la violence, ça veut dire que j'ai il y a pas eu de dialogue. Donc ça veut dire qu'on est faible. Quand je fais violence à mon corps, ça veut dire que que je reconnais ma faiblesse. Je peux rien faire d'autre que de que de l'agresser mon corps en lui donnant pas à manger. Il dit "Ah bon ? Tu veux pas m'aider à faire la prière et tout ? Tu vas voir, je te donne pas à manger pendant 3 jours. On va voir ce que tu vas faire. Tu vas voir comment tu vas me laisser tranquille. Bah ça c'est de la c'est c'est agressif. C'est le premier à la vrai il a dit que jamais il n'a pu où manger avant de prier le matin. Ça c'est badaille. avant de prier le matin, ça c'est pas de manger, de boire avant la fil là parce que il faut que parallèle à la dame, c'est écrit faut que tu vas tu l'âme elle l'âme elle est en train de descendre, elle veut que maintenant tu tu la fasses venir avec la prière et cetera. Qu'est-ce que tu vas lui envoyer des borcasses à 4h du matin ? Tu veux lui envoyer des borcasses dans la dans la néchama, c'est pas tellement niflat. C'est il faut aller doucement. C'està dire que c'est sûr que quand tu veux prier le matin rabinatan, il est beaucoup marmir sur ça. Il parle dans l'écout très des choses très dures sur les de boire ou manger avant l'fila. C'est sûr qu'il faut pas manger ou boire avant la fila. C'est il y a pas de ch là sur ça. Mais si quelqu'un il croit qu'il est malade alors il a besoin de manger et tout qui prie comme il peut même la moitié de la prière c'est mieux qu'il prie la moitié de la prière mais qu'il a pris sans manger sans boire avant la fila plutôt que de manger de boire et de prier après maintenant les enfants de la personne qui sont ces ces âmes qui sont sortis de de lui grâce à la réparation de l'alliance par le fait que maintenant eux ils vont recevoir son argent et sa par de après la mort du père ça va faire monter son âme et il va recevoir une vitalité dans son corps après sa mort parce que maintenant les enfants c'est c'est s'appelle du vouloir le vouloir du père on a dit dans la tor que tunabrit que le tunabrit qu'on répare l'alliance. Alors après cette cette alliance, ce moyen de communication là, il nous donne du vouloir positif et ce vouloir positif, il va enfanter des âmes. Alors maintenant quand quelqu'un il a des enfants, ses enfants, c'est le résultat de son vouloir. C'est du vouloir vivant. Voilà ce qu'il a donné. Il a donné des enfants. C'est le vouloir de la vie qui a donné des enfants. Les enfants, ça veut dire qu'il y a la vie. Quand quelqu'un il veut avoir des enfants, ça veut dire qu'il veut vivre. il est conscient que de de d'amener des enfants dans le monde, c'est ça qui s'appelle la vie. Donc maintenant quand lui il est décédé, eux, ils vont utiliser son argent. C'està-dire c'est là où il a fatigué son corps pour pour amener sa parnassa et cetera. Avec eux quand ils vont utiliser son argent pour la Torah et les mitvot, pour vivre dans Torah et mitvot, ça va lui être considéré comme si son âme elle était en contact avec son corps puisque maintenant ce qu'il a laissé dans le monde ça va servir de ça va continuer à à vivre. Donc son corps aussi dans la tombe, il va continuer à vivre c'estàd être en contact avec son âme qui parce que toute la la réparation du de celui qui est décédé c'est par les âmes qu'il a faites grâce à la réparation d'alliance par ça ça répare ça répare l'arbre de la connaissance du bien et du Et maintenant le poison de de la mort qui vient se prendre sur le corps, elle le quitte parce que tout le diamon comme on l'a expliqué que maintenant le fait qu'il a voulu faire comprendre qu'il a voulu comprendre avant de faire ça ça même ça veut dire faire passer le corps avant l'âme parce que la compréhension c'est considérée comme du corps par rapport à l'action. L'action c'est de l'âme parce que l'action elle vient de launa. Quand quelqu'un il agit c'est la spirade de Malhout, c'est launa. Quelqu'un il agit par confiance dansem pour ça qu'il agit. Maintenant Adam Marichon, il a cru que en comprenant il allait agir plus. Lui il a dit si maintenant au lieu maintenant que j'agisse avec launa, je vais aller agir avec la compréhension. Ça va être beaucoup plus élevé. Et il s'est trompé. S'est trompé complètement. complètement parce que le le cerveau tant que le cerveau il a il s'est pas soumis entièrement à launa, tant que le corps il s'est pas venu soumis entièrement à l'âme, tu peux pas tu peux pas te lancer dans de la compréhension. Tu peux pas te lancer dans dans dans la compréhension parce que la compréhension va t'éloigner complètement de la de de mitvot. Tu vas faire moins les mitvot, plus tu vas comprendre, moins tu vas bien faire. Les gens disent mais au contraire quand on comprend alors on fait bien non tu vas voir qu'en comprenant tu vas faire beaucoup moins bien. Regarde regarde avec quel plaisir tu tu mettais les filines que les premières fois tu tu as commencé à mettre les de filin et regarde comment tu les mets aujourd'hui. Tu vas voir qu'est-ce qui s'est passé entre ce ça et ça. C'est que tu as pris plus de choses c'est tout. Donc du moment que tu as pris des choses et ben ça t'a refroidi. Le moteur il s'est refroidi. C'est un problème ça ? Bien sûr, c'est un problème. C'est un grand problème. C'est le problème de du fonctionnariat. C'est les PTT. PTT ça veut dire potalite philine, ça c'est les ça les les PTTV fonctionnaire mais hein. Petit travaux tranquille. Voilà. Petit travaux tranquille tremblé. Ouais. Il met les il met il met les TFS. Il met les TFS. C'est il s'est habitué. Il croit que c'est alors Adam Marichon il s'est trompé là-dedans et nous tout ce qu'on fait c'est réparer le frère d'Adam Marichon. Alors maintenant quand on fait rentrer l'âme dans le corps de notre vivant alors après même quand on est mort l'âme elle reste en présence dans le corps par le fait que on chasse la l'emprise du serpent qu'il y a dans le corps. L'emprise du serpent c'est le fait que on a voulu passer par de la logique la compression logique pour vouloir faire les la Torah. La Torah, on commence par faire d'abord, après on va comprendre. Mais la compréhension qu'on va avoir, elle vient toujours de l'action. Elle vient jamais d'une compréhension pure. Sinon, c'est de la philosophie, c'est pas de la Torah. La Torah, c'est toujours d'abord on s'engage, d'abord on signe le contrat, après on comprend. C c'est une compréhension qui vient de launa. C'est pas une compréhension qui vient du sel sans ouna parce que plus le seel il va grandir sans ouna et plus la le danger le risque de de se tromper il est grand comme les les les qu les sadikim qui sont rentrés dans le pardè avec Elisha Ben Abuya des des des Rabiak Kivaisha Ben Ambuya et Benzuma Ben Azay que eux ils ont ils ont c'était un niveau très très grand c'est pas c'est des grandes sadikim pourtant ils ont ils ont fauté là-bas. Pourquoi ? Parce que le fait que maintenant ils avaient une partie en eux qui était encore de la compréhension qui était pas soumise à launa, ça fait que ça ça même ça fait un un levier pour les pour les faire tomber complètement à partir de cette chose-là. Donc un homme doit faire très très attention à d'abord s'engager avec beaucoup de prière, beaucoup de mouna et après essayer de comprendre un petit peu. Mais le hic c'est l'engagement, c'est pas la compréhension. Plus quelqu'un il va s'engager de son vivant et plus son âme, elle va rester dans son corps quand il va aller dans la tombe. Et moins quelqu'un, il va passer par l'action, il va essayer de comprendre des choses et plus son âme et son corps ils vont se séparer parce que la l'action elle était pas avec de launa, l'action était avec de l'intellect et l'intellect il meurt quand la personne elle est dans sa tombe. L'intellect il existe plus existe que laun c'est tout ce qui reste. C'est qui fait le lieu dead donc maintenant après il va rester laoucha des nefotes qui sont faites la sainteté des âmes qui sont faites grâce à la réparation de l'alliance. Maintenant, que ça soit ses enfants, que ça soit des enfants qu'il a adopté, que ça soit des élèves qu'il a fait, que ça soit de la bo des doutes qu'il a fait, tout ça c'est ses enfants. Tout ça s'appelle ses enfants. Chaque fois que quelqu'un il a ouvert la bouche, il a pris à Hashem, il lui a demandé quelque chose pour le Israël, même pour l'humanité en général, ça s'appelle ses enfants. S'appelle ses enfants. Combien il faut prier pour l'humanité, ça s'appelle ses enfants, ses enfants mam parce qu'il a prié pour eux. Comme je vous ai dit, je sais pas si je vous ai dit hier mais après je il a dit à noir il a dit 120 ans je t'ai laissé tu as pas été capable de rapprocher une seule personne. En 120 ans, tu as pas fait un un balchva 120 ans, je t'ai laissé. Tu as pas trouvé sur cette misérable planète là, tu as pas trouvé une personne que tu as pu lui parler qui a changé sa vie. J'aurais pas amené le maboule. Tu aurais rapproché une personne, j'aurais pas amené le maboule. une personne dans le monde aurait pas amené ma mou une seule combien quelqu'un il doit prier pour euh rapprocher le monde que chaque fois qu'il prie pour approcher le monde les mains assis rapprochent son âme de son corps à lui. Tous ces gens-là qu'il a fait c'est ça qui vont le qui va qui vont le tenir quand il va rentrer dans sa tombe. C'est ça ce qui va lui donner la vie dans la tombe. tous ces gens-là qu'il a rapproché, il les a invité le shabbat ou il a fait ça ou il a fait ça, ça c'est des choses qui qui vont rester avec lui après dans la tombe. Tu va rester en contact avec son âme parce que il a il a rapproché des néfachotes. Ces néfachotes elles vont rester en contact, elles vont lui permettre de de garder le contact avec son corps. Quand il a il a fait des nchotes alors de son après dans sa mort, il s'appelle vivant. Comme on écritadikim dans leur mort, ils s'appellent vivant dire les sadikim c'est ceux qui ont il s'appelle sadunabrit ça veut dire que il s'est communiqué Yosef Sadq il s'appelait Yosepf Sadqik parce qu'il avait abrit parce qu'il connaissait toutes les langues. Y Josephf Sadqusfad il parlait toutes les langues. Il savait parler avec n'importe qui. N'importe qui dans le monde il lui parlait un petit peu. Ça y est il il le rapprochait d'ashem n'importe qui parce qu'il parlait toutes les langues. C'estàdire, il savait il savait présenter les hash sous tous les anges possibles à toutes les nations, à tous les individus du monde. Ça s'appelle tunabrit. Quand quelqu'un il dit non non, je peux pas parler avec celui-là ça vient du gam brit. Ça veut dire que dans le brit, ça veut dire qu'avec ça pour lui il y a pas d'alliance. Avec celui-là, il y a pas de lien possible. Ça c'est gamrite. Un homme, il doit il doit être prêt à avoir un lien avec tout le monde sur terre. Il y a aucun problème. Il y a aucun problème à parler avec n'importe qui sur terre. quelqu'un il peut parler sauf certains apporsibles qui sont comme Rabenou il a dit à Rabi Natan au début avec Irgber Lando et Visel les trois simduman au début Rabenou a dit de pas parler avec eux parce qu'ils étaient très très forts dans la philosophie il avait peur pour Rabiin Nathan mais c'est un pas chou de nos jours vous avez pas de souci à vous faire des philosophes il y en a plus des gens qui ont qui ont tellement de de cerveaux il y en a plus dans le monde la plupart des gens ils marchent à quatre pattes sur terre vous avez pas tellement de soucis à vous faire parler avec n'importe qui. il y a pas de problème. Et chaque fois que vous parlerez avec quelqu'un et vous arriverez à lui rentrer une petite goutte de quelque chose, ça s'appelle abrite. C'està-dire que vous vous faites vous vous faites du bien à vous-même. Ne croyez pas que ce vous faites du bien que au monde. Vous faites du bien à vous-même que quand vous rentrez dans la tombe, la nichama reste avec vous. Toutes ces néchamantes là que vous avez pu aider dans votre vie, c'est elles qui vont permettre de garder le contact avec le corps. Pour ça que bam, il s'appelleim. Quand c'est quand ils sont morts, ils s'appellent toujours vivants. Pourquoi ? Parce que toujours ils ont mis l'âme dans le corps. Toujours dans leur vie ils ont associé d'autres personnes. Ils ont pas vécu que pour eux. Ils sont toujours cherché à aider les autres, à comment les les rapprocher d'Hachem. Ça ça fait que restent vivant pour l'éternité. Ils ont pas de problème de mourir. Mourir, c'est celui qui a cherché à consommer dans ce monde et à profiter pour lui, à se construire lui-même. Il a pas cherché à aider les autres. Alors lui aussi quand il rentre dans sa tombe, il est tout seul. Il y a personne qui va qui va l'aider. Mais si quelqu'un maintenant il a il a cherché dans sa vie à faire des nfchotes, à aider les gens comme Abraham a vu Sarah en effet chairan, ils ont fait des néfaschotes avec leur vouloir. Ils ont fait ces âmes. Ces âmes, elles étaient tout le temps avec eux. Ils sont jamais morts. Abraham Avin et Sarah, ils sont jamais morts. Ils sont toujours vivants. Regardez même aujourd'hui il y a toujours il est là, il dit "Non, c'est à moi, c'est pas à toi. Tu l'as payé 400, tu l'as pas payé. C'est ce truc, il y a toujours que c'est toujours vivant. C'est pas c'est des toujours d'actualité. Le le lien d'Avraham a vu il est toujours d'actualité. C'est pas des choses qui sont oubliées. Prenez quelqu'un dans le monde qui a qui a acheté un bien il y a 3000 ans. Vous croyez que cet endroit-là, il est encore en discussion de a 3000 ans ? des des discussions 3000 c'est ça a disparu complètement les propriétaires les premiers qu'il y avait Abraham Avinou il est toujours le propriétaire présent de devron et survron il y a toujours des des discussions il y a toujours celui qui veut ceux qui veulent prendre et le le le le le tribunal il dit non cette maison elle a été achetée de façon légale ils peuvent retourner à la maison après ils enlèvent de cette maison après il retournent c'est toujours c'est un endroit qui est toujours vivant parce que les sadin Mais ils sont toujours vivants. Leur leur ce qu'ils ont fait dans leur dans leur vie, c'est toujours Quand quand Itak il a il a retrouvé les les pieds les les puits de son père qui ont dit Bercheva. Alors la Torah elle dit et jusqu'aujourd'hui ça s'appelle toujours berchva parce que la Torah elle te dit tu vois c'est berchva ben toujours ça sera berchva jamais ça va disparaître parce que c'est des endroits de qui ont qui ont été créés avec tellement de vouloirs qui se sont inclus dans dans l'éternité l'endroit il s'est inclus dans l'éternité c'està-dire que jamais elle aura un autre nom que Berscheva jamais ça changera le nom de cette ville-là parce que c'est inclus dans l'éternité c'est pas des endroits qui sont de la matière c'est de la matière inclus dans la dans dans de l'âme avec tellement de prières qu'il a eu tellement de vouloir que ça inclut ces pluies là dans l'âme pour l'éternité. Alors chacun individuellement c'est pareil quand maintenant il a des actions qui des actions qui sont marches du corps pur, c'estàdire la nourriture surtout quand quelqu'un il mange seul. Quand quelqu'un il mange avec quelqu'un, moi il est un peu honte, il fait attention. Mais quand quelqu'un il est seul, il peut il peut peut ravager le frigidaire, les trucs et il peut manger comme un comme un goinf, il peut boire allez une bière de la il peut boire du vin et des trucs et tout tout ce qu'il veut parce qu'il est seul. Et il faut savoir que s'il mange seul alors après aussi quand il meurt il meurt seul. Mais si quelqu'un il mange pas seul alors quand il quand il meurt il meurt pas seul. C'està-dire que comme dans son manger, il a cherché la présence de l'âme, alors aussi dans la tombe, l'âme elle dira voilà maintenant que tu es dans la tombe, que le corps il est dans la tombe, alors je reste avec toi puisque tu m'as toujours invité dans tes repas. Alors maintenant si moi je reste je vais rester tout le temps avec toi ce qu'il dit ici et demain on continuera sur laoua Exactement.