Avant la parole, le silence

Kind: captions Language: fr [Musique] passage va et on est vers le vers la fin du passage va dans la brochure ceux qui l'ont téléchargé sur internet et C'est la page 8. Donc nos besoin tach normalement on aura les nôtres pour le cours de demain. On avait parlé hier de terref Nathan Lavon par terref Nathan Lavd que le on a dit que le mot terref en hébreu il a deux sens en même temps ça veut dire la nourriture en même temps ça veut dire trfa ça veut dire une bête qui n'a pas été qui n'a pas été tuée avec le avec la shrit ça s'appelle une tfa alors nous dit il a deux que is quand maintenant les b Israël ils font ils font le ils font attention à la tréfa c'estàd de pas de pas de pas manger bien sûr mais de pas manger des des de la viande qui est trèf mais aussi de pas faire des trèfes c'estàd de pas de de faire bien la shrita à ce moment-là, ils ont parl à ça et ça ça aussi c'est lié directement avec la braha de la parnasa que que Hashem il a donné par l'intermédiaire de Israak qu'il a donné à Esav parce que Essav quand il est venu pour demander les bra alors Israak il a dit il a tout pris ton frère déjà dit mais comment il a tout pris tuas tu as rien tu as rien laissé pour moi alors il a dit non il lui dit voilà maintenant toi tu vas vivre avec ton épée qu'est-ce que ça veut dire avec ton épée. Ça veut dire que si maintenant tu arrives à faire que les les les animaux ils sont ils sont très fin, c'est-à-dire que que il y a de la viande très chez eux, ça c'est de ça que tu vas vivre. C'est ça. C'est de ça que tu vas vivre. C'està-dire tu vas vivre des très forts du dieu du h Israël. C'est ça qui va pourquoi ? Parce que du moment où maintenant il y a une tréfa, qu'est-ce que ça veut dire tréfa ? Ça veut dire que le la néchama, elle a pas pu monter dans la parole. Elle est restée dans au niveau de l'animal. Elle est pas passé au niveau du dibourg. Al comme elle est restée au niveau animal, il y a pas de il y a pas de de de parnasa puisque la parn c'est ça vient quand le le la le nez fêche il monte dans le dibour. C'est là où la la parna, elle vient. le le le secret de la parnassa, c'est-à-dire le c'est quand la il y a une ouverture, il y a une ouverture de de de la gorge, c'est-à-dire que la on laisse passer le nezfèche, on laisse passer le nezfèche qui monte dans le dipô. Si le néf l'âme elle arrive pas à s'exprimer dans la parole alors il y a pas de parnasa parce que le massé quand quand quelqu'un il a il a il arrive pas à à faire sortir son âme dans son sa parole c'estàdire à faire que son âme s'exprime dans sa parole alors il y a pas de il y a pas leun de parnasa c'estd on peut pas parler de parnasa parce que parnasa c'est que le le le lien entre le corps et l'âme. C'estàd quand le corps il permet à l'âme de s'exprimer à travers la parole. C'est ça qui amène la parnasa. Sinon, on s'appelle pas parnême s'il a de quoi manger et tout. C'est comme les animaux, c'est la même chose. C'està dire les animaux aussi, ils ont parn aussi ils ont de quoi manger. Mais on parle pas de parnasa pour pour un animal. On dit pas qu'une vache, elle a de la parn ou ou un mouton, il a de la parn. On dit qu'un mouton il a de quoi manger. Il a un pâturage, il mange et que qu'un vache elle a de quoi manger. Mais on dit pas que un mouton il a un parn. Il y a pas de notion de parnasa chez un animal. Pourquoi il y a pas de notion de parnasa ? Parce que il y a pas de lien entre une âme entre l'âme et le corps qui se fait grâce à la parole. C'està-dire s'il y a pas de lien entre l'âme et le corps, alors il y a pas de il y a pas de on peut pas parler de notion de parnasa. Et Rabenou il dit sur le sur la de la de laout, il dit que maintenant quelqu'un qui quelqu'un qui qui a pas de de parnassa, c'estàdire quelqu'un qui qui qui a pas une parna, c'est quelqu'un qui utilise pas sa parole pour avoir sa parn parce que si quelqu'un il utilise sa parole pour avoir la parna, alors c'est une parn d'être humain. Tandis que si quelqu'un il prie pas pour la parna, si quelqu'un il utilise pas sa parole pour la parna, alors sa parn c'est une c'est une parn d'animal. C'estàdire ce qu'il reçoit c'est comme animal. Même animal, il prie pas pour la parne. Même une vache, elle reçoit son manger. Elle trouve de l'herbe, elle trouve des de quoi manger et cetera. Donc elle c'est elle aussi elle achem il s'occupe d'elle et lui envoie la parnassin. Maintenant quelle est la différence entre une vache et un un être humain ? Quelle différence de parnasa ils ont c'estàd la seule la seule différence c'est au niveau de la la possibilité de de faire sortir l'âme dans la parole c'estàdire de faire que l'âme elle soit elle s'exprime dans la parole que la parole elle soit porteuse de l'âme. C'est ça la différence entre un homme et un animal. Maintenant, si un homme sa parole c'est pas l'expression de son âme, alors sa parnasa aussi qui reçoit, c'est une parnale, c'est pas c'est pas une parnassa de de du d'humain. Donc à ce moment-là, quand quand il reçoit une parça animale, Rabenou, il dit dans les côtés moral, il dit que maintenant on a vu que on a vu dans la parachat, on a vu que les B Israël, ils ont ils ont voyagé de de Ramses à souscôte. et les les mass pour pourquoi ils ont voyagé de Ram c'est ça sous côte pourquoi la première étape ça a été sous côte c'était pas un autre endroit parce que tout le suka c'est pour faire sortir l'homme de l'animal au parlant c'estàdire toute la mitva de la suka c'estàd qu'on fait une une cabane et on sort de notre maison et on va habiter dans cette cabane cette cabane elle est faite pour faire descendre la les le chefa etoki dans le monde. C'està dire que Rabenou il explique, il y a toute une Torah où le Rabé il explique grâce à la mitvata, on protège on protège que les animaux que les animaux ils meurent pas avant leur leur leur moment. Pourquoi les animaux ils mouraient après avant leur moment ? Parce que quand quelqu'un il il prie pas pour avoir la parna, qu'est-ce qu'il reçoit ? Il reçoit la parnassa d'un animal. Mais lui c'est c'était pas prévu au programme. On avait pas planifié qu'il reçoive la parnade d'un animal. Donc quand lui reçoit la parnadea d'un animal, la nourriture d'un animal, donc il y a un animal quelque part qui a pas de quoi manger. Et l'animal il meurt parce qu'il a pas de quoi manger. C'estàdire que toute la mort des animaux qui vient du fait que ces animaux ils ont pas de quoi manger, ça vient du de hommes qui qui ont qui ont une qui ont une parnassade animal. C'est-à-dire que il vole la le chef des animaux. C'està-dire que eux du moment où quelqu'un il se comporte comme un animal, c'est-à-dire il prie pas, il prie pas pour la parna, c'est-à-dire qu'il fait pas ceun là de pouvoir amener la parole que que la parole elle devienne maintenant l'expression de l'âme. Alors que la parole avant, elle servait à à s'exprimer comme un animal, comme un un lion qui rugit ou un chien qui aboit ou la plupart des gens, ils utilisent leurs paroles que pour exprimer les besoins de leur corps. Ils pas la parole pour exprimer les les la vie de l'âme. C'est très important ce qu'on est en train d'étudier ici. Je suis en train de vous répéter ce que je dis hier et les autres jours parce que c'est des choses que jamais de votre vie vous allez entendre ça dans nulle part. Ce que Rabenou il amène ici, c'est des choses qui n'existent pas dans le monde. Personne n'a eu des assagotes de ce que Rabenou dit ici. Il y a aucun il y a il y a personne qui a touché des notions la notion du dibour de la parole comme Rabenou il a touché. Et ici c'est un un endroit où c'est présenté de façon vraiment exceptionnelle et toujours simple comme Rabenou il présente toujours des choses très simples mais ça montre ça montre la profondeur de la chose c'estàdire quel quelle est la capacité de de l'homme à à s'exprimer avec sa parole comment la parole elle a été adonnée à l'homme pour laisser son âme s'exprimer c'est ça la fonction de la parole la fonction de la parole c'est nafshiats dabero c'està dire que la fonction de pourquoi je peux parler, c'est parce que il m'a donné la parole, c'est pour que mon âme puisse s'exprimer à travers ma parole. Maintenant l'âme elle est branchée sur Hashem. L'âme Raben dit que l'âme elle voit toujours elle voit toujours des choses qui sont très très élevées parce que l'âme elle est toujours branchée sur l'infini. L'âme, elle est connectée sur l'infini tout le temps. Seulement la si la personne elle a pas réparé sa parole, alors l'âme elle se peut pas s'exprimer. Donc dans a il y a pas de possibilité pour elle de se révéler dans la parole. Et si l'âme ne se révèle pas dans la parole, il y a pas de de keli pour la shrina. C'estàdire quand on dit que que la shrina, elle a pas où résidé, ça veut dire qu'il y a pas de parole. C'està dire, il y a pas de paroles qui sont l'expression de l'âme. C'est c'est pour ça qu'achem il a pas où résider. Il il résidait dans le monde parce que Hashem il réside dans la parole. C'est là où il réside. Alors quand Rabinou il parle des animaux, il dit que les animaux les massés, les gens qui veulent protéger les animaux, la protection des animaux, les gens qui aiment vraiment les animaux, il faut que eux ils arrêtent de manger le manger des animaux. C'està-dire comment ça s'appelle que ça veut dire manger le manger des animaux ? Ça veut dire que quand maintenant l'homme il utilise pas la parole pour recevoir sa parna, c'està dire que sa parnasa vient pas de sa parole c'està dire il utilise il utilise l'épée l'épée de essa pour recevoir sa parnasa. Alors ce moment-là il faut savoir que moment où lui il mange, il enlève le manger des animaux parce que maintenant il y a des les animaux ils ont reçu ils ont reçu leur leur nourriture et lui dans son comportement animal il prend la nourriture des animaux. Donc maintenant, les animaux ils meurent. C'est ça qui entraîne la mort des animaux. Et les gens qui sont des gens qui sont coupables de la de de la destruction des animaux sur terre, c'est les gens qui qui se comportent comme des animaux. C'est eux qui tuent les animaux. C'est pas les gens qui font qui font la shita. Au contraire. Au contraire. C'està-dire quand nous on fait la shrita, il y a pas il y a pas une il y a pas un bienfait aux animaux plus grand que ça. Parce que quand quelqu'un il mange de la viande qui est cachè c'estàdire que qui a tout ceun qui s'est fait à ce moment-là toute la nourriture qu'il a c'est une nourriture humaine. ça qui parle des mauvaises peut-être c'est pas des mauvaises chritotes qui parlent tuer les animaux peut-être des mauvaises chitotes aussi mais ça c'est ça ici Rabenou il parle aussi des des chritottes qui sont pas bonnes mais Rabenou il parle ici à plusieurs niveaux c'estàdire il parle aussi de la qualité de la shrit c'estàdire de la cavana du chorret de dire comment le comment il y a l'abattage qui est fait et en général tout ce qui est lien avec le le avec le le corps et les et et la parole. C'està-dire que si maintenant la parole, elle peut avoir la la parole, elle vient de deux de deux endroits. La parole, elle peut venir du corps ou elle peut venir de l'âme. Quand c'est une parole qui vient du corps, ça s'appelle pas une parole. C'est c'est ça s'appelle ça s'appelle une expression animale. C'est comme un rugissement, un abo boiement ou quelque chose comme ça. Quand la parole elle est elle vient de l'expression de l'âme à ce moment elle s'appelle une parole. C'est ça ce qui s'appelle parler. Sinon s'appelle pas parler. C'est pour ça que Raben nous dit que même dans la prière même dans la prière quand quelqu'un il prie à Hashem, il dit donne-moi Hashem, j'ai besoin. Donne-moi une voiture, Hashem, j'ai besoin, donne-moi une maison. J'ai besoin de moi ça. Rabou dit il amène le zoar qui dit c'est des aboimements de chiens c'est pas c'est pas de la prière ça s'appelle aboimement de chiens le zoar dit quand quelqu'un il il demande il a compris que que queon peut demander à Hashem des choses donc il demande il dit hashem donne-moi ça donne-moi ça. Alors il dit c'est des aboimements de chiens c'est pas des prières parce que la prière c'est ce qui s'appelle prière c'est que quand c'est dans l'intérêt de l'âme. Quand c'est dans l'intérêt du corps, ça s'appelle pas de la prière. Parce que quand ça c'est quand tu tu utilises la parole dans la prière qui est le plus niveau le plus haut niveau de parole tout ça pour le corps. Alors ça s'appelle pas du tout de la parole ça s'appelle des aboimements. C'est c'est c'est des appels vers Hashem mais des appels du corps. C'est pas l'appel de l'âme. L'appel de l'âme c'est quand le quand quand l'âme elle demande à Hashem de pouvoir être le récipient de sa révélation. C'est ça qui s'appelle une parole. Une parole c'est quand elle c'est un récipient pour la révélation d'Hem qui la révélation de l'âme qui est la révélation d'ashem. C'est pour ça que cette Torah elle commence par par le que le labé c'est de connaître Hashem. C'est avec ça que cette c'est rabelou commence la Torah avec ça. Il dit que le le de la briade des mam c'estàd qu' on va connaître Hashem. Comment on va connaître Hashem ? Tu as pas besoin de visiter des Tu as pas besoin de visiter des zo eos pour connaître Hchem. Tu as pas besoin d'aller visiter les chutes du Niagara pour pour connaître Haschem. Ce que tu Hchem il est dans ta bouche. Tu as pas besoin d'aller nulle part. Hchem il est dans ta bouche à à condition que tu fasses que ta bouche ça soit le le porte-parole de ton âme. C'est tout. Si ton ta bouche c'est le porte-parole de ton âme alors Haschem il se trouve dans ton bour. Tu as pas besoin d'aller le chercher nulle part. Il il est là, il est dans ta parole. Tu as besoin d'aller nulle part dans le monde. C'est pas tu dois pas aller. Quand on dit que la création, elle a été faite pour que l'homme il révèle Hashem, le plus grand la plus grande révélation d'Hachem, c'est dans la parole de la personne. Il y a pas plus que ça. C'est plus fort que de voir des splendeurs du monde et de voir des des montagnes enneigées ou de voir n'importe quoi dans le monde. Parce que dans la parole, tu as l'expression de l'âme et l'âme, c'est une partie d'achem. Donc le circuit il marche que Hashem il envoie à l'âme et l'âme elle envoie à à l'homme à travers sa parole à condition que qu'il utilise sa parole pour l'expression de l'âme. Alors maintenant quand quelqu'un il utilise sa prière pour demander des des besoins matériels, il faut qu'il faut qu'il fasse très attention que ces besoins matériels, ils ne soient que par rapport à l'âme. Parce que si ces besoins matériels ils sont pas par rapport à l'âme, c'est pas la peine de c'est pas la peine d'utiliser la parole pour ça parce s'appelle comme un aboimement. C'estàd c'est ça s'appelle même dans dans le la chambre de de de dans dans le langage qui est utilisé là-bas, ça s'appelle des tililotes raot c'estàd c'est des mauvaises prières, c'est des prières qui dérangent hchem parce que c'est c'est comme comme des des des chiens qui viennent à boyer, tu leur donnes et il revient encore, il continuent à boyer, il continuent à boyer. Alors c'est des choses qui sont fatigantes en haut. C'est parce que c'est des gens qui sont pas qui sont pas concernés du tout par l'expression de l'âme. C'est des gens qui sont concernés que par les besoins du corps. Donc c'est des prières qui intéressent pas en haut parce que c'est des prières qui vont pas servir à la révélation d'Hem. Donc ça sert c'est pas des choses qui sont intéressantes en haut en haut on attend des prières qui sont des prières pour l'âme. Donc même si maintenant quelqu'un il a il a même si quelqu'un il a il a besoin un besoin matériel. Quelqu'un il a besoin d'une maison par exemple mais il a pas besoin c'est pas une maison, c'est pas pour son corps qu'il a besoin. Il a besoin d'une maison pour son âme c'est pas pour son corps. C'està dire que maintenant le corps il a besoin de l'installer dans une maison pour que l'âme elle puisse faire ce qu'elle a à faire. C'est pas pour le besoin du corps qui cherche une maison. C'est pas il cherche une maison avec une piscine et un et un un truc de de de sona et des trucs comme ça pour que pour que son corps il soit bien. C'est pas ça qui l'intéresse. Ce qu'il intéresse, c'est d'avoir une maison où il peut faire dedans ses ses repas cacher, où il peut faire sa il peut faire son shabbat ou il peut faire ses fêtes et cetera. C'est ça qu'il a besoin. Il aess c'est pas de de c'est pas maintenant c'est pas qu'il a besoin une maison pour que pour que son corps il puisse avoir plus de place dans le monde. Alors si vous voulez le le la parole la parole elle est extrêmement puissante mais elle est extrêmement dépendante aussi de l'individu. C'est-à-dire que si maintenant l'individu tout ce qu'il est en train de chercher c'est à combler les besoins de son corps. Alors sa parole les miné c'est qu'une extrapolation du corps. C'est tout. C'est comme une main mais c'est une main parlante. C'est tout. C'est pour comme on a comme on a dit hier, il y a Daav. Les mains c'est les mains de Essav. Maintenant Essav il parle aussi mais ça s'appelle pas des paroles. Les les les la Torah elle appelle ces paroles-là des paroles de muet. Elle appelle un muet même qui parle. Mais c'est un muet. Pourquoi il c'est un muet ? Parce que c'est pas on peut pas classer ça dans ça rentre pas dans la classification de du monde de la parole. Parce que la classification du monde de la parole, c'est que l'expression du de l'âme par l'expression du corps. D'accord ? C'est c'est ça que Rabenou il amène ici, cet élément qui qu'il amène ici et qui et qui est unidouche, c'estàdire c'est quelque chose qui est qui est très simple mais c'est très révolutionnaire par rapport aux idées qui existent sur la parole parce que il y a pas des gens qui ont touché de cette notion là du dibourg comme Rabenou il a touché pour amener pour nous apprendre pas chout à parler c'està dire pour pour nous apprendre à parler pour nous apprendre à à respecter notre âme et et lui donner la possibilité de s'exprimer, de donner à l'âme la possibilité de s'exprimer. Il y a à travers même des petits enfants, vous savez, vous voyez des petits enfants qui ont qui ont 2 ans ou 3 ans, vous allez voir que quand vous les entendez, si vous avez un peu de patience et vous leur donnez un petit peu de de de d'affection, de de vous essayez de créer un petit lien, vous allez voir que au milieu de tout ce que dit l'enfant, il va vous il va sortir des choses qui sont pas du tout des paroles d'un enfant. Vous allez voir qu'il dit des choses qui sont pas d'un enfant que que qui sont pas par rapport à à la taille qu'il a et à l'âge qu'il a parce que c'est au milieu de ce qu'il dit, il y a des fois des expressions de son âme. C'est pas des des expressions de son corps. C'est vrai qu'il a beaucoup d'expressions du corps parce que il a besoin, il veut il veut manger, il veut jouer, il veut toucher des choses et cetera. Mais au milieu de ça, vous verrez qu'il y a des fois des paroles qui passent qui sont des paroles d'expression de l'âme et ça s'appelle des paroles. C'est c'est ça qui s'appelle divourouche arabou dit zeroupim amrou. Alors dit le le beau menatpar qui sont qui sont menatspar ce sont les lettres qu'est-ce qui s'appelle menatpar ce sont toutes les lettres doubles de l'alphabet. Alors maintenant amou qu'est-ce que c'est ce ce cette chose-là ? C'est écrit dans la c'est c'est ramené dans la gmara que que maintenant quand ils étaient dans Galout Bavel, ils ont oublié ils ont oublié les ces lettres là ces lettres qui étaient doubles. C'estàdire, il savait plus si comment on écrit un un même par exemple un même qui est un même au début d'un mot au milieu du mot et un même final c'estàd tout ce qui était ces lettres là menatspar c'estàdire le même le noun le tadik le pé et le raf qui sont doubles il savait plus les écrire la la galoute elle entraîné qu'il savait plus écrire ces lettreslà et c'est les névimes les névimes qui ont qui ont réenseigné l'alphabet Israël c'estàd qui on qui ont renseigné aux gens ces ces lettres double là comment on les utilise et même des gens qui apprennent l'hébreux et tout ils ont des difficultés avec ces lettres là dire il savent pas trop comment le même ça se fait si c'est à la fin c'est comment on fait le même de la fin ou le même au début ou au milieu. un petit peu difficile à attraper comme notion qu'on apprend l'hébreu cette notion de lettre double parce que dans les autres alphabets, ça existe pas des lettres doubles. C'està-dire une lettre c'est une lettre. Il y a pas il y a pas un même du milieu, des débuts, un même de la fin. Il y a pas de toutes ces cinq lettres là, elles ont pas elles en pas elles ont pas lieu dans les dans les autres langues. C'est spécialodes et on va voir pourquoi c'est spécifique au chodesch. Donc quand quand la ditfim amrou c'estàd que ces lettres là double ce sont les les tsofim c'estàd les névimes, les prophètes qui les ont enseigné au Israël. Alors qu'est-ce que c'est ? C'est c'est manap. Bon, il y a plusieurs, il y a on les dit soit mans part, soit menatp, soit il y a plusieurs façons de de de prononcer ça. En tout cas, c'est pas des c'est pas un mot, c'est juste pour dire les lettres. Donc parat vine. Alors maintenant, Raben dit qu'est-ce que c'est ces ces lettres là ? Ce sont le principe des vraines, c'estàdire le principe des veines. Prinate riv din qu'est-ce que c'est vine ? Ridine, c'est on ça veut ça veut dire rive dine c'està-dire que le le principe de rive dine ça veut dire en même temps guerre dispute et en même temps rigueur dire rive dine le dans les vrais dans le les veines il y a il y a le principe de la rigueur c'estàdire qui est les veines ça ça montre le principe de la rigueur On va voir après tout ça maintenant lesim ce sont les prophètes. Donc donc sépare de de rived c'estàd des vraines des vin des vines on dire c'est c'est sa valeur numérique aussi. Alors maintenantim, ce sont les prophètes. Qu'est-ce que c'est les niim ? Eux, ils sont alimentés par les chérubins qui sont Qu'est-ce que c'est les chérubins ? Ce sont les enfants qui qui ont qui qui ont le principe du souffle dans lequel il y a pas eu de faute. des Israël que c'est l'Israël cheod que Israël on reçoit du souffle divin comme Yona livroichame c'est écrit que Yona il s'est levé pour se sauver vers Tarchich c'està-dire que vers verset Israël alors Rabeno ici rapporte lean de des de ces lettres qui sont doubles et que elle représente le rived dine c'estàdire le les vridines, c'estàdire les veines, le principe de la rigueur. Et maintenant les les prophètes, eux, ils vont adoucir cette rigueur parce que eux, ils tirent leur souffle du prin du de l'endroit des chérubin. Des chérubins c'est quoi ? C'est c'est ces deux c'est les chérubins, ils sont en face l'un de l'autre. Oui, ils se regardent l'un à l'autre et le maintenant eux eux les prophètes, ils tirent leur souffle de cet endroit-là. Qu'est-ce que ça veut dire que les le prophète il tire leur souffle de cet endroit-là ou bien de l'endroit où les les enfants qui ont qui qui ont un souffle pur ou bien le le souffle d' Israël ? C'est que maintenant toutes toutes ces notions-là ce sont depuis les le prophète que Rabé nous rapporte ici les prophètes ou les chérubins ou les enfants ou les souffles dans lesquels il y a pas de faute ou bien l'air d'ê Israël. Ce sont toutes tous ces c'est des éléments qui sont l'expression de l'âme directement l'expression de l'âme. C'est-à-dire que c'est ça qui s'appelle roch ce souffle divin. On en a parlé hier, c'est l'expression de l'âme. C'est ça qui s'appelle souffle divin. Maintenant les prophètes, qu'est-ce que c'est un prophète ? C'est tout simplement quelqu'un qui a dépassé le niveau de de l'aliénation de la parole au corps. C'est ça un prophète. Un prophète, c'est quelqu'un qui s'est débarrassé du fait que son de que sa parole, elle a été engaloute dans son corps. C'està dire que le corps c'est plus c'est plus lui qui domine la parole, mais la parole qui domine le corps. Alors dès qu'il y a ça, il y a tout de suite prophétie. C'estàdire que la la dès que maintenant il y a une domination de l'âme de la parole par rapport au corps, il y a tout de suite prophétie. Pourquoi ? Parce que le corps il fait le corps il fait écran. C'estàdire le le corps, il laisse pas l'âme s'exprimer. Le corps, c'est un écran par rapport à l'âme. Si si l'écran si le corps il travaille pas pour l'âme, alors il devient un écran pour pour l'âme. Il empêche l'âme de s'exprimer. À ce moment-là, il y a pas de souffle divin, il y a pas de de kéouvum. C'estàdire, on n plus face- àface, c'est dire la avec Hashchem. Et à ce moment-là, c'est de la rigueur dans le monde. Donc maintenant, la rigueur, elle va commencer par le nian des veines. C'està-dire que dans les veines de l'animal, dans les veines de l'animal se trouve à l'intérieur des veines se trouve le nezfèche. D'accord ? C'est pour ça qu'on n pas le droit de manger le sang le sang d'un animal parce que dans le sang, il y a le népfèche de l'animal. Son âme, elle est dans le dans le sang. Donc c'est c'est là où il y a toute toute la le fait que l'âme elle est emprisonnée dans la dans la veine, dans le sang et dans la veine. Ça c'est toute la rigueur, le principe de la rigueur. C'est-à-dire que maintenant les massé, cette âme là qui se trouve dans l'animal comme on a dit au début que il faut savoir que tous les animaux, ils sont porteurs les massés d'âmes d'âmes humaines qui se trouvent en galoute dans dans les animaux. Alors ils sont les massés dans le dure dans ces vrais là. Alors les vridines, les veines qui sont tout le les veines qui sont tout le circuit, toute la toute la le fonctionnement du sang dans le corps. C'est ça le c'est ça qui amène le le principe de la rigueur parce que maintenant quand le sang il tourne dans le dans le corps, ce sang-là il véhicule des impulsions. C'est il est il est il est dans le corps, il véhicule des impulsions. Et c'est lui qui donne le pouvoir au corps. Le pouvoir du corps, il vient du sang. Pour ça que dans le dans le dans la dans le la kabala le le foie, c'est l'endroit de Esav. Essav il se trouve dans le foie. C'estàdire dans le le dans le corps humain, l'endroit deave c'est le foie. Et quand on mange quand on mange dans la semaine, tout ce qu'on mange ça va dans le foie. C'està-dire ça va d'abord dans le foi et après c'est distribué au cerveau. Mais le shabbat c'est le contraire. Le shabbat tout ce qu'on mange ça va pas dans le foi du tout. C'est le contraire. C'està-dire quand on mange dans le shabbat le manger il va d'abord dans le cerveau dans la néchama et après il redistribue au foid. C'estàd le circuit il est inversé. Tandis dans la semaine plus on mange dans la semaine et plus on donne du corps au foid. les maass c'està-dire le foie c'estav c'est les dinim c'estàd queon encourage le pouvoir deav dans la nourriture de de la semaine. Rabenous dit aussi dans dans le côté moran que si quelqu'un il a il a des il a il a comme ça envie de manger très très faim c'est dire lean de la faim ça vient de de la clipadeav aussi qui met gaber sur la sur la personne c'estàdire que cette cette ce besoin cette envie quand quelqu'un a une grande envie de manger c'est une gabro deav c'estav qui donne cette envie de manger parce que normalement il y a quand c'est quand c'est col Yaob, quand quelqu'un il est connecté sur son sur sa parole, sur son âme, il est pas connecté sur son corps, il y a pas il y a pas une des besoins de manger que la personne elle est affamée. Ce principe d'être affamé, c'est c'est quelque chose qui vient de Esam. Parce que quand Yaakob il a rencontré Esam, il y a dit moi j'ai tout moi j'ai tout. Et il lui dit moi j'ai beaucoup. C'est-à-dire que le principe de Esam, c'est beaucoup, c'est de multiplier les choses. Le principe de Yaakob, c'est le c'est le contraire. C'està-dire Essav, il multiplie beaucoup mais il a il a il a c'est que de la paille ce qu'il a. La Torah, elle dit que toute la maison de Essav, c'est de la paille. C'està-dire il a rien du tout Essav seulement il multiplie, il multiplie des choses qui sont vides. C'estàdire, il est toujours frustré Esab. Tandis que Yaakob, c'est le contraire. Yaakob, il a un peu et ça suffit. Pourquoi ça suffit ? parce que c'est plein. C'està dire que c'est plein, ça veut dire que dedans il y a de la divinité et cette divinité elle rassasie la personne, elle la calme. Donc dans le circuit sanguin de l'animal, dans le circuit sanguin de la personne, il y a le même principe. Et aussi par il faut savoir que que la clipa de parau, le mot parautref aussi. Par le mot para c'est ça se dit aussi la nuque et le parau se trouve dans la nuque. C'est-à-dire la clipa de paraau, elle se trouve dans la nuque. Elle empêche la parole de sortir. C'estàdire tout le toute la clipa de parau c'est c'est de tenir la parole en galoute. C'est-à-dire d'empêcher d'empêcher l'homme d'être un parlant. c'est-à-dire de faire terire l'homme de manière à ce que ne vive qu'en circuit fermé de son corps. C'est tout qui laisse pas l'âme s'expliquer s'exprimer dans sa parole. Ça c'est la clipa de Po. C'est pour ça que la sortie d'Égypte c'était la libération de la parole. Quand on dit pessar ça veut dire la bouche qui parle. Ça ce que ça veut dire pessar c'estàdire la sortie d'Égypte c'est la liberté c'est c'est libérer la parole. C'est ça la sortie d'Égypte. C'està-dire chaque chaque année quand quand il vient Pessard et c'est pas rien qu'à Pessar, c'est tous les jours comme ça. Tous les jours on est on a on a une obligation de mentionner la sortie d'Égypte. Pourquoi tous les jours on doit mentionner sortie d'Égypte ? Si c'était un Si c'était les abd le 14 juillet, on va pas faire tous les jours le 14 juillet. Ça y est, on a vu une fois les les les défilés, ça suffit, on va pas le faire tous les jours. Non, c'est pas c'est pas quelque chose qu'on va se commémorer quelque chose, c'est que tous les jours, on a besoin de faire sortir la parole de la galoute parce que tous les jours il y a il y a une possibilité de parler, il y a une possibilité de se terre, il y a une possibilité de se faire de se faire dominer par son corps ou il y a une possibilité de se faire délivrer par sa parole. Chaque jour ça revient. Donc chaque jour, on a besoin de repasser par ce ticoun là qui est la qui a la qui est la sortie d'Égypte. Alors ce que Rabenou il amène ici c'est ce c'est le principe le principe de ces de ces lettres qui sont qui sont doubles. On on verra si Rabenou rapporte ici dans la Torah. Je sais pas si Raben nous le rapporte ici dans le dans cette Torah de que les maassés il y a il y a il y a cinq c'estàd ces cinq lettres là qui sont doubles. Ça représente les cinq les les comme on dit en la chodesch les cinq motsot à paix. C'estàdire il y a cinq façons de de parler c'està-dire quand on parle il y a cinq façons d'exprimer la parole. Il y a des paroles qui sont des des qui qu'on dit des sons qui sont laviales avec les lèvres. Il y a Gutural avec la gorge, il y a Nasal avec le nez. Il y a cinq comme ça. Je vous rappelle pas des des cinq mais celui qui est intéressé, il a qu'à taper chez tonton Google, il va lui dire ce que c'est. Il y a cinq il y a cinq façons de de de prononcer. D'accord ? dans les alors ces cinq façons de prononcer ça vient c'est de c'est de ces lettres là de ces lettres qui sont doublées parce que les miné c c'est lettres qui sont doublées c'est des lettres qui sont très importantes parce que c'est des lettres qui ont une forme en haut et une forme en bas c'estàdire ce sont des lettres qui incluent les deux côtés c'està-dire elles ont un côté qui est en haut et un côté qui est en bas quand une lettre elle est elle a elle a une lettre elle a une forme de début ou de milieu et une forme finale ça veut veut dire que ce sont des lettres qui sont qui touchent de de les mondes d'en haut, les mondes d'en bas. C'està dire ce sont les lettres de la parole. C'est ces lettres-là dans l'alphabet, elles représentent la parole parce que ce sont des lettres qui sont doublées, qui ont les deux les deux possibilité, c'està-dire en même temps l'âme et en même temps le corps. C'està-dire elles ont le nian de du dibour de la parole que que la parole elle inclut elle inclut c'estàdire les c'est dans la parole il y a tout tous les tous les éléments il rentrent dans la parole. Dans la parole il y a de l'eau, il y a du feu, il y a du du de l'air, il y a tout tous les éléments, ils sont dans la parole. La parole, c'est la réparation de tous les éléments du monde. Il y a dans le dibourg, il y a tout. Mais seulement, il faut savoir parler. Les gens, je vous ai dit déjà, les gens, la plupart des gens, ils ont jamais appris à parler parce que tous les gens, ils ont été élevés avec des vaches. Nous tous, on a été élevés avec des vaches. On a vécu avec des vaches. On sait pas, on sait pas que ça existe de parler parce que même quand on a vu parler des gens, c'est pas des gens, c'est des vaches, c'est pas des gens. parce qu'il ils utilisaient jamais la parole pour l'expression de l'âme, ils explient toujours la parole pour l'expression du corps. Maintenant, il y a quelques personnes dans le monde qui ont essayé de de des artistes comme ça, des fois des des jeunes qui qui qui ont essayé de faire ben mettre des des chansons ou de la poésie ou truc pour essayer de de dire "Attends, mais il y a autre chose, c'est pas possible, c'est pas possible que la vie c'est ça, peut-être il existait autre chose et cetera." Mais en général, ces gens-là où ils ont été récupérés par les systèmes où ils ont ils ont disparu parce que les systèmes il ils ils les alimentent pas. Le système peut pas t'alimenter si tu viens amener des des choses qui vont détruire le système. Il va pas t'alimenter le système. Le système il t'alimente si tu lui donnes et sa il va il va pas te faire des des d'échecs si tu tu viens contre lui. Il va pas te donner de l'argent pour que tu le détruises. Et ça il va te donner de l'argent si tu fonctionnes avec lui. Alors maintenant, quand quelqu'un il commence avec l'expression de l'homme, si maintenant il il commence à à dire ça à des grands publics et cetera, alors les les les soit maintenant le sav lui dit c'est bien tu vas travailler chez moi, voilà un impressario, un truc et tout voilà on va t'organiser tes soirées, tes trucs et cetera tu vois comment tu vas faire. Il faudrait que dans tes chansons, tu fais un peu comme ça, tu arranges un peu comme si tu ils vont ils vont lui trafiquer tout et à la fin il reste plus rien. Ils l'ont mis par terre, il reste plus rien du tout. Et comme lui maintenant, il s'est habitué à l'argent, au truc et tout, ça y est, c'est terminé. Et maintenant s'il veut pas, il dit "Non, non, non, moi je veux rester sincère, alors il sera il sera pas connu, c'est tout. Il restera de chez lui à la maison dans une cave et il va il va il va crever là-bas comme un comme comme un race et tout. Personne ne va écouter." Pourquoi ? Parce que et il finance pas il va pas financer quelque chose qui va aller contre lui. Il va financer que ce qui l'intéresse à lui. Le reste ça n'a pas c'est non lieu. Il y a rien du tout. Ça existe pas. Donc dans le monde on n' pas été habitué à entendre des voix comme ça. C'est des voix qu'on a pas entendu. C'estàdire on n jamais entendu des gens parler. Les seuls les les seuls gens que tu vas entendre parler quelqu'un comme Rabiinah tu vas entendre tu vas entendre tu vas voir qu'il parle. Pourquoi il parle ? parce qu'il a besoin de personne. C'est pour ça qu'il peut parler d'abord. Il peut parler parce qu'il a besoin de personne. Aujourd'hui, les gens, ils peuvent pas parler. Regarde, il y a même en France, il y a quelqu'un qui a fait un qui a fait un livre où il parlait un petit peu contre le contre l'islam radical. Ben, il s'est sauvé là quand il y a eu les les trucs, il s'est caché quelque part. Il veut pas dire où il est. Il a arrêté la la production de son livre et tout parce qu'il peut pas il peut pas parler. Tu as pas le droit de parler, tu peux pas parler. Tu tu il faut tu as le droit de te taire, c'est tout. Tu peux pas parler. Tu tu as pas le droit parce que le système comme il est il est fait, tu vois que tu as pas tu as pas le droit de parler. Et quand ils disent eux ouais c'est la liberté d'expression, on se bat pour la liberté, c'est tout ça c'est complètement c'est complètement faux. C'est l'expression du corps, c'est tout. C'est pas l'expression de la néchama. Si tu veux exp essayer d' de de de faire exprimer la néchama, même le monde de la Torah il te laissera pas parler. C'est pas que le monde qui est pas la Torah. Même la Torah te laissera pas parler parce que la Torah qu'on a aujourd'hui, c'est une Torah qui est passée bikar par Esav. C'est pas c'est pas la Torah comme elle est à l'origine. C'est une Torah qui a été revue et corrigée par Esav. La galoute, elle était elle a tellement duré. Regardez, si déjà en Bavel que c'est une galoute qui a duré 70 ans, ils ont oublié ils ont oublié les lettres les lettres final c'estàdire ils savaient plus que ça existait les le noun final le même final, il savaient plus 70 ans seulement. Ils avaient perdu ces lettres. Alors qu'est-ce que nous on va dire au bout de 2000 ans ? Nous on a les lettres mais seulement elles sont vides. Nous on a tout mais seulement c'est c'est le l'intérieur qu'on a perdu. C'est pas la forme. La forme il y a toutes les formes que tu veux mais l'intérieur il y a pas. Même dans le monde de la Torah, tu trouveras tu trouas pas ça. Même quand il quand il est venu le Balchem, il pourquoi ils ont fait la guerre contre le Balchem ? Pourquoi ils ont fait la la guerre contre contre toute la Rassidout en général ? Pourquoi ils ont fait la guerre contre contre contre contre Rabenou Rabi Natan ? Je vous ai dit un ademour, il a dit que les deux personnes qui ont été les plus persécutées dans le monde, c'est c'est David Amé et Rabi Nathan. C'est les gens qu'on a plus le plus persécuté dans le monde. Et qu'est-ce que c'est David Ameller ? Qu'est-ce que c'est Rabi Nathan ? C'est que le dibourg, c'est tout. Qu'est-ce que c'est David ? Unfila. Qu'est-ce qu'il a dit ? Il a dit David Am de la prière. Moi je suis une prière vivante. C'est ça David Ameller. David Ameller, qu'est-ce qu'il a ? Il a écrit il était ilim, il est il est une prière vivante. C'estàd c'est la c'est la parole David Amel. Qu'est-ce que c'est Rabi Nathan ? Rabi Nathan quand on lui a dit dans le balfil dans le compte du balt on lui a dit à Rabi Nathan c'est c'est vous le balfila ? Rabi Natan a dit non moi je suis pas le balfila le balfila c'est Rabenou c'est Rabian c'est lui le balfila mais moi si je suis quelqu'un dans le compte c'est le mélitz c'estàdire moi je suis je suis un mélite c'estàd je suis quelqu'un qui peut qui peut faire de la poésie je suis quelqu'un qui sait présenter les choses et je suis quelqu'un qui peut qui peut racheter une personne qui peut défendre une personne devant devant le beddine devant un tribunal et lui mon et montrer au tribunal que cette personne là elle est innocente. Moi je peux venir et être mélite pour quelqu'un. Je peux venir pour être prouvé que quelqu'un est n'est pas fautif. Ça je peux le faire parce que Rabi Nathan il veut le croire du dibourg. C'est comme David Amel et tous les gens qui ont qui ont qui ont amené le dibourg dans le monde qui ont voulu révéler le dibourg ces gens-là ils ont été persécutés. Ils ont été persécutés parce que c'est la clipatave qui s'est habillé dans les gens. Même l'époque déjà du Balchatov, c'est pas que maintenant ne parlons pas c'estàdire il y a même aujourd'hui il y a même pas besoin de persécuter parce qu'il y a plus il y a il y a plus personne à persécuter que tu as il y a plus personne qui sait parler donc il y a plus personne à persécuter mais à l'époque quand il est venu le Balchemtov ils sont sortis contre lui des des des grands rabanim des très grands rabanim ils se sont trompés ils sont sortis contre le Balhampt comme ils sont sortis contre Moshi Rabenou ils sont sortis aussi contre contre les les les les le Balchemtov contre ces grands tadikim là contreabinah et des pourquoi ils sont des des gens qui étaient des tadikim c'est pas des gens maintenant qui étaient des des gens qui étaient qui étaient des des gens légers c'était des tadikim mais c'était des tadikim qui sont fait attraper par les vrais diim c'estàdire par ce côté-là le côté un peu rigoureux de la Torah par le par les par Esav quand il est venu le Balchemov il a ouvert et il a dit il a dit la Torah c'est pas de la rigueur vous vous trompez alors Ça c'était tout le système il s'écroulé c'està dire il y a il y a quelque chose qui marche pas il y a quelque chose qui marchait pas dans dans le système. Bon ça c'est alta des guoula c'estàd c'est le début de la guoula quand le valchemtov il est venu c'estàd avant même quand rabishimon il est venu mais rabishimon c'était c'était le il a travaillé dans dans l'essence des choses c'est descendu déjà plus dans le peuple et raenou il a rendu mamche pas chute mais très simplifié toutes les choses il les a simplifié il les a faites descendre des à sa grotte les plus grandes il a fait descendre de façon très très simple ça aussi c'est un petit coun du du dubour parce qu'il a arrangé le langage pour pas qu'il y ait des difficultés d'accès avec le langage. Vous verrez le c'est c'est un des livres les plus faciles à étudier c'estàdire le langage de l'écouter à la de Rabi Nathan, il est très facile à étudier. Dès que quelqu'un il sait un petit peu l'hébreux, il peut étudier l'écouter à la parce qu'il c'est pas difficile du tout le texte. Il est pas difficile parce que c'est c'est un texte qui est un du dibourg. C'est c'est un texte de dibour c'est-à-dire que ce qui va réparer chez toi, c'est la parole. C'est-à-dire te faire prendre conscience que tu as une âme et que cette âme-là peut s'exprimer. C'est ça le le le taklit de de la Torah que Rabenou il a il a enseigné. Alors maintenant dans le monde, tu vois qu' que tout ce tout ce tout cette cet islam radical vient pour montrer que tu as pas le droit de parler et tu as pas le droit de parler. Voilà même en Israël ils ont amené le petit hebb là ou je sais pas quoi. Non pas le petit hebbdo, le Charlie Hebdo. Ils ont emmené en Israël. Mais ils l'ont interdit, ils l'ont interdit à la vente parce que celui qui les grosses les grosses librairies, ils ont reçu des des menaces et les gens ils ont peur. Il dit, tu parles pas, c'est tout. Tu n'as pas le droit de parler, sache-le. Et c'est une réalité que tu trouves en Israël, en Amérique, en France, où tu veux, tu verras que tu ne parleras plus. Pourquoi ? Parce que la parole est interdite. C'est tout. C'est comme ça. Alors, qu'est-ce que tu veux faire contre ça ? Voilà, même en Israël qui dit soit-disant on est on est les plus libres du monde et tout. Voilà, ils sont pliés comme tout le monde. Ils ont enlevé les journaux, ils ont il les vendent pas. Dit non mais ça sera ça sera disponible sur internet. Celui qui voudra le télécharger, il pourra télécharger sur internet. Mais vendre le le journal dans une librairie, il a enlevé. On les agresse quand on fait ça, hein. On les agresse quand on fait ça. Quand on fait quoi ça ? On leur dit le prophète à eux quand les ça fait à eux. Non. Pourquoi à nous on nous a rien dit ? À nous aux chrétiens on leur a rien dit. Aux bouddhistes on a rien dit. Ah c'est pas c'est pas méchant. C'est comme ça. C'est une parole façon c'est pas une parole c'est tout le monde a le droit de de de des de de de critiquer. S'il veut critiquer il a le droit. Qu'est-ce qu'il y a ? aussi c'est parce que quelqu'un il doit l' il a une vérité il doit l'imposer au monde avec avec de la rigueur c'est aussi une philosophie qui même pas la monde. C'est aussi encore un sou de de de n'importe quoi. La philosophie c'est encore un s de dire quoi que n'importe qui peut parler peut dire n'importe quoi. C'est ça aussi c'est pas dans c'est dans quoi ça va révéler dieu. Non, ça c'est sûr que ça révèle la haine. c'est de tuer dans quoi c'est pas une méchance critique dans la tor va révéler quelque chose que quelqu'un il fasse c'est de la philosophie seulement c'est une s de philosophie même la tor des gens ils veulent parler ils veulent parler et ils ont le droit de parler qui demandent qui qui ont des questions qu' a dit c'est ouvert au contraire au contraire si maintenant chaque fois on l'a dit déjà beaucoup de fois chaque fois qu'on va utiliser la rigueur pour imposer la vérité c'est la preuve que c'est pas la vérité vérité parce que quelqu'un qui a la vérité, il a pas besoin d'utiliser la rigueur. Vous comprenez ? Quelqu'un qui dit qui donne de la vérité, il a pas besoin d'utiliser de la rigueur pour faire passer sa vérité. Puisque c'est la vérité, il y a pas besoin de rigueur. Quand maintenant la vérité vous devez l'habiller dans de la rigueur, ça même ça prouve que votre vérité, elle est pas elle elle peut pas passer. Donc comme elle peut pas passer, vous prenez un un un truc et vous tapez sur les gens pour qu'ils acceptent la vérité. C'est ce qu'ils ont fait aussi les chrétiens. Ils ont fait la même chose. Les croisés, ils ont tué des des des ils ont massacré des milliers de gens pour pour faire pour pour imposer leur vérité. Alors que nous jamais on a utilisé la violence parce que parce que nous d'abord nous ce qu'on ce qu'on diffuse c'est pas une religion, c'est la parole d'Hachem. C'est Hashem, c'est pas nous. Nous on nous on a rien à voir avec ça. C'est nous on est Hchem, il nous a dit voilà je vous donne la Torah, vous allez faire la Torah, vous allez parler de la Torah et cetera. Mais c'est pas nous. C'est pas un homme qui a inventé ça, vous comprenez ? Il y a personne qui est venu qui a dit "C'est moi et truc et c'est il y a personne qui a dit ça. C'est Hashem qui est descendu qui a dit voilà je vous donne la Torah." Hashem il est venu sur Sina, il a donné la Torah que nous on n'est pas c'est pas quelque chose qu'on a trouvé de nous-même. Donc on n pas du tout à l'imposer à qui que ce soit. Nous-même on a reçu d'achem et là on transmet au monde à celui qui veut qui veut chercher. Je peux te dire que les gens qui cherchent ils ont ils ont aucun problème avec la Torah. Ils trouvent la Torah. Ils sont très contents d'avoir trouvé la Torah. Ils ont pas besoin qu'on impose quoi que ce soit. Ça sert à rien d'imposer. Tant que tu imposes, ça veut dire ton produit, il est pas fini, il a un problème. Si tu dois imposer aux gens ton produit, ça veut dire que ton produit même ça ça prouve que ton produit il a un il a un problème. Alors maintenant, on est si on a peur que que les gens ils se moquent de de d'un tel ou d'un tel, ça veut dire que c'est très fragile comme maintenant si toi ton truc il est il est vrai, tu es vraiment bien installé dans ta vérité, tu vas tu vas rigoler. Regarde regarde la regarde dans le dans le commerce la la qui est-ce qui a peur de la concurrence ? Tu des gens que leur produit il est pas il il est pas 100 % mais tu vois les groses les grosses sociétés les les les qui ont qui ont fabriqué des des les grosses usines de voiture des trucs, ils ont pas peur de la concurrence. Ils ont pas du tout peur de la concurrence parce que leur produit ils savent très bien que personne ne pourra faire leurs produits et celui qui voudra faire leur produit sera toujours moins bien que ce qu'ils ont fait eux. Donc c'est c'est ils sont tranquilles, ils ont pas peur de la concurrence. Mais les gens qui ont peur de la concurrence, c'est des gens qui font des choses qui sont pas qui sont pas 100 %. Alors, ils ont peur d'être d'être attaqués parce que ça va des des ça va d'évaluer leur le la valeur de leurs choses. Quand on voit que maintenant même en Israël, ils sont obligés de se plier et d'enlever ces journaux là des alors ça montre que voilà, regardez même en Israël soi-disant la démocratie non, on fait bah on fait tout. C'est pas vrai. Regarde, tu es obligé de te taire aussi comme tout le monde, c'est tout. Pourquoi ? Parce que tu sais pas parler, c'est tout. Comme tu sais pas parler, il vaut mieux que tu taises, c'est tout. Qu'est-ce que tu vas Si si c'est pas une expression de l'âme ? Il vaut mieux que tu taises. À quoi ça sert ? Eener encore des philosophies, des idées, des trucs. Alors, il vaut mieux se taire. Si c'est pas une expression de la de la de la plémi de la Torah, vraiment du ratson. C'est pas la peine de parler. Et même en Israël, vous voyez que ça arrive même ici parce que cette cette violence qu'il y a dans le monde, c'est elle qui va permettre de de elle va amener déjà le monde dans le silence. Avant de commencer à parler, d'abord il faut se taire pour arrêter calmer un peu la bêtise. C'està-dire que les gens ils ont tellement l'habitude de dire des bêtises que d'abord, il faut qu'ils arrêtent de parler. Une fois qu'ils vont arrêter de parler après chez lesamim quand quelqu'un il vient étudier chez lesamim il commence pas à parler il commence d'abord par se taire pendant des années il se tait. Une fois qu' s'est tue pendant des années et qu'il est il a enregistré enregistré des choses, à ce moment-là, un moment son âme elle va s'exprimer, il aura pas de problème. Il a pas besoin d' il y a pas besoin de formation, de rien du tout parce que du moment où il a appris à se taire, il a fait terire chez lui aussi toute l'expression de son corps. Il a travaillé dans une soumissionim qui a fait terre qui a fait terre la l'expression de son corps. Et après il peut commencer à à parler, son âme elle va s'exprimer. Vous savez quand le le Rabi Yosef Caro Rabi Yof Ko écrit le chouanarou quand il est venu au Maroc et il est il est arrivé au Maroc chez les lesimim et je sais pas s'il est arrivé à Mecnes ou à F ou à Marrakech une de ces villes-là il est arrivé et quand quand il est arrivé pour pour il s'est présenté au rabanim et tout comme quoi lui c'est lui qui qui avait écrit il a fait ce projet de chour et tout alors quand il il est arrivé chez lesamim la première chose que lesim même lui ont donné, ils lui ont dit, ils lui ont dit va puiser de l'eau. C'està dire quand quelqu'un il venait même un grand tanraam qui venait, il se présentait comme un tanitam, la première chose qu'il disait, il dit bon va déjà puiser de l'eau, prépare le café pour tout le monde et tout, on verra après. Maintenant quand il a été puisé l'eau ils ont vu que l'eau elle est montée, il est il a il s'est pas baissé vers dans dans le pluit pour prendre de l'eau. Ils ont vu que l'eau de pluie, elle allait montée vers le saut. Ils ont compris que c'était quelqu'un de spécial. Mais sinon d'abord il passe par les les classiques, c'estàdire les classiques. D'abord il rentre, il fait le café pour lesamis au b midrage et cetera. Et doucement tout ça. Pourquoi on fait ça ? Pourquoi il doit passer par ça ? Il doit passer par ça pour calmer pour calmer l'audace du corps. Parce que si quelqu'un il apprend pas la soumission alors il a l'audace de son corps et il croit que tout tout lui est permis. Trop lui est permis. Il croit qu'il a un corps et que son corps, il va l'imposer à tout le monde. C'est d'où tu sors ? Chacun il a son corps aussi, il a pas que toi. Chacun il peut il peut donc la première chose c'est qu'il faut déjà passer par le silence. Et maintenant c'est c'est ces mouvements extrémistes, ils vont faire terre le monde. Déjà le corps il va se taire, il va se calmer. Et quand le corps il va se calmer, tu vas voir que l'âme il va commencer à parler. Les gens ils commencent à parler, à chercher autre chose et cetera. il commence à à discuter, à sortir de de de l'expression du corps. Et la première chose, d'abord, il faut arriver par le le le silence. La gmara, elle dit que quand à un moment ils avaient été voir un un roi, il y avait il y avait des des gens qui ont été voir le roi qui devait passer. Alors, il y avait un il y avait parmi eux un aveugle. Alors l'aveugle, il était là dans lui aussi il attendait le passage du roi. Alors les gens ils ont dit quand est-ce que le roi il va passer et cetera. Il y avait de on entendait de la fanfare, des trucs et tout. Alors ils ont demandé quand est-ce que le roi l'aveugle il a dit il a dit non non c'est pas maintenant. Maintenant le roi il va pas passer. Après ils ont entendu col mama daka. Après, ils ont entendu un silence, un un silence comme ça, un bruit très très fin, très presque aucun bruit, c'est très très silencieux. L'aveugle a dit maintenant le roi il va sortir. Quand il y auras le silence là, le roi il va sortir. C'est pareil le le roi le roi c'est le dibour malhoutpé. C'estàdire que le le Hashem il est dans le dibourg. Le cavot d'ashem il est dans le dibourg de la personne. Quand est-ce que le dibourg il va sortir ? Quand la personne va passer par le silence et tout toute la souffrance que Hashem ich mort toute la souffrance par laquelle une personne elle passe dans sa vie c'est rien que pour qu'il se taise. C'est tout. C'est écrit Adamou toute la tout ce qu'un homme il s'épuise dans le monde c'est rien de sa bouche c'est tout. C'est un homme il il apprenait à se taire mais c'est pas ce terre qu'il parle pas c'est qu'il sait il arrête de de croire dans l'expression de son corps. C'est tout c'estàdire il fait terre son corps. Il fait terre son corps. Il fait terire ses ses idées ses sa philosophie à lui. Tout ça il a il le fait terre. Si quelqu'un il fait terre ça, alors tout de suite il va voir l'expression de de l'âme. Pourquoi maintenant il y a il y a des choses la gommara elle dit que trois choses elles viennent avec de la souffrance. dit le leab et re Israël et la Torah c'est c'est écrit Israël ça s'acquer dans des sour pourquoi pourquoi pourquoi quelqu'un il doit il doit venir vivre en Israël pourquoi il doit souffrir pour ça quelqu'un normalement quelqu'un il il vient dans une dans un endroit où il y a une fête où c'est extraordinaire c'est l'endroit du roi il y a pas à souffrir. Au contraire, c'est un endroit où on va donner on va donner des cadeaux aux gens. On va on va les rendre joyeux, ils vont danser, ils vont voir des fêtes et cetera. Pourquoi l'homme il doit souffrir ? Quel quelqu cher ? Il y a la souffrance, elle est faite uniquement pour que la personne elle se taise, c'est tout. Elle fasse terire son corps. Parce que avant que quelqu'un il commence à parler, d'abord il faut qu'il fasse terre son corps. C'est ce que je vous ai rapporté. Lagmara elle dit avant que tu veux que la Torah tu veux qu'elle rentre dans ton ventre fais attention que des manger que des manger pas cacher cher il rentrent pas dans ton ventre parce que si tu rentres du manger pas cacher dans ton ventre tu pourras pas parler de la Torah c'estàdire la Torah elle rentrera pas dans ton ventre la Torah elle peut rentrer dans ton cerveau mais elle rentrera pas dans ton ventre pour que la Torah elle rentre dans ton ventre il faut que tu manges cacher. Pourquoi il faut que tu manges cacher ? Parce que le manger cacher, c'est quelque chose qui te permet de faire circuler ton âme, de la faire exprimer par ta parole. Et quand quelqu'un il mange pas cacher, qu'est-ce qu'il fait ? Il est magbir. C'estàdire, il fait que le le corps il domine tout de suite la l'âme et jamais il pourra parler. Jamais. On dit que le manger non cacher ça bouche le cœur, ça bouche le cerveau, ça bouche le cœur. C'estàdire ça bouche les les les endroits d'expression de l'âme. Là oùem il a mis les les les postes où l'âme, elle va s'exprimer le le manger qui est pas cacher, sa bouche là-bas et particulièrement la viande. Particulièrement la viande et on parlable aussi beaucoup de de de la viande. C'estàdire que la gmar, elle dit aussi que quelqu'un qui a quelqu'un qui sait pas étudier la Torah, quelqu'un qui a pas été méchanèche, un rave, il a pas le droit de manger de la viande. La dit arrête s'il a pas le droit de manger de la viande. Qu'est-ce que c'est un maarette ? C'est quelqu'un qui a pas été mchamèch un rave. Quelqu'un qui a jamais été qui a été qui a jamais servi un rave. C'estàdire qui qui s'est jamais soumis à un rave qui a eu un rave que il l' il l'a servi. C'est-à-dire il faisait le café, il a lui faire les courses, il lui il lui a rangé sa maison, il lui nettoyé ses ses trucs et cetera. Al les gens, ils disent "Mais mais ça c'est pas de la Torah, c'est de la perte de temps ça." On dit Yoshua Binoun, qu'est-ce qu'il faisait ? Il rangait les les il rangait les les tables dans le dans le bamidrache, il balayait tout ça. Il dit "Mais ça c'est de la perte de temps, c'est pas de la Torah." Non, c'est pas de la perte de temps. Tout ce qui est chimouche de la Torah, ça te fait terre ton corps. C'est ça le but. Avant que tu commences à parler déjà, il faut que tu fais tu fas tu fasses terre la voix de mon maître. Il faut que celui que qui s'est habitué à à te à te diriger tout le temps que tu le fasses terre. Et avec quoi tu le fais terre ? par par le fait que tu tuchames tu mchamèch le tadikim ra dit que que celui qui que celui qui mchamèche le tsadik il devient comme la la chair du du corps du tadik c'estàdire que maintenant il va entendre il va entendre la Torah du tadik grâce au chimouche c'estàdire au fait qu'il va qu'il va servir. C'est vrai que si on prenait dans un dans un concept dans un concept deave, c'est vrai que c'est de la perte de temps. Quand tu vois quelqu'un en train d'étudier ou quelqu'un en train de nettoyer la synagogue, c'est sûr que celui qui étudie, on le prend pour quelqu'un de plus grand qui que quelqu'un qui étudie la qui nettoie la synagogue. Mais ça c'est à condition que celui qui étudie, il a déjà fait terire son corps de manière quand il étudie, son âme est plus s'exprimer. Mais si maintenant quand il étudie, il étudie avec son corps, c'està-dire il étudie que avec l'intellect parce que de sa tête ça peut jamais descendre dans son cœur parce qu'il a le le cœur il est il est c'estàdire il y a il y a une il y a une une coupure en entre le le cerveau et le cœur, c'est-à-dire au niveau de la gorge c'est fermé c'està dire il il a il a étouffé la gorge. C'estàdire il le dibourg il en a pas. Il a pas deama dibourg. Donc jamais la Torah qu'il a prend dans sa tête, elle va rentrer dans son cœur. Donc celui-là, il a il a plus intérêt à nettoyer le betidrache que à ce soir tu dit un livre. En tout cas, il doit faire les deux. Il doit faire attention de d'être dans les deux parce que si quelqu'un il fait pas terre son corps, alors quand il étudie les mains, c'est son c'est son c'est son corps qui étudie. C'est pas c'est pas c'est pas sa néchama. C'est pas la Alors que le texte de la Torah, il est pour la néchama. Il est pas pour le corps. Même le corps, il doit recevoir mais le corps, il reçoit de la néchama. Il reçoit pas la lchama, elle reçoit de la Torah et elle transmet au corps si le corps il est comme il faut. C'est tout le le sens du chimouche. Alors on dit que quelqu'un qui a même quelqu'un qui connaît toute la Torah, s'il a pas été méchamèche un rave, c'est-à-dire s'il a pas servi un rave physiquement, c'est-à-dire qu'il a pas été chez un rave, qu'il a vu comment le rave il fait ça, comment il fait ça, comment il il l'a aidé et cetera. Alors ça s'appelle un mahar même s'il a pris toute la Torah s'il connaît toute la Torah par terre il s'appelle un amaret et il a pas le droit de manger de la viande. Quel rapport entre ça ? Voilà avec ce que Rabeno il dit c'est très facile le rapport c'est quelque chose qui est évident pourquoi il a pas le droit de manger de la viande parce que pour pouvoir manger de la viande et la transformer en humain, c'està-dire en parlant il faut que il faut que ton corps il puisse il puiss être un récipient qui élève le le le l'animal au parlant. Maintenant, si tu si tu manges de la viande et tu es pas capable d'élever l'animal au parlant, la viande, non seulement la viande tu vas la bloquer dans le niveau animal, c'est-à-dire tu la laisses pas monter, mais cette viande, elle va te rendre à toi encore plus animale que ce que tu étais avant. Elle va donner de la force que à ton corps. Et nous ce qu'on veut, c'est que que ça soit notre âme pu qui prenne de la force, pas notre corps. Notre corps aussi, mais en tant que que fonctionnaire de l'âme, pas en tant que qui va prendre le dessus. Donc c'est pour ça qu'un amar, quelqu'un qui est amar qui connaît pas la Torah et qui connaît pas la Torah, ça veut dire il a jamais servi un rave. C'est ça quelqu'un qui connaît la Torah. Parce que vous verrez que la plupart des gens qui ont transmis la Torah, qui ont été dans des des moments dans dans le monde qui ont été des des des piliers de la transmission, ce sont des gens qui ont servi lesim. C'est pas des gens que que qui sont sortis eux-mêmes comme des comme des des freelance, des gens qui savent des choses. C'est des gens qui ont appris chez d'autres. C'estàd ils ont appris, ils ont servi les autres. Ils ont servi les autres. Même même Rabi Rabi Rabi Akiva Rab Rabiiva c'était de de Rabi Alzer Raber Raber Agadol Raber Orkin. Il a dit il a il a dit raizer je je ça m'étonnerait que Rabiakiva il ait une mort normale. Pourtant c'était Rabiakiva. Rabiakiva c'est somité de la Torah. On dit que il devait être mé rabenou. Rabiakiva, c'est lui qui devait donner la Torah. Il a dit Rabzer, il a dit je ça m'étonnerait qu' qu'il est qu'il ait une mort comme tout le monde parce qu'il m'a pas servi assez comme ça il a dit Raber parce que Rabiak était pas mais chotioko tout ce qu'il avait besoin. Pourquoi Rabzer il a besoin de quelqu'un qui le sert ? Il a besoin d'un chamache. Il cherche des chamachis. C'est pas ça qui cherche. Aujourd'hui, il y a des gens qui cherchent des shamasim mais à l'époque il cherchaient pas des shamasim. Les gens ça les intéressait pas. C'est pas ça qu'il cherchait. Mais seulement le chimouche, c'était pour que sa Torah elle soit parfaite. C'est-à-dire qu'il reste rien du corps. Maintenant comme il a vu qu'il y avait encore un niveau de corps qui était présent dans Rabiak Akia, bien que Rabiak Aki il était ce qu'il était, il a dit donc il il va pas avoir une mort tranquille parce que la mort qui va passer, c'est la mort qui devra passer pour pouvoir s'inclure entièrement dans la parole, c'està-dire dans l'infini. Il faudra qu'il passe par une mort avec ces difficultés là qu'il a souffert pour pour pouvoir arriver à ce que à ce que il serait arrivé si il avait servi son ram. Donc vous voyez que toutes les douleurs d'une personne, tout ce qu'une personne elle s'ouvre dans la parnassa, dans la santé, dans les champs bait, dans les enfants, dans n'importe quoi, là où ça bloque, là où c'est dur c'est parce que la personne elle se soumet pas. C'est la personne elle parle. Si elle se tait, tout va se huiler dans sa vie. Il faut se taire déjà, faire taire le corps. Si quelqu'un il sait pas parler, on dit moi tu sais pas parler, tais-toi en moi. Quelqu'un il se tait, on croit qu'il est intelligent parce qu'il parle pas. Mais si quelqu'un il ouvre sa bouche, tu vas voir qu'est-ce qu'il sait. Mais moi si ce ta on va croire qu'il est que c'est quelqu'un qui sait des choses. Il se tait déjà pas mal. faire terre le tout tous les souris c'est pour faire terre le corps. C'est pour ça que Israël comme c'est comme Rab nous rapporte ici comme c'est c'est roch Israël c'est que du roiodesch maintenant tu peux pas rentrer dans le roche avec un corps qui parle tant que c'est le corps qui s'exprime tu peux pas tu peux pas avoir du souffle divin dans un corps animal c'est impossible donc est-ce qu'il y a des souri il y a de la souffrance cette souffrance là elle fait terre le corps. Le jour où maintenant tu comprends que tu dois te taire alors tu vas te préparer à pouvoir parler. C'està dire que ce silence il parle il il prépare à la parole et le rébé il a dit il a dit moi avec un silence je peux répondre toutes les questions du monde avec un silence en par un silence je peux répondre à toutes les questions du monde que les gens ils vont plus avoir de question c'està-dire que pourquoi parce que quand les gens ils vont poser des questions ils vont se rendre compte que leurs questions les assez c'est que c'est de la fumée du corp c'est tout c'est de la buée de leur corps. C'est pas des questions. C'est pas des questions. C'est parce que leur corps il est il est il est développé, il il a trop pris. Alors ça lui donne des questions. C'estàdire c'est des difficultés d'accès du corps. Mais c'est pas des questions. C'est pas des vraies questions. Une vraie question c'est pas ça. Une vraie question c'est ce qu'ils ont c'est c'est il levé chamaill. Ça c'est une vraie question. C'est-à-dire c'est des questions de dosage de la divinité par rapport à ce monde. Ça c'est des vraies questions. Mais les questions qui sont des questions de blocage du corps, c'est c'est pas des questions. C'est pour ça Rabenou il dit qu'avec un silence, il va répondre à toutes ces questions là. dire qu'il va faire que les gens ils ont plus de questions. Et ben avec Rabenou quand tu vois le tu vois le rébé il t'explique des choses, tu vois qu' t'enlève toutes les toutes les questions que tu peux avoir, toute la bêtise que tu as qui vient du ton corps les que c'est pas des questions des véritables questions. Tout ça se tait. Tout ça c'est ça ça arrive à un moment où où ça se calme c'està-dire que la personne elle a plus ses de bouillonnements du sang. Alors ici ce qu'on a vu je résume ce qu'on a vu c'estd ce qu'on a vu riveddine c'estàd les vrais dines c'estàdire les veines c'est là où il passe le sang c'est là où il y a toute la rigueur et leur allissement ça vient des néviim c'està dire les les les prophètes que eux ils ont ils ont complètement adouci leur corp ils ont complètement souci sou soumis leur corps à la Torah donc c'est c'est ces corps à eux ce sont que des récipients pour la pour la divinité d'ailleurs même les névimes même les névim La plupart des névimes quand ils étaient quand quand ils étaient mitnavés quand ils avaient de la prophétie et tombai par terre. Vous savez tous les nim il prophétisait par terre pas debout. Les seuls qui étaient prothisés debout c'est Miraou et Navi qui qui qui faisait de la prophétie en restant debout. Mais les autres il ils tombaient par terre et ils avaient comme des trans comme ça. Et là-dedans ils parlaient parce que même leur corps, ils pouvaient pas supporter les les l'émanation de de de leur âme. C'est-à-dire les paroles divines qui devaient dire. Le corps il était pas capable debout de il devait se il devait se se coucher par terre à dire il tombait par terre et à ce moment-là il prophétisait. Mais Mos Rabenou non Moser Rabenou il était debout quand il prophétisait. Il prophétisait comme s'il parlait. c'està dire il y avait pas ce cean que son corps ilit il devait tomber par terre. Alors les les prophètes eux eux comme ils ont pas de de blocage du corps, d'expression du corps, alors le les le souffle divin il c'est il il passe à travers eux. Alors les prophètes, les enfants et les enfants qui ont jamais fauté que leur parole elle est elle est pure parce que leur corps il a il a il a pas pris le dessus encore. Donc comme le corps il a pas pris le dessus, la parole elle est pure. C'est une expression de l'âme. Donc leur leur souffle il maintient le monde comme on a vu que que le hashem il maintient le monde grâce au souffle des enfants qui étudient la Torah. Et et aussi Israël c'est la même chose. C'estàdire la terre d'Israël c'est un souffle c'est un souffle divin en permanence. C'est sa codèche, c'est-à-dire elle est sainte. Il y a un souffle divin en permanence. C'est pour ça que il y a un nettoyage aussi du corps qui se fait en Israël. Pourquoi les gens ils veulent être ils veulent être enterrés en hér Israël ? Parce que les gens ils savent cette chose là que quand le corps il il rentre dans la terre des re Israël alors l'âme elle est elle est elle a elle a facilement axè dans dans en tout cas plus facilement accès au au de au dans les mondes supérieurs au au paradis que si quelqu'un il est il a eu déjà un corps qui s'est nourri de de rutlaret et et avec tous les problèmes que ça entraîne et quand l'intérieur raret il y a plus de de de nettoyage après à passer que si quelqu'un il est passé, il il est il est il est passé par héret Israël et c'est écrit que les gens qui ont vécu en hér Israël pas tout hér Israël que Yérouim donc ils se lèveront 40 ans avec avant tout le monde à la résurrection des morts. C'està-dire que tous les résidents des Israël ils auront 40 ans d'avance par rapport c'estàdire eux ils vont se lever et 40 ans après seulement les autres ils commenceront à se lever. Pourquoi ? parce que parce que le leur vie ça a été une purification de leur corps. C'estàdire ils ont déjà ils sont déjà avancés dans la dans la dans le la vision de de l'âme. Ils ont laissé l'âme plus s'exprimer. Donc le corps il il aura besoin moins de d'attendre pour pour se lever. Zou barou.